正義曰：憲不稱氏，疑此篇即憲所記。吳氏嘉賓說：「憲之狷介，雖邦有道，且不願祿，觀其辭子之與粟可見也。故曰：『邦有道，穀。』廣之也。」

〇注：「邦有道，當食祿。」 〇正義曰：《泰伯篇》：「子曰：『天下有道則見。』」又曰：「邦有道，貧且賤焉，恥也。」

正義曰：《史記·弟子列傳》「克伐」上有「子思曰」三字。「可以爲仁矣」，「矣」與「乎」同義。《管子·法法》云：「行有難而非善者。」又云：「行必思善，不苟爲難。」《荀子·不苟篇》：「君子行不貴苟難，唯其當之爲貴。」

〇注「克好」至「小怨」。 〇正義曰：《說文》：「克，肩也。」謂以肩任事也，引申之有勝義。《爾雅·釋詁》：「剋，勝也。」「剋」與「克」同。《說文》：「忌，憎惡也。」《詩·瞻卬傳》：「忌，怨也。」輾轉相訓，故「怨」亦爲「忌」。但「怨」有恚怒之意，「忌」則祇心有所諱惡，故爲小怨也。注文「怨」、「忌」當讀斷。

〇注「包曰」至「爲仁」。 〇正義曰：《史記集解》引此注作「鄭曰」。阮氏元《論仁篇》：「此但能無損於人，不能有益於人，未能立人，達人，所以孔子不許爲仁。」案：四者不行，已近忠恕，但可以求仁，不可遽謂仁也。

注「士當」至「士也」。 〇正義曰：士志仁義，大人之事備，不得但懷居，惟耽樂之是從也。《左·僖二十三年傳》：「懷與安，實敗名。」吳氏英《經句說》：「士初生時，設弧於門左，爲將有事於四方也。膂力方剛，經營四方，士之志也。若繫戀所居，乃偷安而無意人世者，故孔子警之。」

正義曰：行貴有恆，不以有道無道異也。戴氏望注曰：「正行以善經，言孫以行權。」

〇注：「危，厲也。邦有道，可以厲言行也。」 〇正義曰：《詩·民勞傳》：「厲，危也。」輾轉相訓，故「危」亦爲「厲」。《廣雅·釋詁》：「厲，高也，上也。」邦有道，得行其志，申其說，故可厲言行也。鄭注云：「危猶高也。據時高言高行者皆見危，故以爲諭也。」 案：《說文》：「危，在高而懼也。」莊子盜蹠篇：「去其危冠。」李注：「危，高也。」凡高多致險，故又有險難之義。鄭所云「高言高行皆見危」者，此「危」謂危難也。高言高行，皆見危難，注兼二義，爲引申矣。 「諭」猶言也。鄭與包意亦當同，錢氏坫《後錄》云：「孫星衍曰：『《廣雅》：「危，正也」。釋此爲長。』」

〇注：「順言以遠害。」 〇正義曰：「順言」者，無所違犯也。《荀子·臣道篇》：「迫脅於亂時，窮居於暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗，言其所長，不稱其所短，以爲成俗。」《繁露·楚莊王篇》：「義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭，以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。」二文與此注義相發。漢、明之末，學者知崇氣節，而持之過激，釀爲黨禍，毋亦昧於遠害之旨哉。

正義曰：德不以言見，仁不以勇見，而此云「必有」者，就人才性所發見推之也。《荀子·非相篇》：「法先王，順禮義，黨學者，然而不好言，不樂言，則必非誠士也。故君子之於言也，志好之，心安之，樂言之。故君子必辨。」又曰：「故仁言大矣，起於上所以道於下，正令是也。起於下所以忠於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭。」又性惡篇：「仁之所在，無貧窮；仁之所亡，無富貴。天下知之，則欲與天下同苦樂之，天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏，是上勇也。」二文並足發明「德必有言，仁必有勇」之旨。若夫有言者或但口給以禦人，勇者或但逞血氣之彊，故知有言者不必有德，勇者不必有仁也。

〇注：「德不可以億中，故必有言。」 〇正義曰：邢疏云：「德不可以無言億中，故必有言也。」案：注義甚晦，邢疏解之，亦不憭。

正義曰：南宮者，氏也。閻氏若璩釋地續：「古者命士以上，父子皆異宮，故《儀禮》言『有東宮，有西宮，有南宮，有北官。』世之氏某宮者，應各以所居之宮。應劭『或氏於宮』，正謂此。」 《釋文》：「适，本又作括。」《說文》羽部：「𦐧，羽之𦐧風，亦古諸侯也。一曰射師。從羽，幵聲。」弓部：「𢏗，帝嚳䠶官，夏少康滅之。從弓，幵聲。《論語》曰：𢏗善䠶。」案：「𢏗」、「𦐧，」一字，今作「羿」，隸體省變。許所據《論語》，當出安國古文。其以「𢏗」爲帝嚳時射官之名，則意羿之後世襲其職。凡在堯時，在夏少康時，所稱之羿，皆是舉其官矣。「奡」，舊音工到反。王逸《楚辭·天問注》引「奡」作「澆」，此聲近通用字。「盪」，《說文》夰部引作「湯」。《漢書·天文志注》引晉灼曰：「湯猶蕩滌也。」古「蕩滌」字祇作「湯」，「盪」字《說文》所無也。顧氏炎武《日知錄》：「《竹書紀年》『帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟滅之。』《楚辭·天問》：『覆舟斟鄩，何道取之？』正謂此也。」又云：「古人以左右衝殺爲盪陣，其銳卒謂之跳盪，別帥謂之盪主。《晉書·載紀》：『隴上健兒歌曰：「丈八蛇矛左右盪，十盪十決無當前。」』盪舟蓋兼此義，與蔡姬之乘舟蕩公者不同。」凌氏鳴喈《解義》：「适疾時君好力戰，不修民事而問，夫子爲尊者諱，故不答。夫子善其不斥言時事，得古人援古諷今之義，知有天下以德服，不以力服也。」

〇注：「适南」至「壽終」。 〇正義曰：注以适爲南宫敬叔，誤。辨見公冶長疏。 《左·襄四年傳》：「魏絳曰：『昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷于窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫於原獸，棄武羅、伯因、熊髡、尨圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也。伯明后寒棄之，夷羿收之，信而使之，以爲己相。浞行媚于內，而施賂于外，愚弄其民，而虞羿于田。樹之詐慝，以取其國家，外內咸服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子，其子不忍食諸，死于窮門。靡奔有鬲氏。浞因羿室，生澆及豷。恃其讒慝詐僞，而不德于民，使澆用師，滅斟灌及斟鄩氏。處澆于過，處豷于戈。靡自有鬲氏收二國之燼，以滅浞而立少康。少康滅澆于過，后杼滅豷於戈，有窮由是遂亡。』」又《哀元年傳》：「伍員曰：『昔有過澆殺斟灌，以伐斟鄩，滅夏后相，后緡方娠，逃出自竇，歸于有仍，生少康焉，爲仍牧正，惎澆能戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，爲之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚，而邑諸綸，有田一成，有眾一旅，能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職，使女艾諜澆，使季杼誘豷。遂滅過、戈，循禹之續，祀夏配天，不失舊物。』」此其事也。注以奡爲澆，甚是。而云「陸地行舟」，似假《書·益稷》所云「罔水行舟」語附合之，此則誤解《書》及《論語》之義矣。 吳仁傑《兩漢刊誤補遺》：「陶唐、夏后氏各有一羿。孟氏書：『逢蒙學射於羿，思天下惟羿爲愈己，乃殺羿。』此堯時羿也。寒浞虞羿于田，殺而亨之，此有窮后羿也。二人俱嘗爲射官，又皆不得其死，故世或以爲一人，正自不然。而奡亦非所謂澆者，奡在禹、稷之前，與堯時羿並世。書稱『毋若丹朱傲，惟嫚遊是好，傲虐是作，罔水行舟，朋淫于家』。按此文上云『丹朱傲』，下又云『傲虐』，傲雖凶德，一言足以盡之，何至申言之乎？陸德明于『丹朱傲』云：『字又作奡。』乃知丹朱、奡爲兩人名。『朋淫』云者，指此兩人言之。南宮适言『奡蕩舟』，則『罔水行舟』之事。奡在禹前，故禹舉之以戒舜。南官适舉之，亦先羿、奡而後禹、稷也。」 案：如吳說，是以《論語》之羿，即堯時羿也。王應麟《困學紀聞》：「《說文》：『奡，嫚也。』引虞書『若丹朱奡』，《論語》『奡湯舟』。按書有『罔水行舟』之語，則『奡蕩舟』者，恐即謂丹朱。」二說並與僞孔異。孫氏志祖《讀書脞錄》、李氏惇《羣經識小》、趙氏翼《陔余叢考》，並從吳說。梁氏玉繩《漢書古今人表考》不從吳氏、王氏之說，謂「澆」、「奡」、「傲」三字古多通借，則以《論語》之羿、奡，即《人表》所載第九列之羿、浞、奡也。周氏柄中《典故辨正》亦云：「逢蒙殺羿之羿，乃是有窮之君。《春秋傳》所謂『家眾殺之』者，堯時之羿。《淮南子》稱其有功於天下，死爲宗布，人皆祀之，無不得其死之說。傲之爲奡，古字通用。《說文》：『奡，嫚也。』引《書》『若丹朱奡』，並不是人名。至南宫适之問意，本在禹、稷，故語分賓主，非以時代先後爲序也。斗南既以丹朱、奡爲兩人，指爲羿、奡之奡，王伯厚又疑《論語》『奡蕩舟』，即指丹朱，總以『罔水行舟』之語而傅會之，不知『盪舟』與『罔水行舟』本是兩事。鄭康成曰：『丹朱見洪水時，人乘舟，今水已治，猶居舟中，使人頟[é]頟推行之。』此丹朱罔水行舟之事，即《孟子》『從流忘反』之義也。《竹書》『帝相二十七年，澆伐斟郡，大戰於濰，覆其舟滅之。』此奡盪舟之事，即古人以左右衝殺爲盪陣之義也。孔氏於尚書、《論語》俱以『陸地行舟』解之，遂啟後誤。夫丹朱非不得其死者，而謂奡即丹朱，豈可通乎？」今案：梁、週二說皆是，而周說尤辨。孔氏廣森《經學卮言》：「丹朱與敖是二人，敖即象也。《帝繫》曰：『瞽叟產重華及產象敖。』象爲人傲很，因以爲號，若共工稱康回，鮌稱檮杌之比。漆書古文作『奡』。《論語》『奡蕩舟』，即所謂『罔水行舟』者也。」自注：「《管子》曰：『若敖之在堯。』劉景升《與袁譚書》曰：『昆弟相嫌，未若重華之於象敖。』」今案：象固稱敖，然《堯典》言「象傲克諧」，則象後亦感化爲善，故封之有庳[bēi]，富貴終身，何爲有不得其死之事？則知孔說亦誤也。《說文》「奡，嫚」，是本訓。其引書「丹朱奡」，正爲「奡，嫚」之證。故下云「讀若傲」，明「奡」、「傲」一也。又下引《論語》「奡湯舟」，此兼存異義，謂《古論》叚奡爲澆，與「奡，嫚」之義無涉，故箸其文於「讀若傲」之下。則《論語》與書義異，許氏固不誤也。

〇注「禹盡」至「答也」。 〇正義曰：「盡力溝洫」，《泰伯篇》文。《書·皋陶謨》云：「禹曰：『予濬畎澮，距川，暨稷播，奏庶艱食鮮食，烝民乃粒。』」禹貢亦言「辨土作貢」，是禹治水兼及農事，故曰「躬稼」也。《舜典》：「帝曰『棄，黎民阻饑，汝后稷播時百穀。』」鄭注：「時讀曰蒔。」此注云：「播殖，即播蒔也。稷者，五穀之長，故以名官，稱後稷焉。」 案：适之言，乃降祥降殃之理，其稱禹、稷，正以諷時君當盡心民事也。注謂「以禹、稷比孔子」，誤。

〇注：「賤不義而貴有德，故曰君子。」 〇正義曰：不義者不得其死，有德者皆有天下，此天道福善禍淫。适兩舉之，是賤不義而貴有德也。若夫不義者不得禍，或反得福，有德者不得福，或反得禍，變數也。君子不以變數疑常數，故《荀子》榮辱篇云：「仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。」

正義曰：仁道難成，故以令尹子文之忠、陳文子之清，猶不得爲仁，即克伐怨欲不行，亦言「不知其仁」，故雖君子有不仁也。《易·繫辭傳》：「小人以小善爲無益而弗爲也，以小惡爲無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。」是小人必無有仁也。

正義曰：此爲勞者、誨者表也。不欲愛，即勿勞；不能忠，即勿誨。故夫言者既竭懷以達誠，聞者亦宜原心以容直也。

〇注「言人」至「誨之」。 〇正義曰：《說文》云：「勑，勞勑也。」今通用行來字。王氏引之《經義述聞》解此文云：「《呂氏春秋》高注：『勞，勉也。』『勉』與『誨』義相近，故勞、誨並稱。《鹽鐵論》授時篇：『縣官之於百姓，若慈父之於子也，忠焉能勿誨乎？愛之而勿勞乎？』『而』與『能』古字通。《白虎通》義：『臣所以有諫君之義何？盡忠納誠也。《論語》曰：「愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？」』自注《小雅·隰桑篇》：『心乎愛矣，遐不謂矣。』箋曰：『謂勤也。孔子曰：「愛之能勿勞乎？忠焉能勿誨乎？」』襄二十七年《左傳》：『子產賦《隰桑》。趙孟曰：「武謂受其卒章。」』杜注曰：『趙武欲子產之見規誨。』」 案：王說足以發明此注之義。然「勞來」與「規誨」意似重，竊疑「勞」當訓「憂」。《淮南·精神訓》：「竭力而勞萬民。」《氾論訓》：「以勞天下之民。」高誘注並云：「勞，憂也。」又里仁篇「勞而不怨」，即「憂而不怨」，憂者，勤思之也，正此處確詁。

正義曰：「裨」，鄭本作「卑」。見《羣經音辨丩部》。鄭司農《周官·大祝注》、《後漢書·皇后紀下注》引《風俗通》，並作「卑諶」。《漢書·古今人表》作「卑湛」。凡作「卑」，與鄭本合。「湛」、「諶」通用字。江氏聲《論語竢質》：「裨諶、裨竈，當即一人。『諶』當從火作『煁』。《毛詩傳》：『煁，烓竈也。』則名竈字煁矣。《左傳》於襄三十一年再見裨諶，以後但有裨竈，與子產相終始，而裨諶更不見。考其論議，正是一人也。」「草創」者，《釋文》云：「創依《說文》，此是『創痍』字。『創制』之字當作刱。」案：《說文》：「刱，造法刱業也。從丼，刅聲，讀若創。」是「創」、「刱」音同，故《論語》叚「創」爲「刱」也。「草」者，言始制之，若草蕪雜也。《史記·屈原列傳》：「屬草槁未定。」「修飾」者，朱子《集注》云；「謂增損之。」蓋以「增」訓「飾」，以「損」訓「修」也。「潤色」者，《廣雅·釋詁》：「潤，飾也。」謂增美其辭，使有文采可觀也。鄭之爲命，皆子產主之。其裨諶、世叔、子羽，皆子產所使。稱東里者，美之，故詳之。《書·呂刑》云：「表厥宅里。」

〇注「謀於」至「之辭」。 〇正義曰：《左·襄三十一年傳》：「子產之從政也，擇能而使之；馮簡子能斷大事；子大叔美秀而文；公孫揮能知四國之爲，而辨於其大夫之族姓、班位、貴賤、能否，而又善爲辭令；裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否。鄭國將有諸侯之事，子產乃問四國之爲於子羽，且使多爲辭令，與裨諶謀以適野，使謀可否，而告馮簡子使斷之，事成，乃授子大叔使行之，以應對賓客，是以鮮有敗事。北宮文子所謂有禮也。」並此注所本。惟《傳》言子羽、裨諶同是草創，子大叔則受而應對，與《論語》敍述稍異耳。 「謀於野」、「謀於邑」，謂謀於野之人、邑之人也。子大叔即世叔，世、大通用，如世子亦稱大子之比。「謀作盟會之辭」，此釋爲命文也。《周官·大祝》：「二曰命。」注：「鄭司農云：『命，《論語》所謂爲命。』」《公羊·莊十九年傳》：「聘禮，大夫受命不受辭。」命者，凡聘問會盟所受於主國之命，其語皆有一定。故《聘記》云「辭無常」，明命有常也。《左傳》言子產使子羽多爲辭令，則於禮命之外，更多爲辭以爲之備，即《論語》所言「爲命」者，得兼有之也。

〇注「世叔」至「爲號」。 〇正義曰：游吉，遊阪之子。見《左·襄二十二年傳》。「討、治」，本《說文》。鄭注云：「討論整理。」理，亦治也。謂整比其辭而治之也。邢疏云：「《周禮·秋官》有大行人、小行人，皆大夫也，掌諸侯朝覲宗廟會同之禮儀，及時聘會同之事。則諸侯之行人亦然。故云「掌使之官」，謂掌其爲使之官也。公孫揮，揮與翬同，故字子羽，若魯大宰翬字羽父也。東里，里名。《列子·仲尼篇》：「鄭之圃澤多賢，東里多才。」多才即謂子產之屬。「因以爲號」者，謂人以是號之也。

正義曰：《荀子·大略篇》：「子謂子產惠人也，不如管仲。管仲之爲人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可以爲天子大夫。」與此文褒貶不同，蓋傳聞之異。《詩·匪風疏》引鄭注《論語》云「人偶，同位人偶之辭」，莫知所屬，近輯本皆列入「人也」之下。宋氏翔鳳《過庭錄》云：「以非常之人，偶然得之，謂之人偶。言同是在位，而管仲爲非常人，故曰『同位人偶之辭。』鄭注《聘禮》曰：『每門輒揖者，以相人偶爲敬』。又注中庸曰：『人也，讀如「相人偶」之人。』言相尊敬，故曰『相人偶也。』此蓋漢時常言。賈誼《新書·匈奴篇》曰：『胡貴人更進，得佐酒前上，時人偶之。』亦謂尊異也。」 阮氏元論仁篇；「人偶，猶言爾我親愛之辭。《孟子》曰：『仁也者，人也。』謂仁之意即人之也。《論語》：「問管仲。曰：「人也。」』鄭氏注曰：『人偶同位之辭。』此乃直以『人也』爲『仁也』。」案：鄭注《大射儀》、《公食大夫禮》及箋《詩·匪風》，皆有「人偶」之語。宋、阮二家釋之各異，以阮說爲近。 《禮表記》云：「仁者，人也。」注：「人也，謂施以仁恩也。」《釋名·釋形體》：「人，仁也。仁，生物也。」是人有仁訓。鄭以管仲與同位皆相親愛，而伯氏以罪見奪，非管仲有私忿，故不失爲仁。朱氏彬《經傳考證》：「孔子於子產稱其惠，於管仲稱其仁。觀伯氏之沒齒無怨，則仲之仁可知。故子路、予貢疑其非仁，而孔子特信之。」案：朱說與阮同，並鄭義也。《釋文》：「蔬，本今作疏。」皇本同。

〇注：「惠，愛也。子產，古之遺愛。」 〇正義曰：《左·昭二十年傳》：「及子產卒，仲尼聞之，出涕曰：『古之遺愛也。』」

〇注「子西」至「子西」。 〇正義曰：鄭子西即公子駟之子公孫夏，楚子西即公子申，二人俱字子西，故注兼存其義。實則鄭子西無行事可稱，楚子西有遜國之美德，昭王復國，改紀其政，亦有大功，故或人問之也。「彼」者，爾汝之稱。子西雖功足錄，然以囊瓦之貪庸，不能啟悟昭王使早黜退之；知孔子大聖，又沮昭王封之。其後召白公至，喪身禍國，斯其智仁皆無可紀，故注以爲無足稱也。 《鹽鐵論·雜論》云：「車丞相即周、魯之列，當軸處中，括囊不言，容身而去，彼哉彼哉！」亦是以「彼哉」爲無足稱也。宋氏翔鳳《過庭錄》：「《公羊》傳》：『陽虎曰：「夫孺子得國而已，如丈夫何？」睋[é]而曰：「彼哉彼哉！」趣駕。既駕，公斂處父帥師而至。』何休注曰：『望見公斂處父師，而曰「彼哉」，再言之者，切遽意。』彼哉，言彼地不可久處，禍將及也。楚令尹子西之治國，足以招亂，故孔子思速去之，與《公羊》言『趣駕』語意同。蓋魯、齊兩論也。廣韻五寘：『彼，哀也。《論語》云「子西佊哉」，言子西不若子產治政之有遺愛、管仲治齊之無怨言，終於掩面而死，固可哀也。』廣韻所載，蓋古文《論語》之遺。」案：宋君前說，依《公羊》解之，可備一義，後說則謬甚。埤蒼曰：「佊，邪也。」《廣雅·釋詁》曰：「佊[bǐ]，衺[xié]也。」「邪」、「衺」一字，「衺」與「哀」形最相近，故《廣韻》傳寫之本遂誤作「哀」。而宋君即就而通之者也。王氏念孫《廣雅疏證》謂「《論語》作佊，於義爲長」。然「佊、衺」之訓，以論子西，不免太過，《廣韻》所引，未可據也。

〇注：「猶《詩》言所謂伊人。」 〇正義曰：皇本作「鄭注」，誤。所謂「伊人」，《詩·蒹葭》、《白駒》皆有其文。鄭箋：「伊當作繄，繄猶是也。」《詩》云「伊人」，皆說賢人。注以管仲爲夫子所賢，故以《詩》言譬之。

〇注「伯氏」至「理也」。 〇正義曰：鄭注云：「伯氏，齊大夫。駢邑三百家，齊下大夫之制。」此僞孔所本。皇疏云：「伯氏名偃。」未詳所出。《荀子·仲尼篇》言「齊桓公立管仲爲仲父，與之書社三百，而富人莫之敢距也」。「書社三百」，即駢邑三百，「富人」即伯氏，古以祿多爲富也。 《易·訟》九二云：「其邑人三百戶。」鄭注：「小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。」鄭以大國下大夫與小國下大夫同制，故此注以「三百家」爲齊下大夫也。雜記注云：「諸侯之大夫，邑有三百戶之制。」是不分大國小國。彼疏引熊氏云：「下大夫三百家，一成之地也。一成所以三百家者，一成九百夫，宮室、涂巷、山澤三分去一，餘有六百夫地，又不易再易，通於一家，而受二夫之地，是定稅三百家也。」孔氏廣森《經學卮言》：「《左傳·襄二十七年》『唯卿備百邑』，百邑者，四百井也。井十爲通，通十爲成。四百井者，四成也。成出革車一乘，四成者，四乘之地也。蓋侯國上卿采地如是。」今案：大夫一成，卿四成，近於「卿祿四大夫」之文。諸家皆從鄭說，若然，則「書社三百」，謂書駢邑社中之人三百家也。孔云「駢邑地名」者，《說文》：「郱，地名。」段氏玉裁注：「前志齊郡臨朐，應劭云：『有伯氏駢邑。』後志齊郡臨朐，有古郱邑。按《春秋》莊元年：『齊師遷紀郱、鄑、郚。』杜云：『郱在東莞臨朐縣東南。』齊取其地。然則伯氏駢邑即此地。駢即郱字。今山東青州府臨朐縣東南有郱城是也。」「齒、年」，《廣雅·釋詁》同。 焦氏循《補疏》：「《天官·大宰》『八柄』：『六曰奪，以馭其貧。』注云：『奪謂臣有大罪，沒人家財者。』蓋伯氏時有罪，管仲沒其家財，故注云『當理』。《廣雅》：『理，治也。』治獄之官名理，當理謂治獄得當也。此管氏所以爲法家之冠矣。」《經學卮言》亦云：「此奪，義如八枋之奪。蓋伯氏有罪，管仲削其邑，非奪以自益之謂也。」今案：《論語》言「奪伯氏」，以自奪爲文，蓋管仲執政，桓公奪邑以與管仲，無異於仲之自奪也。特其奪當理，故能使伯氏不怨。《管子·正篇》：「制斷五刑，各當其名，罪人不怨，善人不驚，曰刑。」

正義曰：習鑿齒《漢晉春秋》：「昔管仲奪伯氏駢邑三百，沒齒而無怨言，聖人以爲難。」焦氏循《補疏》謂「習氏所引，連下『貧而無怨』爲一章」。若然，則無怨、無驕謂使之無怨無驕也。《孟子》謂「制民之產，仰足事父母，俯足畜妻子，然後驅而之善，故民之從之也輕」。驅而之善，則無驕也。輕者，易也。言此者，明在位者當知小人之依，先其難者，後其易者，富之而後教之也。

正義曰：《釋文》：「綽，本又作繛。」汗簡引《古論》同。《說文》：「𦈀，緩也。綽，𦈀或省。」「優」者，饒也。亦見《說文》。皇本「夫」下有「也」字。 《漢書·薛宣傳》：「頻陽縣北當上郡、西河，爲數郡湊，多盜賊。其令平陵薛恭本縣孝者，功次稍遷，未嘗治民，職不辦。而粟邑小，辟在山中，民謹朴易治。令鉅鹿尹賞久郡用事吏，宣即以令奏賞與恭換縣。二人視事數月，而兩縣皆治。宣因移書勞勉之曰：『昔孟公綽優於趙、魏，而不宜滕、薛，故或以德顯，或以功舉。』」是言爲趙、魏老當以德，爲滕、薛大夫當以才，故能有功也。《集注》引楊氏曰：「知之弗豫，枉其才而用之，則爲棄人矣。此君子所以患不知人也。」

〇注「公綽」至「可爲」。 〇正義曰：《史記·仲尼弟子列傳》：「孔子之所嚴事於魯孟公綽。」是孟公綽爲魯人。云「大夫」者，以意言之。趙之先與秦同姓嬴，至造父始封於趙，今直隸趙州地，其後入晉，仕爲卿。魏，國名。《括地志》：「魏故國在芮城縣北五里，今解州芮城縣河北故城是也。」晉滅魏，以其地賜大夫畢魏，因以爲氏，子孫亦仕晉執政，故曰「趙、魏皆晉卿」也。《士昏禮》：「授老鴈。」注云：「老，羣吏之尊者。」賈疏云：「大夫家臣稱老，是以喪服公士大夫以貴臣爲室老。《春秋傳》『執臧氏老』，《禮記》云『大夫室老』，皆是。」是家臣稱老也。下章言「公綽之不欲」，是性寡欲也。「貪賢」者，言務多賢也。皇疏云：「趙、魏賢人多，職不煩雜，故家臣無事，所以優也。」滕、薛，二國名。滕，周文王子錯叔繡之後。薛，任姓，奚仲之後。《彙纂》云：「今衮州府滕縣西南十五里，有古滕城，即滕國也。」又云：「薛城在滕縣南四十里。」

正義曰：《說苑·辨物篇》：「顏淵問於仲尼曰：『成人之行何若？』子曰：『成人之行，達乎情性之理，通乎物類之辨，知幽明之故，睹遊氣之源，若此而可謂成人。既知天道，行躬以仁義，飭躬以禮樂。夫仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也。』」是成人爲成德之人，最所難能。此告子路，但舉魯四人，是降等論之，故言「亦可」也。《禮·禮器》云：「禮也者，猶體也。體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。」《左氏傳》：「子大叔曰：『人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。』」是備禮樂乃可爲成人。於時四子已出仕，未嘗學問，若能文以禮樂，是亦後進於禮樂者也。

〇注：「魯大夫臧孫紇。」 〇正義曰：「武仲，文仲之子，紇其名。」

〇注：「卞邑大夫。」 〇正義曰：《左·僖十七年》：「會于卞。」杜注：「魯國卞縣。」王氏鎏地理考；「卞在今衮州府泗水縣東五十里。」是卞爲魯邑也。《荀子·大略篇》：「齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞。」是莊子仕卞爲大夫也。周氏柄中《典故辨正》云：「路史國名紀、氏族大全並以卞爲莊子之姓，蓋曹叔振鐸之後，支庶食采於卞，因以爲氏。然卞非曹國之地。鄭樵通志嘗辨之，則知卞姓之說誤也。」《韓詩外傳》：「卞莊子善事母，母無恙時，三戰而三北，交遊非之，國君辱之。及母死三年，魯興師伐齊，莊子請從。遂赴敵，獲一甲首而獻之曰：『此塞一北。』又入獲一甲首而獻之曰：『此塞再北。』又入獲一甲首而獻之曰：『此塞三北。』將軍止之。莊子曰：『三北以養母也，是子道也。今士節小具而塞責焉。吾聞之：節士不以辱生。』遂反敵殺數十人而死。」《新序·義勇》略同。《史記·陳軫傳》言卞莊子有刺虎事，《國策·秦策》作「管莊子」。「管」、「卞」古字通用，皆言莊子勇事也。孔氏廣森《經學卮言》：「卞莊子始末，不見於《左傳》，疑即孟莊子也。襄公十六年：『齊侯圍成，孟孺子速徼之。齊侯曰：「是好勇，去之以爲之名。」速遂塞海陘而還。』是孟莊子有勇名。或嘗食采於卞，因以爲號，若合左師、苦成叔之比。卞本魯邑，《檀弓》：『弁人有其母死，而孺子泣者。』即此卞也。《左傳》：齊歸孟穆伯之喪，卞人以告。』則卞爲孟氏之私邑，非無稽言。」自注：「楚語『魯有弁、費』，謂孟孫、季孫也。冕弁之『弁』，篆體作，隸變作{二/八}，因變成卞。故《漢書·杜欽傳》『小弁』作『小卞』，《東方朔傳》以卞莊子爲弁嚴，其實弁、卞一字。」周氏柄中《典故辨正》引江永說略同。案：孟莊子以孝稱，而外傳言「莊子善事母」，亦一證也。惟外傳言莊子赴敵而死，又《荀子》言「齊侯不敢過卞」，與《左傳》「齊侯圍成」「去之」之文不同，並傳聞之異。鄭注此云「秦大夫」，不用周說。原鄭之意，當以陳軫對秦惠王言「管莊子」，則卞莊子爲秦人。王氏瑬《四書地理考》：「陳軫說君，不必定引本國之人，從魯爲長。」

〇注：「加之以禮樂文成。」 〇正義曰：言加以禮樂，乃得成文，故曰「文之以禮樂」。

正義曰：皇、邢疏以「曰」爲夫子語，《文選·曹植責躬詩注》、沈約《別范安成詩注》引此文「曰」上有「子」字，蓋夫子移時復語也。《集注》引胡說，獨以爲子路言，於義似較長。「授命」，猶言致命。《曲禮》云：「臨財毋苟得，臨難毋苟免。」案：此皆謂忠信之人也，雖未文以禮樂，亦可次於成人。

〇注：「久要，舊約也。平生，猶少時。」 〇正義曰：《廣雅·釋言》：「要，約也。」《周官·小宰》：「八曰聽，出入以要會。」鄭司農注：「要會，謂計最之簿書。月計曰要，歲計曰會。」宰夫：「掌宮法以治要。」注：「古者凡有約，則書其文於簿書，故謂要爲約也。」「平生」猶言平時，注言「少時」者，以久要或由少及老也。皇疏云：「言成人平生期約雖久，至今不得忘少時之言。」

正義曰：公明賈，疑亦衛人，公明氏，賈名也。「時」謂時當言也。「其然」者，《左·襄二十三年傳》：「申豐對季武子曰：『其然。』」杜注：「其然猶必爾。」義與此同。皇疏云；「其然者，然如此也。言今汝所說者，當如此也。」云「豈其然乎」者，謂人所傳不言、不笑、不取，豈容如此乎？皇本「其言」、「其笑」、「其取」下俱有「也」字。

〇注「公叔」至「文謚」。 〇正義曰：檀弓注：「公叔文子，衛獻公之孫，名拔，或作發。」孔疏：「按世本：『衛獻公生成子當，當生文子拔。』拔是獻公孫也。或作發者，以《左傳》作發，故云。」案：據檀弓公叔文子謚貞惠文子，而止稱文者，鄭彼注云：「不言貞惠者，文足以兼之。」

〇注：「美其得道，嫌不能悉然。」 〇正義曰：皇疏以此注爲第二說，是疏不從此注。

正義曰：汪氏烜《詮義》：「以者，不當以也。於魯者，絕武仲於魯也。」案：要，約也，言約君如己所求也。《表記》：「子曰：『事君三違而不出竟，則利祿也。人雖曰不要君，吾弗信也。』」與此言「要君」義同。《孝經·五刑章》：「要君者無上。」

〇注「防武」至「要君」。 〇正義曰：顧氏棟高《春秋大事表》：「隱九年：『公會齊侯于防。』杜注：『在琅琊華縣東南。』按魯有兩防，此所謂東防也，在今費縣東北六十里，世爲臧氏食邑，臧紇以防求後即此。隱十年『取防』，此所謂西防也。杜注：『高平昌邑縣西南有西防城。』宋防既爲魯有，欲別於臧氏之防，故謂之西防。在今衮州府金鄉縣西北。又昭五年：『莒牟夷以防來奔。』杜注：『莒邑城陽平昌縣西南有防亭。』今青州府安邱縣西南六十里，有故平昌防亭。」 按：如顧說，是魯有三防。定五年傳：「季孫還，未至，卒于房。」顧氏炎武《左傳杜解補正》謂此即近費之防，《史》、《漢》「防」、「房」二字多通用也。「立後」者，謂立爲己後。《禮》云「爲人後者爲之子」是也。《左氏傳》載此事云：「孟孫惡臧孫，季孫愛之。孟孫卒。藏孫入哭，甚哀，多涕。孟氏閉門，告于季孫曰：『臧氏將爲亂，不使我葬。』季孫不信。臧孫聞之，戒。冬十月，孟氏將辟，藉除于臧氏。臧孫使正夫助之，除於東門，甲從己而視之。孟氏又告季孫。季孫怒，命攻臧氏。乙亥，臧紇斬鹿門之關以出，奔邾。」是武仲爲孟孫所譖也。「自邾如防」以下，皆傳文。臧爲，武仲之異母兄宣叔娶于鑄所生者也。「大蔡」，龜名。「二勳」謂文仲、宣叔。

正義曰：晉者，國名，周成王弟叔虞所封也。文公，名重耳。齊桓公，名小白。 王氏引之《經義述聞》：「《說文》：『譎，權詐也。』訓詐則爲惡德，訓權則亦可爲美德。《毛詩序》曰：『主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。』鄭注曰：『譎諫，詠歌依違，不直諫。』《鹽鐵論·力畊篇》：『昔管仲以權譎伯，而范氏以强大亡。』《安平相孫根碑》：『仲伯撥亂，蔡足譎權。』《春秋繁露·玉英篇》：『諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閑者，謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權，譎也，尚歸之，以奉鉅經耳。』是也。《論語》『晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎』，譎，權也。正，經也。言晉文能行權而不能守經，齊桓能守經而不能行權，各有所長，亦各有所短也。《鹽鐵論·論儒篇》：『今硜硜然守一道，引尾生之意，即晉文之譎諸侯以尊周室，不足道，而管仲蒙恥辱以存亡，不足稱也。』遵道篇：『晉文公譎而不正，齊恒公正而不譎，所由不同，俱歸於霸。』《漢書·鄒陽傳》：『魯哀姜薨於夷。孔子曰：「齊桓公法而不譎」，以爲過也。』顏注曰：『法而不譎者，言守法而行，不能用權以免其親也。』『法』與『正』同義。法而不譎，古人以爲齊桓之過，則守正爲齊桓之所長，權譎爲齊桓之所短，較然甚明。然則晉文公譎而不正，亦是嘉其譎，而惜其不正可知矣。《淮南·繆稱篇》：『至德，小節備，大節舉。齊桓舉而不密，晉文密而不舉。』高注云：『齊桓有大節，小節疏也。晉文有小節，大節廢也。』語義與此相似，皆謂各得其一偏也。不然，則經但云『晉文公譎』、『齊桓公正』，其義已明，何須又言『不正』、『不譎』乎？」宋氏翔鳳《發微》云：「《鄒陽傳》作『齊桓公法而不譎。』『法』，古文作『佱[fǎ]』，是《班書》所引『法而不譎』爲《魯論語》。今作『正』者，蓋古《論語》本作『佱』。後人罕見『佱』字，就法有正義，遂改『佱』爲『正』。按兩『正』字皆當作『佱』，同法。『法』者，聖人之經法也。譎者，聖人之權衡也。善用譎則爲權，不善用譎則爲詐。故許君以權詐兩義解譎，此譎字當以權爲義。」案：王、宋說同。惟宋以「正」當作「佱」，作「正」爲後人所改，此近臆測。應劭《風俗通》：「《春秋》說齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是五霸也。齊桓九合一匡，率成王室，責彊楚之罪，復菁茅之貢。晉文爲踐土之會，修朝聘之禮，納襄冠帶，翼戴天子。孔子稱『民到於今受其賜』。又曰：『齊桓正而不譎，晉文譎而不正。』至於三國，既無歎譽一言。而繆公、襄公、莊王皆無興微繼絕，尊親王室之功。」是以譎正爲歎譽，漢人久見及此。先晉文後齊桓者，明行事終歸正也。楊慎《丹鉛錄》曰：「文公之功多於桓公，罪亦多於文公，事速於桓公，義則害於桓公，名盛於桓公，實則衰於文公也。《春秋》不以功蓋罪，不以事掩義，不以名誣實。桓公得江、黃而不用以伐楚，文公則謂非致秦不足與楚爭，楚抑而秦興矣。此桓公之所不肯爲者也。桓公會則不邇三川，盟則不加王人，文會畿內則伉矣，盟于虎則悖矣。此桓公之所不敢爲者也。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君，不可以訓，文公爲元咺執衛侯，則三綱五常於是廢矣。此又桓公之所不忍爲者也。觀此，則吾夫子正譎之論，孟子獨表桓公五禁，而不及晉文，余謂文非桓匹，豈一人之私言乎？」楊氏此論，尤能持平。蓋譎雖爲權，然君子行事，以正爲先，必以正不行，乃始用權。故如城濮之戰，不厭其用譎；若衡雍召王及執衛侯之類，此亦安用譎爲耶？大約文公求霸過亟，殊爲可疑。《左氏內外傳》謂文公生十七年而亡，又十九年反國，實止三十六歲，又八年而薨。而《史記·晉世家》言文公奔狄時，年已四十三，又十九歲反國，年六十二。何休《公羊注》亦云：「時晉文公年老，恐霸功不成」云云。則暮年行事，或不能不欲速而行權耳。

〇注「譎者」至「正也」。 〇正義曰：鄭以「譎爲」爲詐，蓋不予之也。《春秋》僖二十八年：「夏五月，盟于踐土。」後書「公朝于王所。冬，會于溫；天王狩于河陽」。《左傳》云：「晉師還，至于衡雍，作王宫于踐土。會于溫，討不服也。是會也，晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。」是晉文用譎詐之事也。仲尼云云，見《左傳》。范寧於《穀梁》「會踐土」注云「所謂譎而不正」，亦同鄭說。

〇注「伐楚」至「譎也」。 〇正義曰：桓行事類此者多，馬據一端言之。《左·僖四年傳》：「楚貢苞茅而不入，王祭不供，無以縮酒，寡人是徵。昭王南徵而不復，寡人是問。」此齊責楚之辭，以王事爲言，故近正也。《穀梁·僖四年傳》：「侵蔡而蔡潰，以桓公爲知所侵也。不土其地，不分其民，明正也。」楊疏：「《論語》稱『齊桓公正而不譎』，指謂伐楚。此侵蔡亦言正者，伐楚是責正事大，故馬、鄭指之。其實侵蔡不土其地，不分其民，亦是正事，故傳言正也。」據此疏，則鄭亦有注，與馬同。

正義曰：《管子·大匡篇》：「齊僖公生公子諸兒、公子糾、公子小白。僖公卒，以諸兒長得爲君，是爲襄公。」《史記·齊世家》：「襄公弟次糾，其母魯女也。次弟小白，其母衛女也。」《左·昭十三年傳》：「齊桓，衛姬之子，有寵於僖。」則公子糾與桓公爲異母昆弟也。周、秦、漢人言糾兄桓弟，自《管子》、《史記》外，若《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《越絕書》、《說苑》皆是如此。即《公羊》以桓公爲篡，穀梁·以桓公爲不讓，亦以糾是桓兄，序當立也。惟漢薄昭上淮南王長書言：「齊桓殺其弟以反國」，則以漢文是兄，淮南王是弟，不敢斥言殺兄，故改兄作弟。颜師古注引韋昭曰：「子糾，兄也。言弟者，諱也。」是也。「曰未仁乎」，此起子路問詞，故加「曰」字。皇疏以爲時議，非也。「九合」者，合，會也，謂合諸侯也。《左氏傳》言晉悼公「八年之中，九合諸侯」。又祁午謂趙文子「再合諸侯，三合大夫」，皆計實數，與此文同。《管子·小匡》云：「兵車之會六，乘車之會三。」《史記·齊世家》、《封禪書》並云：「兵車之會三，乘車之會六。」與管子互異，均以大概言之。《穀梁·莊二十七年傳》：「衣裳之會十有一，未嘗有歃血之盟也，信厚也。兵車之會四，未嘗有大戰也，愛民也。」《論語》言「九合不以兵車」，則爲衣裳之會。解者莫知所指，鄭氏此處亦無注，惟《釋穀梁廢疾》略存其義，而又爲後人增亂，莫可究詰。今案：鄭云：「自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽穀，固已九合矣。」考柯會在莊十三年冬，鄭不數柯而以明年爲始，則以十四年鄄會始也。十五年又會鄄，十六年盟幽，二十七年又盟幽，僖元年會檉，五年會首止，七年盟寧母，九年會葵丘。是葵丘以前，止有七合，並葵丘數之，亦止有八耳。其二年會貫，三年會陽穀，鄭不據之者，《穀梁疏》引劉炫以爲貫與陽穀非管仲之功。劉意以《穀梁傳》言「貫之盟」有江、黃，管仲謂爲近楚遠齊，齊不能救則無以宗諸侯。桓公不聽，遂與之盟，其後楚伐江滅黃，桓公不能救，故君子閔之。又陽穀之會，亦有江、黃。二會非管仲意，故鄭數九合，去貫與陽穀。此劉申釋鄭氏，以意知之也。愚案：鄭注《論語》「一匡天下」，以陽穀指一匡。一匡是管仲功，可有陽穀，豈九合不可有陽穀耶？九合去陽穀，則鄭以一匡爲陽穀，先自矛盾。竊謂江、黃遠來就盟，正是管仲之力。其後齊不能救，雖爲桓失，不得因此而謂貫與陽穀非爲衣裳之會也。反復思之，疑《穀梁疏》所引《釋廢疾》「去貫與陽穀」五字，當是誤衍，疏家不能辨正，而一匡指陽穀，亦並載其義，而不知正與九合去陽穀之言相背，此疏家之失，非鄭指也。若然，鄭數兩鄄、兩幽、檉、貫、陽穀、首戴、寧母，正符九合之敷。鄄會在柯後一年，寧母在葵丘前二年，故云「自柯之明年，葵丘以前，已有九合」也。今就《穀梁》爲鄭疏之。傳云：「莊公十三年春，齊人、宋人、陳人、蔡人、邾人會於北杏。是齊侯、宋公也，其曰人何也？始疑之。何疑焉？桓非受命之伯也，將以事授之者也。曰：可矣乎？未乎？舉人，眾之辭也。」是北杏之會，諸侯尚未許桓爲伯也。傳又云：「冬，公會齊侯，盟于柯。曹劌之盟也，信齊侯也。桓盟雖內與，不日，信也。」范寧《集解》：「桓公之信，著於天下，自柯之盟始。」其明年會鄄，又明年會鄄，皆謀推齊爲伯。又明年「同盟于幽」，經書「同」，則成爲伯矣。二十七年又「同盟于幽」，傳云：「于是而後授之諸侯也。齊侯得眾也。桓會不致，安之也。桓盟不日，信之也。信其信，仁其仁。」觀此，則桓伯始於柯而成於鄄，故鄭亦不數柯，而云「柯之明年」，則明指九合爲始鄄矣。《呂氏春秋·貴信篇》言柯之盟，「莊公與曹劌皆懷劍劫盟」云云。下云：「夫九合之而合，壹匡之而聽，皆從此生矣。」《新序·雜事篇》亦云：「柯之盟，齊不倍盟，天下諸侯翕然而歸之。爲鄄之會、幽之盟，諸侯莫不至焉。爲陽穀之會、貫澤之盟，遠國皆來。」又云：「九合諸侯，一匡天下，功次三王，爲五伯長，本信起乎柯之盟也。」皆以九合在柯後，知鄭說非無據矣。 至貫之盟，《左傳》云「服江、黃也」，《公羊傳》謂「江人黃人不召而至」，雖《穀梁》傳有「楚伐江滅黃，齊不能救，君子閔之」之言，然閔其不能救，非不肯救也，且以哀江、黃之服德而無援也。此固無損於齊伯。至陽穀之會，《左傳》曰：「謀伐楚也。」《公羊》曰：「無障谷，無貯粟，無易樹子，無以妾爲妻。」《穀梁》曰：「桓公委端搢笏而朝諸侯，諸侯皆諭乎桓公之志。」此桓盛會，亞於葵丘，九合當數之無疑矣。至檉謀救鄭，首戴謀寧周，寧母謀伐鄭，皆無異辭。至葵丘爲桓極盛，亦於是始衰，故鄭不數葵丘，已有九也。自鄭《釋廢疾傅》寫有「去貫與陽穀」五字，而申鄭者遂不得其解。今綜各說，以附於後。《穀梁疏》引劉炫謂有洮與葵丘，以當貫、陽穀之數，且以《穀梁傳》洮會兵車爲誤。李賢《後漢書·延篤傳注》同，用劉說也。凌氏曙《典故覈》亦從其說，謂洮[táo]會在僖八年，明年會葵丘，葵丘以前皆衣裳，用管仲也。葵丘以後用兵車，管仲死也。案：《穀梁》言洮會爲兵車，合於鹹、牡丘、淮爲四會。《左傳》云：「會於洮，謀王室也。襄王定位而後發喪。」其時叔帶作難，襄王懼不立，不發喪而告難于齊。桓公奉王命以兵車會諸侯謀之，此正理之所宜，何乃以爲傳誤？且究是傳誤，亦爲劉義，非康成有傳誤之言，此一說也。范寧解十三年會北杏，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會寧母，九年會葵丘，凡十一會。《論語》皇疏引范注謂「鄭不取北杏及陽穀，爲九會」，則有貫與葵丘，又一說也。 陸氏《論語釋文》云：「范寧注云：『十三年會北杏，又會柯，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會寧母。』凡十一會。鄭不取北杏及陽穀爲九。」則有柯、貫二會，又一說也。盧氏文弨《釋文考證》從陸氏而小變其說云：「《穀梁疏》引鄭《釋廢疾》云：『去貫與陽穀』，或云：『與猶數也，言數陽穀，故得爲九也。』僖九年『盟于葵丘』，疏云：『《論語》「一匡天下」，鄭不據之，而指陽穀者，鄭據《公羊》之文，故指陽穀。』然則鄭注不數貫而數陽穀，陸言鄭有貫無陽穀，互誤。」陳氏鱣《古訓》略同，則有柯、陽穀二會，又一說也。案：北杏在柯會前，柯會不數，北杏安得數之，其數柯與葵丘，顯與鄭義不合。又鄭《論語》此文無注，盧誤記有注。凡諸述鄭，未符厥指。至《穀梁疏》又列二說：「或云『葵丘會、盟異時，故分爲二。』或取公子結與齊桓、宋公盟爲九。先師劉炫難之云：『若以葵丘之盟，盟、會異時而數爲二，則首戴之會亦可爲二也。離會不數，鄄盟去公子結，則惟有齊、宋二國之會。安得數之？』」是前二說皆劉難，楊疏所不從矣。若劉敞意林以始幽終淮爲九。萬斯大《學春秋隨筆》以莊二十七年會幽，並檉、貫、陽穀、首止、寧母、洮、葵丘、鹹爲九。羅泌路史以第九次合諸侯專指葵丘。朱子《集注》以「九」與「糾」通，與《左·僖二十六年傳》桓公「糾合諸侯」文同。異義錯出，難可通曉，後之學者，當無爲所惑矣。「不以兵車」，以者，用也。桓公假仁義以服諸侯，諸侯皆來就桓會盟，不用兵車驅迫之也。《呂氏春秋·勿躬篇》：「桓公令五子皆任其事，以受令於管子，十年九合諸侯，一匡天下，皆夷吾與五子之能也。」《新序·雜事篇》：「夫管仲能知人，桓公能任賢，所以九合諸侯，一匡天下，不用兵車，管仲之功也。」然則管仲能知人用人，成此伯功，所以《論語》歸美管仲也。「如其仁」者，王氏引之《經傳釋詞》：「如，猶乃也。」此訓最當。蓋不直言「爲仁」，而言「如其仁」，明專據功業言之，《穀梁傳》所云「仁其仁」者也。胡氏紹勳《拾義》據《廣雅·釋言》訓「如」爲「均」，亦通。俞氏樾諸子《平議》謂「法言是擬《論語》，其中所云『如其富，如其富』；『如其智，如其智』；『如其寢，如其寢』，皆不予之辭。則『如其仁，如其仁』，蓋不許其仁也。言管仲但論其事功可也，不必論其仁也」。俞君此說，深得楊子之意，其與《論語》本旨，不必合也。鄭注云：「重言『如其仁』者，九合諸侯，功齊天下，此仁爲大，死節，仁小者也。」

〇注「齊襄」至「死之」。 〇正義曰：「襄公立，無常」，至「出奔魯」，見《左·莊八年傳》。襄公，僖公之子。公孫無知，則僖公母弟夷仲年所生之子，故此注以無知爲襄公從弟也。無知弒襄公，遂自立。《左傳》云：「九年春，齊人雍廩殺無知。公及齊大夫于廐，齊無君也。夏，公伐齊，納子糾，桓公自莒先入。秋，師及齊師戰于乾時，我師敗績。鮑叔帥師來言曰：『子糾，親也，請君討之。管、召，讐也，請受而甘心焉。』乃殺子糾於生竇。召忽死之。管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。」《史記·齊世家》：「小白少好善，大夫殺無知，高、國先陰召小白，魯亦發兵送子糾，而使管仲別將兵遮莒道，射中小白帶鉤。小白佯死，管仲使報魯，魯送糾者行遲，六日至齊，小白已入，立爲桓公。桓公載溫車中馳行，又有高、國應，故得先入立。」《管子·大匡篇》：「齊請管仲、召忽於魯，魯君乃遂束縛管仲與召忽。管仲謂召忽曰：『子懼乎？』召忽曰：『何懼乎？吾不蚤死，將胥有所定也。今既定矣，今子相齊之左，必令忽相齊之右，雖然，殺君而用吾身，是再辱我也。子爲生臣，忽爲死臣，子其勉之。』乃行入齊境，自刎而死。管仲遂入。君子聞之曰：『召忽之死也，賢其生也。管仲之生也，賢其死也。』」

正義曰：《左·莊九年傳》：「管仲請囚，鮑叔受之，及堂阜而稅之。歸而以告曰：『管夷吾治於高傒，使相可也。』公從之。」《列子·力命篇》：「桓公遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。」是管仲相齊事也。鄭注云：「天子衰，諸侯興，故曰霸。霸者，把也，言把持王者之政教，故其字作伯，或作霸也。」案：《說文》：「伯，長也。」諸侯受命爲一州諸侯之長，謂之州伯，又謂之方伯。伯轉聲爲霸，故其字亦作「霸」。《白虎通·號篇》：「霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義，故聖人與之，非明王之法不張。霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。」然則霸者，諸侯之長，所以爲政之名也。把持者，固守之意，固守王者之政教，以令於諸侯，此文王爲西伯，不嫌稱聖也。春秋時，如齊桓、晉文，先未受命，恃其國彊，迫脅諸侯，雖後亦序之爲伯，然伯道未純，故聖門羞稱之。鄭此注謂「天子衰，諸侯興，故曰霸」者，即據周五霸皆當衰世言之也。 「吾」者，吾中國也。「被髪」者，皇疏云；「被髪，不結也。」禮，男女及時，則結髮於首，加冠筓爲飾。戎狄無此禮，但編髪被之體後也。《左·僖二十二年傳》：「初，平王之東遷也，辛有適伊川，見被髪而祭於野者，曰：『不及百年，此其戎乎，其禮先亡矣。』」是被髪爲戎狄俗也。 「左衽」者，《說文》：「衽，衣䘳[jīn]也。䘳，交衽也。」蒼頡解詁：「衽，衣襟也。」「䘳」、「襟」一字。聲類：「襟，交領也。」「交領」即交衽，蓋衣領下屬於衣前右幅，通稱爲衽、爲䘳、爲襟。必言「交」者，謂領兩頭相交，周人頸也。領右，則衣前幅掩嚮右；領左，則衣前幅掩嚮左。中夏禮服皆右袵，深衣則用對襟，對襟用直領、故《鹽鐵論·散不足篇》及《釋名·釋衣服》所云「直領」，即指深衣而言。戎狄無禮服，亦無深衣，止隨俗所好服之，而多是左衽，故夫子舉爲言也。毛氏奇齡《四書改錯》、江氏永《鄉黨圖考》皆據《玉藻》「衽當旁」釋此文。彼「衽」是掩縫之用，長二尺五寸，綴之右腋之裳端，以垂於下，此深衣之制。然江考朝服、祭服、喪服，左右皆有衽，即深衣之裳左旁亦有衽。《玉藻》所云「續衽鉤邊」者，江謂「在左旁縫之以合前後」。則凡裳無不左衽，而何夷夏之別乎？是知《玉藻》之「衽當旁」，與《論語》「左衽」名同實異，《論語》當用《說文》、《蒼頡》、《聲類》諸訓解之矣。《漢書·韋賢傳》引劉歆說謂：「周自幽王後，南夷與北夷交侵，中國不絕如綫。《春秋》紀齊桓南伐楚，北伐山戎，孔子曰：『微管仲，吾其被髮左衽矣。』是故棄桓之過而錄其功，以爲伯首。」案：被髮左衽，乃戎狄之俗，楚雖南夷，未有此制，歆之言亦趁辭耳。毛本「衽」作「袵」，係俗體。

〇注「匡正」至「天下」。 〇正義曰：《爾雅·釋言》：「皇、匡，正也。」《詩·六月》「以匡王國」，謂正王國也。周自東遷，王室微弱，天子之尊，與諸侯無異。齊桓率諸侯，令天下，知尊周室，故曰一正天下。馬氏統論桓功，當訓「一」爲皆也。鄭注以「一匡」指陽穀。《穀梁疏》謂「鄭據《公羊》」。案：《公羊》僖三年：「秋，齊侯、宋公、江人、黃人會于陽穀。」傳云：「此大會也，曷爲末言爾？桓公曰：『無障谷，無貯粟，無易樹子，無以妾爲妻。』」《穀梁傳》亦云：「桓公委端搢笏而朝諸侯，諸侯皆諭乎桓公之志。」志者，志在尊周室也。此桓大會，故鄭指之。後葵丘之會，壹明天子之禁，《穀梁傳》及《孟子》並言其盛。而鄭解「一匡」不據之者，《公羊傳》言「葵丘之盟，桓公震而矜之，叛者九國」。桓伯之衰自此始。鄭依《公羊》爲言，故不指葵丘也。以義言之，馬、鄭說皆通。然「一匡」、「九合」，「一」字、「九」字，皆是計數，則鄭義爲長。《漢書·郊祀志注》：「一匡天下，謂定襄王爲天子之位也。一說謂陽穀之會，令諸侯云云，天下皆從，故云一匡者也。」一說指鄭注前說，則六朝人解義。

〇注「微無」至「夷狄」。 〇正義曰：「微、無」，常訓，見《詩·式微傳》。《漢書·匈奴傳》：「苟利所在，不知禮義。」《傳贊》云「夷狄之人，貪而好利，被髪左袵，人面獸心，其與中國殊章服，異習俗，飲食不同，言語不通」，故知其人君不君、臣不臣也。注言此者，見夷狄入中國，必用夷變夏，中國之人，既習於被髮左衽之俗，必亦滅棄禮義，馴至不君不臣也。

正義曰：顏師古《漢書敍傳注》：「凡言匹夫匹婦，謂凡庶之人，一夫一婦，當相配匹。」宋氏翔鳳《發微》云：「《中論·知行篇》云：『召忽伏節死難，人臣之美義也。仲尼比爲匹夫匹婦之爲諒矣。』《後漢書·應劭傳》劭議曰：『召忽親死子糾之難，而孔子曰：「經於溝瀆，人莫之知。」』則漢儒皆以『經於溝瀆』爲召忽事。子罕篇云：『匹夫不可奪志。』則匹夫者，所謂獨行之士，惜一己之節，不顧天下者也，非以匹夫爲賤而非之。諒者，《說文》：『諒，信也。』《爾雅·釋詁》：『亮，信也。』『亮』與『諒』同。匹夫匹婦以言許人，必踐其言，是之謂諒。」 《發微》又云：「《左傳》『乃殺子糾於生竇』，杜注：『生竇，魯地。』《史記》作『笙瀆』。《集解》賈逵曰：『魯地句瀆也。』《索隱》按鄒誕生本作『莘瀆』。『莘』、『笙』聲相近，笙如字，瀆音豆。《論語》作『溝瀆』，蓋後代聲轉而字異，故諸文不同。桓十二年：『公會宋人、燕人盟于穀丘。』杜注：『穀丘，宋地。』《左傳》作『盟于句瀆之丘』，杜注：『句瀆之丘，即穀丘也。』《水經·濟水注》：『濮水又東，與句瀆合，句瀆首受濮水，枝渠于句陽縣東南，逕句陽縣故城南。』《春秋》之穀丘，《左傳》以爲句瀆之丘矣。縣處其陽，故縣氏焉。按句陽故城在今曹州府治北三十里，即穀丘也。則在《春秋》爲曹地，其境與魯相錯，亦得有魯地。又《左傳》哀六年：『齊囚王豹於句瀆之丘。』或其時曹將亡，齊亦侵其地而有之。要之，生竇、笙瀆、句瀆與溝瀆是一地，而齊、魯、曹、宋壤地相接，各得有其一隅，復以聲轉而異其字也。」 按《論語》言召忽「經死溝瀆」，而《管子·大匡》言「入齊境，自刎而死」，傳聞各異。莫之知者，言無功績爲人所知也。

〇注「經經」至「當死」。 〇正義曰：《晉語》「申生雉經」，《史記·田單傳》「遂經其頸於樹枝」，索隱：「經猶繫也。」《荀子·彊國篇》：「救經而引其足也。」楊倞注：「經，縊也。」「經死於溝瀆中」，此以溝瀆爲田間水道。《爾雅·釋地》：「水注谷曰溝，注澮曰瀆」是也。《說苑·善說篇》：「管子者，天子之佐，諸侯之相也。死之則不免爲溝中之瘠。」與此注合，皆不以溝瀆爲地名也。管仲、召忽，舊爲子糾之傅。雖糾於次當立，而未即位而死，君臣之義尚未正成，故仲雖不死，未足多非也。《管子·大匡》云：「召忽曰：『百歲之後，犯吾君命，而廢吾所立，奪吾糾也，雖得天下，吾不生也。兄與我齊國之政也，受君令而不改，奉所立而不濟，是吾義也。』管仲曰：『夷吾之爲君臣也，將承君命，奉社稷，以持宗廟，豈死一糾哉？夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絕，則死之。非此三者，則夷吾生。夷吾生，則齊國利；夷吾死，則齊國不利。』」觀此，則二子之死與不死，各自有見。仲志在利齊國，而其後功遂濟天下，使先王衣冠禮樂之盛，未淪於夷狄。故聖人以仁許之，且以其功爲賢於召忽之死矣。然有管仲之功，則可不死；若無管仲之功，而背君事仇，貪生失義，又遠不若召忽之爲諒也。

正義曰：毛氏奇齡《四書賸言》：「臣大夫，即家大夫也。其曰『同升諸公』，則家臣升大夫之書法耳。《左傳》：『子伯季子，初爲孔氏臣，新登于公。』」又經問引先仲氏說謂「臣大夫」三字不分。《檀弓》：「陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬。」蓋仕於家曰家大夫，仕於邑曰邑大夫，而統爲臣大夫。閭氏若璩《四書釋地》略同。今案：家臣之中，爵秩不同，尊者爲大夫，次亦爲士。故此別之云大夫僎，明僎爲家臣中之爲大夫者也。毛氏謂「臣大夫」三字不得分，殊泥。《漢書·古今人表》作「大夫選」，則漢人讀不以大夫連「臣」字也。「僎」作「選」，通用字。《釋文》云：「僎，本又作撰。」先進篇：「異乎三子者之撰。」鄭作「僎」，是「僎」、「撰」亦通用也。錢氏坫《論語》後錄：「案《周書·謚法》文有六等：稱『經天緯地』、『道德博厚』、『學勤好問』、『慈惠愛民』、『湣民惠禮』、『錫民爵位』，並無『修制交鄰』、『不辱社稷』等例。《檀弓》：『公叔文子卒，其子戌請謚於君。君曰：「夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交。衛國之社稷不辱，不亦文乎？」』靈公之論，不本典制，故夫子舉同升佚事以合之。意深矣。」

〇注「薦之」至「公朝」。 〇正義曰：注意以僎因文子薦之，同升于公爲大夫，經言「大夫僎」者，從後書之。李賢《後漢·吳良傳注》：「文子家臣名僎，操行與文子同，文子乃升進之于公，與之同爲大夫。」即本注義。

正義曰：記「子言」者，謂子與康子言及之也。《周書·謚法解》「亂而不損」、「好祭鬼神」皆曰「靈」。衛靈之謚，當取「亂而不損」矣。朱子《集注》云：「喪，失位也。」《釋文》云：「子曰衛靈公之無道，一本作子言，鄭本同。」案：皇本作「子曰」。李賢《後漢書·明帝紀注》亦是「曰」字，邢本從鄭作「子言」，「言」字是也。又「無道」下，皇本有「久」字，然考疏文無「久」字，此後人所增。

正義曰：皇本作「則其爲之難」。《大戴禮·曾子立事篇》盧注引「其言之不作，其後爲之難。」嚴氏𤇍校云：「所引《論語》，當讀如《史記》『作作有芒』之作。」包氏慎言《溫故錄》：「案作，起也。勇於有爲者，其言必有振厲奮起之色。言不奮起，則行必觀望，故曰『爲之也難』。」案：盧引《論語》，未知何本。或「作」即是「怍」之誤。嚴、包二君，但就文說之。

〇注「怍慙」至「之難。」 〇正義曰：《說文》：「怍，慙也。𧧻，慚語也。」段注謂《論語》此文當作「𧧻」。今通用「怍」字。己所能爲，即是「內有其實」。皇疏引王弼曰：「情動於中而外形於言，情正實，而後言之不怍。」此即馬義。《後漢書·皇甫規傳論》：「孔子稱『其言之不怍，則其爲之也難』。察皇甫規之言，其心不怍哉。夫其審己則干祿，見賢則委位。故干祿不爲貪，而委位不求讓；稱己不疑伐，而讓人無懼情。故能功成於戎狄，身全於邦家也。」此引文以「不怍」爲美詞，與馬義合。《曾子立事》云：「是故君子出言以鄂鄂，行身以戰戰，亦殆免於戾矣。」盧注：「鄂鄂，辨厲也。」竊謂「辨厲」即「不怍」之意，「戰戰」即「爲之也難」之意。

正義曰：《左·哀十四年傳》：「齊陳恒弒其君壬於舒州。孔丘三日齊，而請伐齊三。公曰：『魯爲齊弱久矣，子之伐之，將若之何？』對曰：『陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之半，加齊之半，可克也。』公曰：『子告季孫。』孔子辭，退而告人曰：『吾以從大夫之後也，故不敢不言。』」與此文畧同。壬即簡公名。《周書·謚法解》「一德不懈」，「平易不訾」，皆曰「簡」。此當取「平易不訾」爲謚也。 《公羊·僖元年傳》：「上無天子，下無方伯，天下諸侯，有爲無道者，臣弒君，子弒父，力能討之，則討之可也。」《白虎通·誅伐》云：「《論語》曰『陳恒弒其君，孔子請討之』。王者諸侯之子，篡弒其君而立，臣下得誅之者，廣討賊之義也。《春秋傳》曰：『臣弒君，臣不討賊，非臣也。』」顧氏棟高《春秋大事表》：「魯之兵權在三子，三子之兵權在家臣。觀陽貨、弗擾且能以其眾畔，而冉求、季路獨不可出其兵以仗義討賊乎？孔子能使由、求墮費、郈，而三子靡然聽從，豈孔子當日奉魯君之命，命家臣出其卒，而三子敢或梗令乎？誠得哀公一言聽許，委夫子以兵權，空魯國之甲，使家臣將之，此時子路雖仕衛，而冉有自在，加以樊遲、有若，皆勇銳之士，移檄遠近，聲罪致討，四鄰諸侯，必有聞風嚮應，縱不能梟陳恒之首，亦當誅當日之推刃於齊君者，而更定其嗣。如此，則國威可振，周道可興矣，豈空言而不可見諸實事者哉？」案：魯自四分公室，兵眾皆在三家，誠使哀公奮發有爲，許夫子之請討，則奉辭伐罪，夫子必能得之三子，而大服齊人，則一舉而兩國之權奸皆有所顧忌，斯亦亂世之一治也，而惜乎哀公之終不能用孔子也。吳氏嘉賓說謂：「《春秋》絕筆於獲麟，即以是年夏有陳恒執君弒君之事，當時無一人敢正其罪，故弗忍更書之。」其說未爲無理矣。魯三家與齊陳氏情事相同，故不可夫子之請。然魯君臣釁隙雖深，終不敢一加刃於其君，未始非夫子之清議有以維持之也。此《春秋》之作，所爲不能以已也。《釋文》：「弒，本又作殺，同音試。」案：皇本作「殺」。「告夫三子」，唐石經、皇本、高麗本「三」上有「二」字。考文引足利本同。下「告夫三子者」、「之三子告」並同。《釋文》云：「之三子告，本或作『二、三子告』，非也。」第二節「不敢不告也」，皇本無「也」字。

〇注「成子」至「沐浴」。 〇正義曰：《史記·田敬仲完世家》：「田常卒，常謚爲成子。」是成子即陳恒謚也。其《世家》上文云：「齊人歌之曰：『嫗乎釆[biàn]芑，歸乎田成子！』」此史家從後記之，或「成」字誤衍爾。禮於常朝不齊，此重其事，故先齊也。注據《左傳》『三日齊』爲言，明此文『沐浴』亦因齊而設。故《玉藻》云：「將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴。」是見君齊必沐浴也。《說文》云：「沐，濯髪也。浴，洒[xǐ]身也。」

〇注「我禮」至「復往」。 〇正義曰：注意謂夫子此語是退而語人也。「不當告三子」者，言臣當統於君也。「君使往，復往」者，示君命已不敢逆也。

正義曰：皇本「也」作「之」。

〇注「事君」至「諫爭」。 〇正義曰：注以「勿欺」即謂能犯顏諫爭也。孟子言「齊人謂其君何足語仁義，是爲不敬」。又言「謂其君不能者，是賊其君」，與此言「欺」同也。子路仕季氏，夫子恐其爲具臣，又季氏伐顓臾，子路力未能諫止，故此告子路以「勿欺」，而又嫌其意不明，故更云「而犯之」。《禮·檀弓》云：「事君有犯而無隱。」若隱即爲欺矣。

正義曰：達，通也。《論語比考讖》：「君子上達，與天合符。」言君子德能與天合也。

〇注：「本爲上，末爲下。」 〇正義曰：皇疏：「上達者，達於仁義也。下達謂達於財利，所以與君子反也。」案：禮大學云：「德者，本也；財者，末也。」

注「爲己」至「言之」。 〇正義曰：「徒能言之」，謂己但能稱說，以求知於人也。《荀子·勸學篇》：「君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜，端而言，蝡而動，一可以爲法則。小人之學，入乎耳，出乎口。口、耳之閒則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？」又云：「古之學者爲己，今之學者爲人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以爲禽犢。」楊倞注：「禽犢，饋獻之物也。」《北堂書鈔》引《新序》云：「齊王問墨子曰：『古之學者爲己，今之學者爲人，何如？』對曰：『古之學者，得一善言，以附其身；今之學者，得一善言，務以悅人。』」又《後漢·桓榮傳論》：「孔子曰：『古之學者爲己，今之學者爲人。』爲人者，憑譽以顯揚；爲己者，因心以會道。」「顯揚」，邢疏引作「顯物」，謂顯之於物也。諸文並與此注義合。

正義曰：孔子於衛，主蘧伯玉，此時孔子去衛，伯玉使人來。使雖微者，必與之坐，爲賓主禮也。「與」猶授也。「夫子」者，大夫之稱。

〇注：「伯玉，衛大夫蘧瑗。」 〇正義曰：《陳留風俗傳》：「長垣縣有蘧伯鄉，有蘧伯玉冢。一曰新鄉有蘧亭。」疑蘧本以邑氏也。呂覽召類注：「伯玉，衛大夫，蘧莊子無咎之子瑗，謚曰成子。」

〇注「言夫子欲寡其過，而未能無過。」 〇正義曰：《莊子·則陽篇》：「蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。」《淮南子·原道訓》：「蘧伯玉年五十而知四十九年非。」觀此，是伯玉欲寡過而常若未能無過，亦是實語，其平居修省不自滿假之意可見。使者直對以實，能尊其主，非祇爲謙辭。

〇注；「再言『使乎』者，善之也。言使得其人。」 〇正義曰：段氏玉裁《經韻樓集》「使乎使」三字逗，下一「乎」字爲永歎之辭，與此注違，亦未必合經旨。《漢書·藝文志》：「子曰：『誦《詩》三百，使於四方，不能專對。』孔子曰：『使乎！使乎！』言其當權事制宜，受命而不受辭。」亦以此言「寡過」、「未能」非爲所受之辭，故爲使得其人也。《論衡·問孔篇》：「孔子曰：『使乎！使乎！』非之也。說《論語》者曰：『非之者，非其代人謙也。」此當時駁義，不足信。

正義曰：毛氏奇齡《稽求篇》：「夫子既言位分之嚴，故曾子引夫子贊易之詞以爲證。此與牢曰『子云「吾不試故藝」』正同。」又曰：「『思不出位』，係《艮卦·象辭》。世疑《象傳》多『以』字，或古原有此語，而夫子引以作《象辭》。曾子又引以證『不在其位』之語，故不署『象曰』、『子曰』二字，亦未可知。」案：《禮·中庸》云：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正已而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。」鄭注：「不願乎其外，謂思不出其位也。」與此章義相發。

正義曰：此與里仁篇「古者言之不出，恥躬之不逮」，語意正同。《禮·雜記》云：「有其言而無其行，君子恥之。」《表記》云：「君子恥有其辭而無其德，有其德而無其行。」亦此意。皇本「而」作「之」，「行」下有「也」字。

正義曰：「自道」者，言夫子身能備道也。《孟子》引子貢語，以夫子「仁且知」爲「既聖」，皆所謂「知足知聖」也。

正義曰：《釋文》云：「方人，鄭本作謗，謂『言人之過惡』。」盧氏文弨考證：「《古論》『謗』字作『方』，蓋以聲近通借。子貢言人過惡，故子曰『賜也賢乎哉』，言汝己身果皆賢乎！而謗人也，夫我則不暇謗人而自治。」 孫氏志祖《讀書脞錄》說此文云：「《左傳》『庶人謗』，正義云：『謗謂言其過失，使在上聞之而自改，亦是諫之類也。』《昭四年傳》：『鄭人謗子產。』國語：『厲王虐，國人謗王。』皆是言其實事，謂之爲謗。但傳聞之事，有實有虛，或有妄謗人者，今世遂以謗爲誣類，是俗易而意異也。」案：《三國志·王昶傳》昶戒子書曰：「夫毀譽，愛惡之原，而禍福之機也。是以聖人慎之。孔子曰：『吾之於人，誰毀誰譽；如有所譽，必有所試。』又曰：『子貢方人。賜也賢乎哉？我則不暇。』以聖人之德，猶當如此，況庸庸之徒而輕毀譽哉？」以方人爲毀，是亦讀「方」爲「謗」，用鄭義也。「暇」者，《說文》云「閑也」。皇本作「賜也賢乎我夫哉，我則不暇」，文有誤。

〇注：「比方人也。」 〇正義曰：《莊子·田子方篇》：「魯多儒者，少爲先生方者。」是「方」訓比也。學以相俌而成，故朋友切磋，最爲學道之益。夫子嘗問子貢與回孰愈？又子貢問子張、子夏孰愈？夫子亦未斥言不當問，是正取其能比方人也。此文何反譏之。注說誤。

正義曰：皇本作「患己無能也」。

正義曰：《漢書·翟方進傳》：「上以方進所舉應科，不得用逆詐廢正法。」顏師古注：「逆詐者，謂以詐意逆猜人也。逆，迎也。」《大戴禮·曾子立事篇》：「君子不先人以惡，不疑人以不信。」與此文意同。「先覺」者，詐與不信，未容施行，已覺之也。《荀子·非相篇》：「聖人何以不欺，曰：聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，古今一度也。類不悖，雖久同理，故鄉乎邪曲而不迷，觀于雜物而不惑，以此度之。」

〇注「先覺」至「怨人」。 〇正義曰：注以「先覺」即逆億，故云「是安能爲賢乎」，「反怨人」，皇疏謂「反受怨責」，非也。《釋文》云：「怨，本或作冤。」盧氏文弨考證：「古怨與冤通。」

正義曰：微生稱夫子名，當以齒長故也。《釋文》云：「『丘何』，或作『丘何爲』，鄭作『丘何是』，本或作『丘何爲是』。」「棲棲者」，邢疏云：「猶皇皇也。」案：《說文》：「㢴[xī]，鳥在巢上也。象形。日在㢴方而鳥㢴，故因以爲東㢴之㢴。棲，㢴或作木妻。」「棲」與「栖」一字，則，「棲」亦「㢴」或體也。《詩》「可以棲遲」，漢《嚴發碑》作「西遲」。毛傳：「棲遲，遊息也。」凡人行緩急，皆得言棲。《文選·班固答賓戲》曰：「棲棲遑遑，孔席不煖。」李善注：「棲遑，不安居之意也。」《詩》六月云：「六月棲棲。」《毛傳》：「棲棲，簡閱貌。」義亦同。夫子周流無已，不安其居，所至皆以禮義之道陳說人主，微生疑夫子但爲口才以說時君，故曰佞也。「孔子曰」，皇本「曰」上有「對」字。

〇注：「微生姓，畝名。」 〇正義曰：《漢書古今人表》作「尾生畮」，師古曰：「即微生畝也。畮，古畝字」翟氏灝《考異》引鄭曉說，以畝、高爲一人，畝名，高字。愚未敢以爲然。

〇注：「病世固陋，欲行道以化之。」 〇正義曰：「固陋」者，昧於仁義之道，將以習非勝是也。夫子欲行道以化之，不得不干人主。此自明栖栖之意。《呂氏春秋·愛類篇》：「賢人之不遠海內之路，而時往來乎王公之朝，非以要利也，以民爲務者也。」

正義曰：《太平御覽》四百三引鄭注云：「驥，古之善馬。德者，謂有五御之威儀。」與此注異。當云：「驥，古之善馬。德者，調良之謂，謂有五御之威儀。」集解節引此注，文不備耳。《說文》云：「驥，千里馬也。」《莊子·馬蹏篇》釋文：「驥，千里善馬也。」謂驥一日行千里，此其力也。《周官·保氏職》「五馭」，鄭司農云：「五馭：鳴和鸞，逐水曲，過君表，舞交衢，逐禽左。」此謂御者之容。驥馬調良，能有其德，故爲善馬。人之稱之當以此。

正義曰：「報」者，《廣雅·釋言》：「報，復也。」《玉篇》：「報，酬也，答也。」《朱子集注》云：「或人所稱，今見《老子》書。」案：《道德經·恩始章》：「大小多少，報怨以德。」此朱子所指。《禮·表記》：「子曰：『以德報怨，則寬身之仁也；以怨報德，則刑戮之民也。』又曰：『以德報德，則民有所勸；以怨報怨，則民有所懲。』」與此章義相發。「寬身之仁」，所謂厚於仁者也。雖是寬仁而不可爲法，故此告或人以報怨之道宜以直也。以直不必不怨，故《表記》又云：「以怨報怨矣。」 吳氏嘉賓說：「以直者不匿怨而已。人之性情，未有不樂其直者，至於有怨，則欲使之含忍而不報。夫含忍而不報，則其怨之本固未嘗去，將待其時之可報而報之耳。至於蓄之久而一發，將至於不可禦，或終于不報，是其人之於世，必以浮道相與，一無所用其情者，亦何所取哉？以直報怨，凡直之道非一，視吾心何如耳。吾心不能忘怨，報之直也，既報則可以忘矣。苟能忘怨而不報之，亦直也，雖不報，固非有所匿矣。怨期於忘之，德期於不忘，故報怨者曰『以直』，欲其心之無餘怨也。報德者曰『以德』，欲其心之有餘德也。其心不能忘怨，而以理勝之者，亦直以其心之能自勝也。直之反爲僞，必若教人以德報怨，是教人使爲僞也。烏乎可？」

正義曰：「莫我知」者，夫子歎己不見用，由世人莫我知故也。鄭注云：「尤，非也。」「尤」即「訧」省。夫子當衰周之世，天未欲平治天下，而但生德於己，正使夫子立文垂制以教萬世，故儀封人言「天將以夫子爲木鐸」也。 包氏慎言《溫故錄》：「《史記·孔子世家》：『哀公十四年春，狩於大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以爲不祥。仲尼視之，曰：「麟也。」取之。曰：「河不出圖，洛不出書，吾已矣夫！」顏淵死，孔子曰：「天喪予！」及西狩獲麟，曰：「吾道窮矣！」喟然曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲莫知子？」子曰：「不怨天，不尤人，下學上達，知我者其天乎！」』據《史記》此文，莫知之歎，蓋發於獲麟之後。然則『不怨天』者，知天之以己制作爲後王法也。『不尤人』者，人事之厄，天所命也。孔子在庶，而褒貶進退，王者所取則，故曰『下學而上達』。達，通也。《張衡·應閒》曰：『蓋聞前哲首務，務于下學上達，佐國理民，有云爲也。』是上達者，謂達於佐國理民之道。史公自敍曰：『董生云：「周衰道廢，孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以爲天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。」』」又云：「仲尼悼禮樂廢崩，追修經術，以達王道，此上達之義也歟！《春秋》本天以治人，知我者其惟《春秋》，罪我者其惟《春秋》，故曰：『知我者其天乎！』」案：《說苑·至公篇》：「夫子行說七十諸侯，無定處，意欲使天下之民各得其所，而道不行。退而修《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，人事浹，王道備，精和聖制，上通於天而麟至，此天之知夫子也。於是喟然而歎曰：『天以至明爲不可蔽乎，日何爲而食？地以至安爲不可危乎，地何爲而動？』天地而尚有動蔽，是故賢聖說於世而不得行其道，故災異並作也。夫子曰：『不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？』」亦以此節爲獲麟而發，「下學上達」爲作《春秋》之旨，學通於天，故惟天知之。《論語撰考讖》云：「『下學上達，知我者其天乎？』通精曜也。」與《說苑》意同。蓋《春秋》本天治人，包說「夫子上達於佐國理民之道」，即是上通於天也。《漢書·五行志》：「劉嚮以爲如人君下學而上達，災消而福興矣。」顏師古注：「上達，謂通於天道而畏威。」此雖譬引之辭，然亦謂人君精誠格天，則自降之福。是上達爲上通於天也。

〇注：「聖人與天地合其德。」 〇正義曰：《易·文言傳》文。

正義曰：《說文》：「𥨤，從穴𤊽。《論語》有公伯𥨤。」今作「寮」，九經字樣謂爲隸省。《史記·仲尼弟子列傳》作「僚」，《索隱》引別本又作「繚」、作「遼」，並通用字。夫子，謂季孫。《弟子列傳》：「夫子固有惑志，僚也。」是「於公伯寮」四字當連上爲句，言夫子疑於寮之言也。疑寮即是疑子路。皇本「於公伯寮」下有「也」字。案：子路以忠信見知於人，不知寮何所得愬，而季孫且信之。《朱子或問》以爲「在墮三都、出藏甲之時」，說頗近理。當時必謂子路此舉，是彊公室，弱私家，將不利於季氏，故季孫有惑志。夫子言道「將行」、「將廢」者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之將廢，而己亦不能安於魯矣。然行廢皆天所命，若天不廢道，雖寮有愬，季孫且不聽之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非關寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之憤也。張氏爾岐《蒿庵閒話》云：「人道之當然而不可違者，義也；天道之本然而不可爭者，命也。貧富、貴賤、得失、死生之有所制而不可彊也，君子與小人一也。命不可知，君子當以義知命矣。凡義所不可，即以爲命所不有也。故進而不得於命者，退而猶不失吾義也。小人嘗以智力知命矣，力不能爭，則智邀之，智力無可施，而後謂之命也。君子以義安命，故其心常泰；小人以智力爭命，故其心多怨。眾人之於命，亦有安之矣，大約皆知其無可奈何，而後安之者也。聖人之於命安之矣，實不以命爲凖也，而以義爲凖，故雖力有可争，勢有可圖，而退然處之，曰：『義之所不可也。』義所不可，斯曰命矣。故孔子之於公伯寮，未嘗無景伯之可恃也。於衛卿，未嘗無彌子瑕之可緣也。孟子之於臧倉，未嘗無樂正子之可力爲辨而重爲請也，亦曰義所不在耳。義所不在，斯命所不有矣，故聖賢之於命，一於義者也。安義，斯安命矣。眾人之於命，不必一於義也，而命皆有以制之。制之至無可奈何，而後安之。故聖賢之與眾人安命同也，而安之者不同也。」

〇注：「伯寮，魯人，弟子也。」 〇正義：公伯複姓，見廣韻。稱「伯寮」者，猶「冶長」、「馬遷」之比。《弟子傳》：「公伯僚，字子周。」不云魯人，或馬別有據也。《家語·弟子解》無公伯寮，有申繚字周。蓋以申繚一人，當申堂、公伯寮二人。臧氏庸《拜經日記》譏其僞造是也。明程敏政以寮爲聖門蟊螣，請罷其從祀。

〇注：「魯大夫子服何忌也。」 〇正義曰：世本：「獻子蔑生孝伯，孝伯生惠伯，惠伯生昭伯，昭伯生景伯。」則景是謚也。邢疏：「《左傳·哀十三年》：『吳人將囚景伯。景伯曰：「何也立後於魯矣」』杜注云：『何，景伯名。』然則景伯單名何，而此注云『何忌』，誤也。」漢魯峻《石壁畫七十二子象》有子服景伯。

〇注「吾勢」至「曰肆」。 〇正義曰：「勢力」者，言景伯是孟孫之族，當有勢力能與季孫言也。辨子路之無罪，欲令季孫知寮之愬，然後使季孫誅寮，以國之常刑殺之也。「陳其尸曰肆」者，《說文》：「肆，極陳也。」《周官·鄉土》云：「協日刑殺，肆之三日。」又遂士云：「協日就郊而刑殺，各於其遂肆之三日。」縣士云：「協日刑殺，各就其縣肆之三日。」又《掌戮》云：「凡殺人者，踣於市，肆之三日。」惟殺于甸師氏者不肆，是周制殺人有陳尸三日之法。故《左傳》載楚殺令尹子南于朝，三日，子南之子棄疾請尸，亦以陳尸三日故也。《鄉士疏》引《論語注》云：「大夫於朝，士於市。公伯寮是土，止應云『肆諸市』，連言朝耳。」此鄭注文，爲《集解》刪佚。《檀弓》：「杞梁之妻曰：『君之臣不免於罪，則將肆諸市朝，而妻妾執。』」注：「肆，陳尸也。大夫以上於朝，士於市。」與《論語注》同。《魯語》云：大刑用甲兵，其次用斧鉞，中刑用刀鋸，其次用鑽笮，薄刑用鞭朴，以威民也。故大者陳之原野，小者致之市朝。五刑三次，是無隱也。」韋昭注：「其死刑，大夫以上尸諸朝，士以下尸諸市。三處：野、朝、市。」韋與鄭同。據《左傳》楚殺令尹子南于朝，又晉尸三郤于朝，明以職尊，故肆朝也。若晉尸雍子與叔魚于市，孔疏即云「以其賤故也」。其後董安于縊而死，趙孟尸諸市，亦以安于職卑。是鄭以大夫肆朝、士肆市有明徵矣。《王制》云：「刑人于市，與眾棄之。」無殺人于朝及肆朝之文，說者以《王制》爲殷禮。然《周官》鄉、遂、縣土及掌戮亦止言「肆市」，不言「肆朝」。且掌戮又云：「唯王之同族與有爵者，則殺之于甸師氏。」有爵當謂大夫以上職尊者，與《魯語》及《論語》、《左傳》之文不同，說者多以爲疑。毛氏奇齡《經問》謂：「刑士于市，刑大夫于甸師氏。而苟有重罪宜肆者，則士肆市，大夫肆朝，而士以下各于其地刑之肆之，未爲不可。」此說深爲得理。若然，則《周官》不言「肆朝」，或以事不經見，故不載之；抑後周所增制，非元公舊典也！又案：古人言「市朝」有二解：《考工記》「面朝後市，市朝一夫」，《周官·鄉師》「以木鐸徇于市朝」，《檀弓》「遇諸市朝，不反兵而鬬」，奔喪「哭辟市朝」，《孟子》「若撻之于市朝」，《史記·孟嘗君列傳》「日暮之後，過市朝者」，皆謂市中官治之所。司市云：「掌市之治教政刑，量度禁令，以次敍分地而經市。」注云：「次謂吏所治舍思次、介次也，若今市亭然。」此即是「市朝」，與《論語》此文「市朝」爲二，各別也。公伯寮是士，而廣韻稱爲「魯大夫」，未知所本。

正義曰：「辟」，皇本作「避」。《說文》：「避，回也。」蒼頡篇：「避，去也。」賢者所辟，有此四者，當由所遇不同。《孟子·告子下》言「古之君子，所去三」，亦云「其次」、「其下」，與此文義同。《呂氏春秋·先識覽》：「凡國之亡也，有道者必先去，古今一也。」高注引此文「辟色」作「避人」。《子華子·神氣篇》亦言「違世」、「違地」、「違人」。後篇桀溺謂子路曰：「且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」「辟人」即「辟色」，當時兩稱之，高誘或亦隨文引之耳。《子華子》以違世爲大上，違地、違人皆其次，似以優劣論之，與《論語》意不同矣。《管子·宙合篇》：「賢人之處亂世也，知道之不可行，則沈抑以辟罰，靜默以侔免。辟之也，猶夏之就凊，冬之就溫焉，可以無及於寒暑之菑矣，非爲畏死而不忠也。夫彊言以爲僇，而功澤不加，進傷爲人君嚴之義，退害爲人臣者之生，其爲不利彌甚，故退身不舍端，修業不息版，以待清明。」

〇注：「世主莫得而臣。」 〇正義曰：世主謂當世之主，明非一主也。儒行云：「儒有上不臣天子，下不事諸侯，雖分國如錙銖，不臣不仕。」

〇注：「有惡言乃去。」 〇正義曰：惡言謂不善之言，或言有失禮也。

正義曰：復稱「子曰」者，移時乃言也。作，如「見幾而作」之作。

〇注「作爲」至「接輿」。 〇正義曰：「作、爲」，常訓。「爲之者」，謂爲辟世、辟地、辟色、辟言者也。七人所爲不同，此注無所分別，當以義難定故也。鄭注云：「伯夷、叔齊、虞仲辟世者，荷蓧、長沮、桀溺辟地者，柳下惠、少連辟色者，荷蕢、楚狂接輿辟言者也。『七』當爲『十』字之誤也。」皇疏引王弼曰：「七人：伯夷，叔齊，虞仲，夷逸，朱張，柳下惠，少連也。」《後漢書·黃瓊傳注》引注云云，即王弼說。蓋鄭、王據孔子以前人，包據孔子同時人。應劭《風俗通·十反篇》：「孔子嘉虞仲、夷逸，作者七人。」即王弼所本。陶潛《羣輔錄》數七人，前說本包，後說本王、鄭，又改「七人」爲「十人」，世遠義失，難得而折衷焉。

正義曰：「子路宿於石門」者，子路時自魯外出，晚宿石門也。鄭注云：「石門，魯城外門也。晨門，主晨夜開閉者。」此引見《後漢書·蔡邕傳注》。又《張皓王龔傳論注》引《論語》注：「晨，主守門，晨夜開閉也。」文小異。外門，當謂郭門也。《水經·洙水注》：「洙水北流，徑孔里，又西南，枝津出焉。又西南逕瑕丘城東，而南入石門。門右結石爲水門，跨於水上。」閻氏若璩《釋地》謂「此即子路宿處」是也。《太平寰宇記》：「古魯城凡有七門，次南第二門名石門。」此似指城門，恐未然。《周官》司門是下大夫，又「每門下士二人」。賈疏謂下士是「在門開閉者」。故其職云：「掌授管鍵，以啟閉國門。」授者，下大夫授之下士。然則此「晨門」即謂下士在門開閉者矣。《說文》：「䢅，早昧爽也。從臼辰。辰，時也。」《爾雅·釋詁》：「晨，早也。」晨門職司䢅夜之啟閉，故稱「晨門」。高士傳：「石門守者，魯人也。亦避居不仕，自隱姓名，爲魯守石門。」皇本「晨門」上重「石門」二字。「孔氏」猶言孔家，以居相近，人所習知，故不舉名字也。「知其不可而爲之者」，謂知世衰亂不可與共事，而猶冀己見用爲治之也。下篇夫子云：「吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」「易」者，治也。言丘之與易，正以天下無道之故。即此意。

〇注：「晨門者，閽人也。」 〇正義曰：《周官》「閽人，王宮每門四人」，注云：「閽人，司昏晨以啟閉者。」賈疏：「昏時閉門，則此名閽人也。晨時啟門，則《論語》謂之『晨門』也。皆以時事爲名耳。」案：閽人爲主宮門之稱，若司城郭諸門，則名司門。注以閽人例「晨門」，非謂「晨門」即閽人也。

既而曰：「鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。【〔注〕此硜硜者，徒信己而已。言亦無益。】

深則厲，淺則揭。」【〔注〕包曰：「以衣涉水爲厲。揭，揭衣也。言隨世以行己，若過水必以濟，知其不可，則當不爲。」】

子曰：「果哉！末之難矣。」【〔注〕未知己志，而便譏己，所以爲果。末，無也。無難者，以其不能解己之道。】

正義曰：《釋文》：「荷蕢，本又作河。」《漢書古今人表》作「何蕢」。《說文》：「何，儋也。」「何」本字。荷夫蕖葉，別一義。《說文》：「臾，古文蕢。《論語》有荷臾。」則許所見壁中文也。「孔氏」皇本作「孔子」。《御覽》五百七十六引《論語注》云：「子擊磬者，樂也。蕢，草器也。荷此器，賢人辟世也。有心哉，善其音有所病於世。」不言注爲何人，諸家皆以爲鄭注。《說文》：「擊，攴也」「攴」即「扑」字。又「磬，樂石也。象縣虡[jù]之形，殳擊之。籀文省爲殸[qìng]。」《孟子》告子云：「我知其不爲蕢也。」趙注：「蕢，草器。」《漢書·何武等傳贊》「以一蕢障江、河」，顏師古注：蕢，織草爲器，所以盛土也。」上篇言「爲山未成一簣」，蕢、簣同。注云「荷此器，賢人辟世」者，鄭注上章以「荷蕢」爲辟地，不爲辟世，或隨文變稱與？「有所病於世」者，病猶患也，憂也。《禮·樂記》云：「樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。」夫子感時衰亂，其心一寓於音。荷蕢聞知其聲，故善之也。「既」，終也，卒也。言荷蕢又有言也。「鄙哉硜硜」者，謂音也。《釋名·釋州國》：「鄙，否也。小邑不能遠通也。」趙岐《孟子·盡心注》：「鄙，狹也。」《樂記》云：「其哀心感者，其聲噍以殺。」注云：「噍，踧也。」踧猶踧踖，不安舒之貌。殺，減也。凡感於哀心，其聲衰減，抑而不揚，故荷蕢以爲鄙也。《說文》：「硜，古文磬。」《史記·樂書》「石聲硜」，今《樂記》作「磬」，然則磬是以聲名之矣。《釋名·釋樂器》：「磬，罄也。其聲罄罄然堅緻也。」「罄」與「磬」、「硜」並通。「莫己知」者，言人莫知夫子而用之也。翟氏灝考異云：「《世家》繫此事於三至衛時。蓋靈公老，怠於政，不用孔子，故荷蕢有莫己知之語。」《釋文》：「莫己，音紀。下斯己同。」唐石經尚不誤。「斯己」者，言但當爲己，不必爲人，即《孟子》所云「獨善其身」者也。朱子《集注》讀「斯己」爲「以」，非是。「深則厲，淺則揭」，《衛詩·匏有苦葉》文。荷蕢之言，亦天下有道則見，無道則隱之意。朱氏彬《經傳考證》：「『果哉』六字爲句，自成韻語。末，無也，蔑也。言其所見小也。《檀弓》『末之卜也』，曾子曰『微與』，詞意皆相類。」戴氏望《論語注》云：「果，信也。之，往也。信如其言，無所復往，行道難矣。」案：朱、戴說皆通。

〇注：「有心，謂契契然。」 〇正義曰：《詩·大東》云：「契契寤歎，哀我憚人。」《毛傳》：「契契，憂苦也。」《擊鼓傳》：「契闊，勤苦也。」《廣雅·釋訓》：「栔栔，憂也。」「栔」、「契」同。

〇注：「此硜硜者，徒信己而已。言亦無益。」 〇正義曰：「此硜硜者」，亦謂磬聲也。「徒信己」，即釋「斯己」二字，言夫子止可自信諸己，人不能知而用之，故不能有益於人。

〇注「以衣」至「不爲」。 〇正義曰：《爾雅·釋水》云：「濟有深涉。深則厲，淺則揭。揭者，揭衣也。以衣涉水爲厲，繇膝以下爲揭，繇膝以上爲涉，繇帶以上爲厲。」《爾雅》釋「厲」字具二義，包用第一義也。鄭注云：「由膝以上爲厲。」「由膝以上」，與涉同。孫炎注《爾雅》云：「以衣涉水，濡褌也。」水但濡褌，即是「由膝以上」，即是「以衣涉水」，則鄭同包用第一義矣。《說文》：「砅[lì]，履石渡水也。」引《詩》「深則砅」，此當本三家，別一義，亦得通也。《詩毛傳》云：「遭時制宜，如遇水，深則厲，淺則揭矣。」《後漢書·張衡傳》：「深厲淺揭，隨時爲義。」厲揭皆視時所宜，無一定也。注云「必以濟」者，謂必以此法濟也。言夫子知世不可，而猶爲之，不能適淺深之宜。

〇注「未知」至「之道」。 〇正義曰：「果」與「惈」同。孫炎《爾雅注》：「果，決之勝也。」夫子以荷蕢所言，不知己志而輒譏己，是爲果也。「末、無」，常訓。夫子言天下有道，丘不與易，是其不能忘天下，正以世亂不可以已耳。出處之際，夫子以道爲衡，若但如涉水之厲揭，則亦無所難矣。此正荷蕢不能解夫子之道也。

正義曰：「書云」者，伏生《大傳·說命篇》：「書曰『高宗梁闇，三年不言』，何爲梁闇也？傳曰：『高宗居凶廬，三年不言，此之謂粱闇。』」是此書文在《說命篇》。《禮記·喪服四制》所引，亦其文也。《坊記篇》：「高宗云：『三年，其惟不言，言乃讙。』」鄭注：「高宗，殷王武丁也。名篇在尚書。」謂在《尚書·說命篇》也。稱高宗者，說命，高宗所作也。江氏聲《尚書集注》音疏未檢伏傳，遽以此文立高宗之訓一篇，誤矣。《楚語》白公曰：「昔殷武丁能聳其德，至于神明，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：『王言以出令也，若不言，是無所稟令也。』武丁於是作書，曰：『以余正四方，餘恐德之不類，茲故不言。』」如是而又使以象夢求四方之賢聖，得傅說。賈、唐云：「書，說命也。」《呂氏春秋·重言篇》：「人主之言，不可不慎。高宗，天子也，即位諒闇，三年不言。卿大夫恐懼患之。高宗乃言曰：『以余一人正四方，餘恐言之不類也，茲故不言。』」皆說命佚文。《書·無逸》云：「其在高宗時，舊勞於外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言，言乃雍。」此本《說命篇》言高宗之事。鄭注此云：「諒闇，謂凶廬也。」其《無逸注》云：「諒闇轉作梁闇。楣謂之梁，闇謂廬也。」又云：「三年之禮，居倚廬，柱楣。」注《喪服四制》云：「諒古作梁。楣謂之梁，闇讀如『鶉䳺』之䳺。闇謂廬也。廬有梁者，所謂柱楣也。」如鄭此說，是伏傳作「梁」用正字，作「亮」、作「諒」皆叚借。又《漢書·五行志》、何休《公羊注》作「涼」，亦叚借也。「闇」從音，與「陰」聲最近。惠氏士奇《禮說》：「葛洪曰：『橫一木長梁于東墉下著地，以草被之。既葬則翦去草，以短柱拄起長梁，謂之柱楣，楣亦名梁。既葬泥之，障以蔽風。』愚謂古之闇，今之庵也。《釋名》曰：『草圓屋曰蒲，又謂之庵。庵，掩也，所以自覆掩也。』誅茅爲屋，謂之翦屏，非庵而何？庵讀爲陰，猶南讀爲任，古今異音。《廣雅》『庵』與『廬』，皆舍也。倚廬不塗，既葬塗廬。塗近乎堊。《釋名》曰：『堊[è]，亞也，次也。先泥之，次乃飾以白灰。』康成謂『堊室者，壘墼[jī]爲之』。蓋柱楣倚壁爲一偏，壘墼成屋爲兩下。然則既葬除之，既練壘之，加堊，既祥又加黝，總謂之廬。故《尚書大傳》曰：『高宗有親喪，居廬三年。』此之謂也。唐禮，小祥，毀廬爲堊室。堊猶廬也，焉用毀哉？然則大夫居廬，士居堊室，何也？曰：非親且貴者不廬。廬，嚴者也。不言不笑謂之嚴。百官備，百物具，不言而事行，非親且貴者乎？言而後事行，及身自執事而後行者，故不廬也。」案：《白虎通·喪服篇》：「所以必居倚廬何？孝子哀，不欲聞人之聲，又不欲居故處，居中門之外，倚木爲廬，質反古也。不在門內何？戒不虞故也。故《禮·閑傳》曰：『父母之喪，居倚廬。』於中門外東牆下戶北面，練居堊室，無飾之室。」又曰：「天子七日、公諸侯五日、卿大夫三日而服成，居外門內東壁下爲廬。」然則廬是倚木爲之，別以一木橫臥於地，以上承所倚之木，即葛洪所謂「下著地」者也。孝子於所倚木兩旁出入，或以苫蔽其一旁耳。既葬，則以短柱將所橫臥於地之長梁拄起，若爲半屋然。則所謂柱楣者，謂有柱有楣也。梁闇以喪廬稱之，《文選·閒居賦注》以爲「寒涼幽闇之處」，此望文爲義，非古訓也。「三年」者，喪期也。「不言」者，不言政事也。《喪服四制》謂「百官備，百物具，不言而事行者，扶而起」。則謂天子諸侯居喪皆不言矣。《四制》又云：「斬衰之喪，唯而不對；齊衰之喪，對而不言。」此自卿大夫以下與賓客之禮。若雜記云「三年之喪，言而不語，對而不問」，此所言謂喪事。《喪大記》、《喪服四制》、《既夕記》並謂父母之喪，「非喪事不言」是也。 《孟子·滕文公篇》文公居定公之喪，「五月居廬，未有命戒」。五月者，定公葬時也。五月未有命戒，則既葬後有命戒，此時勢之異，非得已矣。若然，三年不言政事，乃天子居喪之禮，而高宗謂「恐德不類，故不言」者，自辟孝名而承之以謙也。《大傳》云：「高宗有親喪，居廬三年。然未嘗言國事，而天下無背叛之心者，何也？及其爲大子之時，盡以知天下人民之所好惡，是以雖不言國事也，知天下無背叛之心。」由《大傳》言觀之，高宗深悉民情，當時冢宰必亦能不失民好惡，故能守禮，不亟言也。 子張問「何謂」者，鄭注《檀弓》云：「時人君無行三年喪之禮，問有此與？怪之也。」則此言「何謂」，亦是怪而問之，以起夫子之教也。

〇注「高宗」至「默也」。 〇正義曰：《喪服四制》：「『高宗諒闇，三年不言』，善之也。王者莫不行此禮，何以獨善之也？曰：高宗者，武丁；武丁者，殷之賢王也。繼世即位，而慈良於喪，當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故善之。善之，故載之書中而高之，故謂之高宗。」《殷本紀》：「帝小乙崩，子帝武丁立。武丁修政行德，天下咸驩，殷道復興。」又《漢書·五行志》云：「劉嚮以爲殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應之也。」是高宗爲殷之中興王，故《孟子》言「武丁朝諸侯，有天下矣」。馬融《書注》云：「亮，信也。陰，默也。爲聽於冢宰，信默而不言。」此僞孔所本。《楚語》言高宗云：「於是乎三年默以思道。」此但釋「不言」之義。其不言在居喪時，故鄭從伏傳作「梁闇」，解爲「喪廬」，不用其師說也。

正義曰：「古之人皆然」，謂皆諒闇三年不言也。高宗之先，殷道稍衰，或不能守不言之禮，至高宗慈良於喪，故書載高宗深美之。「君薨」者，《曲禮》云：「天子死曰崩，諸侯曰薨。」鄭注：「自上顛壞曰崩薨，顛壞之聲。」《說文》：「薨，公侯𣨛[zú]也。」上得兼下，故此文稱君薨也。「百官」者，眾辭。「總己」猶言率己。《說文》云：「總，聚束也。」李賢《後漢·和帝紀注》「百官總己之職事以聽於冢宰」是也。《白虎通·爵篇》：「所以聽於冢宰三年者何？以爲冢宰職在制國之用，是以由之也。故《王制》曰：『冢宰制國用。』」案：《周官》云：「乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。」是平時邦治掌於冢宰，而因喪攝政，則凡事皆當聽之。《白虎通》止以財用爲言，於義隘矣。《書大傳》：「孔子曰：『古者君薨，王世子聽于冢宰三年，不敢服先王之服、履先王之位而聽焉。以民臣之義，則不可一日無君矣。不可一日無君，猶不可一日無天也。以孝子之隱乎，則孝子三年弗居矣。故曰：「義者彼也，隱者此也。」遠彼而近此，則孝子之道備矣。』」

〇注「冢宰」至「聽政」。 〇正義曰：《周官·天官目錄》云：「象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者，統理萬物。天子立冢宰，使掌邦治，亦所以總御眾官，使不失職。」又「大宰，卿一人」，注云：「變冢言大，進退異名也。百官總焉，則謂之冢。列職於王，則稱大。冢，大之上也，山頂曰冢。」又《曲禮》云：「天子建天官，先六大，曰大宰。」注：「此蓋殷時制也。」則天官之制，殷、周皆同。故此注但云「冢宰，天官卿」，即據《周官》釋之矣。「三年喪畢，然後聽政」者，明喪未畢，君不聽政也。《孟子·萬章篇》：「舜相堯，二十有八載，堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。」夫不於堯、舜、禹始崩之時避政而去，而必俟三年之後，明三年之喪，王世子不言，而皆爲冢宰攝政也。其後如武王崩，周公攝政，亦是此禮。據《閔予小子詩序》，則嗣王除喪，初朝於廟。而成王此時，尚未能親政，故周公復攝行之。管、蔡所以疑周公者，正因成王除喪，猶聽政於周公故也。於禮天子諸侯在喪，皆自稱「子」，明子道未終也。《白虎通·爵篇》：「《春秋傳》曰『天子三年然後稱王』者，謂稱王統事發號令也。《論語》曰云云。緣孝子之心，則三年不忍當也。三年除喪，乃即位統事，踐阼爲主，南面朝臣下，稱王以發號令也。」是言喪畢，然後王自聽政也。

正義曰：「君子」，謂在位者也。「修己」者，修身也。「以敬」者，禮無不敬也。「安人」者，齊家也。「安百姓」，則治國平天下也。《易·家人彖傳》云：「家人，女正位乎內，男正位乎外。」此安人之義也。凡安人、安百姓，皆本於修己以敬，故曰「君子篤恭而天下平」。

正義曰：《說文》：「幼，小也。」《釋名·釋長幼》：「幼，少也。言生日少也。」「不孫弟」者，言事長上不恭順也。「無述」者，言無德爲人所稱述也。案：原壤母死，登木而歌，夫子若爲弗聞而過之。及此夷俟，乃嚴責之者，母死登木而歌，乃罪惡之大者，當在誅殛之法，非祇以言相責，故惟若弗聞而過之，可全親故也。至此夷俟，不嫌重責。所云「不孫弟」者，當即指登木而歌之事，所以隱責其不孝也。一寬之，一嚴之，聖人之仁至而義盡也。《大戴禮·曾子立事篇》：「少稱不弟焉，恥也；壯稱無德焉，辱也；老稱無禮焉，罪也。」與此文畧同。

〇注「原壤」至「孔子」。 〇正義曰：《檀弓》云：「孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。」是原壤爲孔子故舊也。云「魯人」者，以意言之。「夷、踞」者，「夷」與「跠」同。《廣雅·釋詁》：「跠，踞也。」王延壽《魯靈光殿賦》：「卻負戴而蹲跠。」「蹲跠」連文同義。《說文》：「居，蹲也。蹲，居也。」段氏玉裁注謂：「今人居處字，古祇作凥。今人蹲居字，古祇作居。」又謂「古人跪與坐，皆厀著於席。而跪聳其體，坐下其𦞠[tún]若蹲。則足底著地，而下其𦞠，聳其厀，曰蹲。其字亦作竢。原壤夷俟，謂蹲踞而待，不出迎也。」段氏此說，即馬義也。《爾雅·釋詁》：「竢，待也。」「竢」與「俟」同。《穀梁·莊八年傳》：「俟，待也。」此常訓。焦氏循《補疏》：「案《法言五百篇》『如夷俟倨肆』，宋咸注云：『皆驕倨之謂。』《廣雅》云：『蹲、跠、𡱐[yí]、啟、肆，踞也。』『夷俟』即是『踞肆』。『俟』、『肆』音相近。『夷俟』猶『跠肆』，與『鞠躬』爲『𠤄匑』同。『鞠躬』雙聲也，『夷俟』疊韻也。」案：焦說亦通。

〇注：「賊謂賊害。」 〇正義曰：《左·文十八年傳》：「毀則爲賊。」荀子修身篇：「保利非義謂之至賊。」原壤放恣無禮，時人或競傚之，將爲世道害也。

〇注：「叩，擊也。脛，腳脛。」 〇正義曰：《說文》無「叩」字，「敂[kòu]」下云「擊也」，即此義。《說文》：「脛，胻也。胻，脛耑也。」《釋名·釋形體》：「脛，莖也。直而長，似物莖也。」脛是人股之名。此云「腳脛」者，謂脛之下近腳者也。

正義曰：《荀子·儒效篇》：「仲尼居於闕黨。闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝悌以化之也。」闕黨是孔子所居。《漢書·梅福傳》：「今仲尼之廟，不出闕里。」師古曰：「闕里，孔子舊里也。」闕里即闕黨。《寰宇記》云：「孔子家在魯故城中歸德門內，闕里之中，背洙面泗，矍相圃之東北，所謂洙、泗之閒也。」是也。《漢書古今人表》作「厥黨童子」「厥」、「闕」聲形相近，未知誰是，其命名之義，不能深究。《漢史晨饗孔廟後碑》「望見闕觀」，此指孔廟之闕觀。漢高帝以大牢祠孔子，當時廟貌用王侯制也。《水經·泗水注》：「孔廟東南五百步，有雙石闕，即靈光之南闕，北百余步即靈光殿基。」二者與闕里無涉。閻氏若璩混三者爲一，非也。說本宋氏翔鳳《四書》釋地辨證。衮州府志滋陽縣東北一里有闕黨，此出後世傅會。「將命」者，此童子自爲黨人將命也。或疑爲「益者」，疑爲求益也。「居於位」者，居於成人位也。鄭注云：「《玉藻》『無事則立主人之北，南面。』」謂童子侍長者，皆立而不坐。今此童子儼居成人之位，不復面立，與禮異也。皇本「命」下有「矣」字。

〇注「闕黨」至「出入」。 〇正義曰：據士相見禮，請見用贄，賓主致辭，皆將命者達之。又云：「主人曰：『曏者，吾子辱使某見，請還贄於將命者。』」注：「將猶傳也。傳命者，謂擯相也。」又「賓對曰：『某也非敢求見，請還贄於將命者。』主人對曰：『敢固辭。』賓對曰：『某不敢以聞，固以請於將命者。』」是賓主紹介皆稱「將命」，故鄭以擯相釋之。此注「傳賓主之語」，亦兼二者而言。

〇注：「童子隅坐無位，成人乃有位。」 〇正義曰：「隅坐」，謂當隅處坐也。《檀弓》云：「曾子寢疾病，童子隅坐而執燭。」注：「隅坐。不與成人並。」疑童子凡坐皆不當位中，與成人異也。注此義亦通。

〇注「先生」至「益也」。 〇正義曰：《爾雅·釋親》：「男子先生爲兄，後生爲弟。」兄既先己而生，故稱先生。注以「成人」解之者，正以先生先此童子而生；當爲成人也。年十六以上爲成人。《曲禮記》云：「五年以長，則肩隨之。」注云：「肩隨者，與之並行差退。」《王制》云：「父之齒隨行，兄之齒雁行。」並言成人之禮。「肩隨」即雁行也。若童子，則即五年之長及兄齒皆宜隨行，注所云「差在後也」。今此童子與先生並行，不差在後，用成人之禮，故爲欲速成也。