正義曰：《說文》云：「述，循也。作，起也。」述是循舊，作是創始。《禮中庸記》云：「非天子不議禮，不制度，不考文。」議禮、制度、考文皆作者之事，然必天子乃得爲之。故《中庸》又云：「今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」鄭注：「今孔子謂其時，明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。」《漢書·儒林傳》：「周道既衰，壞於幽、厲，陵夷二百餘年，而孔子興。究觀古今之篇籍，於是敘《書》則斷《堯典》，稱樂則法《韶舞》，論《詩》則首《周南》。綴周之禮，因魯《春秋》，舉十二公行事，繩之以文、武之道，成一王法，至獲麟而止。蓋晚而好《易》，讀之韋編三絕，而爲之傳。皆因近聖之事，以立先王之教，故曰『述而不作，信而好古』。」是言夫子所述六藝事也。故《中庸》云：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」憲，法也。章，明也。堯舜文武，其政道皆布在方策，所謂古也。下章云「子曰：『蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之；多見而識之；知之次也。』」多聞多見，皆所學於古者。故又言「好古，敏以求之也。」若然，《孟子》云「孔子作《春秋》」，《春秋》是述，亦言「作」者，散文通稱。如周公作《常棣》，召公述之。亦曰「作《常棣》」矣。 「信」者，知之明，不信，必不能好。故言「篤信好學」也。「竊」者，《廣雅·釋詁》云「私」也。夫子謙言，不敢顯比老彭，故言私比也。老彭，殷大夫。夫子亦殷人，故加「我」以親之。

○注：「老彭，殷賢大夫」。 ○正義曰：《大戴禮·虞戴德》云：「昔老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，揚則抑，抑則揚，綴以德行，不任以言。」《漢書·古今人表》列老彭於仲虺下，仲虺即仲傀，是老彭爲殷初人。包氏此注當即本《戴記》也。鄭注云：「老，老聃；彭，彭祖。老聃，周之太史。」以老、彭爲二人，與包義異。《漢書敘傳》：「若允彭而偕老兮」，師古注謂彭祖、老聃，此老、彭爲二人也。鄭語「彭姓，彭祖」，爲祝融之後，滅於商。《楚辭天問》：「彭鏗斟雉，帝何饗？」王逸注謂彭祖以雉羹進堯，而堯饗之也。《史記五帝紀》：「禹、臯陶、契、後稷、伯夷、夔、龍、倕、益、彭祖，自堯時而皆舉用。」則彭祖是堯臣也。《史記·老子韓非列傳》：「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。周守藏室之史也。」司馬貞《索隱》曰：「按，藏室史，周藏書室之史也。」又《張蒼傳》「老子爲柱下史，蓋即藏室之柱下，因以爲官名。」則老子是周史也。既老子是史官，意彭祖在堯時亦是史官，故夫子欲竊比此二人矣。 《莊子音義》引世本云：「彭祖姓錢，名鏗，在商爲守藏史，在周爲柱下史。」以彭祖爲商人，與鄭語及《五帝紀》不合。至入周爲柱下史，則以彭祖爲數百歲人，並恐傳聞之誤。高誘注《呂氏春秋》情欲諸篇，以老彭、彭祖爲一人。邢昺疏《論語》謂彭祖於堯時封彭城，又云即老子也。以老彭、彭祖、老聃爲一人，說與包、鄭又異，尤未是也。《老子列傳》云：「孔子適周，將問禮於老子。」又云：「老子修道德，基學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，廼遂去。至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，強爲我著書。』於是老子廼著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」又云：「李耳無爲自化，清靜自正。」《漢書·藝文志》：「道家者流，蓋出於史官，曆記成敗，存亡，禍福，古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術。合於堯之克攘，《易》之嗛嗛，一嗛而四益，此其所長也。及放者爲之，則欲絕去禮樂，兼棄仁義，曰獨任清虛可以爲治。」案：老子之學，源出黃帝，故漢人多以黃、老並言。宋氏翔鳳《發微》云：「《老子》曰：『聖人處無爲之事，行不言之教』，無爲而有事，不言而有教，非居敬而何？又曰：『聖人抱一爲天下式。』一者，誠也。誠爲敬，故抱一即居敬。又曰：『兵者不祥之器，非君子之器。』即軍旅之事未之學也。又曰：『聖人無常心，以百姓心爲心。』又曰：『善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真，修之於家，其德乃餘，修之於鄉，其德乃長，修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。』即修己以安百姓，非獨任清虛者之所及也。其書二篇，屢稱『聖人』，即述而不作也。又曰：『執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。』此信而好古也。又曰：『象帝之先。』又曰：「太上，不知有之。」曰『帝之先』，曰『太上』，此推乎古而益遠者也。」又云：「《論語》不曰彭老，而曰老彭者，以老子有親炙之義，且尊周史也。至《三朝記》謂稱商老彭者，以老子雖生周代，而所傳之學，則《歸藏》之學，故歸之於商，尤信而好古之明徵也。」案：宋君發明老子之學，是也。其以彭祖爲殷人，則沿《世本》之誤。而以《三朝記》老彭爲二人，亦是彊經就我。其他謂孔子贊《易》，多取於《歸藏》、《小戴》所錄七十子之記，皆爲殷禮，則顯然違異，今皆刪佚，不敢著之以誤來學。

正義曰：「默」者，王逸《楚辭·惜賢注》云「寂也」。「識」者，記也。詩書禮樂，士之正業，皆須諷誦，若博學無方，既非家有其書，則惟宜默識之也。下篇云「多見而識之」，亦謂默識也。「厭」，《說文》作「猒」，飽也。引申之，訓足，訓棄。夫子自彊不息，日有孳孳，不知年數之不足，故能不厭於學也。「倦」，《說文》作「𠢏」，勞也。《廣雅釋詁》：「券，勞也，止也。」「何有於我」，言二者之外，我無所有也。下篇「子曰：『若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。』公西華曰：『正唯弟子不能學也。』」《孟子·公孫丑篇》：「子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既聖矣。』」觀彼文，則「學不厭，教不倦」乃夫子所自任，「何有於我」，乃辭聖仁不敢居之也。下篇《出則事公卿章》「何有於我」義同。

○注：「無是行於我，我獨有之。」 ○正義曰：注有譌文，當以「行」字句絕，「我」字重衍。鄭謂他人無是行，夫子乃獨有之，與上篇「爲國乎何有」，「於從政乎何有」，「何有」皆爲不難也。

正義曰：《說文》云：「修，飾也。」《廣雅·釋詁》：「修，治也。」五常之德，人所固有，當時修治之，則德日新。《大學記》所云「明明德」是也。「學之不講」者，汪氏中《述學》云：「講，習也。習，肄也。古之爲教也以四術，書則讀之，禮樂同物，誦之，歌之，弦之，舞之。揖讓周旋，是以行禮，故其習之也，恒與人共之。『學而時習之』，『有朋自遠方來』，所謂『君子以朋友講習』也。學人習之，其師則從而告之。記曰：『小樂正學干，大胥贊之，籥師學戈，籥師丞贊之，春誦夏弦，大師詔之，瞽宗秋學禮，執禮者詔之，冬讀書，典書者詔之。』曰學，曰贊，曰詔，必皆有言，故於文『講』從『言』。孔子適宋，與弟子習禮大樹下，魯諸儒講禮，鄉飲、大射于孔子家，皆講學也。禮樂不可斯須去身，故孔子憂學之不講。」 「徙」，《說文》云：「迻[yí]也。」此常訓。下篇云「徙義，崇德也」。《荀子·大略篇》：「君子之學如蛻，蟠然遷之。故其行效，其立效，其坐效，其置顔色、出辭氣效。無留善。」亦言君子能徙義也。《易·象傳》：「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」二者貴能力行，故有敢於風雷。否則習爲不善，而不復進於德矣。故夫子深憂之也。汪氏中《經義知新記》：「講字古音媾，修、講一韻，徙、改一韻。」皇本「修」作「脩」，又每句下皆有「也」字。

○注：「夫子常以此四者爲憂。」 ○正義曰：《北堂書鈔·藝文部》四引鄭此注云：「夫子常以爲憂也。」此孔所襲。四者是夫子誨人之語，而云「吾憂」者，正恐教術或疎，致有斯失，能引爲己責也。

正義曰：《釋文》云：「燕，鄭本作宴。」案：《後漢·仇覽傳》引亦作宴。《說文》：「宴，安也。」宴本字，「燕」鳥名，蓋叚借也。《禮記》有《仲尼燕居》、《孔子閒居》二篇。鄭目錄云：「退朝而處曰燕居，退燕避人曰閒居。」此皇疏亦云：「燕居者，退朝而居也。」

○注：「申申、夭夭，和舒之貌。」 ○正義曰：皇疏引《詩》云：「『桃之夭夭』，即美舒義。」《月出》「舒夭紹兮」，亦以夭紹爲舒之姿也。《廣雅·釋訓》：「妖妖、申申，容也。」「妖」與「夭」同。胡氏紹勳《拾義》：「《漢書·萬石君傳》：『子孫勝冠者在則，雖燕必冠，申申如也。』師古注云：『申申，整勅之貌。』此經記者先言『申申』後言『夭夭』，猶《鄉黨》先言『踧踖』，後言『與與』也。『申申』言其敬，『夭夭』言其和。馬注『申申』亦訓『和舒』，失之矣。」案：胡說是也。漢《安世房中歌》：「敕身齊戒，施教申申。」《說文》：「𦥔，神也。七月陰氣成體，自𦥔束，從臼，自持也。」是申有約束之義。「申申如」者，所謂「望之儼然」，「夭夭如」者，所謂「即之也溫」。

正義曰：《呂覽·去宥篇》：「人之老也形益衰。」高誘注：「衰，肌膚消也。」《說文》：「㝱，寐而有覺也。」今省作「夢」。夫子日有孳孳，不知老之將至，至是血氣益衰，力極罷頓，無復從前之精專，故有此歎。《呂氏春秋·博志篇》：「蓋聞孔子、墨翟晝日諷誦習業，夜親見文王、周公旦而問焉。用志如此其精也，何事而不達？何爲而不成？故曰精而熟之，鬼將告之。非鬼告之也，精而熟之也。」案：周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂。魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言「舍魯何適」？又屢言「從周」，故綴周之禮。其修《春秋》，繩之以文武之道，成一王法，與周公制作之意同也。舊讀以「吾衰也久矣」爲句，見翟氏灝《考異》所引《呂覽·不苟注》，張載《正蒙》、楊時《資吾院記》。今讀或以「久矣」屬下句。皇本「公」下有「也」字。《釋文》云：「本或無『復』字，非。」

正義曰：此夫子誨弟子進德修業之法。道者，明明德親民，大學之道也。德者，《少儀》云：「士依於德。」鄭注：「德，三德也。一曰至德，二曰敏德，三曰孝德。」此本《周官·師氏》之文。鄭彼注云：「至德，中和之德，覆燾持載含宏者也。敏德，仁義順時者也。孝德，尊祖愛親。」三德所以教國子，故鄭注《少儀》依用之。《論語》此文，義當同也。言「據」者，據猶守也。《中庸》言顔子：「擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之。」即據德矣。「依仁」猶言親仁，謂於仁當依倚之也。「游於藝」者，《學記》云：「不興其藝，不能樂學。」又云：「故君子之於學也，藏焉修焉，息焉游焉。」鄭注：「興之言喜也，歆也。游謂閒暇無事於之游。」然則游者，不迫遽之意。《少儀》言「士游於藝」，鄭彼注云：「藝，六藝也。一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數。」亦本《周官·保氏》，彼注云：「五禮：吉、凶、賓、軍、嘉也。六樂：雲門、大咸、大韶、大夏、大濩、大武也。鄭司農云：『五射：白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五御：鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書，象形、會意、轉注、指事、假借、諧聲也。九數：方田、粟米、差分、少廣、商功、均輪、方程、羸不足、旁要。』」《唐石經》「游」作「遊」。

○注：「志慕」至「曰游」。 ○正義曰：《說文》云：「據，杖持也。依，倚也。」並常訓。道不可體，德有成形，皆清虛之論，不可以解此文也。禮樂不可斯須去身，故周公自稱「多藝」。夫子言藝能從政，而以爲不足據依，亦異乎吾所聞。

正義曰：「修」與「脩」同，謂以脩爲摯，見其師也。《周官·膳夫》：「凡肉脩之頒賜，皆掌之。」《腊人》：「掌乾肉，凡田獸之脯腊膴胖之事。」鄭注：：「薄析曰脯，棰之而施薑桂曰鍜脩。」《釋名·釋飲食》：「脯又曰脩。脩，縮也，乾燥而縮也。」《曲禮》云：「以脯脩置者，左朐右末。」鄭注：「屈中曰朐。」此弟子行束脩於其師，亦當如置脯脩之法，左朐右末執之。稱「束」者，《少儀疏》云：「束修，十脡脯也。」以非一脡，故須束之。孔氏廣森《經學卮言》：「禮薦脯五職。凡作脯之法，皆以條肉中屈之，五職則爲朐者五，爲脡者十，故謂之束。」取其與束帛十端而五匹者同義。《北史·儒林傳》：「馮偉門徒束脩一毫不受。」《隨書·劉炫傳》：「後進質疑愛業，不遠千里，然嗇於財，不行束脩者，未嘗有所教誨。」是「束脩」爲摯禮。李賢《後漢延篤傳注》：「束脩謂束帶脩飾，鄭注《論語》曰：『束脩謂年十五以上也。』」李引鄭注，所以廣異義。人年十六爲成人，十五以上可以行摯見師，故舉其所行之摯以表其年。若然，則十五以下未能行摯，故《曲禮》云：「童子委摯而退。」「委摯」者，委於地也。《後漢·伏湛傳》：「杜詩薦湛曰：『湛自行束脩，訖無毀玷。』」《隸釋·謁者景君墓表》：「惟君束脩仁知。」《幽州剌史朱龜碑》：「仁義成於束脩，孝弟根其本性。」《隸續金恭碑》：「束脩聰。」皆以「束脩」表年，與鄭義同。若《後漢·和帝紀》「束修良吏」，《鄧後紀》「故能束修，不觸羅綱。」《鄭均傳》：「束修安貧，恭儉節整」，《馮衍傳》「圭潔其行，束修其心。」《劉般傳》：「束修至行」，《胡廣傳》：「使束修守善，有所勸仰」，《王龔傳》「束修勵節」，皆以約束修飾爲義。而其字與「脩」通用。後之儒者，移以解《論語》此文，且舉李賢「束帶修飾」之語，以爲鄭義亦然，是誣鄭矣。至闕黨童子，則使將命，互鄉童子，與其潔己，並是夫子教思之廣，雖未行束脩，亦誨之矣。鄭注云：「誨，魯讀爲悔字，今從古。」包氏慎言《溫故錄》：「案《魯論》，則束修不謂脯脡。《易》曰『悔吝』者，言乎其小疵也。又曰『震，無咎』者，存乎悔。聖人戒慎恐懼，省察維嚴，故時覺其有悔。自行束修以上，謂自知謹飭砥礪，而學日以漸進也。恐人以束修即可無悔，故言『未嘗無悔』以曉之。」案：《魯論》義不著，包說但以意測。《易·繋辭傳》「慢藏誨盜」，《釋文》引「虞」作「悔」，二字同音叚借，疑《魯論》義與古同。叚「悔」字爲之。鄭以《古論》義明，故定從「誨」也。

○注：「言人能奉禮。」 ○正義曰：注義不明。《書·秦誓正義》引孔此注云：「束帶修飾」，當是此注脫文，其義即李賢所本。

正義曰：《說文》云：「啓，教也。從攴，启聲。」下引此文。又「隅，陬也。」《淮南·原道訓》：「經營四隅。」高誘注：「隅猶方也。」一隅三隅，合爲四隅，故舉一隅則可知三隅。「反」者，反而思之也。《荀子·大畧篇》：「有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也。」是其義也。劉氏逢祿《述何篇》：「聖人之言，皆舉一隅，而俟人以三隅反，故文約而旨無窮。董子說《春秋》云：『不能察，寂若無，深察之，無物不在。』謂不書多於書也。」皇本、高麗本、鼂[cháo]公武據《蜀石經》「一隅」下有「而示之」三字，《文選·西京賦注》引同。皇本「則」下有「吾」字。

○注：「孔子」至「教之」。 ○正義曰：《方言》：「憤，盈也。」《說文》：「憤，懣也。」二訓義同。人於學有所不知不明，而仰而思之，則必興其志氣，作其精神，故其心憤憤然也。下篇夫子言「發憤忘食」，謂憤於心也。《文選·嘯賦注》引《字書》曰：「悱，心誦也。」「誦」疑作「痛」。《方言》：「菲，惄[nì]悵也。」「菲」與「悱」同。《廣雅·釋詁》作「蕜」，《說文》無「悱」字，《新附》據鄭注補。或疑「悱」即《說文》「悲」字，當得之。《玉篇》：「悱，口悱悱。」此本鄭訓。《學記》曰：「時觀而弗語，存其心也。」注云：「使之悱悱憤憤，然後啓發也。」《記》又云：「力不能問，然後語之。」「力不能問」，故口悱悱也。當心憤憤、口悱悱時，已是用力於思，而未得其義，乃後啓發爲說之，使人知思之宜深，不敢不專心致志也。《孟子·盡心下》云：「君子引而不發，躍如也。」引者，引其緒也。又《學記》云：「故君子之教喻也，開而弗逮。開而弗逮則思。」注云：「開謂開發事端，但爲學者開發大義而已，亦不事事使之通達也。」並此「舉一隅」之義也。「不復重教之」者，言教之既不深思，則不復重教之。《學記》所謂「語之而不知，雖舍之可也。」《易·蒙·彖》云：「初筮告，再三瀆。瀆則不告，利貞。」鄭注：「弟子初問，則告之以事義。不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。瀆筮則不復告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事也。」

正義曰：《檀弓》云：「食於喪者之側，未嘗飽也。」注：「助哀戚也。」毛氏奇齡《稽求篇》謂《檀弓》所記，即夫子事。皇本連下章，而以此注繋於後，與《釋文》所見本不合。

正義曰：《說文》云：「哭，哀聲也。歌，詠也。」《毛詩·園有桃傳》：「曲合樂曰歌。」謂人聲與樂齊作也。何休《公羊注》引《魯詩傳》：「大夫士日琴瑟。」曲禮云：「大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟。」注：「故謂災患喪病。」此弔人之喪，既以情親哀哭之故，一日之內，亦不得歌也。《曲禮》：「哭日不歌。」《檀弓》：「弔於人，是日不樂。」毛氏奇齡《稽求篇》謂《檀弓》所指夫子此事也。鄭注《檀弓》云：「君子哀樂不同日。」又鄭志答臨碩云：「謂一日之中，既以哀事哭，又以樂而歌，是爲哀樂之心無常。」言人既以哀事哭，則竟一日當有哀心也。此惟弔哭在前則然。若已歌，而後聞他人之喪，則弔哭正禮所宜矣。皇本「日」下有「也」字。《論衡·感類篇》引亦有「也」字。《釋文》云：「舊以別爲章，今宜合前章。」

○注：「一日」至「禮容」。 ○正義曰：皇本此注脫。

正義曰：《新語·慎微篇》引此文說之云：「言顔淵道施於世，而莫之用。」是行、藏皆指道言。孟子謂「士窮不失義，達不離道。」又云：「古之人得志，澤加於民，不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」即此義。案：下篇夫子言「天下有道則見，無道則隱」，此明人出處之正法。若此云「用之則行，舍之則藏」，但言「用之」、「舍之」，不復計及有道、無道者，正是維世之意，欲易無道爲有道也。此惟時中之聖能之。孟子稱孔子「可以仕則仕」，謂用之即可以仕也。「可以止則止」，謂舍之即可以止也。顔子合符聖德，故夫子言「我與爾有是」矣。

○正義曰：「好謀」者，好猶善也。《左·襄四年傳》：「咨難爲謀。」《說文》：「慮難曰謀。」戴氏望《論語注》云：「王者行師，以全取勝，不輕敵爲上。」《傳》曰：「善爲國者不師，善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不死，善死者不亡。」案：《逸周書·武紀解》：「謀有不足者三：仁廢則文謀不足，武廢則勇謀不足，備廢則事謀不足。」是行軍當用謀也。焦氏循《補疏》：「好謀而成，成猶定也，定即決也。《三國志·郭嘉傳》：『袁公多端寡要，好謀無決。』無決即是無成。好謀而成，即是好謀而能決也。」《釋文》：「馮，亦作憑。」皇本同。

○注：「大國」至「徒涉」。 ○正義曰：《夏官·序官》：「凡制軍，萬有二千五百人爲軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍將皆命卿。」是大國三軍也。「夫子爲三軍將」，即命卿矣。子路有治賦之才，故問夫子行軍將誰與。冀己有所能以自見也。「暴虎徒搏，馮河徒涉」，並《爾雅·釋訓》文。郭注「徒搏」云「空手執也」，「徒涉」云「無舟楫」。《說文》：「淜[píng]，無舟渡河也。」《玉篇》：「徒涉曰淜。」今經典作「馮」，皆淜之叚借。「馮」，《說文》訓「馬行疾」，別一義。

正義曰：《史記·伯夷列傳》引「富貴如可求」，此出《古論》，以「富貴」連文，「而」與「如」義通也。宋氏翔鳳《發微》云：「《周官·太宰》：『祿，以馭其富。』三代以上，未有不仕而能富者。故官俞尊，則祿俞厚，求富即干祿也。『富而可求』，謂其時可仕，則出而求祿。孔子爲委吏、乘田，其職與執鞭之士同也。『不可求』，爲時不可仕。《孔子世家》言：『定公五年，陽虎囚季桓子，季氏亦僭於公室，陪臣執國政，是以魯自大夫以下，皆僭離於正道。故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。』此『孔子不仕』，謂『不可求』，『修詩書禮樂』，爲『從吾所好』。孔子自述出處之際，故以兩『吾』字明之。」案：宋說與《古論》義合。《說苑·立節篇》引此文說之云：「故阨窮而不憫，勞辱而不苟，然後能有致也。」「勞辱」即謂「執鞭」言，雖勞辱之事，亦不可苟，當視可求，然後爲之也。阨窮不憫，則從吾所好也。但言爲「執鞭」者，孟子云：「仕非爲貧也，而有時乎爲貧。爲貧者，辭尊居卑，辭富居貧。惡乎宜乎，抱關擊柝。」今此言「富而可求」，謂時可仕，兼己亦爲貧，故但可爲執鞭之士也。《釋文》：「鞭，或作硬，音吾孟反，非也。」「吾亦爲之」，一本無「亦」字，「之」下有「矣」字。「如不可求」，皇本「求」下有「者」字。

○注：「富貴」至「爲之」。 ○正義曰：鄭以「富貴」連言，亦《古論》義也。修德以得富貴，即夫子言「寡尤、寡悔，祿在其中」，「學也祿在其中」之旨。「於道可求」，謂仕之道也。言己雖修德，仍視道可仕否也。孟子云：「古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。」即此義也。「執鞭」爲「賤職」者，鞭是刑具。書「鞭作官刑」是也。《周官》：「條狼氏掌執鞭以趨辟，王出入則八人夾道，公則六人，候伯則四人，子男則二人。」又云：「凡誓，執鞭以趨於前，且命之。」注：「趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之爲也。孔子曰云云，言士之賤也。」據《序官》，條狼氏是下士，故稱賤矣。

○正義曰：《說文》云：「慎，謹也。齋，戒潔也。從示，齊省聲。」經典「齋、齊」二文錯見。《祭統》云：「及時將祭，君子乃齊。齊之爲言齊也，齊不齊以致齊者也。故散齊七日以定之，致齊三日以齊之。」又云：「及其將齊也，防其邪物，訖其耆欲，耳不聽樂。故《紀》曰：『齊者不樂。』言不敢散其志也。心不苟慮，必依於道。手足不苟動，必依於禮。」《韓詩外傳》八：「傳曰：居處齊則色姝，食飲齊則氣珍，言語齊則信聽，思齊則成，志齊則盈。五者齊，斯神居之。」並言慎齊之事也。《說文》云：「戰，鬬也。」慎戰謂臨事而懼，好謀而成也。《禮器》云：「子曰：『我戰則克，祭者受福，蓋得其道。』」此之謂也。「慎疾」者，所以守身也。《金匱要畧》言：「人有疾，當慎養，苦酸辛甘不遺，形體有衰，雖在經絡，無由入其腠理」，即此義也。

正義曰：《說文》云：「諾，𧭭[yìng]也。」引夷、齊者，借二子以正衛事也。蓋輒之立及拒蒯聵，是以王父命辭父命。然叔齊亦是父命立之，及父死，不復拘執父命，而讓國伯夷，與衛輒之堅執王父命而辭父命者相反；若伯夷又尊父命，而終讓國不受，與衛蒯聵之棄父命而爭國者相反。故子貢於二子，詢其人爲何如，蓋欲以知夫子爲衛君與否，而兼以明蒯聵之是非耳。云「怨乎」者，言伯夷不得立，叔齊或恐兄爭國，不得已而讓，皆不能無怨。惟夷齊之讓出於親愛之誠，其心無非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？《公羊疏》解《論語》此文，以爲夷齊適周，怨周王不用其言，非矣。《釋文》：「吾將問之」一本無『將』字。」「曰古之賢人也」，皇本「曰」上有「子」字，「賢人」作「賢仁」。惠氏棟《九經古義》引下鄭注「賢且仁」，以爲古本「賢仁」之證，不知鄭注乃隱括「古之賢人也」，「求仁而得仁」二句義，非本作「賢仁」。阮氏元《校勘記》、皇本、高麗本、《考文》引古本、足利本「又何怨」下有「乎」字。《左傳·哀三年正義》、《史記·伯夷列傳》索隱、《文選·江淹雜體詩注》引並作“又何怨乎”，疑古本如此。

○注：「爲猶」至「不乎」。 ○正義曰：《詩·鳧鹥》：「福祿來爲」鄭箋「爲，猶助也。」《左·定十四年傳》言衛靈公太子蒯聵得罪君夫人南子，出奔宋。哀二年，「夏，靈公卒。夫人曰：『命公子郢爲太子，君命也。』對曰：『郢異於他子，且君沒於吾手，若有之，郢必聞之。且亡人之子輒在。』乃立輒。」又《經》書六月乙亥，「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。三年春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。」此蒯聵出奔及輒立拒父始末也。《公羊傳》：「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。戚者何？衛之邑也。曷爲不言入於衛？父有子，子不得有父也。齊國夏曷與衛石曼姑帥師圍戚？伯討也。此其爲伯討奈何？曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑之義，爲固可以拒之也。輒者曷爲者也？蒯聵之子也。然則曷爲不立蒯聵而立輒？蒯聵爲無道，靈公逐蒯聵而立輒。然則輒之義可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子也。不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。」《穀梁傳》：「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。納者，內弗受也。何用弗受也？以輒不受也。以輒不受父之命，受之王父也，信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」二傳所言，自是衛人當日所據之義。鄭依爲說，故此注言「靈公逐蒯聵」，又言「立孫輒」也。周人之法，無適子者立適孫，蒯聵負罪出亡，已絕於衛，故輒得申王父之命。當時臣民安之，大國助之，而夫子亦且爲公養仕，故冉有疑夫子爲衛君也。夫子於哀公六年自楚反衛，爲衛輒四年，此問當在其時。

○注：「夷齊」至「怨乎」。 ○正義曰：《史記·伯夷列傳》：「父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：『父命也。』遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之，國人立其中子。於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老，蓋往歸焉。及至，西伯卒，武王東伐紂，伯夷叔齊叩馬而諫。武王已乎殷亂，天下宗周，而伯夷叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。遂餓死於首陽山。」此即二子讓國，終於餓死之事也。伯夷能順乎親，叔齊能恭其兄，孝弟皆爲仁也。《左·僖八年傳》：「能以國讓，仁孰大焉？」

○注：「父子」至「明矣」。 ○正義曰：不言蒯聵爭國，而曰「父子爭國」，是兼絕之也。何休《公羊解詁》謂：「輒雖得正，非義之高。」即引此文說之。 】

子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。【〔注〕孔曰：「疏食，菜食。肱，臂也。孔子以此爲樂。」 不義而富且貴，於我如浮雲。」【〔注〕鄭曰：「富貴而不以義者，於我如浮雲，非已之有。」】

○正義曰：《說文》云：「飯，食也。疏，粗也。粗，疏也。」《詩·召旻》「彼疏斯粺」，鄭箋：「疏，麤也，謂糲米也。」段氏玉裁《說文》注》云：「糲米與粺米校，則糲爲粗。」《國語》「食粗衣惡」是也。「稷與黍稻粱校，則稷爲粗」。《喪服傳》「食疏食」，注「疏猶麤也」是也。案：《論語》三言「疏食」，皆謂糲米，亦當兼稷言之。稷，今之高粱，北方用爲常食，比粱黍爲賤也。《釋文》云：「疏，本又作蔬。」皇本作「蔬」，因孔注致誤。《說文》云：「枕，臥所薦首者。」「樂亦在其中」者，言貧賤中自有樂也。《呂氏春秋·慎人篇》：「古之得道者，窮亦樂。達亦樂，所樂者非窮達也，道得於此，則窮達一也。爲寒暑風雨之序矣。」斯其義也。「不義而富且貴」者，謂不以其道得富貴也。「浮雲」者，《說文》：「浮，汎也。雲，山川氣也。」孟子謂「行一不義，殺一不辜，而得天下，孔子不爲」。故孔子自言不義之富貴，視之如浮雲然，明無所動於心也。劉氏逢祿《述何篇》：「此因上章而類記之。不義之富貴，不特蒯聵與輒也，即石曼姑之受命於靈公，皆不義也。」

○注：「疏食，菜食。肱，臂也。」 ○正義曰：《說文》無蔬字。疑古菜食之字亦作「疏」。《禮記·月令》云：「有能取疏食。」注：「菜曰疏。」是也。疏爲菜之通名，不爲粗惡，孔此注誤也。《說文》「厷[gōng]，臂上也。肱，古或從肉。」《廣雅·釋親》：「肱謂之臂。」

正義曰：《孔子世家》：「孔子晚而喜《易》，序《彖》《繋》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：『假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。』」彼文作「假」，《風俗通義窮通卷》引《論語》亦作「假」。《春秋·桓元年》：「鄭伯以璧假許田。」《史記·十二諸侯年表》作「以璧加魯，易許田」，是「加、假」通也。夫子五十前得《易》，冀以五十時學之，明《易》廣大悉備，未可遽學之也。及晚年贊《易》既竟，復述從前「叚我數年」之言，故曰「假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」「若是」者，竟事之辭。言惟假年，乃彬彬也。《世家》與《論語》所述，不在一時，解者多失之。 姚氏配中《周易學》云：「文王爻辭，惟九三言人事，《傳》則言行、言學、言進脩，無在非學也。《象》曰：『君子以自強不息』。子蓋三致意焉。子曰：『五十以學《易》』，而於每卦《象》《傳》必曰『以』。『以』者，學之謂也。」又曰：「學《易》，學爲聖也，非徒趨吉避凶已也。有天地即有《易》，既作《易》，而天地之道著，天下之理得，聖之所以爲聖，求諸《易》而可知矣。」案：「學《易》可以無大過」者，《易》之道，皆主中行，主變通，故學之而可與適道，可與立權也。《繫辭傳》云「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善補過也。」夫子聖德，既學《易》，當無小疵。無過可補，而云「可無大過」者，謙言不敢自承無過也。《釋文》云：「學《易》如字，魯讀易爲亦，今從古。」此出鄭注。惠氏棟《九經古義》：「《外黃令高彪碑》：『恬虛守約，五十以斅。』此從《魯論》，『亦』字連下讀也。」案：魯讀不謂學《易》，與世家不合，故鄭從《古論》。戴氏望《論語注》：「加當言假，假之方暇。時子尚周流四方，故言『暇我數年』也。『五十』者，天地之數。大衍所從生，用五用十以學《易》，謂錯綜變化以求之也。《易說》曰：『《易》一陰一陽，合而爲十五之謂道。』陽變七之九，陰變八之六，亦合於十五，則彖變之數若一。陽動而進變七之九，象其氣之息也。陰動而退變八之六，象其氣之消也。故大一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五，五音，六律，七宿由引作焉。《大過》於消息爲十月卦，陽伏陰中，上下皆陰，故雜卦曰『大過，顛也。』顛則陽息，萬物死。聖人使陽升陰降，由《復》出《震》，自《臨》而《泰》，盈《乾》生《井》，終《既濟》，定六位，正王度，見可不遇大過之世也。」此以『五十』皆《易》數，亦備一義。

○注：「《易》窮理盡性以至於命」 ○正義曰：「窮理」者，致知格物之學。「盡性」者，成己成物之學。「至命」，則所以盡人事而達天道也。

正義曰：此承上章「學《易》」之言而類記之。「所」字，即指《易》言。乃不獨《易》也，若《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。此略本焦氏循《補疏》說。不及樂者，方氏觀旭《偶記》謂「樂在《詩》、禮之中」是也。

○注：「讀先」至「言執」。 ○正義曰：《詩》、《書》，皆先王典法之所在，故讀之必正言其音，鄭以「雅」訓「正」，故僞孔本之。先從叔丹徒君《駢枝》曰：「夫子生長於魯，不能不魯語。惟誦《詩》、讀《書》、執禮必正言其音，所以重先王之訓典，謹末學之流失。」又云：「昔者，周公著《爾雅》一篇，以釋古今之異言，通方俗之殊語。劉熙《釋名》曰：『爾，昵也；昵，近也。雅，義也；義，正也。』五方之音不同，皆以近正爲主也。上古聖人，正名百物，以顯法象，別品類，統人情，壹道術，名定而實辨，言協而志通。其後事爲踵起，象數滋生，積漸增加，隨時遷變，王者就一世之所宜，而斟酌損益之，以爲憲法，所謂雅也。然而五方之俗不能彊同，或意同而言異，或言同而聲異，綜集謠俗，釋以雅言，比物連類，使相附近，故曰《爾雅》。《詩》之有《風》、《雅》也亦然。王都之音最正，故以《雅》名；列國之音不盡正，故以《風》名。王之所以撫邦國諸侯者，七歲屬象胥論言語，協辭命，九歲屬瞽史諭書名，聽聲音，正於王朝，達於諸侯之國，是謂雅言。雅之爲言夏也。孫卿《榮辰篇》云：『越人安越，楚人安楚，君子安雅，是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。』又《儒效篇》云：『居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。』然則『雅』與『夏』古字通。」謹案：《駢枝》發明鄭義至爲確矣。周室西都，當以西都音爲正。平王東遷，下同列國，不能以其音正乎天下，故降而稱風。而西都之雅音，固未盡廢也。夫子凡讀《易》及《詩》、《書》、執禮，皆用雅言，然後辭義明達，故鄭以爲義全也。後世人作詩用官韻，又居官臨民，必說官話，即雅言矣。《曲禮》云：「《詩》、《書》不諱，臨文不諱。」注云：「爲其失事正。」鄭以「不諱」亦雅言之一端，故舉以明之。「禮不誦，故言執」者，禮亦有讀，但此執禮是在行事時，故言「不誦」也。《困學記聞》引葉夢得曰：「蓋古者謂持《禮》、《書》以治人者，皆曰執。《周官·太史》大祭祀，宿之日，讀《禮書》；祭之日，執書以次位常；凡射事，執其禮事。」《論語駢枝》曰：「執，猶掌也。執禮，謂詔相禮事。《文王世子》曰：『秋學禮，執禮者詔之。』《雜記》曰：『女雖未許嫁，年二十而笄，禮之，婦人執其禮。』」諸文皆言「執禮」，與此經同。翟氏灝《考異》云：「古者學禮行禮，皆有詔贊者爲之宣唱校呼，使無失錯。若今之贊禮官，其書若今之儀注，於此而不正其言，恐事亦失正也。」

正義曰：「發憤忘食」者，謂好學不厭，幾忘食也。「樂以忘憂」者，謂樂道不憂貧也。「不知老之將至」者，言忘身之老，自彊不息也。《荀子勸學篇》：「真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。」是夫子忘老之意也。《孔子世家》言「齊景公卒之明年，孔子自蔡如葉。葉公問政」云云，「他日問孔子於子路」云云。計夫子時年六十三、四歲，故稱老矣。又《世家》「其爲人也」句下有「學道不倦，誨人不厭」二句。皇本「至」下有「也」字。

○注：「葉公」至「以答」。 ○正義曰：《左·定五年傳》：「葉公諸梁之弟后臧從其母於吳。」《哀·十六年傳》稱沈諸梁，《莊子釋文》云：「姓沈，名諸梁，字子高」。杜預《左·宣三年傳注》：「葉，楚地，今南陽葉縣。」其故城距今縣治二十里。據《左傳》葉公是縣尹，非食采之邑。故鄭注《禮緇衣》云「葉公，楚縣公」是也。《鄉飲酒禮注》：「大國有孤四命，謂之公。」《士喪禮注》：「公，大國之孤四命也。」若然，則諸侯臣得稱公，故《左傳》有邢公、棠公、商成公、白公。此葉公亦是四命之孤，非因僭稱也。然高誘注《呂覽察微篇》、《淮南·覽冥訓》並云：「楚僭稱王，其守邑大夫皆稱公。」則以公爲僭稱，漢儒已有是說，不始於僞孔矣。「未知所以答」者，子路以己之知不足知聖人也。

正義曰：敏，勉也，言黽勉以求之也。說本朱氏彬《經傳考證》。皇本「敏」下有「而」字。

○注：「言此者，勸人學。」 ○正義曰：生知者，不待學而能知也。夫子亦是生知，特以生知爲上，謙不敢居，且恐學者自恃聰質，將懈於學，故但以學知自承，且以勸勉人也。

正義曰：「不語」，謂不稱道之也。《大戴禮·曾子立事篇》：「君子亂言而弗殖，神言弗致也。」即此義。

○注：「怪怪」至「忍言」。 ○正義曰：《說文》云：「怪，異也。」此常訓。《書傳》言夫子辨木、石、水、土諸怪，及防風氏骨節專車之屬，皆是因人問答之非，自爲語之也。至日食、地震、山崩之類，皆是災變，與怪不同，故《春秋》紀之獨詳。欲以深戒人君，當修德力政，不諱言之矣。「奡蕩舟」，《憲問篇》文，說具彼疏。「烏獲」見《孟子·告子下》趙岐注：「古之有力人也，能移舉千鈞。」《左·宣十五年傳》：「民反德爲亂，亂莫大於弑父與君。」故舉以釋之。皇疏「云『無益於教化』者，解不言怪、力、神三事也。云『或所不忍言』者，解不言亂事也。」

正義曰：「三人」者，衆辭也。「行」者，行於道路也。錢氏坫《後錄》：「《左傳》子産曰：『其所善者，吾者行之；其所惡者，吾則改之。是吾師也。』」與此文同義。案：如錢說，是善與不善，謂人以我爲善不善也。我並彼爲三人，若彼二人以我爲善，我則從之；二人以我爲不善，我則改之。是彼二人皆爲吾師。《書·洪範》云：「三人占，則從二人之言。」此之謂也。皇疏引王朗曰：「于時道消俗薄，鮮能崇賢尚勝，故託斯言以厲之。夫三人之行，猶或有師，況四海之內，何求而不應哉？」《釋文》：「我三人行，一本無『我』字。必得我師焉，本或作『必有』。」《唐石經》及皇本、高麗本《攷文》據古本，足利本「三」上並有「我」字。「有」作「得」，與《釋文》本合。馮氏登府《異文考證》：「案何注、邢疏並云『言我三人行』，《穀梁范注》亦云『我三人行』，至『有』作『得』，《史記·世家》亦如此。」

○注：「言我」至「常師」。 ○正義曰：注似以「行」爲「言行」之行。三人之行，本無賢愚，其有善有不善者，皆隨事所見，擇而從之、改之，非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我師，於義亦可通也。下篇子貢曰：「夫子焉不學，而亦何常師之有？」

正義曰：《書·召誥》云：「今天其命哲。」是人之知愚皆天所生，夫子五十知天命，知己有德，爲天所命，故此復言「天生德於予」也。《史記·孔子世家》云：「孔子去衛過曹，去曹適宋，與弟子習禮於大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。弟子曰：可以速矣。孔子曰：『天生德於予，桓魋其如予何！』」是此語爲夫子答弟子之辭。《世家》云：「是歲，魯定公卒。」爲定十五年。又云：「孔子遂至陳，主於司城貞子家。」《宋世家》則以孔子過宋在宋景二十五年，當魯哀三年。《陳世家》及《十二諸侯年表》又以孔子至陳在湣公六年，當魯定十四年。傳聞異辭，未知孰是。

○注：「桓魋」至「予何」。 ○正義曰：桓魋，即向魋。稱桓者，向是桓族也。「聖性」者，孟子以堯舜爲性之言，性成自然也。夫子聖性，是天所授，雖遭困阨，無損聖德。故曰「吉無不利」也。此夫子據天道福善之理。解弟子憂懼之意，若微服而過，則又知命所宜然矣。

正義曰：《學記》云：「教人不盡其材。」注謂師有所隱也。夫子以身教，不專以言教，故弟子疑有所隱也。「行」者，謂所行事也。「與」猶示也，教也。下篇《予欲無言章》義同。趙氏佑《溫故錄》：「『乎爾』與《詩》之『俟我于著乎而』，《孟子》『然而無有乎爾』，『則亦無有乎爾』，俱齊魯語辭。」皇本作「以我爲隱子乎」，又「吾無」下有「所」字。

○注：「聖人」至「之心」。 ○正義曰：聖人知廣道深，弟子學之，既不能及，故夫子亦不教之。所謂「中人以下，不可語上」也。乃弟子則疑夫子有所隱匿，故夫子復以「無隱」解之，明我之心，凡所爲學，無不欲與二三子共之，但二三子未能幾此耳，疑我爲隱，不亦過乎。注此義亦通。「隱匿」者，《爾雅·釋詁》：「隱匿，微也。」《說文》：「隱，蔽也。」與乚同。「乚，匿也。象𨒅[qì]曲隱蔽形，讀若隱。」

正義曰：「文」謂詩、書、禮、樂，凡博學、審問、慎思、明辨，皆文之教也。「行」謂躬行也。中以盡心曰忠，恒有諸己曰信。人必忠信，而後可致知力行，故曰忠信之人，可以學禮。此四者，皆教成人之法，與教弟子先行後學文不同。

正義曰：《大戴禮記·五義篇》：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。」是言聖人無所不通，能成己成物也。《禮記·哀公篇》：「子曰『君子者，人之成名也。』」《韓詩外傳》：「言行多當，未安愉也；知慮多當，未周密也。是篤厚君子，未及聖人也。」此聖人君子之分也。「善人」者，下篇夫子答子張言善人之道：「不踐跡，亦不入於室。」「入室」者，入聖人之室。言踐跡，然後入室，是善人爲聖人之次也。「有恆者」，有常也。《易·象傳》：「雷風恒，君子以立不易方。」非有恆，無以爲君子，即無由爲善人，故有恆爲學者始基也。兩加「子曰」者，言非一時也。「虛」者，《續漢·五行志》：「虛，空名也。」「盈」者，《說文》云「滿也。」「泰」者，《易·序卦傳》「通也。」亡、有、虛、盈、約、泰，以淺深取義。李氏光地《箚記》說：「有恆，是篤實之人。若不篤實則虛夸，虛夸之人，必不能有常心而久於事。《易》曰『浚恒之凶，以求深也。』始而求深，在賢者尚有進銳，退速之過，況其下者乎？夫子有川上之歎，而亟稱於水曰：『水哉，水哉!』爲其德至實，不舍晝夜，盈科後進也。故學者始但求小德，得一善，則拳拳服膺如水，雖未出中而涓涓不息也。終則其中未大有若無，實若虛，如水之既平而終不盈也。惟如是，是以能常德行而習教事，久於其道，而忽不知人於聖賢之域，此夫子之思有恆意也。」案：《中庸》云：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」君子是有恆，故能闇然而日章。小人是無恒，故雖的然而日亡。的然，即亡而爲有諸象也。《宋石經》避諱「恒」作「常」。《釋文》云：「亡如字，此舊爲別章，今宜與前章合。」案：皇本正與前章合，不爲別章，或如盧氏文弨《考證》，謂《釋文》所云爲後人校語也。

○注：「疾世無明君。」 ○正義曰：注以聖人、君子、善人有恆，皆指當時天子、諸侯言之，所謂「上無明天子，下無賢方伯」也。

○注：「難可名之爲有常。」 ○正義曰：《爾雅·釋詁》：「恒，常也。」《說文》：「恒，心之常也。」《易·彖傳》：「恒久也。」久、常，義同。

正義曰：《御覽》八百三十四引鄭注云：「綱謂爲大索橫流屬釣。」案：《說文》：「綱，維紘繩也。」《考工記》注：「綱，連侯繩也。」皇疏云：「作大綱橫遮於廣水，而羅列多鉤，著之以取魚也。」即鄭義也。王氏引之《經義述聞》謂「綱」爲「網」譌，此不解綱制；欲改經字也。《釋文》：「綱音剛，鄭本同。」「綱」字本可不音，陸氏之意，亦恐後人誤作網矣。物茂卿《論語徵》云：「天子諸侯爲祭及賓客則狩，豈無虞人之供，而躬自爲之，所以敬也。狩之事大，而非士所得爲，故爲祭及賓客則釣弋，蓋在禮所必然焉。古者貴禮不貴財，不欲必獲。故在天子諸侯則三驅，在士則不綱不射宿。」

○注：「釣者」至「宿鳥」。 ○正義曰：《說文》：「釣，鉤魚也。」以鉤取魚謂之釣，故釣亦名鉤。《廣雅·釋器》：「釣，鉤也。」是也。鉤以細鐵絲爲之，以繳繋於竹竿之首，《詩》云：「籊籊竹竿，以釣于淇」是也。注言「一竿釣」者，對大綱有多鉤言之。「繋釣」當作「繋鉤」。《文選·西征賦》注引此注正作「鉤」。「羅」者，列也，言非一鉤也。「繳」者，《說文》：「繳，生絲縷也。」僞孔此注亦是用鄭義。「弋繳射」者，《說文》：「隿，繳射飛鳥也。從隹，弋聲。」弋即隿省。《周官·司弓矢》：「矰矢茀矢，用諸弋射。」注：「矰矢，弓所用也；茀矢，弩所用也。結繳於矢謂之矰。矰，高也。茀矢象焉。二者皆可以弋飛鳥。」彼注言「矰矢」爲「結繳於矢」，即此注云「矰射」矣。《說文》：「宿，止也。」言鳥棲止巢中也。

正義曰：「不知」者，不知其義也。無所聞見，必不能作。惟聞見未廣，又不能擇善而從之識之，其於義違失，即爲不知而作矣。「擇善」貫下「多見」。故邢疏云：「多見，擇善而識之」是也。《公羊·哀公十四年傳》：「《春秋》何以始乎隱？祖之所以逮聞也。所見異辭，所聞異辭，所傳閱異辭。」《春秋繁露·楚莊王篇》：「《春秋》分十二世以爲三等：有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、宣、文，君子所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見微其辭，於所聞痛其禍，於傳聞殺其恩，與情俱也。」此夫子修《春秋》，證之於所聞所見者也。又夫子言夏、殷之禮，皆能言之，但以文獻不足，不敢徵之，此可見聖人慎審之意。《漢書·朱雲傳贊》：「世傳朱雲言過其實，蓋有不知而作之者，我無是也。」謂世人傳述雲事多失實，則爲不知而作。「作」，是作述解者，或爲作事，誤也。《廣雅·釋詁》：「次，近也。」《儀禮·特牲饋食注》：「次猶貳。」

○注：「如此者，次於天生知之。」 ○正義曰：下篇子曰：「生而知之者，上也，學而知之者，次也。」夫子自居學知，故言「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」是次於生知也。

正義曰：《說文·辛部》：「男有辠曰奴，奴曰童。」《人部》：「僮，未冠也。」是僮、童義別。今經典俱叚「童」爲「僮」。《禮雜記注》：「童，未成人之稱。」《學記注》：「成童十五以上。」皇疏引琳公說：「此鄉有一童子難與言，以『互鄉難與言童子見』八字爲一句。」非經旨。

○注：「互鄉」至「見之」。 ○正義曰：互鄉不知所在。《元和郡縣誌》謂滕縣東二十三里有合鄉故城，即互鄉。顧氏祖禹《方輿紀要》謂在今嶧縣西北，當即滕縣東之合鄉。又《太平寰宇記》徐州沛縣、陳州項城北一里，並有互鄉。又《困學記聞》引王無咎云：「鹿邑之外有互鄉城，前代因立互鄉縣。」又明《一統志》謂在陳州商水縣。方氏以智《通雅》謂互鄉名古廧里，今在睢州。諸說不同。閻氏若璩《釋地續》云：「余因《新、舊唐書》、杜氏《通典》、《隋地理志》鹿邑名縣始隋開皇十八年，此後未見有析置互鄉事。」則無咎之言，閻氏已深斥之。地理家好牽附，恐他說亦多類此矣。「言語自專，不達時宜」，謂其俗鄙固，不信人言也。言「怪孔子見之」，明非怪童子來見。

正義曰：注：何休《公羊注》：「去惡就善曰進。」童子來見是求進，故宜與之。與孟子言「來者不拒」意同。劉氏逢祿《述何》云：「《春秋》列國進乎禮義者與之，退則因而貶之，亦此義也。」「唯何甚」者，唯，語辭。夫子不爲己甚，故云「唯何甚」也。『潔』，《唐、宋石經》並作『絜』。《說文》無「潔」字。《鄉飲酒義注》：「絜，猶清也。保猶保辜之保。」郭璞《方言注》：「保言可保信也。」

○注：「往猶去也」。 ○正義曰：言從今以往也。皇疏引顧歡曰：「往謂前日之行。夫人之爲行，或有始無終，或先迷後得，故教誨之道，潔則與之，往日之行，非我所保也。」此與鄭異，亦通。

正義曰：此求仁得仁之旨。《孟子·盡心》云：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。」

○注：「仁道不遠，行之即是。」 ○正義曰：注以欲仁即宜行仁，夫子告顔子以「克己復禮爲仁」，即此義。

正義曰：《左昭五年傳》：「公如晉，自郊勞至於贈賄，無失禮。晉侯謂女叔齊曰『魯侯不亦善於禮乎？』對曰：『魯侯焉知禮？』公曰：『何爲？』對曰：『是儀也，不可謂禮。』」《公羊·昭二十五年傳》：「公孫干齊，次于陽州。齊侯唁公于野井，昭公曰：『喪人不佞，失守魯國之社稷』云云。孔子曰：『其禮與？其辭足觀矣。』」是魯昭本習於容儀，當時以爲知禮，故司敗有此問。鄭注云：「司敗，人名，齊大夫。」皇本「孔子」下有「對」字。

○注：「司敗」至「昭公」。 ○正義曰：《左·文十年傳》：「楚子西曰：『臣歸死於司敗。』」《宣四年傳》：「楚箴尹克黃自拘于司敗。」是司敗爲官名。「子西歸死司敗」與「晉魏絳歸死司寇」語同。杜注《左傳》曰：「陳、楚名司寇爲司敗。」陳有司敗，本《論語》此文。杜與僞孔同，與鄭異也。昭公，名裯，見《左襄三十一年傳》。《周書·謚法解》：「容儀恭美曰昭。」

正義曰：夫子見陳司敗，巫馬期爲介，入俟於庭。及夫子退，期當隨行，而司敗仍欲與語，故揖而進之也。皇疏云「揖者，古人欲相見，前進皆先揖之於禮，巫馬期當答揖，此不言者，畧也。」皇本「進之」作「進也」，「取」作「娶」。《釋文》：「娶，本今作取。」《說文》：「娶，取婦也。從女從取，取亦聲。」「吳」者，國名。杜注《左·宣十八年傳》云：「吳國，今吳郡，今江蘇蘇州府治。」

○注：「巫馬」至「孟子」。 ○正義曰：「巫馬」者，以官爲氏。《周官》有「巫馬掌養疾馬而乘治之」是也。《仲尼弟子列傳》：「巫馬施，字子旗，少孔子三十歲。」《漢書·古今人表》及《呂氏春秋·具備覽》亦作「巫馬旗」，此文作「期」者，梁氏玉繩《人表考》云：「《說文》『施，旗也。』敁齊欒施字子旗。」而期與旗古通。《左·昭十三年》「令尹子旗」，《楚語下》作「子期」，《定四年》「子期」，《呂覽·高義注》作「子旗」，《戰國策》「中期推琴」，《史魏世家》作「中旗」，皆其譣[xiǎn]也。案：鄭豐施亦字子旗，見《左·昭十六年傳注》。「旗」本字，凡作期，皆叚借也。鄭《目錄》云「魯人」，《家語·弟子解》則云「陳人」。「姬」者，周姓。魯是周公之後，吳是泰伯之後，故云「俱姬姓」也。《禮·坊記篇》：「子云『取妻不取同姓，以厚別也。』故買妾不知其姓，則卜之。」又大傳曰：「繋之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。」是周禮同姓皆不昏也。「當稱吳姬，諱曰孟子」者，吳姬猶齊姜，宋子之比。昭公知娶同姓爲非禮，故諱稱吳孟子。《公羊十二年》「孟子卒」，《傳》云：「昭公之夫人也。」稱孟子，諱取同姓，蓋吳女也。何休注：「昭公諱而謂之吳孟子，《春秋》不繋吳者，婦人繋姓不繋國，雖不諱，猶不繋也。不稱夫人，不言薨，不書葬，深諱之。」據何注，則吳孟子乃昭公所稱，《論語》所云「謂之」者，昭公謂之也。《禮雜記》云「夫人之不命於天子，自魯昭公始也。」注云：「不告於天子，天子亦不命之。」又《坊記》云：「魯《春秋》去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒。」注：「吳魯同姓也。昭公娶焉，去姬曰吳而已。至其死，亦畧云孟子卒，不書夫人某氏薨。孟子蓋其且字。」孔疏謂「依《春秋》之例，當云『夫人姬氏至自吳』。」魯諱同姓，當書『夫人至自吳』。」仲尼修《春秋》，以犯禮明著，全去其文，故經無其事是也。賈逵《左傳解詁》：「言孟子，若言吳之長女也。」然則子是女子之稱，而杜注《左傳》以子爲宋姓，則以吳女詭稱宋女。若然，舊史所書應稱「夫人子氏至自宋」，今《春秋》猶稱「夫人至自吳」，則稱子不爲宋女明矣。

○注：「諱國」至「爲過」。 ○正義曰：云「諱國惡禮也」者，《左·僖元年傳》文。《公羊·隱二年傳》：「無駭率師入極，此滅也。其言人何？內大惡，諱也。」《白虎通·諫諍篇》：「所以爲君隱惡何？君至尊，故設輔弼，置諫官，本不當有遺失。」然則君有過惡，亦人臣之責。昭公時，孔子本未仕，既未得諫，而爲君諱，故注以爲道宏也。《坊記》：「善則稱君，過則稱己，則民作忠。」此夫子言「有過」，是稱己同於爲臣之義。皇疏云：「若使司敗無譏，則千載之後，遂承信我言，則昭公所行爲知禮，則禮亂之事從我而始。今得司敗見非而我受以爲過，則後人不謬，故我所以爲幸也。」

正義曰：孫氏奇逢《四書近指》：「聲比於琴瑟謂之歌。《史記》云：『詩三百，夫子皆絃歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。』」如孫此說，是與人歌爲教弟子樂也。合韶、武、雅、頌則善矣。《說文》：「咊，相應也。」今作和。偏旁移易。「子與人歌」，謂夫子倡，使人和之也。「反之」者，冀其善益嫻熟，故使人倡，乃後和之也。

正義曰：先從叔丹徒君《駢枝》曰「楊慎《丹鉛錄》引晉樂肇《論語駁》曰：『燕、齊謂勉強爲文莫。』又《方言》曰：『侔莫，強也。北燕之外郊，凡勞而相勉，若言努力者，謂之侔莫。』案：《說文》：『忞[mín]，強也。慔[mù]，勉也。』文莫即忞慔，叚借字也。《廣雅》亦云：『文，強也。』黽勉，密勿，蠠[mǐn]沒、文莫，皆一聲之轉。文莫行仁義也，躬行君子，由仁義行也。」謹案：《淮南子·繆稱訓》：「猶未之莫與。」高誘注：「莫，勉之也。」亦是借「莫」爲「慔」。夫子謙不敢居安行，而以勉強而行自承，猶之言學不敢居生知，而以學知自承也。胡氏紹勳《拾義》以「莫」訓「定」，屬下「吾猶人也」爲句，引《詩》「求民之莫」爲據，於義亦通。蓋夫子言爲學可以及人，至躬行則未能矣。又一說以「莫」爲「其」字，古文相近之誤，嫌易經學，所不敢從。皇本「得」下有「也」字。

正義曰：「爲之」謂爲學也。《孟子·公孫丑篇》：「子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，知也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』」與此章義相發。鄭注云：「魯讀『正』爲誠，今從古。」胡氏紹勳《拾義》：「『爾』，當作尒[ěr]，《說文》云：『尒，䛐之必然也。』經傳『尒』字，後人皆改作爾。《廣雅·釋詁》訓『云』爲『有』，正此經確詁。『云爾』即有此之詞，若《孟子》『是何足與言仁義也云爾』，趙注以爲絕語之辭，『爾』當讀『如』字，與《論語》異。『薄乎云爾』亦然。」

○注：「正如」至「聖乎」。 ○正義曰：學不厭，教不倦，即是仁聖。注義非是。

正義曰：《釋文》云：「子疾，一本云子疾病，鄭本無病字。」阮氏元《校勘記》：「案《集解》於子罕篇始釋病，則此有病字，非。」吳氏嘉賓《論語說》：「父兄病而子弟禱，此不當使病者知也。周公之冊祝自以爲功，雖祝史皆命之，使勿敢言，況請之乎？子路之請禱，欲聖人之致齋以取必於鬼神也。」翟氏灝《考異》：「《說文》：『讄，禱也。累功德以求福。《論語》云：「讄曰禱爾于上下神祇。」從言，纍省聲。』重文讄，或不省。又『誄，謚也，從言，耒聲。』此《論語》所引，自有一書名《讄》，與誄異訓，然經典不妨叚借之。故《周禮大祝》：『作六辭，其六曰誄。』注曰：『誄謂積累生時德行以錫之命。《春秋傳》：「孔子卒，哀公誄之。」或曰誄，《論語》所謂「《誄》曰：禱爾于上下神祇」。』疏曰：『生人有疾，亦累列其德而爲辭。』故引《論語》文以相續。又《小宗伯》：『禱祠於上下神示』，注引『讄曰：禱爾於上下神祇』是知『誄』、『讄』通也。」據翟說，是《論語》義當作「讄」，通作「誄」，當是《古》、《魯》文異。「禱爾」者，爾是語辭。《漢書·郊祀志》：「孝武皇帝始建上下之祀。」顔師古注：「上下謂天地。」天神曰神，地神曰祇。《說文》：「祇，地祇。提出萬物者也。」《太平御覽》五百二十九引舊注云：「誄，大神之辭也。」《困學記聞》：「《太平御覽》引《莊子》曰：『孔子病，子貢出卜。孔子曰：「子待也。吾坐席不敢先，居處若齋，食飲若祭，吾卜之久矣」。』子路請禱，可以參觀。」皇本「丘之禱久矣」，「禱」下有「之字。」

○注：「禱，禱請於鬼神。」 ○正義曰：「請」者，請福也。鄭注云：「禱，謝過於鬼神。」謂謝過以求福也。

○注：「言有此禱請於鬼神之事。」 ○正義曰：夫子問已有此禱請於鬼神之否，意以子路或有因而請禱也。此正夫子戰戰兢兢，常若不足之意。鄭注云「觀子路曉禱禮否。」又一義。

○注：「子路失指。《誄》，禱篇名。」 ○正義曰：指與旨同。子路疑夫子問古有此禮否，故引《誄》篇之辭以對，爲失夫子本旨也。「誄、禱」當讀斷，與《說文》「讄、禱」訓同。

○注：「孔子素行，合於神明」 ○正義曰：鄭注云：「孔子自知無過可謝，明素恭肅於鬼神，且順子路之言也。」僞孔此注當畧本之。《論衡·感虛篇》亦云：「聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱之久矣。」案：夫子平時心存兢業，故恭肅於鬼神，自知可無大過，不待有疾然後禱也。言此者，所以止子路。

正義曰：《說文》：「愻[xùn]，順也。」引《書》「五品不愻」。今通作「遜」，或省作「孫」。

○注：「俱失」至「及禮」。 ○正義曰：禮貴得中，奢則過禮，而有僭上之失。儉但不及乎禮，無他失也。

○注：「坦蕩」至「憂懼」。 ○正義曰：《說文》云：「坦，安也。」君子居易俟命，無入而不自得，故心體常安。下篇「蕩蕩乎民無能名焉」，包曰：「蕩蕩，廣遠之稱。」與此「寬廣」訓同。《釋文》引注更云：「魯讀坦蕩爲坦湯，今從古。」案：《詩·宛丘》：「子之湯兮」，《毛傳》：「湯，蕩也。」王逸《楚辭章句》引作「蕩」，二字音義本同，故鄭仍從《古》。皇疏引江熙曰：「君子坦爾夷任，蕩然無私；小人馳兢於榮利，耿介於得失，故長爲愁府也。」

○正義曰：《釋文》云：「一本作『子曰』，皇本作『君子』。案此章說孔子德行，依此文爲是。」阮氏元《校勘記》：「案今皇本仍與今本同，不作『君子』，疑有脫誤。觀後《子張篇·君子有三變章義疏》云：『所以前卷云「君子溫而厲」是也。』則皇本此處當脫一『君』字。」案：皇以「君子」即「孔子」。《文選·冊魏公九錫文注》引《論語》鄭注云：「厲，嚴整也。」當即此文之注。《後漢·崔駰傳注》：「厲謂威容嚴整。」《釋文》：「厲一本作例。」案：「烈山」亦作「厲山」，疑一本用叚借也。皇本「威不猛」，無「而」字，似誤脫。《說文》：「猛，健犬也。」引申爲剛烈之義。凡人生質，皆由受天地五行之氣，剛柔厚薄，各各不同，故惟備中和爲難也。《書·臯陶謨》言「九德之事」云：「寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。」鄭注：「凡人之性有異，有其上者，不必有下；有其下者，不必有上；上下相協，乃成其德。」即此義也。「恭而安」者，恭而有禮，故安也。