正義曰：鄭注云：「泰伯，周太王之長子。次子仲雍，次子季歷。泰伯見季歷賢，又生文王，有聖人表，故欲立之，而未有命。太王疾，泰作因適吳、越採藥，太王歿而不返，季歷爲喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔喪，二讓也。免喪之後，遂斷髪文身，三讓也。三讓之美，皆隱蔽不著，故人無德而稱焉。」案：《左僖五年傳》：「太伯，虞仲，太王之昭也。太伯不從，是以不嗣。」虞仲即仲雍。不從者，謂不從太王命立己爲嗣也。《史記·周本紀》：「古公有長子曰太伯，次曰虞仲。太姜生少子季曆，季曆生昌，有聖瑞。古公曰：『我世當有興者，其在昌乎！』長子太伯、虞仲知古公欲立季歷以傳昌，乃二人亡如荊蠻，文身斷發，以讓季歷。古公卒，季歷立，是爲公季。公季卒，子昌立，是爲西伯。西伯曰文王。」此文即鄭氏所略本也。 《韓詩外傳》云：「太王賢昌，而欲季爲後，太伯去，之吳。大王將死，謂曰：『我死，汝往讓兩兄，彼即不來，汝有義而安。』大王薨，季之吳告伯仲，伯仲從季而歸，羣臣欲伯之立季，季又讓。伯謂仲曰：『今羣臣欲我立季，季又讓，何以處之？』仲曰：『刑有所謂矣，要於扶微者。可以立季。』季遂立而養文王，文王果受命而王。孔子曰：『太伯獨見，王季獨知；伯見父志，季知父心。故太王、太伯、王季可謂見始知終，而能承志矣。』」《論衡·四諱篇》：「太伯入吳採藥，斷髪文身，以隨吳俗。太王薨，太伯還，王季辟主，太伯再讓。王季不聽，三讓曰，吾之吳、越，吳、越之俗，斷發文身。吾刑餘之人，不可爲社稷宗廟之主。王季知不可，權而受之。」二說亦漢儒所傳，與鄭氏異。案：太王薨後，季宜攝主，斷無置喪事國事於不問，而往吳告伯、仲之理。設使伯、仲俱不隨季而歸，將季遂偕逝乎？抑將受伯、仲之讓，獨自歸乎？《外傳》之言，於是爲疎矣。太王歿，太伯若以奔喪反國，則本爲適長，理應嗣立，羣臣何敢興立季之議？且後既反國，則其始之採藥荊蠻，夫何爲者？《論語》此義，亦爲未達。汎觀諸說，惟鄭爲允。《詩·皇矣》云：「帝作邦對，自太伯、王季；維此王季，因心則友；則友其兄，則篤其慶，載錫之光。」觀此則知王季恭兄之誼，必有非尋常人士所及者。友愛如太伯，固早知之。知其父歿遜位，季必不受，故因太王病而託採藥以行。及太王沒，季歷赴之，必屢促之，而太伯決然不返。及免喪之後，文身斷髪，從荊蠻之俗。《太伯世家》言「荊蠻義之，從而歸之千餘家，立爲國主」。勢不容復返，故季不得已而受讓耳。傳世稱之，是謂「載錫之光」。當時民雖無稱，而歷世久遠，夫子猶歎爲至德，則亦王季厚明之所致矣。其云「三讓之美，隱蔽不著」者，案：《孟子》云：「好名之人能讓千乘之國。」然則凡讓國者，或出於好名之念，惟太伯以讓之故，幾不得爲子，故其美隱蔽。皇疏引范寧說有二釋，其後釋云「太伯病而託採藥出，生不事之以禮，一讓也；太王薨而不反，使季歷主喪，死不葬之以禮，二讓也；斷髪文身，示不可用，使季歷主祭，祀不祭之以禮，三讓也。」此即鄭君所云「隱蔽不著」之義也。隱蔽謂其美，非謂其讓，蓋讓國之事，其跡甚著，不可得而隱蔽也。晉孫盛著《三讓論》，不解鄭氏「隱蔽」之旨，輕爲譏彈，又謂「斷髪之言，與《左傳》相背，事爲不經。」不知端委治禮乃君吳後事，其斷髪文身自在免喪後從俗之時。兩事判然，毫不相背。辱身遯跡，冀以遜國，豈復以不經爲嫌？凡此之論，未足爲鄭難也。至孫自立說，則棄太子位爲一讓，不赴喪爲二讓，不養仲雍子爲己後爲三讓。一讓、二讓與鄭同，三讓則孫氏臆測。夫泰伯既君吳，雖立後，亦僅爲吳國之嗣，於周何與，而有此深思遠防哉？此亦未爲得理也。至范寧前釋以三讓爲季歷、文王、武王，以武王始得天下故也。然使當時更延數世甫有天下，豈得一併計之？是又以文害辭矣。又案：鄭本《周紀》謂文王有聖表，故太王欲立王季以及文王，此自冀興其國之意，非有所覬覦於天下也。太王始居邠，及狄人侵之，去之曾不啻敝屣，而謂有所動於天下之念，豈其然乎？然而夫子必言泰伯「以天下讓」者，何也？曰，此美泰伯之德，大言之耳，明泰伯嗣周能有天下也。《荀子·正論篇》：「天下者，至大也，非聖人莫之能有也。」《孟子公孫丑篇》言「伯夷、伊尹與孔子，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下」，即此義也。其德能有天下而讓之人，是謂「以天下讓」。古之以天下讓者，莫大於堯、舜，莫難於泰伯，及周之服事，若禹雖傳世，而其始亦是讓。故弟子記此篇，以論泰伯始，以論堯舜文王及禹終也。若夫仲雍偕兄遜國，亦是至德，此不及者，表泰伯則仲雍可知。《釋文》：「得，本亦作德。」鄭此注即作「德」，見《後漢·丁鴻傳注》。邢疏引鄭作「得」，誤也。又《丁鴻傳》論及《劉祐傳》引經並作「德」，皆是叚「德」爲「得」。

○注：「泰伯」至「德也」。 ○正義曰：注言「昌必有天下，故泰伯讓於王季」，是泰伯有利天下之心，且讓跡甚著，復不得言「其讓隱」，此皆注說之誤。至渾言「三讓」，不分節目，亦尚可通。金履祥《通鑒前編》：「《儀禮》三遜謂之終遜。然則三以天下讓，謂終以天下孫也。」閻氏若璩《四書釋地》取之，即此王注義。

正義曰：恭、慎、勇、直，皆德行之美，然無禮猶不可行。《曲禮》所云：「道德仁義，非禮不成。」又云：「人有禮則安，無禮則危，故曰禮者不可不學也。」《仲尼燕居》云：「敬而不中禮，謂之野，恭而不中禮謂之給，勇而不中禮謂之逆。」與此言勞、葸、亂義近。

○注：「葸，畏懼之貌。」 ○正義曰：《廣雅·釋言》：「葸，慎也。」王氏念孫《疏證》：「《大戴禮·曾子立事篇》云：『人言善而色葸焉，近於不說其言。』《荀子·議兵篇》：『諰諰然，常恐天下之一合軋己也。』《漢書·刑法志》作『鰓』，蘇林注云：『鰓音「慎而無禮惻葸」之葸。鰓鰓，懼貌也。』王延壽《魯靈光殿賦》云：『心𤟧𤟧而發悸。』並字異而義同。」案：鄭注此云「愨[què]質貌」，與畏懼義亦相近。

○注：「絞，絞刺也。」 ○正義曰：絞者，兩繩相交之名，故引申爲乖剌之義。鄭注云：「絞，急也。」與馬義不異。下篇云：「好直不好學，其蔽也絞。」《韓詩外傳》：「堂衣若以子貢言之絞。」《後漢·杜根傳》：「好絞直。」

正義曰：舊說此與上文不相屬，宜別爲一章。「故舊」者，故之爲言古也，舊之爲言久也。《周官·大宗伯》：「以賓射之禮，親故舊朋友。」注云：「王之故舊朋友，爲世子時共在學者。」《小司寇》注：「故謂舊知也。」是也。郭忠恕《汗簡》載此文「篤」作「竺」。《說文》：「竺，厚也。篤，馬行運鈍。」義異。今經傳皆叚「篤」爲「竺」。

○注：「興起」至「偷薄」。 ○正義曰：興訓起。見《爾雅·釋言》。君子指在位者，故注以「君」言之。《禮記大傳》云：「親者，屬也。」《釋名·釋親屬》云：「親，襯也，言相隱襯也。屬，續也，恩相連續也。」《爾雅·釋親篇》：有宗族、母黨、妻黨、婚姻，此注所云「親屬」，意皆兼之。「遺忘」者，連文爲訓。《孝經疏》引劉炫曰：「遺謂意不存錄也。」下篇：「周公謂魯公曰：『君子不施其親，故舊無大故，則不棄也。』」與此文義同。《毛詩伐木序》云：「自天子至於庶人，未有不須友以成者。親親以睦，友賢不棄，不遺故舊，則民德歸厚矣。」是言民化於上也。《緇衣》云：「上好仁，則下之爲仁爭先人。」此之謂也。「不偷薄」者，《說文》云：「媮，薄也。」偷與媮同。《齊語》云：「政不旅舊，則民不偷。」

正義曰：《廣雅·釋詁》：「召，呼也。」「門弟子」，謂曾子門人也。《禮》：「男子不絕於婦人之手。」故曾子呼弟子，啓其手足，以疾重，預戒之也。司馬彪《禮儀志下》：「登遐，三公啓手足色膚如禮。」是啓手足在既卒之後。曾子既預戒之，又引《詩》言，自道其平日致謹其身，不敢毀傷之意，皆所以守身也。《詩》文在《小旻篇》。毛傳：「戰戰，恐也。兢兢，戒也。」又「臨淵」，傳云：「恐墜也。」「履冰」，傳云「恐陷也。」

○注：「啓開」至「之也」。 ○正義曰：《說文》：「启，開也。啓，教也。」義別。今經傳通作「啟」。《論衡·四諱篇》載此文「開予足，開予手」，以訓詁代本字也。《說文》：「誃[chǐ」，離別也。讀若《論語》『跢[chí]予之足。』」作「跢」，當出《古論》。「跢」與「誃」音同，義亦當不異。段氏玉裁注引或說「跢」與「哆」同。哆，開也。開即是離別之義。揆《古論》之意，當謂身將死，恐手足有所拘攣，令展布之也。鄭君以啟爲開，甚合古訓。而以爲開衾視之，未免增文成義。又《說文》：「䁈，視也。」《廣雅·釋詁》同。王氏念孫《疏證》引此文，謂啟與䁈同。此亦得備一解。蓋恐以疾致有毀傷，故使視之也。《後漢·崔駰傳》注引鄭此注，有「父母全而生之，亦當全而歸之」二句，就義測之，當在「受身體於父母」句下。《孝經》云：「身體髪膚，受之父母，不敢毀傷。」《大戴禮·曾子立事篇》：「樂正子春下堂而傷其足，傷瘳，數月不出，猶有憂色。門弟子問曰：『夫子傷足瘳矣，數月不出，猶有憂色，何也？』樂正子春曰：『吾聞之曾子，曾子聞諸夫子曰：「天之所生，地之所養，人爲大矣。父母全而生之，子全而旭之，可謂孝矣。不虧其體，可謂全矣。」故君子頃步之不敢忘也。今予忘夫孝之道矣，予是以有憂色也。』」又曰：「一舉足不敢忘父母，故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆也。」皆言不敢毀傷也。

○注：「乃今」至「難矣」。 ○正義曰：曾子知未有毀傷，自今日後，當無有患難致毀傷矣。患難，謂刑辱顛隕之事。

○正義曰：《宋石經》避諱，「敬子」作「欽子」。敬子是大夫，故告以君子之道。「容貌」者，《說文》：「頌，貌也。皃，頌儀也。貌，籀文。」段氏玉裁注：「頌即今之容字。凡容言其內，貌言其外，析言則容貌各有當，故叔向曰『貌不道容』是也。絫言則曰容貌，『動容貌』是也。」案：古有容禮，晉羊舌大夫爲和容，漢天下郡國有容史，又魯徐生善爲頌，後有張氏亦善焉。頌即容也，亦散文，兼貌言之也。「顔色」者，《說文》以「顔謂眉目之閒」，色謂凡見於面也。「辭氣」者，辭謂言語，氣謂鼻息出入，若「聲容靜、氣容肅」是也。卿大夫容貌、顔色、辭氣之禮，《曲禮》、《玉藻》及《賈子容經》言之詳矣。「暴慢」者，《毛詩終風傳》：「暴，疾也。」《說文》：「慢，惰也。」「鄙背」者，《史記·樂書》：「鄙者，陋也。」趙岐《孟子盡心注》：「鄙，狹也。」倍與背同。《荀子大略注》：「倍者，反逆之名也。」邢疏云：「人之相接，先見容貌，次觀顔色，次交言語，故三者相次而言也。」案：《禮記·冠義》云：「禮義之始，在於正容體，齊顔色，順辭令。容體正，顔色齊，辭令順，而後禮義備。」《表記》云：「是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。」《大戴禮·四代》云：「蓋人有可知者焉：貌色聲衆有美焉，必有美質在其中者矣；貌色聲衆有惡焉，必有惡質在其中矣。」是容貌、顔色、辭氣皆道所發見之處，故君子謹之。子夏言君子有三變：「望之儼然」，謂容貌也。「即之也溫」，謂顔色也。「聽其言也厲」，謂辭氣也。又《韓詩外傳》：「故望而宜爲人君者，容也；近而可信者，色也；發而安中者，言也；久而可觀者，行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言，而知宜爲人君者。」並與此文義相發。 「有司」者，有，語辭。司，主也。《說文》云：「司，臣司事於外者也。」《廣雅·釋言》：「有司，臣也。」鄭注《士冠禮》以「有司」爲士所自辟府史以下。注《特牲》以「有司」爲士屬吏，謂君命之士。二者，皆通稱「有司」。據《周官》「籩人掌四籩之實」，「醢人掌四豆之實」，則「有司」即籩人、醢人之屬。「存」者，《爾雅·釋詁》：「在，存也。」《釋訓》「存存，在也。」孫氏志祖主《讀書脞錄》：「蕭山徐鯤」云：「『《後漢書·崔琦傳》「百官外內，各有司存」。』《文選·頭陀寺碑》『庀徒揆日，各有司存。』翫其文義，皆當以『司存』二字連讀。故《晉書職官志敘》云：『咸樹司存，各題標凖。』又《桓沖傳》云：『臣司存閫外，輒隨宜處分。』《北齊書·儒林敘》云：『齊氏司存，或失其守。』益可以證矣。」案：此訓在爲察，故「司存」二字連讀，自漢後儒者孳生之義，非其朔也。《說苑·修文篇》：「曾子有疾，孟儀往問之。曾子曰：『鳥之將死，必有悲聲。君子集大辟，必有順辭。禮有三儀，知之乎？』對曰：『不識也。』曾子曰：『來，吾語汝：君子修禮以立志，則貪欲之心不來；思禮以修身，則怠惰慢易之節不至；修禮以仁義，則忿爭暴亂之辭遠。若夫置尊俎，列籩豆，此有司之事也。君子雖不能可也。』」與此傳聞略異。

○注：「孟敬子，魯大夫仲孫捷。」 ○正義曰：鄭注《檀弓》云：「敬子，武伯之子，名捷。」此《釋文》云：「捷本又作踕，同。」《說宛》作「孟儀」，疑是「儀」字。

○注：「此道」至「於耳」。 ○正義曰：《說苑》云「禮有三」，是此文言「道」即禮也。動容貌，謂以禮動之，正顔色，謂以禮正之，出辭氣，謂以禮出之。能濟濟蹌蹌者，《曲禮》言大夫行容濟濟，士行容蹌蹌，皆美盛之貌也。《中論志學篇》：「君子口無戲謔之言，言必有防。身無戲謔之行，行必有檢。故雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也。」即此注義也。《集注》以「遠暴慢」、「近信」、「遠鄙倍」屬在己者言，與《說苑》合，亦通。

○注：「籩豆，《禮器》。」 ○正義曰：《爾雅·釋器》：「木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。」然則籩亦是豆，特以用竹異其名耳。《說文》：「木豆謂之梪，從木豆。豆，古食肉器也。從口，象形。」鄭注《周官·籩人》云：「籩，竹器，如豆者，其容實皆四升。」賈疏謂「鄭依漢《禮器》制度知之。」《明堂位》：「夏后氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。」注云：「楬，無異物之飾也。獻，疏刻之。」此三代之異飾也。異飾故異名。

正義曰：不能與寡，言人平時莫己若者也。《中庸記》言天地之大，愚夫愚婦，可與知、能，而聖人或有所不知、不能。故以大舜之知，猶好問，好察邇言者此也。《中論·虛道篇》：「人之爲德，其猶虛器與！器虛則物注，滿則止焉。故君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸羣之才，加乎衆人之上。視彼猶賢，自視猶不足也，故人願告之而不倦。《易》曰：『君子以虛受人。』《詩》曰：『彼姝者子，何以告之？』君子之於善道也，大則大識之，小則小識之，善無大小，咸載於心，然後舉而行之。我之所有，既不可奪，而我之所無，又取於人，是以功常前人，而人後之也。」《中論》所言，與此章相發。前篇顔子言志，「願無伐善，無施勞」，亦此「若無」、「若虛」之意。「犯而不挍」，是言其學能養氣也。《韓詩外傳》引顔子曰：「人不善我，我亦善之。」即「不挍」之意。鄭注《檀弓》云：「昔，猶前也。」曾子言時，顔子已卒，故稱「昔者」，與孔子言「今也則亡」意同。皇疏引江熙曰：「稱『吾友』，言己所未能也。」

〇注：「挍，報也。言見侵犯不報。」 〇正義曰：《小爾·雅廣言》：「校，報也。」「校」與「挍」同。中庸云：「不報無道。」

○注：「友，謂顏淵。」 ○正義曰：知謂顔淵者，以所言非顔淵不足當之。《大戴禮·曾子疾病篇》：「曾子謂曾元、曾華曰：『吾無夫顔氏之言，吾何以語女哉？』」知顔淵爲曾子所甚服也。

○正義曰：「託」，《玉篇人部》引作「侂」。《說文》「侂」、「託」俱訓「寄」，而從人從言，各有一義，今經傳皆通用「託」字。「六尺之孤」，以古六寸爲尺計之，當今三尺六寸。六尺是幼小，故晏子長不滿六尺，當時以爲身短，而孟子、荀子咸言五尺爲童也。稱「孤」者，無父之辭。鄭注云：「六尺之孤，年十五已下。」《周官·鄉大夫之職》：「國中七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。」賈疏引鄭此注申之云：「鄭言『已下』者，正謂十四已下，亦可以寄託，非謂六尺可通十四已下。鄭必知六尺年十五者，以其國中七尺爲二十對六十，野之六尺對六十五，晚校五年，明知六尺與七尺早校五年，故以六尺爲十五也。」此疏說鄭義甚明憭。《大司徒疏》引此注謂「年十五」，脫「已下」二字，當據《鄉大夫疏》補。《說文》：「寄，託也。」此常訓。「百里」者，《白虎通·封公侯篇》：「諸侯封，不過百里，象雷震百里，所潤雲雨同也。」「不可奪」者，《說文》：「奪，手持佳失之也。敚[duó]，彊取也。」二字義微別，今經傳「敚」皆作「奪」。「君子」者，卿大夫之稱。曾子言此人才德能稱其位，故重言君子以美之。《釋文》：「君子也，一本作君子人也。」是《釋文》原本無「人」字。臧氏庸《拜經日記》：「《義疏》曰：『此是君子人與也。』」又引繆協曰：「非君子之人與君子者，孰能要其終而均其致乎？」蓋讀「君子人與君子也」七字爲句。亦上有「人」字，下無「人」字，今本下文亦衍。

○注：「攝君之政令。」 ○正義曰：《禮·緇衣》：「《甫刑》曰：『苗民匪用命。』」注：「命謂政令也。」《魯語》：「諸侯朝修天子之業命」。注：「命，令也。」「攝」，猶兼也，代也。言君幼，凡政令，皆臣攝治之也。或謂「百里之命，謂民命也。」《書·多方》：「大降爾四國民命。」《禮·中庸注》引《孝經》說：「命，人所稟受度也。」六尺之孤謂幼君，百里之命謂民命。猶《秦誓》言「子孫黎民」也。此義亦通。

○注：「大節」至「傾奪」。 ○正義曰：「大節」猶大事，故注以國家、社稷言之。明此「大節」所關在宗社安危存亡也。能安國家社稷，則不得以利害移、威武屈，故知不可傾奪。傾者，覆也。謂覆而取之也。《呂氏春秋·忠廉篇》言：「忠臣之事君，苟便於主，利於國，無敢辭違，殺身出生以殉之。」即此注意。

正義曰：《白虎通·爵篇》：「士者，事也，任事之稱也。」言士雖先未仕，後或有爵位，當任事也。《祭義》鄭注：「任，所擔持也。」《表記》云：「仁之爲器重，其爲道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也，取數多者仁也，夫勉於仁者，不亦難乎？」《表記》之文，與此章互證。惟勉於仁，故士貴弘毅也。《三國志·邴原傳注》引孔融曰：「仁爲己任，授手援溺，振民於難。」《後漢書·荀爽傳論》：「誠仁爲己任，期紓[shū]民於倉卒也。」是德被羣生爲仁。仁者，性之德，己所自有，故當爲己任。《中庸》云：「誠者，非自誠己而已也，所以成物也。」孟子述伊尹之言曰：「天之生斯民也，以先知覺後知，以先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？」又述其意云：「思天下之民匹夫、匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重也。」故孟子稱爲聖之任，又謂伊尹與伯夷、柳下惠皆爲仁。仁者，天德。故仁爲乾元。《易傳》云：「天地之大德曰生。」德即仁也。《中庸》云：「天地之道，可一言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。」不貳者，誠也。天地之道，皆是至誠，故有不已之德。人受天地之中以生，當則天而行，故於仁亦當無一息之閒，故曰「君子無終食之閒違仁」。《表記》：「《小雅》曰:『高山仰止，景行行止。』子曰：『《詩》之好仁如此，鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俛焉日有所孳孳，斃而後已。』」孳孳者，不倦之意。是仁以爲己任者也。年數有盡，不能不斃。斃者，身之終也。惟斃而後已，則未斃而先已，非聖賢之所許矣。孟子謂志士仁義，「大人之事備。」此言「士弘毅」，亦是謂士之志，任重故貴能弘，道遠故貴能毅也。

○注：「弘，大也。毅，強而能斷也。」 ○正義曰：《爾雅·釋詁》：「弘，大也。毅，勝也。」《說文》：「毅，有決也。」

正義曰：《禮·內則》云：「十年出就外傅，朝夕學幼儀。十有三年，學樂，誦《詩》舞《勺》，成童舞《象》。二十而冠，始學禮，舞《大夏》。」又《王制》言造士之教云：「樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以《詩書》。」並自古相傳教學之法。夫子時，世卿持祿，人不由學進，故學制盡失。聖門弟子，自遠至者，多是未學。夫子因略本古法教之，學《詩》之後即學禮，繼乃學樂。蓋詩即樂章，而樂隨禮以行，禮立而後樂可用也。《大戴禮·衛將軍文子篇》：「吾聞夫子之施教也，先以詩，世道者孝弟，說之以義而視諸體，成之以文德。蓋入室升堂七十有餘人。」體者，禮也。文德者，樂也。入室升堂，則能興、能立、能成者也。《大戴》所言，正此文實義。又《孔子世家》言「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十二人。」六藝：兼《易》、《春秋》言之。身通六藝，則興於詩，立於禮，成於樂之實效也。《易》與《春秋》，夫子不以教，其教惟以詩書禮樂。《論語》不及《書》者，《書》言政事，成德之後自學也。程氏廷祚《說》引李氏塨曰：「《詩》有六義，本於性情，陳述德義，以美治而刺亂，其用皆切於己。說之，故言之而長，長言之不足，至形於嗟歎舞蹈，則振奮之心黽勉之行，油然作矣，詩之所以主於興也。恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。冠昏喪祭射鄉相見，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性以定，身世有准，可執可行，無所搖奪，禮之所以主於立也。論倫無患，樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。小大相承，終始相生，倡和清濁，迭相爲經。學之則易、直、子、諒之心生，易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久而無不化，樂之所以主於成也。」

○注：「言修」至「成性」。 ○正義曰：注以立於禮、成於樂皆是修身，故言修身當先學《詩》。下篇云：「詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨。邇之事父，遠之事君。」《毛詩序》云：「故正得失，動天地，感鬼神，莫近於《詩》。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」則學《詩》能修身也。《韓詩外傳》：「凡用心之術，由禮則理達，不由禮則悖亂。飲食衣服，動靜居處，由禮則和節，不由禮則墊陷生疾。容貌態度，進退趨步，由禮則雅，不由禮則夷固。」是學禮可以立身，立身即脩身也。《樂記》云：「是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疎、貴賤、長幼、男女之理，皆形於樂，故曰樂觀其深矣。」是樂以治性，故能成性，成性亦修身也。皇本末句作「孔注」。

正義曰：凌氏鳴喈《論語解義》以此章承上章詩禮樂言，謂「詩禮樂可使民由之，不可使知之」，其說是也。愚謂上章是夫子教弟子之法，此「民」亦指弟子。《孔子世家》言：「孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。」身通六藝，則能興、能立、能成者也。其能興、能立、能成，是由夫子教之，故《大戴禮》言其事云：「說之以義而視諸體」也。此則可使知之者也。自七十二人之外，凡未能通六藝者，夫子亦以詩書禮樂教之，則此所謂「可使由之，不可使知之」之民也。謂之「民」者，《荀子王制篇》：「雖王公士大夫之子孫，不能屬於禮義，則歸之庶人。」「庶人」即民也是也。鄭此注云：「民，冥也，其見人道遠。由，從也，言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。」鄭君雖泛說人道，其義亦未爲誤。蓋詩禮樂，皆不外言人道也。《春秋繁露·深察名號篇》：「民者，瞑也。」民之號，取之瞑也。冥、瞑，皆無知之貌。注先釋「民」爲「冥」，後言「愚者」，正以民即愚者，非泛言萬民也。本末猶終始輕重，若皆使民知之，則愚者以己爲知道而輕視之，將恐不能致思，妄有解說，或更爲訾議，致侮聖言也。《孟子·盡心篇》：「孟子曰：『行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。』」衆謂庸凡之衆，即此所謂民也。《禮·緇衣》云：「夫民閉於人而有鄙心。」注：「言民不通於人道而心鄙詐，難卒告諭。」即此章之義。說者以民爲羣下之通稱，可使由不可使知，乃先王教民之定法，其說似是而非。《韓詩外傳》：「詩曰：『俾民不迷。』昔之君子，道其百姓不使迷，是以威厲而刑厝不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷而民志不惑矣。《詩》曰『示我顯德行』，故道義不易，民不由也。禮樂不明，民不見也。詩曰『周道如砥，其直如矢』，言其易也。『君子所履，小人所視』，言其明也。」據《外傳》之文，則先王教民，非概不使民知者。故家立之塾，黨立之庠，其秀異者，則別爲教之，教之而可使知之也。若其愚者，但使由之，俾就於範圍之中，而不可使知其義，故曰「君子議道自己，而置法以民」。

○注：「由用」至「能知」。 ○正義曰：「由用」，見詩「君子陽陽」傳，亦常訓也。《易·繋辭傅》：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」惠氏棟《周易述》：「見仁見知，賢和之過，日用不知，愚不肖之不及。」是言民不可知道也。然雖不知而能日用，則聖人鼓萬物之權，故《易傳》又曰：「顯諸仁，藏諸用。」

正義曰：「好勇」者，逞血氣之強，又不知安於義命，則放辟邪侈，無不爲己，故爲亂也。不仁之人，未有勢位以懲禁之，而疾之已甚，或爲所侮賊，亦致亂也。《大戴禮·曾子立事篇》：「君子惡人之爲不善，而弗疾也。」即此意。

○注：「疾惡太甚，亦使其爲亂。」 ○正義曰：鄭注云：「不仁之人，當以風化之。若疾之甚，是益使爲亂。」與包略同。言此人作亂，由疾之甚者使之然也。

正義曰：《說文》：「吝，恨惜也。」《玉篇》：「悋，鄙也。俗作恡。」此《釋文》亦云：「吝，本亦作恡[lìn]。」从俗作也。驕是自矜其才，吝是靳己所有，不以告人。孟子謂「訑[dàn]訑之聲音顔色，拒人於千里之外」，是即驕也。「中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其閒不能以寸」。是即吝也。《韓詩外傳》：「周公踐天子之位七年，布衣之士，所贄而師者十人，所友見者十二人，窮巷白屋，所先見者四十九人。時進善百人，教士千人，官朝者萬人。當此之時，誠使周公驕而且吝，則天下賢士至者寡矣。成王封伯禽於魯，周公誠之曰：『往矣，子無以魯國驕士。吾文王之子，武王之北，成王之叔父也，又相天子，吾於天下亦不輕矣。然一沐三握髪，一飯三吐哺，猶恐失天下之士。吾聞德行寬裕，守之以恭者榮；土地廣大，守之以儉者安；祿位尊盛，守之以卑者貴；人衆兵強，守之以畏者勝；聰明睿智，守之以愚者善；博聞強記，守之以淺者智。夫此六者，皆謙德也。』」是言周公之德，以驕吝爲戒也。惠氏棟《九經古義》：「《周書·寤敬篇》：『不驕不恡，時乃無敵。』此周公生平之學，所以裕制作之原也。夫子因反其語，以誡後世之爲人臣者。」云「其餘」者，言雖有餘才，亦不足觀，況驕吝者，必無周公才也。皇本「使」上有「設」字，「已」下有「矣」字。

正義曰：《釋文》引鄭注云：「穀，祿也。」易，鄭音以鼓反。案：穀訓祿，本《爾雅·釋言》。趙岐《孟子·滕文公上注》：「穀，所以爲祿也。」《隸釋漢孔彪碑》：「龍德而學，不至於穀。浮游塵埃之外，皭焉氾而不俗。郡將嘉其所履，前後聘召，蓋不得已乃翻爾束帶。」亦解穀爲祿，與鄭義合。朱子《集注》從鄭氏，又謂「至」宜當作「志」。案：《荀子正論》：「其至意至闇也。」又云：「是王者之至也。」楊倞注並云：「至當爲志。」疑古志、至二文通也。胡氏紹勳《拾義》云：「《周禮鄉大夫職》：『三年則大比，考其德行道藝，而興賢者、能者。』又『使民興賢，出使長之，使民興能，入使治之。』《州長職》：『三年大比，則大考州里。』《遂大夫職》：『三歲大比，則帥其吏而興甿。』據此知古者賓興，出使長，入使治，皆用爲鄉遂之吏，可以得祿，此三年定期也。若有不願小成者，則由司徒升國學。《王制》：『命鄉論秀士，升之司徒，曰選士；司徒論選士之秀者，而升之學，曰俊士；升於司徒者，不征於鄉，升於學者，不征於司徒，曰造士；大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定，然後官之，任官，然後爵之，位定，然後祿之。此爲王朝之官，而當鄉遂大比，志不及此。蓋庶人仕進有二道：可爲選士者，司徒試用之；可爲進士者，司馬能定之。』司徒升之國學，其選舉與國子同，小成七年，大成九年。如《學記》『比年入學．中年考校。一年視離經辨志．三年視敬業樂羣。五年視博習親師。七年視論學取友。謂之小成．九年知類通達。彊立而不反．謂之大成。』若侯國取士，亦三年一行，《射儀》：『諸侯歲獻貢士於天子。』注云：『三歲貢士。』據此知侯國亦三年一取士也。後人躁於仕進，志在干祿，鮮有不安小成者，故曰『不易得』。」案：胡說亦足補鄭義。皇本「也」下有「已」字。

○注：「穀，善也。」 ○正義曰：《爾雅·釋詁》文。

正義曰：「篤信」者，《爾雅·釋詁》：「篤，固也。」《子張篇》：「信道不篤」，即謂不固也。篤信以好其學，斯不惑於他端，故夫子亦自言「信而好古」也，好學所以求道。皇疏云：「守死善道者，寧爲善而死，不爲惡而生。」案：《孟子·盡心》云：「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」又云：「盡其道而死者，正命也。」修身即是盡道，亦即此所謂「善道」。君子日有孳孳，斃而後已，凡以求道之無歉於身，無愧於心而已。「不入」、「不居」云云，皆言善道之事。蓋危邦或入，亂邦或居，與夫隱見之不得其宜，皆非所以守死，非所以善道，而其實亦由學之未至。故學者，所以安身正命者也。《孟子·盡心》云：「天下有道，以道殉身，天下無道，以身殉道，未聞以道殉乎人者也。」趙岐注：「天下有道，得行王政，道從身施功實也；天下無道，道不得行，以身從道，守道而隱，不聞以正道從俗人也。」即此「有道則見，無道則隱」之義。前言「天下」，後言「邦」，互辭。邦有道，是必賢者多在上位，若己貧賤，嫌於己之道未善，故君子恥之。邦無道，是必在位無賢者，或賢者不得施其用，若己富貴，嫌於以道殉人，故君子恥之。恥之者，恥其失隱見之正，而不能善道也。《中論·爵祿篇》：「古之制爵祿也，爵以居有德，祿以養有功。功大者祿厚，德遠者爵尊。功小者其祿薄，德近者其爵卑。是故觀其爵，則別其人之德也。見其祿，則知其人之功也。古之君子貴爵祿者此也。孔子曰：『邦有道，貧賤焉，恥也。』文、武之教衰，黜陟之道廢，諸侯僭恣，大夫世位，爵人不以德，祿人不以功，竊國而貴者有之，竊地而富者有之，姦邪得願，仁賢失志，於是則以富貴相詬病矣。故孔子曰：『邦無道，富且貴者，恥也。』」

○注：「言行」至「之兆」。 ○正義曰：「言行當常然」者，謂不以世有道、無道異也。「危邦不入，始欲往」者，入謂入居其地，皇疏以爲入仕，殆非也。危邦不入，則亂邦益不可入，故下篇子路述夫子言云：「親於其身爲不善者，君子不入也」是也。「亂邦不居，今欲去」者，謂居止其地，若曾子居武城之類。《禮雜記》云：「內亂不與焉，外患弗辟也。」注：「謂卿大夫也。」《春秋公羊傳》亦云：「君子辟內難，而不辟外難。」然則亂邦雖己仕，猶當去之，況未仕乎？《大戴禮·盛德》云：「是故官屬不理，分職不明，法政不一，百事失紀，曰亂也。地宜不殖，財物不蕃，萬民饑寒，教訓失道，風俗淫僻，百姓流亡，人民散敗，曰危也。」此注以「亂爲臣弑君、子弑父」者，舉大亂言之。《呂氏春秋·明理篇》：「故至亂之化，君臣相賊，長少相殺，父子相忍，弟兄相誣，知交相倒，夫妻相冒，日以相危，失人之紀，心若禽獸，長邪苟利，不知義理。」皆言亂邦之事也。

○正義曰：「謀」謂爲之論議也。下篇曾子曰：「君子思不出其位。」《孟子·離婁》云：「位卑而言高，罪也。」《禮·中庸》「君子素其位而行，不願乎其外。」又云：「在上位，不陵下，在下位，不援上。」並與此文相發。皇本「政」下有「也」字。

正義曰：師摯，疑即子語魯太師之名。先從叔丹徒君《駢枝》曰：「始者，樂之始；亂者，樂之終。《樂記》曰：『始奏以文，復亂以武。』又曰：『再始以著往，復亂以飭歸。』皆以始亂對舉，共義可見。凡樂之大節，有歌有笙，有閒有合，是爲一成。始於升歌，終於合樂。是故升歌謂之始，合樂謂之亂。《周禮·太師職》：『大祭祀，帥瞽登歌。』《儀禮·燕》及《大射》皆太師升歌，摯爲太師，是以云『師摯之始』也。合樂，《周南·關雎》、《葛覃》、《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，凡六篇。而謂之《關雎》之亂者，舉上以該下，猶之言《文王》之三，《鹿鳴》之三云爾。升歌言人，合樂言詩，互相備也。洋洋盈耳，總歎之也。自始至終，咸得其條理，而後聲之美盛可見。言始亂，則笙閒在其中矣。孔子反魯正樂，其效如此。」謹案：凌氏廷堪《禮經釋例》、程氏廷祚《論語說》並略同。終爲亂者，《爾雅·釋詁》：「亂，治也。」《說文》：「亂，治也。從乙，乙治之也。從𤔔[luàn]。」又「𤔔，治也。幺子相亂，𠬪[biào]治之也。讀若亂，同曰理也。」凡樂之終，咸就條理，故曰亂。

○注：「師摯」至「美之」。 ○正義曰：下篇「大師摯適齊」，鄭以爲平王時人，意此師摯即其人也。夫子時，樂部有其遺聲，故因本而稱之。《爾雅·釋詁》：「首，始也。」故「始」有「首」訓。鄭、衛二國名，其後俗皆淫佚，音不由正，故夫子言「鄭聲淫」。《禮·樂記》言桑閒濮上之音爲亡國之音。桑閒濮上，皆衛土。他國亦習其音，故正樂皆廢而失節也。據注義，則「師摯之始、關雎之亂」，八字爲一句。言正聲既失，師摯獨能識之，而首理其亂。此「亂」即《說文》「𢿢」字。云：「煩也，從攴從𤔔，𤔔亦聲。」然則鄭以此文作「𢿢」，今作「亂」爲叚借矣。云「首理」，則他詩亦依次理之可知。今知鄭義不然者，《關雎》諸詩，列於鄉樂，夫子言「觀於鄉而知王道之易易」，明其時鄉樂尚未失正，不得有鄭衛亂之，故知鄭義有未合也。「洋洋盈耳，聽而美之」者，言聽而知其美也。《漢書·延篤傳注》：「洋洋，美也。」

正義曰：鄭注云：「愿，善也。」《廣雅·釋詁》同。凡人愨謹，則爲善也。此章示人當守忠信。雖生質未美，亦當存誠以進於善，不得作僞以自欺也。

○注：「侗，未成器之人，宜謹愿。」 ○正義曰：《書·顧命》「在後之侗」，某氏傅：「在文王後之侗稚。」焦氏循《補疏》以爲「僮」字之叚借。《莊子·山木篇》「侗乎其無識」，《釋文》：「侗，無知貌。」《庚桑楚篇》「能侗然乎」，《釋文》：「三蒼云：『殼直貌。』」「殼」即「愨」省。《廣雅·釋言》：「愿，愨也。」愨、謹，義近。「未成器」者，言其人蒙稚，未能成器用也。

○注：「悾悾，愨也，宜可信。」 ○正義曰：鄭注云：「悾悾，誠愨也。」與包義同。《後漢書·劉瑜傳》：「臣悾悾推情。」李賢注：「悾悾，誠愨之貌。」《廣雅·釋訓》：「悾悾，誠也。」《呂代春秋·下賢篇》：「空空乎其不爲巧故也。」高誘注：「空空，愨也。巧故僞詐。」「空空」與「悾悾」同。

○注：「言皆與常度反，我不知之。」 ○正義曰：狂者當直，侗者當愿，悾悾者當信，此常度也。今皆與常度反，故不能知之。《荀子·不苟篇》：「君子，愚則端愨而法；小人，愚則毒賊而亂。」又云：「端愨生通，詐僞生塞，誠信生神，夸誕生惑。」此夫子於失常度之人，不能知之也。《詩》云：「爲鬼爲蜮[yù]，則不可得。」

正義曰：「如不及」者，方學而如不及學也。「猶恐失」者，既學有得於己，恐復失之也。如不及，故日知所亡，恐失，故月無忘其所能。

○注：「學自」至「失之」。 ○正義曰：皇疏云：「繆協稱中正曰：『學自外來，非夫內足，恒不懈惰，乃得其用。』如不及者，已及也。猶恐失者，未失也。言能恐失之，則不失。如不及，則能及也。」

正義曰：毛氏奇齡《稽求篇》云：「《漢書·王莽傳》：『太后詔曰：選忠賢，立四輔，羣下勸職。孔子曰：「舜、禹之有天下也，而不與焉。」。』王充《論衡》云：『舜承安繼治，任賢使能，恭己無爲而天下治。故孔子曰：「巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不與焉」。』晉劉寔《崇讓論》云：『舜禹有天下不與，謂賢人讓于朝，小人不爭于野，以賢才化無事，至道興矣。己仰其成，何與之有？』此直指任賢使能，爲無爲而治之本。」案：毛說是也。《孟子·滕文公篇》：「堯以不得舜爲己憂，舜以不得禹、臯陶爲己憂。」又云：「爲天下得人者謂之仁，是故以天下與人易，爲天下得人難。孔子曰：『大哉，堯之爲君，惟天爲大，惟堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉，君哉舜也。巍巍乎，有天下而不與焉。』堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。」孟子引此兩節，皆以證堯、舜得人。故又言堯、舜「豈無所用其心」？明用心於得人也。然則以「不與」爲任賢使能，乃此文正詁。必言「有天下」者，舜、禹以受禪有天下，復任人治之，而己無所與，故舜復禪禹，禹復禪益也。趙岐注《孟子》云：「德盛而魏魏乎有天下之位，雖貴盛不能與益。舜巍巍之德，言德之大，大於天子位也。」趙以「與」爲加多之義，殊爲迂曲。

○注：「美舜」至「之稱」。 ○正義曰：魏篡漢得國，託於舜、禹之受禪，故平叔等解此文，以「不與」爲「不與求」也。《魏志·明帝紀》注引《獻帝傳》云：「仲尼盛稱堯、舜巍巍蕩蕩之功者，以爲禪代乃大聖之懿事也。」又《文帝紀》注引《魏氏春秋》云：「帝升壇禮畢，顧謂羣臣曰：『舜禹之事，吾知之矣。』」當時援舜禹以文其奸逆，大約皆以爲不求得之矣。「巍巍」爲「高大」者，《方言》：「巍，高也。」《說文》同。

正義曰：人受天地之中以生，賦氣成形，故言人之性必本乎天。本乎天即當法天，故自天子至於庶人，凡同在覆載之內者，崇效天，卑法地，未有能違天而能成德布治者也。人皆承天而君，爲天之元子，故名曰天子。《白虎通·爵篇》：「王者，父天母地，爲天之子也」是也。《易·繋辭傳》言：「包羲氏王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地。」又言：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。」然則古聖所以成德布治，皆不外則天而行之。顧自堯舜以前，書缺有間。又舜是堯舉，德無以易，故夫子此言止稱堯也。當堯之時，洪水汎濫，災患未息，故舉舜敷治之。舜又使益、使禹諸人，乃成盛治，故《孟子》引此章，爲得人之證。蓋任賢致治，亦則天之事。《春秋繁露·立元神》云：「天積衆精以自剛，聖人積衆賢以自強。天所以剛者，非一精之力，聖人所以強者，非一賢之德也。」是其義也。堯則天，其德難名，所可名者，惟成功、文章，故皆言有以著之。

○注：「則，法也。美堯能法天而行化。」 ○正義曰：「則法」，《爾雅·訓詁》文。《說文》：「則，等畫物也。」等者，齊等。畫者，界也。皆所以爲法也。《書·堯典》：「乃命羲、和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。」欽，敬也；若，順也；曆，數也；象，法也。言順天以法之也。下文「分命」、「申命」，皆言敬授之事，故能「定時成歲，允釐百工，庶績咸熙」。其後年耆禪舜曰：「天之曆數在爾躬。」在者，察也，言當察身在事天也。皆堯法天之驗也。

○注：「蕩蕩」至「名焉。」 ○正義曰：「巍巍」言高，「蕩蕩」言廣遠，明其德上下四方無所不被也。「民無能識其名」者，名者，德之名，民無能識其德，故無能識其名也。皇疏云：「無名所名者，生於善有所章，而惠有所存，善惡相須，而名分形焉。若夫大愛無私，惠將安在？至美無偏，名將何生？故則天成化，道同自然，不私其子而君其臣，凶者自罰，善者自功，功成而不立其譽，罰加而不任其刑，百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？」

○注：「功成化隆，高大巍巍。」 ○正義曰：《孟子·滕文公疏》引此注作「孔曰」。《說文》：「功，以勞定國也。」此功爲治業功成，而民化乃隆也。

○注：「煥，明也。其立文垂制又著明。」 ○正義曰：「煥」與「奂」同。《詩·卷阿》「伴奂爾游矣」，毛傳：「伴奂，廣大有文章也。」廣大釋「伴」，文章釋「奂」，故煥得爲明。「其立文垂制又著明」者，上世人質，歷聖治之，漸知禮義，至堯舜而後，文治以盛。又載籍尚存，故《尚書》獨載堯以來，自授時外，若親睦、平章，作《大章》之樂。又《大戴禮·五帝德》言堯事云：「黃黼黻衣，丹車白馬，伯夷主禮，龍、夔教舞。」皆是立文垂制之略，可考見也。

正義曰：李氏光地《榕村語錄》：「『舜有臣』二句，亦是夫子語，如《微子篇》、《逸民篇》亦然。」案：武王語，乃伐殷誓衆之辭。予者，予周也。《左·昭二十四年傳》：「萇弘引《太誓》曰：『紂有億兆夷人，亦有離德。餘有亂十人，同心同德。』」《成二年傳》：「《太誓》所謂『商兆民離，周十人同』者，衆也。」又襄二十八年傳：「叔孫穆子曰：『武王有亂十人。』」亦本《太誓》。故東晉《太誓》採此文入之。睹文與《論語》古本無『臣』字。故《論語釋文》云：「予有亂十人，本或作『亂臣十人』，非。」皇本雖有「臣」字，然疏云：「亂，理也。我有共理天下者，共十人也。」則本無「臣」字。唐《石經》於《尚書》、《論語》及《左傳》凡四見，皆無『臣』字。後人於《尚書》、《論語》及《左·昭二十四年》，皆旁添「人」家，其襄二十八年仍無「臣」字，可證也。據《石經》，是東晉古文亦無臣字。惠氏棟《九經古義》謂《論語》「臣」字，乃後人據晉《太誓》以益之，誤。

○注：「禹、稷、契、皋陶、伯益。」 ○正義曰：稷即後稷，名棄，當時以官稱之曰稷也。《舜典》言舜命禹宅百揆，棄爲稷，契爲司徒，臯陶作士，益爲虞，此五人才最盛也。

○注：「亂治」至「文母」。 ○正義曰：鄭注云：「亂，治也。武王言我有治政事者十人，十人謂文母、周公、召公、太公、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适也。」與馬注同。當是《古論》家舊義。云「治官者」，《禮·樂記》「樂之官也。」注：「官，猶事也。」又「天地官矣」注同。治事，即鄭注所言「治政事」也。《書·君奭》云：「惟文王尚克修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮适。」《晉語》重之以周、召、畢、榮諸人，惟虢叔不在十亂之數。陶潛《羣輔錄》十亂有毛公，無榮公，不知其說何本。「其一人謂文母」者，據下文言「婦人」知之也。文母即大姒，文王妃也。周之王業，始於內治，故《二南》之詩，多言後妃德化。《毛詩·卷耳序》云：「後妃輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，內有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。」《兔罝序》云「《關雎》之化行，則莫不好德，賢人衆多也。」皆言文母佐周之治效也。後人疑文母不當在十亂，而以武王妃邑姜當之。《北史齊后妃傳論》：「神武肇興齊業，武明追蹤周亂。」武明即神武妻婁氏，似以十亂有邑姜。隋、唐人已爲此說，亦不知何所受也。

正義曰：「才難」者，古語。《廣雅·釋詁》：「才，道也。」古之所謂才，皆言人有德能治者事者也。《易傳》以人與天、地爲三才，《左傳》以八元、八愷爲才子，即禹、臯陶、伯益諸人。又以渾敦、窮奇、檮杌、饕餮爲不才子。人之賢否，以才不才別之。又周公自稱「多才」，夫子亦言「周公之才之美」，然則才是聖賢之極能。故孟子言「為不善，非才之罪」，明才無不善也。才是極難，當堯、舜時，比戶可封，不乏有德之士，而此稱才者五人。及周之盛，亦但九人，是其爲才難可驗也。後之論者，離德而言才，固非。即以有德爲有才，亦非也。「唐虞之際」者，際猶下也，後也。《淮南子·修務訓》：「湯旱，以身禱於桑林之際。」《太平御覽·皇王部》七、《禮儀部》八引作「桑林之下」。又《潛夫論·遏利篇》：「信立於千載之上，而名傳乎百世之際。」是際有下、後之義。夫子此言唐、虞之下，至周乃爲盛也。王氏引之《經義述聞》訓「於」爲「與」，引《孟子》「麒麟之於走獸」云云爲證，謂「唐虞之際於其爲盛」八字爲一句，此說亦通。「婦人」者，《說文》：「婦，服也。從女持帚灑埽也。」婦人，據馬、鄭義即文母。《螺江日記續編》載餘姚邵在陬說，衛氏古文「婦人」作「殷人」，韓退之指爲膠鬲。翟氏灝《考異》辨之云：「《晉書·衛恒傳》：但言其祖敬侯寫邯鄲淳所傳之《古文尚書》，淳不能別，並不言有《論語》古文，而韓、李《筆解》亦絕無殷人、膠鬲之說。近任氏啓運《四書約旨》謂《漢石經》作殷人，以今所傳石經，惟前四篇與後四篇略有其文，《泰伯篇》久已無存，任氏何從見之？」此均知其妄也。

○注：「唐者，堯號。虞者，舜號。」 ○正義曰：《白虎通·號篇》：「或曰唐、虞者，號也。唐，蕩蕩也。蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂也。言天下有道，人皆樂也。」此注以唐爲堯號，虞爲舜號，義當如此。《論衡·正說篇》：「唐虞夏殷周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以爲號，若人之有姓矣。」又云：「說《尚書》者，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。其立義美也，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之爲秦，漢之爲漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢。」案：《論衡》是也。鄭《詩譜》云：「唐者，帝堯舊都之地。」今曰太原晉陽是。又《堯典》「嬪於虞」，皇甫謐云：「堯妻舜，封之於虞。」即今山西蒲州府虞鄉縣是。唐、虞皆地名。

正義曰：周得羣才，故能三分有二，其時實有得天下之勢，而猶以服事殷，與泰伯之以天下讓無以異，故夫子均歎爲至德也。《表記》云：「子曰：『天下之事上也，雖有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。』」又下言舜、禹、文王、周公之事云：「有君民之大德，有事君之小心。」故此極美文王有至德也。然不曰文王之德在，而曰周者，明服事之誠，武王與文王同，故統言周也。《釋文》：「參，七南反。本又作三。」皇疏本亦作『參』。《後漢書·伏湛傳》述此語，《文選·典引注》引此文並作「參」，則舊本皆爲「參」字。又「周之德」，皇本無「之」字。

○注：「殷紂」至「至德」。 ○正義曰：紂淫亂事，詳見《史記·殷本紀》。文王爲西伯者，《書·西伯戡黎鄭注》「文王爲雍州之伯，南兼梁、荊，在西，故曰西伯」是也。包必先言「文王爲西伯」，繼言「三分有二」者，明三分有二在爲西伯後也。《左襄四年傳》：「文王帥殷之畔國以事紂」。《周書·程典解》：「維三月既生魄，文王合六州之衆，奉勸於商。」六州者，鄭《詩譜》謂雍、梁、荊、豫、徐、揚。孔疏申之，以爲其餘冀、青、衮屬紂，此依九州約略分之，九州而有六州，是天下三分有其二也。《毛詩四牡傳》：「文王率諸侯撫叛國，而朝聘乎紂。」姚氏配中《周易學》云：「三分有二以服事殷，即欲殷有以撫之。此文王之憂患所以獨深也。」案：文之服事，非畏殷也。亦非曰吾姑柔之，俟其惡盈而取之也。惟是冀紂之悔悟，俾無墜厥命已爾。終文之世，暨乎武王，而紂淫亂日益甚，是終自絕於天，不至滅亡不止也。是故文之終服事也，至德也。武之不終服事也，紂爲之也。亦無損於至德也。

○正義曰：《後漢·殤帝紀》引此文，李賢注：「閒，非也。」《孟子·離婁篇》：「政不足閒也。」亦訓非。王氏引之《經傳釋詞》：「然，猶焉也。《檀弓》曰：『穆公召縣子而問然。』鄭注『然之言焉也。』《論語》『禹吾無閒然矣』，『若由也不得其死然』，然字並與焉同義。」鄭注云：「黻，祭服之衣。冕，其冠也。」宋氏翔鳳《發微》云：「《說文》：『巿[fú]，韠也。上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，諸侯赤巿，大夫葱衡。從巾，象連帶之形。韍，篆文巿，從韋從犮。』《說文》又曰：『黻，黑與青相次文。從黹，犮聲。』按，蔽膝之巿，當以巿爲本字，蓋古文如此。篆文改爲韍，經典又假黻爲之，又假爲芾，又假爲紼，故《明堂位》『有虞氏服韍』，鄭注云『韍或作黻。』《論語》稱『黻冕』，此假黻爲韍，當訓爲蔽膝。《易乾鑿度注》云：『古者田漁而食，因衣其皮，先知蔽前，後知蔽後。後王易之以布帛，而猶存其蔽前者，重古道，不忘本也。是蔽前爲衣之最先者，故祭禮重之。《詩》「赤芾在股」，箋云「芾，大古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠，以韋爲之。其制：」上廣一尺，下廣二尺，長三尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。』據箋意，知芾專繋冕服言之，故亦言黻冕。宣十六年《左傳》『以黻冕命士會』，當是希冕而赤韍葱衡。《明堂位》：『有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。』注云『韍，祭服之韠也。舜始作之，以尊祭服，禹、湯至周，增以畫文，後王彌飾也。』按『彌飾』即致美之意。舜作韍以尊祭服，故祭服宜稱黻冕。《白虎通》紼冕篇》曰：『紼者，蔽也，行以蔽前者爾。有事，因以別尊卑，彰有德也。天子朱紼，諸侯赤紼。』又云：『天子大夫赤紱茐衡，士韎[mèi]韐[gé]。赤者，盛色也。是以聖人法之，用爲紼服，爲百王不易。紼以韋爲之者，反古不忘本也。上廣一尺，下廣二尺，法天一地二也，長三尺，法天地人也。』《士冠禮》：『陳服於房中，爵弁韎韐，皮弁素韠，玄端爵韠。』言冠弁者，必言韠，是知韍與冕俱重也。至十二章之黻，罕與冕並舉。《左傳》『衮、冕、韍、珽』，亦以『冕』與『韍』連言。下又云『火、龍、黼、黻』，則言裳之一章。至鄭注《論語》云『黻，祭服之衣，冕，其冠也。』正以黻爲衣蔽前之制，又唯祭服名黻，故以爲祭服之衣也。」按：宋說是也。《列子·楊朱篇》：「禹卑宮室，美紱冕。」紱與韍當是一字。《易·困》九二「朱紱方來」，鄭注：「天子制用朱紱。」是紱即韍無疑也。《周官》弁師掌王之五冕，五冕者：衮冕、鷩[bì]冕、毳[cuì]冕、希冕、玄冕也。「諸侯及孤卿大夫之冕，各以其等爲之，而掌其禁令」，則大夫以上，冠通得稱冕。故《說文》云：「冕，大夫以上冠也。從冃，免聲。」冃象其上覆，免與俛[fǔ]同。《管子·小稱篇》言禾云：「及其成也，由由乎茲免。」謂禾至成熟下垂，滋益俛也。此免爲俛之義。范寧《穀梁傳解》云：「冕謂以木爲幹，衣之以布，上玄下纁，垂旒者也。」《白虎通·紼冕篇》：「前俛而後仰，故謂之冕也。」大、小夏侯說前垂四寸，後垂三寸，則前低於後一寸也。《周官·弁師疏》以爲前低一寸餘，蓋約略言之，未細核耳。叔孫通《漢《禮器》制度》云：「冕制皆長尺六寸，廣八寸，天子以下皆同。」應劭《漢官儀》云：「廣七寸，長八寸」。董巴《輿服志》云：「廣七寸，長尺二寸。」言人人殊，不知竟孰是也。《王制》：「有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔[xú]而祭，周人冕而祭。」注云：「皇，冕屬也。」鄭君以皇爲冕，則冔、收亦是冕。《毛詩·文王傳》：「冔，殷冕也。夏后氏曰收，周曰冕。」《世本》云：「胡曹作冕」，注：「胡曹，黃帝臣。」則自古冠通名冕，至夏又別稱「收」。此文云「黻冕」者，從舊名之爾。《說文》：「冠，絭[juàn]也。所以絭髪，弁冕之總名也。」是冠爲道服之大名，冕亦是冠，故注云「冕，其冠也。」其字承上句「祭服」言之，明黻是祭服之衣，冕是祭服之冠也。《周官·司服》云：「王之吉服，祀昊天上帝則服大裘而冕。祀五帝亦如之。享先王則衮冕，享先公、饗、射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則希冕，祭羣小祀則玄冕。」是冕皆祭服。禹時雖未備有衆制，要冕爲祭服所用矣。《弁師》云：「掌王之五冕，皆玄冕、朱裏、延紐、五采，繅十有二就，皆五采玉十有二，玉筓、朱紘。」此周人之制，當亦依仿古禮爲之。禹之致美，指此類也。

○注：「菲，薄也。致孝鬼神，祭祀豐絜。」 ○正義曰：菲訓薄，相承云然。《史記·夏本紀》述此文，即作「薄」字。「豐潔」者，言粢盛犧牲皆豐潔也。

○正義曰：《爾雅·釋宮》云：「宮謂之室，室謂之宮。」郭注：「皆所以通古今之異語，明同實而兩名。」《考工記·匠人注》云：「明堂者，明政教之堂。周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之數，禹卑宮室，謂此一尺之堂與？」此鄭舉明堂以說禹卑宮室之制，其他廟寢亦皆卑可知矣。李氏光地《論語劄記》「『致孝鬼神』，與『菲飲食』相對；『致美黻冕』與『惡衣服』相對；『盡力溝洫』，亦是與『卑宮室』相對。當洪水未平，下巢上窟，民不得平土而居之。禹決九川，距四海，乃復濬[jùn]畎澮，距川，然後四隩既宅，民得安居，是則卑宮室而盡力乎溝洫者。居無求安，而奠萬姓之居是急也。」案：《史記·夏本紀》：「卑宮室，致費于溝淢[yù]。」此當出古論。《詩》「築城伊淢」，《毛傳》：「淢，城溝也。」《釋文》引《韓詩》作「洫」。「洫」正字，「淢」叚借字。《夏紀》「溝淢」亦用叚字。《說文》：「淢，疾流也。」別一義。

○注：「方里」至「八尺」。 ○正義曰：《孟子滕文公上》：「方里而井，井九百畝。」是方里爲井也。《冬官》：「匠人爲溝洫，耜廣五寸，二耜爲耦。一耦之伐，廣尺、深尺謂之𤰕。田首倍之，廣二尺、深二尺謂之遂。九夫爲井，井閒廣四尺、深四尺謂之溝。方十里爲成，成閒廣八尺、深八尺謂之洫。方百里爲同，同閒廣二尋、深二仞謂之澮。專達於川，各載其名。」是𤰕、遂、溝、洫、澮，皆所以行水。《論語》舉「溝洫」以賅其餘耳。包言溝洫廣深之制，即本《匠人》。鄭注《匠人》云：「此畿內采地之制，井者，方一里，九夫所治之田也。三夫爲屋，一井之中，三屋九夫，三三相具，以出賦稅，共治溝也。方十里爲成，成中容一甸，甸方八里，出賦稅，緣邊一里治洫。」是言溝洫之制，不知包氏說同否也。又《地官遂人》云：「夫閒有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有涂；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。以達於畿。」與《匠人》文異。鄭氏以爲鄉、遂、公邑之制，與《匠人》爲采地制不同也。後人說此文，於經注未能博通，故益多轇[jiāo]轕[gé]。近歙[shè]儒程氏瑤田箸《溝洫小記》以《遂人》、《匠人》制同文異，不取鄭氏。今略著其《遂人匠人溝洫異同考》於此：《遂人職》云云，鄭氏注以南畝圖之，則遂縱溝橫，洫縱澮橫，九澮而川周其外焉。案：畝，長畝也。一夫之田，析之百𤰕，以爲百畝。南畝者，自北視之，其畝橫陳於南也。南畝，故𤰕橫，𤰕流於遂，故遂縱。遂在兩夫之閒，故謂之『夫閒』。夫閒，東西之閒也。其南北之閒，則溝橫連十夫，故曰『十夫有溝』。不可謂二十夫之閒，故變閒言夫也。溝經十夫，流入於洫，洫之長如溝，縱承十溝，十溝之水皆入焉，故曰『百夫有洫』也。洫之水入澮，澮長十倍於洫，而横承十洫之分佈千夫中者，故曰『千夫有澮』也。澮十之橫貫萬夫之中，十澮之水，並入於川，故曰『萬夫有川』，澮橫，川自縱也。鄭氏謂九澮而川周其外，恐不然矣。川上有路，以達於畿，安得有縱路，復有橫路耶？其横者，則二萬夫閒之道也。澮但言九，亦考之不察矣。《匠人》『廣尺、深尺謂之𤰕』云云，案，𤰕在一夫百畝中，物其土宜而爲之。而畝𤰕橫，順其畝之首尾以行水入於遂，故遂在田首。井田，夫三爲屋，三夫田首同枕一遂，遂在屋閒，非夫閒也。謂之屋者，三夫相連綿如屋然，但疆之以別夫而已。不若《遂人》夫爲一遂，以受𤰕水，此所以別夫閒而言『田首』也。而鄭氏猶以『遂者夫閒小溝』釋之，遂非不在夫閒，而記變其文者，蓋自有義，不宜襲用《遂人》之文矣。遂流井外，溝橫承之，井中無溝，溝當兩井之閒，故以『井閒』命之。其長連十井，不嫌『井閒』之稱，溷十井之縱者，其縱亦遂之在屋閒而受𤰕水者也。溝十之含百井爲一成，十溝之水咸入於洫，洫縱當兩成之閒，故曰『成閒有洫』也。洫之長連十成，亦不嫌『成閒』之稱，溷十成之橫者，其橫亦溝之在井閒而受遂水者也。洫十之含萬井爲一同，十洫之水咸入於澮，澮當兩同之閒，故曰『同閒有澮』也。澮達於川，川在山閒，命之曰『兩山之閒』，以例澮在同閒，洫在成閒，溝在井閒，其事相同，厥名斯稱矣。又案：《匠人》、《遂人》兩篇文義，皆互相足者也。『夫閒有遂』，見遂在兩夫之閒，兼辭也。『十夫有溝，百夫有洫，千夫有澮，萬夫有川』，但就小水入大水言之，偏辭也。若以偏辭言遂，則曰『一夫有遂』矣。以兼辭言溝、洫、澮、川，則必曰『二十夫之閒，二百夫之間，二千夫之閒，二萬夫之閒』矣。『田首謂之遂』，偏辭也。『井閒謂之溝，成閒謂之洫，同閒謂之澮』，兼辭也。若以兼辭言遂，則曰『屋閒謂之遂』矣。以偏辭言溝、洫、澮，則遂在田首，溝在井首，洫在成首，澮在同首，當云『井閒謂之溝，成首謂之洫，同首謂之澮』矣。惟澮所專達之川，則必曰『兩山之閒』，難舉偏辭，故溯洄相從，澮、洫、溝亦皆以『閒』言，此古人造言之法，出於自然，治古文者可求而得之也。