莊子集解·卷八·雜篇

天下第三十三

天下之治方術者多矣，成云：「方，道也。」皆以其有爲不可加矣。宣云：「其有，謂所學。」古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」既無不在，則神聖明王何由降出，獨與眾異？宣云：「又設問也。」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」下文所云「内聖外王之道」。宣云：「又答。」不離於宗，謂之天人。不離，若孔子言顔氏不違宗主也。謂自然。不離於精，謂之神人。成云：「淳粹不雜，謂之神妙。」不離於真，謂之至人。成云：「凝然不假，謂之至極。」以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，變化不測，隨物見端。謂之聖人。成云：「以上四人，止是一耳，隨其功用，故有四名。」以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。宣云：「君子是道之緒餘。」以法爲分，以名爲表，宣云：「以法度爲分别，以名號爲表率。」以參爲驗，釋文：「參，本又作操。」宣云：「以所操文書爲徵驗。」以稽爲決，宣云：「以稽考所操而決事。」其數一二三四是也。宣云：「分明不爽如是。」百官以此相齒，宣云：「此又一等人。相齒，謂以此爲序也。官職是名法之跡。」以事爲常，事，謂日用。以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，皆有以養，蕃息，謂物産；畜藏，謂貨財。兼養及無告之人。民之理也。宣云：「又一等人。」古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，郭云：「本數明，故末不離。」六通四辟，釋文：「本又作闢。」小大精粗，其運无乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。宣云：「言史所由傳。」其在於詩、書、禮、樂者，鄒、魯之士、搢紳先生多能明之。士，儒者。搢紳先生，服官者。成云：「搢，笏也，亦插也。紳，大帶。」宣云：「六經所由傳。」詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。釋文：「道音導。」其數散於天下而設於中國者，設，施也。百家之學時或稱而道之。宣云：「百家所由傳。」天下大亂，賢聖不明，成云：「韜光晦跡。」道德不一，成云：「法教多端。」天下多得一察焉以自好。一察，猶言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，郭云：「各用具一曲，故析判。」察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。釋文：「稱，尺證反。」成云：「觀察古昔全德之人，猶鮮能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲者乎！」是故内聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各爲其所欲焉以自爲方。道術。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將爲天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，宣云：「不示奢侈，不事靡費，不務光華。」以繩墨自矯，成云：「矯，厲也。用仁義爲繩墨，以厲其志行。」而備世之急，郭云：「勤而儉則財有餘，故急有備。」古之道術有在於是者。墨翟、禽滑厘聞其風而說之。釋文：「墨翟，宋大夫，尚儉素。禽滑厘，翟弟子，不順五帝、三王之樂，嫌其奢。」爲之大過，己之大循。循，順也。其爲之大過，特己之大順而已，不堪教世也。作爲非樂，命之曰節用，生不歌，死无服。成云：「非樂、節用，墨子書二篇名。生不歌，故非樂；死無服，故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之服。」墨子汎愛兼利而非鬭，釋文：「化同己儉爲汎愛兼利。」郭云：「令百姓皆勤儉各有餘，故以鬭爲非。」其道不怒；成云：「克己，故不怨怒於物。」又好學而博，不異，郭云：「既自以爲是，則欲令萬物皆同乎己。」不與先王同，不以先王爲然。毁古之禮樂。郭云：「嫌其侈靡。」黄帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。宣云：「既拂人之性，亦自處於薄。」未敗墨子道，今墨之道尚未敗也。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？是果與人情類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩燾云：「釋詁：『觳，盡也。』管子地員篇：『又次曰五觳。』觳者，薄也。」使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，自爲之。奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。宣云：「非王者之道。」墨子稱道曰：稱其道之所由。「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名山三百，俞云：「山當作川，字之誤也。此文專以川言，不當言支川而不及名川。吕覽始覽篇、淮南地形訓並曰『名川六百』。」支川三千，小者无數。禹親自操稾耜而九雜天下之川，釋文：「稾，舊古考反。崔、郭音託，則應作橐。司馬云：『盛土器也。』耜音似，三蒼云：『耒頭鐵也。』崔云：『棰也。』司馬云：『盛水器也。』九，本亦作鳩，聚也。」郭嵩燾云：「雜匯諸川之水，使同歸於大川，故曰九雜。」腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。奠定萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服，成云：「後世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰蹻。」日夜不休，以自苦爲極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成云：「姓相里，名勤，南方之墨師。五侯，並學墨人。」韓非顯學篇：「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄉陵氏之墨。」苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，李云：「苦獲、已齒，二人姓字也。」案：鄧陵疑即鄉陵，形近致譌。而倍譎不同，相謂别墨，倍譎，倍異詭譎也。自謂墨之别派。以堅白、同異之辯相訾，宣云：「非彼說。」以觭偶不仵之辭相應，宣云：「是一說。」觭同奇。釋文：「仵，同也。」案：奇偶本不同，强以相應，則無不可同。以巨子爲聖人，宣云：「巨子，墨之高弟。」釋文：「若儒家之碩儒。」皆願爲之尸，成云：「以爲師主。」冀得爲其後世，宣云：「思繼其統。」至今不決。宣云：「其教不絶。」墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。成云：「意在救世，所以是也；爲之太過，所以非也。」將使後世之墨者必自苦以腓无胈、脛无毛，相進而已矣。相進，猶相競。亂之上也，治之下也。宣云：「亂天下之罪多，教天下之功少。」雖然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞云：「即孟子『墨子兼愛』意。」將求之不得也，將求救天下之術而不得邪！古「邪」「也」字通用。俞云：「即『心誠求之』意。」雖枯槁不舍也。雖枯槁其身，不忍舍去也。俞云：「即孟子『摩頂放踵爲之』意。」才士也夫！可謂竭才之士也夫！

不累於俗，不爲物累。不飾於物，不自矯飾。不苟於人，無所苟且。不忮於眾，無所忌害。願天下之安寧以活民命，以天下生民爲重。人我之養畢足而止，不必求有餘也。以此白心，宣云：「暴白其志之無他。」古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之。成云：「宋、尹，並齊宣王時人，同遊稷下。（案：二見漢書藝文志名家。）宋著書一篇，尹著書二篇，咸師於黔而爲之名也。性與教合，故聞風悅愛。」作爲華山之冠以自表，郭云：「華山上下均平。」接萬物以别宥爲始。釋文：「始，首也。崔云：『别善惡，宥不及。』」語心之容，命之曰心之行，成云：「命，名也。發語吐詞，每令心容萬物，即名此容受而爲心行。」案：言我心如此，推心而行亦如此。以聏合驩，釋文：「聏，崔音而，郭音餌。司馬云：『色厚貌。』崔、郭、王云：『和也。』聏和萬物，物合則歡矣。」以調海内，强以其道調之。請欲置之以爲主。請欲時君皆置此心以爲主。見侮不辱，不自謂辱。救民之鬭；禁攻寢兵，救世之戰。寢，息也。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，不取其說。强聒而不舍者也。故曰：「上下見厭而强見也。」上，時君；下，謀臣。雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰：其言若此。「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」成云：「宋、尹稱黔首爲先生，自謂爲弟子，先物後己故也。」案：宋、尹見爲置餐者，言請欲先生惟置五升之飯足矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！宣云：「又言『我必得以自活哉』！圖活民命，傲救世之士耳。」曰：「君子不爲苛察，不以身假物。」以爲无益於天下者，明之不如已也。又言『君子不宜苛察，故侮厭弗顧，不假外物以爲身』，故飢飽弗計，人皆自炫其明。然計較太多，雖有益於世而莫之爲，故宋、尹以爲彼之無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵爲外，宣云：「外以此救世。」以情欲寡淺爲内，宣云：「内以此克己。」其小大精粗，其行適至是而止。其行止於是，則其道術之大小精粗亦不過如是。

公而不當，崔本作「黨」，云：「至公無黨也。」盧云：「作『不黨』是。」易而无私，成云：「平易。」決然无主，宣云：「決去係累，而無偏主。」趣物而不兩，宣云：「隨物而趨，不生兩意。」不顧於慮，不謀於知，無旁顧，無巧謀。於物无擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。成云：「並齊之隱士，俱游稷下，各著書數篇。」俞云：「據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，眾皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。』」齊萬物以爲首，宣云：「以此爲第一事。」曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不徧，必有未應選。教則不至，必有未受教。道則无遺者矣。」唯道兼包之，所謂齊也。是故慎到，俞云：「史記孟荀列傳：『慎到，趙人，著十二論。』漢書藝文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韓，申、韓稱之。』」棄知去己，成云：「息慮棄知，忘身去己。」而緣不得已，泠汰於物以爲道理，釋文：「泠汰，猶沙汰也。泠音零。」案：言到雖棄知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以爲道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」其言曰：「凡知人之道，當如不知，將薄有所知，而已近於傷之者也。」此到之棄知。成云：「鄰，近也。」謑髁无任而笑天下之尚賢也，釋文：「謑髁，訛倪不正貌。」案：其用人雖謑髁不正，無可任使，而以天下尚賢爲笑。縱脱无行而非天下之大聖，其在己縱恣脱略，無行可稱，而以天下大聖爲非，卑之無高論也。椎拍輐斷，與物宛轉，郭云：「猶有椎拍，故未泯合。」釋文：「輐，圓也。」案：郭釋椎拍，謂如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，無不合矣。是椎拍之義，言强不合者使合也。輐斷，謂雖斷而甚圓，不見決裂之跡，皆與物宛轉之意也。此到之去己。舍是與非，苟可以免，宣云：「不執是非，庶無累也。」不師知慮，不知前後，釋文：「上知音智。」案：不師人之智慮，不問事之前後。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而後行，曳而後往，若飄風之還，宣云：「回還無方。」若羽之旋，宣云：「羽自空而下，旋轉不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而无非，故能自全而不見非責。動静无過，未嘗有罪。静無過，動亦無過，罪何由至！是何故？假設疑問，言何故能如此？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動静不離於理，是以終身无譽。無知之物，木石是也。言譬彼無知之物，不建己以爲標準，故不來指目之患；不用智以相推測，故不受嫉忌之累。移之則動，置之則静，恒不離於物理，明白易見，是以終其身無譽之者，無譽則亦无咎矣。故曰：「至於若无知之物而已，到之言推極於此。无用賢聖，夫塊不失道。」何用賢聖爲哉！彼土塊亦不失爲道也。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」其能事之豪桀，則相與笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至於有死人之理，適足得世之怪詫焉而已。」田駢亦然，其言相同，舉到以包駢。學於彭蒙，得不教焉。不教之教，觀其所行，學焉而心自得也。舉蒙之弟與師，而蒙可知。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。與慎到言「至於若無知之物」無異。其風窢然，惡可而言？」向、郭云：「窢，逆風聲。」言古道人之風教，窢然迅過，惡可言傳？常反人，不見觀，常反人之意議，不見爲人所觀美。下文云：「以反人爲實。」而不免於魭斷。即不得已而用斷決，亦惟與物宛轉，不免於慎到之輐斷。輐、魭音義同也。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。郭云：「韙，是也。」案：謂彭師之言，是中有非，於道則未見也。彭蒙、田駢、慎到不知道。故此三人者，直謂之不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。然論其梗概，皆嘗有舊聞。如「棄知去己」，必非無所師承，乃其緒論去之彌遠耳。

以本爲精，以物爲粗，成云：「本，無也。物，有也。用無爲妙道爲精，用有爲事物爲粗。」以有積爲不足，郭云：「寄之天下，皆有餘也。」澹然獨與神明居，宣云：「此虛玄無爲之教。」古之道術有在於是者。關尹、老耼聞其風而悅之。釋文：「關尹，關令尹喜也。或云：尹喜，字公度。老耼，即老子也，爲喜著書十九篇。」成云：「周平王時函谷關令，故謂之關尹。」俞云：「漢志道家有『關尹子九篇』，注云：『名喜，爲關吏。』或以尹喜爲姓名，失之。又漢志無老子十九篇之書。吕覽不二篇『關尹貴清』，高注：『關尹，關正也，名喜，能相風角，知將有神人而老子到，喜說之，請著上至經五千言。』上至經之名，他書未見也。」建之以常无有，主之乙太一，成云：「建立言教，以凝常無物爲宗；悟其恉歸，以虛通太一爲主。」以濡弱謙下爲表，以空虛不毁萬物爲實。成云：「表，外也。以柔弱謙和爲權智外行，以空惠圓明爲實智内德。」關尹曰：「在己无居，形物自著。宣云：「己無私主，隨物同著。」其動若水，其静若鏡，其應若響。宣云：「皆無心故。」芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。宣云：「同物則和，自得則失。」未嘗先人而常隨人。」成云：「和而不唱。」老耼曰：「知其雄，守其雌，宣云：「能而處於不能。」爲天下谿；宣云：「處下待輸，有而不積。」知其白，守其辱，潔而不爲自潔。爲天下谷。」宣云：「居虛受感，應而不藏。」人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之垢。」人皆取實，己獨取虛，无藏也故有餘，巋然而有餘。郭云：「獨立自足之謂。」宣云：「疊一語，甚言之。」其行身也，徐而不費，宣云：「不先故徐。不先則少事，少事故不費。」无爲也而笑巧。無爲似拙，而可以笑彼巧者。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」人求福不已，己獨委曲以保安全，曰「苟免咎禍而已」。以深爲根，以約爲紀，成云：「以深玄爲德之本根，以儉約爲行之綱紀。」曰：「堅則毁矣，鋭則拙矣。」常寬容於物，不削於人，成云：「知足守分，故不侵削於人。」可謂至極。姚本「可謂」作「雖未」，云：「從李氏本改。」關尹、老耼乎！古之博大真人哉！

芴漠无形，變化无常，死與生與！天地並與！齊物論篇云：「天地與我並生。」神明往與！芒乎何之？忽乎何適？神明往而不知所適。萬物畢羅，宣云：「無不包也。」莫足以歸，無可爲我歸宿者。古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，釋文：「謂若忘於情實者也。」荒唐之言，荒，大也。唐，空也。无端崖之辭，無端可尋，無崖可見。時恣縱而不儻，恣縱，謂縱談恣論。不儻，成云「不偏黨」，非也。釋文作「而儻」，無「不」字，近之。謂忽然而至也。不以觭見之也。成云：「觭，不偶也。」宣云：「言不以一端自見。」以天下爲沈濁，不可與莊語；莊語，猶正論。以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。因世人不可與莊語，故以此三言爲說。已見寓言篇。曼衍，因其事理而推衍之，所謂「卮言日出，因以曼衍」也。重言，述尊老之言，使人聽之而以爲真，故曰「所以已言」也。寓言，以廣人之意，所謂「藉外論之」也。獨與天地精神往來，以精神與天地往來，寄於至高之境。姚云：「莊以關尹、老耼不過如篇首所云『不離於真』之至人，猶未至極。若莊生之獨與天地精神往來，則所謂『不離於宗，謂之天人』者。」而不敖倪於萬物，未嘗鄙棄萬物，存驕亢之見。敖倪，與傲睨字同。不譴是非，以與世俗處。不責人之是非，以與世俗混處。成云：「譴，責也。」其書雖瑰瑋而連犿无傷也，釋文：「瑰瑋，奇特也。犿，本亦作抃，同，芳袁反，又敷晚反。李云：『宛轉貌』。一云相從貌。謂與物相從不違，故無傷也。」其辭雖參差而諔詭可觀。成云：「參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，言滑稽也。」彼其充實不可以已，夫其詞理充實，不能自已。上與造物者遊，而下與外死生、无終始者爲友。其於本也，宏大而辟，同闢。深閎而肆；宣云：「放縱也。」其於宗也，可謂稠適而上遂矣。釋文：「稠音調，本亦作調。」案：遂，竟也，達也。言其於所宗主也，可謂調通而上達者矣。蘇輿云：「此即篇首所謂『不離於宗』者。」雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蜕，芒乎昧乎，未之盡者。然其因應於變化而冥解於物情也，其用不竭，其來不遺，芒昧如不可見，未有能盡其妙者。

惠施多方，方，術也。其書五車，言其多。其道舛駁，郭慶藩云：「司馬本舛作踳。文選魏都賦注引司馬云：『踳讀曰舛。駁，色雜不同也。』又引司馬此注，一作『舛馳』。法言敘曰：『諸子各以其知舛馳。』淮南俶真訓：『二者代謝舛馳。』氾論訓：『見聞舛馳於外。』說山訓『分流舛馳』，玉篇引作『僢馳』，義亦同也。」其言也不中。中，竹仲反。歷物之意，曰：其歷指事物之意，有曰。「至大无外，謂之大一；至小无内，謂之小一。杜撰小一，以配大一。无厚不可積也，其大千里。司馬云：「苟其可積，何但千里乎！」天與地卑，山與澤平。天地一致，山澤均平。日方中方睨，物方生方死。成云：「睨，側視也。居西者呼爲中，處東者呼爲側，則無中、側也。猶生死也：生者以死爲死，死者以生爲死。日既中、側不殊，物亦死生無異也。」大同而與小同異，此之謂小同異；謂之大同而與小同有異，是同異雜也，然止謂之小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。如寒暑晝夜，是萬物畢同畢異也，方謂之大同異。南方无窮而有窮，宣云：「謂之南，已有分際，舉一以反三也。」今日適越而昔來。宣云：「知有越時，心已先到。」案：此語又見齊物論篇，彼「來」作「至」。連環可解也。成云：「環之相貫，貫於空虛，不貫於環。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解也。」我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此擬議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南，與鄒衍瀛海之談又别。氾愛萬物，天地一體也。」宣云：「天地非大，我非小。」惠施以此爲大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。惠自以爲於天下之理，獨觀其大，以此曉示辯人，辯人亦樂之也。卵有毛，宣云：「卵無毛，則鳥何自有也？」雞三足，司馬云：「雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神禦。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。」郢有天下，宣云：「稱王自大。」犬可以爲羊，宣云：「犬羊之名，皆人所命，若先名犬爲羊，則爲羊矣。」馬有卵，成云：「胎、卵溼化，人情分别，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵！」丁子有尾，成云：「楚人呼蝦蟆爲丁子。蝦蟆無尾，人所共知。以道觀之，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有可名尾也！」案：蝦蟆初生，無足有尾，聞雷後，足出而尾没矣。火不熱，宣云：「人皆火食，是不熱。」山出口，宣云：「空谷傳聲。」輪不蹍地，輪轉不停，蹍地則何以轉？目不見，宣云：「見則何以不自照？」指不至，至不絶，有所指則有所遺，故曰指不至。下「至」字疑「耳」之誤。數語皆就人身言，耳雖有絶響之時，然天下古今，究無不傳之事物，是不絶也。「至」字緣上而誤，遂不可通矣。龜長於蛇，成云：「夫長短相形，無長非短。謂蛇長龜短，乃物之滯情，今欲遣此迷惑，故云龜長於蛇。」俞云：「即『莫大於秋豪之末而泰山爲小』意。」矩不方，宣云：「天下自有方，非以矩。」規不可以爲圓，宣云：「天下自有圓，非以規。」鑿不圍枘，成云：「鑿，孔也。枘者，内孔中之木。」宣云：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之。」飛鳥之景未嘗動也，鳥飛多以晝，故云影未嘗動。司馬引墨子云：「影不徙也。」鏃矢之疾而有不行不止之時，鏃矢行止，人爲之也。專以鏃矢言，是有不行不止之時矣。狗非犬，成云：「狗、犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。墨子曰：『狗，犬也，然狗非犬也。』」黄馬、驪牛三，宣云：「二色與體爲三。」白狗黑，宣云：「白黑，人所名，烏知白之不當爲黑乎？」孤駒未嘗有母，李云：「駒生有母，言孤則無母，孤稱立，則母名去也，故孤駒未嘗有母。」一尺之捶，日取其半，萬世不竭。司馬云：「捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。」辯者以此與惠施相應，終身无窮。桓團、公孫龍辯者之徒，成云：「桓、公孫並趙人，辯士，客游平原君之門。而公孫龍著守白論，見行於世。」飾人之心，易人之意，成云：「彫飾人心，改易人意。」能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。宣云：「辯者迷於其中而不能出。」惠施日以其知，同智。與人之辯，及其同遊之人所辯論。特與天下之辯者爲怪，成云：「特，獨也，字亦有作將者。」案：爲怪，謂騁其譎異。此其柢也。俞云：「柢與氐通。史記秦始皇紀『大氐盡畔秦吏』，正義：『氐，猶略也。』此其柢也，猶云此其略也。」然惠施之口談，自以爲最賢，自以爲解理最賢於眾。曰：「天地其壯乎！」司馬云：「惠唯以天地爲壯於己也。」施存雄而无術。司馬云：「施意在勝人，而無道理之術。」南方有倚人焉，曰黄繚，釋文：「倚，本或作畸，同。李云：『異也。』」成云：「姓黄，名繚，不偶於俗。」問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，成云：「不辭謝而應機，不思慮而對答。」徧爲萬物說；成云：「徧爲陳說萬物根由。」說而不休，多而无已，猶以爲寡，益之以怪。成云：「加奇怪以騁其能。」以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與眾不適也。成云：「不能和適。」弱於德，強於物，内弱外强，其塗隩矣。隩，曲而隱也。非大道。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也，其於物也何庸！成云：「庸，用也。」夫充一尚可，宣云：「内聖外王，皆原於一，充之而可，何須逐物邪！」曰愈貴，道幾矣！曰，詞也。言愈自貴重，不須多言，於道亦庶幾矣。惠施不能以此自寧，自安定其心。散於萬物而不厭，成云：「散亂精神。」卒以善辯爲名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，釋文：「駘，李音殆，放也。」宣云：「不得，無所得。」逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。聞響大而高聲，不知聲宏而響愈振；見影來而疾走，不知形捷而影競隨之也。悲夫！