莊子集解·卷一·内篇

齊物論第二

天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿云：「天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毁，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，游心於無窮。皆莊生最微之思理。然其爲書，辯多而情激，豈真忘是非者哉？不過空存其理而已。」

南郭子綦隱机而坐，司馬云：「居南郭，因爲號。」釋文：「隱，馮也。李本机作几。」案：事又見徐無鬼篇，「郭」作「伯」，「机」作「几」。仰天而嘘，荅焉似喪其耦。向云：「嘘，息也。」釋文：「荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶當讀爲寓，寄也。即下文所謂『吾喪我』也。」案：徐無鬼篇「嘘」下無此句。顔成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓顔名偃，謚成，字子游。」案：徐無鬼篇作「顔成子入見」。曰：「何居乎？徐無鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐無鬼篇與此二句同，「木」作「骸」。知北遊篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。達生篇亦云：「吾執臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱机者，非昔之隱机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！而同爾。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」郭云：「籟，簫也。」子游曰：「敢問其方。」成云：「方，術也。」子綦曰：「夫大塊噫氣，俞云：「塊，凷或體，大地。」成云：「噫而出氣。」其名爲風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：「翏翏，長風聲。李本作飂。」山林之畏佳，即㟪崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云：「圈，獸之闌圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者，宣云：「激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，譹下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。」釋文：「謞音孝。司馬云：『譹，哭聲。』」案：「交交黄鳥」，三家詩作「咬咬」。前者唱于而隨者唱喁。李云：「于、喁，聲之相和。」成云：「皆風吹樹動，前後相隨之聲。」泠風則小和，飄風則大和，李云：「泠，小風也。」爾雅：「回風爲飄。」和，胡卧反。厲風濟則眾竅爲虛。向云：「厲，烈也。濟，止也。」風止則萬竅寂然。而獨不見之調調、之刁刁乎？」郭云：「調調、刁刁，皆動摇貌。」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰邪！」宣云：「待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。」案：此文以吹引言。風所吹萬有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰邪！悟其爲誰，則眾聲之鳴皆不能無所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎！「怒者其誰」，使人言下自領，下文所謂「真君」也。

大知閑閑，小知閒閒；釋文：「知音智。下同。」成云：「閑閑，寬裕也。」俞云：「廣雅釋詁：『閒，覗也。』閒閒，謂好覗察人。」此智、識之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成云：「詹詹，詞費也。」此議、論之異。其寐也魂交，其覺也形開，此寐、覺之異。與接爲構，成云：「構，合也。」日以心鬭。宣云：「心計相角。」縵者，窖者，密者。簡文云：「縵，寬。」司馬云：「窖，深也。」宣云：「密，謹也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「縵縵，迷漫失精。」此恐、悸之異。其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：「機，弩牙。栝，箭栝。」成云：「司，主也。」案：發言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。其殺若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日喪。」其溺之所爲之，不可使復之也；溺，沈溺。宣云：「『爲之』之『之』，猶往。言一往不可復返。」其厭也如緘，以言其老洫也；宣云：「厭然閉藏。緘，秘固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使復陽也。宣云：「陰鷙無復生意。」喜怒哀樂，慮歎變慹，宣云：「慮多思，歎多悲，變多反覆，慹多怖，音執。」姚佚啟態；成云：「姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則情欲開張，態則嬌淫妖冶。」案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂出虛，無聲而有聲。宣云：「本虛器，樂由此作。」蒸成菌。無形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，於何萌生？上句又見德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。非彼無我，宣云：「彼，即上之此也。」非我無所取。成云：「若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？」是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非遠。」而不知其所爲使。宣云：「究竟使然者誰邪？」案：與上「怒者其誰邪」相應。必有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辭也。」李云：「眹，兆也。」案：云若有真爲主宰者使然，而其眹跡不可得見。可形已信，而不見其形，可運動者，已信能之，而不見運動我之形。有情而無形。與我有相維繫之情，而形不可見。百骸、成云：「百骨節。」九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨云：「難經三十九難：『五藏，心、肝、脾、肺、腎也。』亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。」賅而存焉，成云：「賅，備。」吾誰與爲親？成云：「豈有親疏？」汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私於身中之一物乎？如是皆有，爲臣妾乎，其臣妾不足以相治也。其遞相爲君臣乎，其有真君存焉。成云：「臣妾，士女之賤職。」案：謂役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤爲役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代爲君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此語點醒。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成云：「刃，逆。靡，順也。」真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待盡」，又見田子方篇，「亡」作「化」。終身役役而不見其成功，𦬼然疲役而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨云：「𦬼，當作苶。」司馬作「薾」。簡文云：「疲，困貌。」人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣云：「縱生何用？及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！成云：「芒，闇昧也。」夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心爲師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以爲若者是道，若者非道，猶未行而自誇已至。此「是非」與下「是非」無涉。天下篇「今日適越而昔來」，惠施與辯者之言也，此引爲喻。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！無而爲有，雖禹之智，不能解悟。自誇自欺，吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。

夫言非吹也。應上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？人言非風吹比，人甫有言，未定足據也。果據以爲言邪？抑以爲無此言邪？抑以爲與初生鳥音果有别乎，無别乎？其言之輕重尚不定。道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至於有真有僞？言何以蔽而至於有是有非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣云：「觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯。」道隱於小成，小成，謂各執所成以爲道，不知道之大也。宣云：「偏見之人，乃致道隱。」成引老子云：「大道廢，有仁義。」言隱於榮華。成云：「榮華，浮辯之詞，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。争競之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂羣之帥。是知道喪言隱，方督是非。」案：儒、墨事，見列禦寇篇。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾云：「彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也，彼是之見存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物無非彼，物無非是。有對立，皆有彼此。自彼則不見，自知則知之。觀人則昧，返觀即明。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說也。雖然，方生方死，方死方生；然其說隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無定。郭以此言死生之變，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以爲不可者；言不可，即有以爲可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無窮。是以聖人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之於天，成云：「天，自然也。」案：照，明也。但明之於自然之天，無所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非無窮，故不由之。蘇輿云：「猶言職是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦爲彼所彼，彼亦自以爲此。」彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？分則有彼此，合則無彼此。彼是莫得其偶，謂之道樞。成云：「偶，對。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可得會其玄極，得道樞要。」樞始得其環中，以應無窮。郭嵩燾云：「是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道之樞，以遊乎環中。中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。遊乎空中，不爲是非所役，而後可以應無窮。」唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：「以圓環内空體無際，故曰環中。」案則陽篇亦云：「冉相氏得其環中以隨成。」是亦一無窮，非亦一無窮也。郭云：「天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。爲下文「物謂之而然」立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。」道行之而成，宣云：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。爲下句取譬，與理道無涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人爲是非也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指爲指，馬爲馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？「惡乎然」以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，「不然於不然」下，似應更有「惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可」四句，而今本奪之。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通爲一。釋文：「爲，于僞反。」成云：「爲是故略舉數事。」俞云：「說文：『莛，莖也。』漢書東方朔傳：『以莛撞鐘。』司馬云：『楹，屋柱也。厲，病癩。』莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。」成云：「恢，寬大之名。恑，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。」案：自知道者觀之，皆可通而爲一，不必異視。其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毁也。成云：「於此爲成，於彼爲毁。如散毛成氊，伐木爲舍等也。」凡物無成與毁，復通爲一。如此成即毁，毁即成，故無論成毁，復可通而爲一，不必異視。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，爲是不用己見而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣云：「無用之用。」用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣云：「已者，既通爲一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂『適得而幾』也。」案：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。勞神明爲一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與「朝三」之說何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒爲用，亦因是也。列子黄帝篇：「宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐眾狙之不馴於己也，先誑之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』眾狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧，使其喜怒哉！」張湛注：「好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，栗也。」案：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒爲其所用，順其天性而已，亦因任之義也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：「鈞，本又作均。」成云：「均，自然均平之理。」案：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：「始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。」此作「鈞」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成云：「至，造極之名。」惡乎至？有以爲未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，内不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。」其次以爲有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見爲有物，尚無彼此。其次以爲有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成云：「果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。」有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宫則失徵，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也。」昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節枝。曠妙解音律，晋平公樂師。」案：枝策者，拄其策而不擊。惠子之據梧也，司馬云：「梧，琴也。」成云：「檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧几而據之談說。」案：今從成說。德充符篇莊謂惠子云：「今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。」案據梧而瞑，善辯者有不辯之時，枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔云：「書之於今也。」案：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳於後世。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以爲異於人，且欲以曉於人。」成云：「彼，眾人也。」案：「唯其好之」四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而强欲共明之，如「堅石」「白馬」之辯，欲眾共明，而終於昧，故曰「以堅白之昧終」。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，横行天下，服眾人之口，不服眾人之心。」而其子又以文之綸終，終身無成。郭云：「昭文之子，又乃終文之緒。」成云：「昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。」案：終文之緒，猶禮中庸云「纘太王、王季、文王之緒」也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成云：「我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以爲成，而眾人異於三子，亦可謂之成也。」若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬云：「滑疑，亂也。」案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。聖人必謀去之，爲其有害大道也。爲是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以爲道，不可謂成。

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者爲類，則與彼之不類有異乎？宣云：「是，我也。」雖然，請嘗言之。成云：「嘗，試也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，猶未曾也。」案：事端未露。有未始有夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者爲無，無者爲有，故曰「未知有無之果孰有孰無也」。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果爲有言乎，其果爲無言乎？合於道爲言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。釋文：「殤子，短命者也。或云：年十九以下爲殤。司馬云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於繦褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足爲大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山爲小，則天下無大；豪末爲大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。」案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰「莫大於豪末，而太山爲小」。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰「莫壽於殤子，而彭祖爲夭」。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我爲一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已爲一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！」故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成云：「自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，才言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！」無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成云：「道無不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非無定。」爲是而有畛也。爲言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭云：「物物有理，事事有宜。」釋文：「崔本作『有論有議』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不論』，『論而不議』。又曰：『故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。』彼所謂分、辯，即此『有分有辯』。然則彼所謂論、議，即此『有論有議』矣。」案：上言「有畛」，倫義非畛也。當從俞說。有分，有辯，分者異視，辯者剖别。有競，有争，競者對競，争者羣争。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。」六合之内，聖人論而不議。成云：「六合之内，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。」春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成云：「春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記録時代，以爲典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳跡。」案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分爲分，不辯爲辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。眾人辯之以相示也。相誇示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣云：「無可名。」大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成云：「亭毒羣品，汎愛無心，譬彼青春，非爲仁也。」大廉不嗛，釋文：「徐音謙。」成云：「知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？」大勇不忮。宣云：「無客氣害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辯而不及，宣云：「不勝辯。」仁常而不成，郭云：「有常愛，必不周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，則中不可知。」勇忮而不成。成云：「舍慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂。」五者园而幾向方矣。釋文：「园，崔音圓，司馬云：『圓也。』」成云：「幾，近也。」宣云：「五者本渾然圓通，今滯於跡而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，學之造極也。」孰知不言之辯，不道之道？不道，即上「不稱」。若有能知，此之謂天府。宣云：「渾然之中，無所不藏。」注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭云：「至理之來，自然無跡。」此之謂葆光。成云：「葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。」

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，崔云：「宗一，膾二，胥敖三國。」案人間世篇：「堯攻叢枝、胥敖，國爲虛厲。」是未從舜言矣。南面而不釋然。成云：「釋然，怡悅貌也。」案：釋同懌。語又見庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三國君。」猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成云：「蓬艾，賤草。」若不釋然，何哉？昔者十日並出，淮南子：「堯時十日並出，使羿射落其九。」故援以爲喻。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」成云：「進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使從我，於至道豈宏哉！」堯、舜一證。齧缺問乎王倪曰：釋文：「倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：『王倪，堯時賢人也。』天地篇云：『齧缺之師。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」郭云：「所同未必是，所異不獨非。彼我莫能相正，故無所用其知。」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」曰：「吾惡乎知之！」郭云：「若自知其所不知，即爲有知，有知則不能任羣才之自當。」「然則物無知邪？」汝既無知，然則物皆無知邪？曰：「吾惡乎知之！成云：「豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李云：「庸，用也。詎。何也。」案：小知仍未爲知，則不知未必非。且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，司馬云：「偏枯。」鰌然乎哉？案：言物則不然。成云：「泥鰌。」木處則惴慄恂懼，釋文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猨猴然乎哉？三者孰知正處？民、鰌、猿，孰知所處爲正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，家畜。孟子：「芻豢之悅我口。」麋鹿食薦，說文：「薦，獸之所食。」蝍且甘帶，釋文：「蝍且，字或作蛆。廣雅云：『蜈公也。』崔云：『帶，蛇也。』」鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥。耆，釋文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味爲正？猨，猵狙以爲雌，釋文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬云：『猵狙，一名獦牂，似猨而狗頭，憙與雌猿交。』」麋與鹿交，鰌與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。崔云：「決驟，疾走不顧。」四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」釋文：「樊音煩。」說文：「殽，雜錯也。」成云：「行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，於我爲非，何能知其分别！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成云：「至者，妙極之體；神者，不測之用。」大澤焚而不能熱，河、漢沍而不能寒，向云：「沍，凍也。」疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，郭云：「寄物而行，非爲動也。」騎日月，郭云：「有晝夜而無死生。」而游乎四海之外。三句與逍遥遊篇同，「騎日月」作「禦飛龍」。死生無變於己，郭云：「與變爲體，故死生若一。」而況利害之端乎！」齧缺、王倪二證。

瞿鵲子問於長梧子曰：「吾聞諸夫子，長梧子，李云：「居長梧下，因以爲名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文『丘也與汝皆夢也，予謂女夢亦夢也』，予者，長梧子自謂。既云『丘與女皆夢』，又云『予亦夢』，則安得即以丘爲長梧之名乎？」聖人不從事於務，郭云：「務自來而理自應，非從而事之也。」不就利，不違害，成云：「違，避也。」不喜求，不緣道，郭云：「獨至。」無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。有謂無謂，有言而欲無言。而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，向云：「孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。」宣云：「無畔岸貌。」李云：「猶較略也。」成云：「猶率略也。」案：率略即較略。謂言其大略。而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？」長梧子曰：「是黄帝之所聽熒也，「黄」，元作「皇」，釋文：「本又作黄。」盧文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「聽熒，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文：「大音泰。」成云：「方聞此言，便謂妙道，無異下云云也。」見卵而求時夜，崔云：「時夜，司夜，謂雞。」見彈而求鴞炙。司馬云：「鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏云：『大如斑鳩，緑色，其肉甚美。』」成云：「即鵩鳥，賈誼所賦。」案：二句又見人間世篇。予嘗爲女妄言之，女亦以妄聽之，奚？成云：「何如？」旁日月，釋文：「旁，薄葬反，司馬云：『依也。』」郭云：「以死生爲晝夜之喻。」挾宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今來曰宙。」說文：「舟輿所極覆曰宙。」成云：「挾，懷藏也。」郭云：「以萬物爲一體之譬。」爲其脗合，脗，司馬云：「合也。」向音脣，云：「若兩脣之相合也。」成云：「無分别貌。」置其滑湣，成云：「置，任也。滑，亂也。向本作汩。涽，闇也。」以隸相尊。成云：「隸，賤稱，皁僕之類。」案：此貴賤一視。眾人役役，聖人愚芚，芚，徐徒奔反。司馬云：「渾沌不分察。」成云：「忘知廢照，芚然若愚。」參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汩然，不以介懷，抱一而成精純也。萬物盡然，而以是相藴。釋文：「藴，積也。」案：言於萬物無所不然，但以一是相藴積。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔云：「六國諸侯僭稱王，因謂晋獻公爲王也。」與王同筐牀，釋文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」食芻豢，而後悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭云：「蘄，求也。」夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也，死爲大覺，則生是大夢。而愚者自以爲覺，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真爲君上之貴乎？孰真爲牧圉之賤乎？可謂固陋哉！丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。釋文：「弔音的，至也。詭，異也。」蘇輿云：「言眾人聞此言，以爲弔詭，遇大聖則知其解矣。」萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾云：「言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之爲是爲然，而是之然之，與其無待於人，而自是自然，一皆無與於其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。」案：此二十五字，在後「亦無辯」下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。」何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄爲分别，故無辯也矣。」忘年忘義，成云：「年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。」振於無竟，故寓諸無竟。」成云：「振，暢。竟，窮。寓，寄也。」案：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。

岡兩問景曰：郭云：「罔兩，景外之微陰也。」釋文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？」成云：「獨立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：「蚹音附。司馬云：『蛇腹下齟齬，可以行者也。』」成云：「若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨化而生，蓋無待也。是知形影之義，與蚹甲無異也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡互異。惡識所以然？惡識所以不然？」成云：「待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。」罔兩、景四證。

昔者莊周夢爲蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，成云：「栩栩，忻暢貌。」自喻適志與！李云：「喻，快也。」自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，驚動之貌。」不知周之夢爲蝴蝶與，蝴蝶之夢爲周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周、蝶之分也，謂周爲蝶可，謂蝶爲周亦可。此則一而化矣。現身說法，五證。齊物極境。