莊子集解·卷四·外篇

天道第十三

天道運而无所積，故萬物成；釋文：「積，謂積滯不通。」帝道運而无所積，故天下歸；宣云：「神與化俱。」聖道運而无所積，故海内服。宣云：「至誠無息。」明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然无不静者矣。釋文：「六通，陰、陽、風、雨、晦、明。四辟，四方開也。」成云：「六通，謂四方上下。四辟，謂四時。任物自動，故曰自爲。晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不静也。」聖人之静也，非曰静也善，故静也，非以静爲善而學之。萬物无足以鐃心者，故静也。鐃，撓借字。水静則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。其平與准相中，故匠人取法焉，謂之水準。中，竹仲反。水静猶明，而況精神！其明更可知。聖人之心静乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。果能静，雖天地之精，萬物之理，皆莫能遁。夫虛静恬淡，寂漠无爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。宣云：「息心於此。」休則虛，虛則實，實則倫矣。休其心則與虛合德，與虛合德則萬理俱涵，萬理俱涵則無不井然有倫。虛則静，静則動，動則得矣。必虛方能静，静則可以動，動則得其宜矣。静則无爲，无爲也，則任事者責矣。静觀無爲，不擾羣下，則任事者各自責矣。无爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。釋文：「廣雅云：『俞俞，喜也。』」宣云：「外患不能居於其心，故神豫而長。」夫虛静恬淡，寂寞无爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。成云：「有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君、尼父是也。」姚云：「素王十二經，是後人語。」以此退居而閒遊，江海山林之士服；成云：「巢、許之流。」以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。郭云：「無爲之體大矣，天下何所不無爲哉！故主上不爲塚宰之任，則伊、吕静而司尹矣；塚宰不爲百官之所執，則百官静而禦事矣；百官不爲萬民之所務，則萬民静而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至於庶人，孰能有爲而成哉！是以彌無爲而彌尊也。」成云：「進爲，謂顯跡出仕也，伊、望之倫。」静而聖，動而王，无爲也而尊，樸素而天下莫能與之争美。雖大朴而自然至美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；郭云：「天地以無爲爲德，故明其宗本則與天無逆。」所以均調天下，與人和者也。郭云：「順天所以應人，故天和至而人和盡也。」成云：「均，平。調，順也。」與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。成云：「俯同塵俗，仰合自然。」莊子曰：「吾師乎！吾師乎！䪡萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻彫眾形而不爲巧，郭云：「壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。」案：六語又見大宗師篇。彼文「戾」作「義」，義者秋殺，有似暴戾也；「壽」作「老」，義同。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；成云：「其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化。」静而與陰同德，動而與陽同波。四語又見刻意篇。故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責。四語亦見刻意篇。「怨」，彼文作「災」。故曰：其動也天，其静也地，動静雖殊，無心則一。一心定而王天下；其鬼不祟，李云：「祟，禍也。」其魂不疲，語亦見刻意篇。一心定而萬物服。言以虛静推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以蓄天下也。」畜，養也。

夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以无爲爲常。无爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫无爲也。上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；成云：「上下無爲，則臣僭君德。」下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。此論有精理，非空談。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；知音智。落音絡。成云：「三皇、五帝淳古之君，知照籠落二儀，而垂拱無爲，委之臣下，故不自慮也。」辯雖彫萬物，不自說也；成云：「宏辯如流，彫飾萬物，終不自言。」能雖窮海内，不自爲也。成云：「才能雖冠海内，夫何爲哉！故老子云：『是謂用人之力。』」天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。王念孫云：「爾雅：『功，成也。』中庸：『無爲而成。』」故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍、五兵之運，德之末也；成云：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。運，動也。」賞罰利害，五刑之辟，教之末也；成云：「辟，法也。」禮法度數，形名比詳，釋文：「比，較。詳，審。」治之末也；鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，成云：「隆殺者，言五等喪服，各有差降。此是教跡外儀。」哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。成云：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，成云：「萌兆區分，各有形狀。」盛衰之殺，變化之流也。盛衰之等殺，乃變化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉党尚齒，行事尚賢，大道之序也。成云：「理之必然。」語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！成云：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成云：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁義次之，宣云：「仁義是道德之緒。」仁義已明而分守次之，上下有分，庶職有守。分守已明而形名次之，宣云：「物象名稱。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而賞罰次之。郭云：「至治之道，本在於天，而末極於斯。」賞罰已明而愚知處宜，各有所處之宜。貴賤履位，各安其位。仁賢不肖襲情，襲，因。情，實也。各因其實。必分其能，分，别也。必由其名。宣云：「循名責實。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，宣云：「復於虛静無爲。」此之謂太平，治之至也。故書曰：古書也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。自「明天」以下，至「形名」，五變其說；至「賞罰」，九變其說。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，釋文：「迕音悟，司馬云：『横也。』」案：言語不循次序。人之所治也，但可爲受治之小人。安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。成云：「此苟飾華辭之士，一節曲見偏執之人。」禮法度數，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在養人。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖无告，不以頑民之無可教告而慢之。不廢窮民，成云：「拯恤貧民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀婦人。苦，悲憫。嘉，喜愛。孺子，稚子。哀，憐也。此吾所以用心也。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，郭云：「與天合德，則雖出而静。」日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」郭云：「此皆不爲而自然。」成云：「經，常也。」堯曰：「膠膠擾擾乎！膠膠，固而不解。擾擾，紛而不寧。因舜言發悟，自覺多事。子，天之合也；我，人之合也。」成云：「言子德遠合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黄帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣。

孔子西藏書於周室，司馬云：「藏其所著書也。」姚云：「此亦漢人語。藏書者，謂聖人知有秦火而預藏之，所謂『藏之名山。』」子路謀曰：「由聞周之徵藏史司馬云：「徵藏，藏名。一云：徵，典也。」史，藏府之史。有老耼者，免而歸居。釋文：「見周之末不可復匡，所以辭去。」夫子欲藏書，則試往因焉。」因之以藏書也。孔子曰：「善。」往見老耼，而老耼不許，不許其藏。於是翻十二經以說。釋文：「說者云：詩、書、易、禮、樂、春秋六經，加六緯，合爲十二經也。一說云：易上下經並十翼爲十二。又一云：春秋十二公經也。」老耼中其說，釋文：「中，丁仲反。」成云：「許其有理也。」宣云：「語未盡也。」案：下云「太謾」，是未許，成說未晰。中其說者，當是觀其說甫及半，故下云然。曰：「大謾，成云：「嫌其繁謾太多。」宣云：「謾，欺也，音滿，平聲。」案：繁則近謾，恐多無實之詞。願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老耼曰：「請問：仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。成、生，皆以道言。仁義，真人之性也，又將奚爲矣？」舍是奚爲？老耼曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，宣云：「與物同樂。」兼愛无私，此仁義之情也。」情，實。老耼曰：「意！噫同。幾乎後言！近乎後世迂儒之言。夫兼愛，不亦迂乎！无私焉，乃私也。蘇輿云：「未忘無私之成心，是亦私也，與下篇莊子答商太宰蕩語相發。」夫子若欲使天下无失其牧乎？司馬云：「牧，養也。」則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，宣云：「放同仿。」循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？釋文：「偈偈，用力貌。」成云：「亡子，逃人也。」案：揭，舉也。語又見天運篇。意！同噫。夫子亂人之性也！」郭云：「事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。」宣云：「夫子所謂『義之與比』，孟子所云『由仁義行』，即此意。」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來，願見，百舍重趼而不敢息。司馬云：「百舍，百日止宿。」淮南修務訓高注：「趼，足生胝也。」今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也；郭云：「言其不惜物也。」成云：「鼠壤，鼠穴土中。妹，猶昧也。」案：成綺就所見言之。蔬可留其有餘，而任其狼藉，滿地散棄，佯若不知，是不仁也。生熟不盡於前，成云：「生，謂粟帛；熟，謂飲食。至充足也。」而積斂无崖。」聚斂無限止。老子漠然不應。成云：「鄙之不足答也。」士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，心正而卻退，非復從前鄙見。何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脱焉。言子擬我聖人，吾久自以爲脱免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。子呼馬牛，我即自謂。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。有其實而不受其名，是再受殃累也。吾服也恒服，郭云：「服者，容行之謂也。不以毁譽自殃，故能不變其容。」吾非以服有服。」郭云：「有爲爲之，則不能恒服。」士成綺雁行避影，宣云：「側身貌。」履行，蘇輿云：「古者入室脱履而行席上。履行，言失其常。莊子正緳係履而見魏王，則因履穿係之以緳而不得脱，故王訝其憊。」遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自異。而目沖然，直視。而顙頯然，釋文：「頯，去軌反，本又作顯。」成云：「顙額高亢，顯露華飾。」而口闞然，郭云：「虓豁貌。」而狀義然，義讀爲峨，詳大宗師篇。似繫馬而止也。宣云：「志在馳騖。」動而持，宣云：「欲動而强持。」發也機，宣云：「發如機迅。」察而審，察事審詳。知巧而覩於泰，智巧而見於驕泰之色。凡以爲不信。郭嵩燾云：「凡此皆與自然之性不相應，是之謂不信也。」邊竟有人焉，其名爲竊。」司馬云：「言遠方嘗有是人。」竊，賊也。

夫子曰：成云：「莊子師老子，故稱夫子。」「夫道，於大不終，於小不遺，宣云：「大包無窮，小入無間。」故萬物備。廣廣乎其无不容也，廣廣，猶曠曠，見漢書武五子傳。淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，成云：「精神之末跡。」非至人孰能定之！宣云：「世俗鮮不爲末學所惑。」夫至人有世，謂有天下。不亦大乎！而不足以爲之累。天下奮棅而不與之偕，說文：「柄，或從棅。」言天下奮争威柄，獨不並遂。審乎无假而不與利遷，任真而不遷於和。極物之真，能守其本，成云：「窮理盡性，動不傷寂。」故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，俞云：「賓讀爲擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。」至人之心有所定矣。」

世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，爲其貴非其貴也。郭云：「其貴恒在意言之表。」故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，宣云：「彼，謂道。情，實也。」則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，論扁斲輪於堂下，司馬云：「斲輪人名扁。」釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」司馬云：「糟爛爲魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，无說則死。」輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。司馬云：「甘，緩也。苦，急也。」不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。李云：「數，術也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。成云：「喻，曉也。故知物各有性，不可仿效。」古之人與其不可傳也宣云：「猶者。」死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」