莊子集解·卷四·外篇

繕性第十六

繕性於俗，俗學以求復其初，崔云：「繕，治也。」郭云：「已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本。」案：宣本刪一「俗」字。據郭注，明有兩「俗」字也，然疑衍一字。蘇輿云：「案當衍一俗字，學與思對文。言性與欲皆已爲俗所汙，雖學、思交致，只益其蒙。宣以『俗學』『俗思』句斷，似失之。」滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；釋文：「知音智。」宣云：「定能生慧。」知生而无以知爲也，謂之以知養恬。智生而不任智，是以智養其恬静。知與恬交相養，而和理出其性。知、恬交養，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和順。理，猶順也。」德无不容，仁也；道无不理，義也；道德生仁義。義明而物親，忠也；宣云：「是爲實有道德。」中純實而反乎情，樂也；成云：「雖復涉於物境，而恒歸於真情，所造和適，故謂之樂。」信行容體而順乎文，禮也。實行於容體而順乎自然之節文，即是禮也。禮樂徧行，則天下亂矣。釋文：「徧音遍。」郭云：「以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。」俞云：「據郭注，是爲『一偏』之偏，故郭云然。釋文音誤。」案：本當作「偏」，唐時誤「徧」，故陸隨文作音，義不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德與德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之時也。與一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，無爲之道也。」當是時也，陰陽和静，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，无所用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。無所矯飾。逮德下衰，及燧人、伏羲始爲天下，是故順而不一。成云：「燧人變生爲熟，伏羲畫八卦以制文字，作結繩而爲罔罟，智詐萌矣，嗜欲漸焉，順黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神農、黄帝始爲天下，是故安而不順。成云：「神農有共工之伐，黄帝致蚩尤之戰，苟且欲安天下，未能大順羣生也。」德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，宣云：「失其源也。」𣻏淳散樸，釋文：「𣻏，本亦作澆。」成云：「唐、虞設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，五行自茲而荒殆，百姓因此而澆訛，毁淳素而散樸質也。」離道以善，險德以行，險，危也。離於道以企善，危其德以制行，若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣云：「舍天性，用人心。」心與心識知而不足以定天下，宣云：「人益巧僞。」俞云：「詩：『不識不知。』『識知』二字連文，言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句，非。」然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，无以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。宣云：「以非道爲道。」世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道无以興乎世，世无以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。成云：「使聖人降跡塵俗，混同羣生，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。」隱，故不自隱。宣云：「遭道隱之世，不必自隱而已隱也。」古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一无跡；復於至一之世而不見其跡。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。深固自然之根，保寧至善之極，以待時也。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，成云：「古人之行任其身者，不以浮辯飾小智。」不以知窮天下，成云：「不縱知以困蒼生。」不以知窮德，成云：「知止其分，不以無涯而累其自得。」危然處其所而反其性，郭云：「危然，獨正貌。」己又何爲哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，成云：「小識小知，虧損深玄之德。」小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性，即是得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其无以益其樂而已矣。郭云：「全其内而足。」今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。成云：「儻者，意外忽來。」寄之，其來不可圉，圉，禦也。其去不可止。故不爲軒冕肆志，肆志，放縱其志。不爲窮約趨俗，不貶志以徇俗。其樂彼與此同，視軒冕與窮約無異。故无憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂，今人所同。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。樂軒冕者，志荒於外。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。向云：「以外易内，可謂倒置。」