增壹阿含經卷第五十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆 譯


大愛道般涅槃分品第五十


聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白佛言:「世尊,劫爲長遠。」

佛告比丘:「劫極遠,不可以算籌量。我今當與汝引譬喩,善思念之,吾今當爲汝說。」爾時,彼比丘從佛受教。

世尊告曰:「猶如大石山縱廣一由旬,高一由旬,設有人來手執天衣,百歲一拂,石猶磨滅,劫數難限。所以然者,劫數長遠,無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者,生死長遠,不可限量,無有邊際。衆生之類,無明所弊,流浪生死,無有出期,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「隨時聞法有五功德,恒不失時。云何爲五?未曾聞法便聞之,已聞便持,除去狐疑,亦無邪見,解甚深之法,是謂,比丘!隨時聞法有此五功德。是故,比丘!當念常聽甚深之法,此是我之教誡。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:

一時,佛在毘舍離摩訶婆那園中,與大比丘衆五百人俱。

爾時,師子大將便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,如來告大將曰:「施主檀越有五功德。云何爲五?

「於是,施主名聞遠布,某甲村中有此好施之人,周窮濟乏,無有愛惜,是謂,師子大將,第一功德施主所致。

「復次,師子大將,施主檀越若至剎利衆、婆羅門衆、沙門衆中,皆無所畏,亦無疑難,是謂,師子!第二功德。

「復次,施主檀越多爲人所愛念,普來宗仰,如子愛母,其心不相離,施主亦復如是,多爲人所愛。

「復次,師子!施主檀越布施之時,發歡喜心,以有歡喜則有悅豫,意性堅固,是時便自覺有樂有苦,亦變悔,如實而自知。云何自知,知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦,如實知之。」

爾時,世尊便說斯偈:「

施爲衆福具,而逮第一義,
其能憶施者,便發歡喜心。

「復次,師子長者!施主檀越布施之時,身壞命終,生三十三天,又有五事勝彼諸天。云何爲五?一者顏貌豪貴,威神光明;二者所欲自在,無事不果;三者若檀越施主生人中者,値富貴家;四者饒財多寶;五者言從語用。是謂,師子!檀越有此五功德引入善道。」

爾時,師子大將聞佛所說,歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

爾時,世尊默然受請。時,師子大將以見世尊默然受請,卽從坐起,頭面禮足,便退而去,還至家中,辦具種種飮食,敷好坐具,卽白:「時至,今正是時,唯願大聖垂愍臨顧。」

爾時,世尊到時,著衣持鉢,將諸比丘衆,前後圍繞,至大將家,各次第坐。爾時,師子將軍見佛及比丘僧已次第坐,手自斟酌行種種飮食。爾時,大將行食之時,諸天在虛空中而告之曰:「此是阿羅漢,斯人向阿羅漢,施此得福多,施此得福少,此是阿那含,此人向阿那含,此人是斯陁含,斯人向斯陁含道,此人是須陁洹,斯人向須陁洹道,是人七生往返,此人一生,是持信,此人奉法,此是利根,此是鈍根,此人下畀,此人精進持戒,此人犯戒,施此人得福多,施此人得福少。」

爾時,師子大將聞諸天語已,亦不經懷,見如來食已訖,除去鉢器,更取小座,如來前坐。爾時,師子大將白世尊言:「我向者有諸天來至我所,而告之曰:『從羅漢,至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言,亦不經懷,亦不生此念:『我當捨此施彼,捨彼施此。』然我復生斯念:『應施一切衆生,有形之類,由食而存,無食則喪,我躬自從如來聞說斯偈,恒在心懷而不忘失。云何名爲偈:「

『「施當普平等,終不有所逆,
必當遇聖賢,緣斯而得度。」

「『是謂,世尊!斯偈所說。』我躬從如來聞之,恒念奉行。」

佛告大將:「善哉!斯名菩薩之心,平等惠施。若菩薩布施之時,亦不生此念:『我當與此,置此。』恒有平等而惠施,亦復有此念:『一切衆生有食則存,無食則亡。』菩薩行施之時,亦復思惟此業。」便說斯偈:「

夫人修其行,行惡及其善,
彼彼自受報,行終不衰耗。
如人尋其行,卽受其果報,
爲善獲其善,作惡受惡報。
爲惡及其善,隨人之所習,
如似種五穀,各獲其果實。

「師子大將!當以此方便,知善惡各有其行。所以然者,從初發意至于成道,心無增減,不選擇人,亦不觀其地。是故,師子!若欲惠施之時,恒念平等,勿興是非之心。如是,師子!當作是學爾。」

時,世尊復說嚫曰:

「施歡人所愛,衆人所稱歎,
所至無疑難,亦無嫉妒心。
是故智者施,除去諸惡想,
長夜至善處,諸天所嘉歎。」

爾時,世尊說斯語已,便從坐起而去。

爾時,師子聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,波斯匿王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王白世尊言:「夫施之家當施何處?」

世尊告王:「隨心所歡,便於彼施。」

王復白佛爲:「施何處,得大功德?」

佛告王曰:「汝所問當施何處,今復問獲福功德。」

王白佛言:「我今問如來爲施何處,獲其功德?」

佛告王曰:「吾今還問,王隨所樂,還報吾。云何?大王!若有剎利子來,婆羅門子來,然愚惑無所知,心意錯亂,恒不一定,來至王所,而問王言:『我等當恭奉聖王,隨時所須。』云何?大王!須此人在左右乎?」

王白佛言:「不須也。世尊!所以然者,由彼人無有黠慧,心識不定,不堪候外敵之所致也。」

佛告王曰:「云何?大王!若剎利、婆羅門種多諸方便,無有恐難,亦不畏懼,能除外敵,來至王所,而白王言:『我等隨時瞻奉聖王,唯願恩垂當見納受。』云何?大王!當受斯人不。」

王白佛言:「唯然,世尊!我等當納受斯人,所以然者,由彼人堪任候外敵,無有畏難,亦不恐懼。」

佛告王曰:「今比丘亦復如是,諸根完具,捨五成六,護一降四,施此之人,獲福最多。」

王白佛言:「云何比丘捨五成六,護一降四?」

佛告王曰:「於是,比丘捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑,如是,比丘!名爲捨五。云何比丘成就六?王當知之,若比丘見色已,不起色想,緣此護眼根,除去惡不善念而護眼根,若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根,如是,比丘成就六。云何比丘而護一,於是,比丘繫念在前,如是,比丘而護一。云何比丘而降四?於是,比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔,皆悉降伏,如是,比丘降伏於四。如是,大王!捨五就六,護一降四,施如此之人,獲福難量。大王!邪見與邊見相應,如斯之人施蓋無益。」

時,王白佛言:「如是,世尊!施斯之人其福難量,若比丘成就一法,福尚難量,何況餘者。云何爲一法?所謂身念是也。所以然者,尼乾子恒計身行、意行,不計口行。」

佛告王曰:「尼乾子者愚惑,意常錯亂,心識不定,是彼師法故,致斯言耳。彼受身行之報,蓋不足言,意行無形而不可見。」

王白佛言:「此三行中何者最重?身行耶?口行耶?意行?」

佛告王曰:「此三行中意行最重,口行、身行蓋不足言。」

王白佛言:「復何因緣故,說念意最爲第一?」

佛告王曰:「夫人所行,先意念,然後口發,口已發,便身行殺、盜、婬,舌根不定,亦無端緖,正使彼人命終,身根、舌根在。大王!彼人何以故身、口不有所設耶?」

王白佛言:「彼人以無意根故,致斯變耳。」

佛告王曰:「當以此方便,知意根最爲重,餘二者輕爾。」

時,世尊便說斯偈:「

心爲法本,心尊心使,
心之念惡,卽行卽施,
於彼受苦,輪轢于轍。
心爲法本,心尊心使,
中心念善,卽行卽爲,
受其善報,如影隨形。」

爾時,波斯匿王白世尊言:「如是,如來!爲惡之人,身行惡,隨行墮惡趣。」

佛告王言:「汝爲觀何等義,而來問我爲施何人,獲福益多?」

王白佛言:「我昔至尼乾子所,問尼揵子曰:『當於何處惠施?』尼乾子聞我所問已,更論餘事,亦不見報。時尼乾子語我言:『沙門瞿曇作是說,施我得福多,餘者無福,當施我弟子,不應施餘人,其有人民施我弟子者,其福不可量也。』」

佛告王曰:「爾時,爲云何報之?」

王白佛言:「時我便作是念:『或有斯理,惠施如來,其福難量。』今故問佛爲:『與何處,其福難量?』然今世尊不自稱譽,亦不毀人。」

佛告王曰:「我口不作是說,施我得福多,餘者不得福。但我今日所說,鉢中遺餘,持與人者,其福難量,以淸淨之心,著淨水中,普生斯念,斯中有形之類,蒙祐無量,何況人形。但,大王!我今所說施持戒人,其福難量,與犯戒人者,蓋不足言。

「大王當知,如田家子善治其地,除去穢惡,以好穀子著良田中,於中獲子無有限量;亦如彼田家子不修治地,亦不除去穢惡而下穀子,所收蓋不足言。今比丘亦復如是,若比丘捨五就六,護一降四,如斯之人,其施惠者,其福無量;與邪見之人,蓋不足言。猶如,大王!剎利種、婆羅門種,意無疑難,能降外敵,當觀亦如羅漢之人,彼婆羅門種意不專定者,觀當如邪見之人。」

時,波斯匿王白世尊言:「施持戒之人,其福難量。自今已後,其有來求索者,終不違逆。若復四部之衆,有所求索者,亦不逆之。隨時給與衣被、飮食、牀臥具,亦復施與諸梵行者。」

佛告之曰:「勿作是說。所以然者,施畜生之類,其福難量,況復人身乎。但我今日所說者,施持戒人難計,非犯戒人。」

波斯匿王白佛言:「我今重復自歸,然世尊慇懃,乃至於斯外道異學傳誹世尊,又且世尊恒歎譽彼人,外道異學貪著利養,又復如來不貪利養。國事多猥,欲還所止。」

佛告王曰:「宜知是時。」

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,波斯匿王殺庶母百子,卽懷變悔:「我造惡源,極爲甚多,復用此爲?由王位故,殺此百人,誰能堪任除我愁憂?」波斯匿王復作是念:「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念:「我今不宜懷此愁憂,默然至世尊所,當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰:「汝等催駕寶羽之車,如前王法,欲出舍衛城,親近如來。」

群臣聞王教已,卽時嚴駕羽寶之車,卽來白王言:「嚴駕已訖,王知是時。」

時,波斯匿王卽乘羽寶車,椎鍾鳴鼓,懸繒幡蓋,人從皆著鎧器,諸臣圍遶出舍衛城,往至祇洹,步入祇洹精舍,如前王法,除五威儀,蓋、天冠、拂、劍、履屣,盡捨之。至世尊所,頭面布地,復以手摩如來足,普自陳啓:「我今悔過,改往修來,愚惑不別眞僞,殺庶母百子,王威力故。今來自悔,唯願納受。」

佛告王曰:「善哉,大王!還就本位,今當說法。」

波斯匿王卽從坐起,禮世尊足,還詣本位。

佛告王曰:「命極危脆,極壽不過百年,所出無幾。人壽百年,計三十三天一日一夜,計彼日夜三十日爲一月,十二月爲一歲,彼三十三天正壽千歲,計人中壽壽十萬歲,復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日爲一月,十二月爲一歲,還活地獄中五千歲,或壽半劫,或壽一劫,隨人所作行,或有中夭者,計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行,復用此惡爲?樂少苦多,其殃難計。是故,大王!莫由己身、父母、妻子、國土、人民,施行罪業,亦莫爲王身故而作罪本。猶如石蜜爲初甜後苦,此亦如是。於短壽之中何爲作惡?大王當知,有四大畏恒逼人身,終不可制約,亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折,生、老、病、死,亦如四大山從四方來,各各相就,摧壞樹木,皆悉磨滅,此四事者亦復如是。大王當知,若生來時,使父母懷憂、愁、苦、惱,不可稱計,若老來至無復少壯,壞敗形貌,支節漸緩,若病來至丁壯之年,無復氣力,轉轉命促,若死來至斷於命根,恩愛別離,五陰各散。是謂,大王!有此四大,皆不得自在。

「若復有人親近殺生,受諸惡原,若生人中,壽命極短。若人習盜,後生貧困,衣不蓋形,食不充口。所以然者,皆由取他財物故,故致斯變,若生人中受苦無量。若人婬他,後生人中,妻不貞良。

「若人妄語,後生人中,言不信用,爲人輕慢,皆由前世詐稱虛僞故。若人惡言,受地獄罪,若生人中,顏色醜陋,皆由前世惡言,故致斯報。若人䛴語,受地獄罪,若生人中,家中不和,恒被鬪亂。所以然者,皆由前身所造之報。若人兩舌,鬪亂彼此,受地獄罪,若生人中,家不和,恒有諍訟。所以然者,皆由前世鬪亂彼此之所致也。

「若人憙憎嫉他,受地獄罪,若生人中,爲人所憎,皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心,受地獄罪,若生人中,意不專定。所以然者,皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見,受地獄罪,若生人中,聾、盲、瘖瘂,人所惡見。所由爾者,皆因前世行本所致也。

「是謂,大王!由此十惡之報,致斯殃舋,受無量苦,況復外者乎。是故,大王!當以法治化,莫以非法,以理治民,亦莫非理。大王!諸以正法治民者,命終之後皆生天上,正使大王,命終之後,人民追憶,終不忘失,名稱遠。布「大王當知,諸以非法治化人民,死後皆生地獄中,是時,獄卒以五縛繫之,其中受苦不可稱量,或鞭,或縛,或捶,或解諸支節,或取火炙,或以鎔銅灌其身,或剝其皮,或以草著腹,或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中擣,或輪壞其形,使走刀山劍樹,不令停息,抱熱銅柱,或挑其眼,或壞耳根,截手足、耳鼻,已截復生,復擧身形著大鑊中,復以鐵叉擾動其身,不令息住,復從鑊中出,生拔脊筋,持用治車,復使入熱炙地獄中,復入熱屎地獄中,復入刺地獄中,復入灰地獄中,復入刀樹地獄中,復令仰臥以熱鐵丸使食之,腸胃五藏皆悉爛盡,從下而過,復以鎔銅而灌其口,從下而過,於中受苦惱;要當罪畢,然後乃出。如是,大王!衆生入地獄,其事如是,皆由前世治法不整之所致也。」

爾時,世尊便說斯偈:「

百年習放逸,後故入地獄,
斯竟何足貪,受罪難稱計。

「大王!以法治,自濟其身,父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故,大王!常當以法治化,勿以非法。人命極短,在世須臾閒耳,生死長遠,多諸畏難,若死來至,於中呼哭,骨節離解,身體煩疼。爾時,無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難,誰堪代者?唯有布施、持戒,語常和悅,不傷人意,作衆功德,行諸善本。」

爾時,世尊便說斯偈:「

智者當惠施,諸佛所嘉歎,
是故淸淨心,勿有懈慢意。
爲死之所逼,受大極苦惱,
至彼惡趣中,無有休息時。
若復欲來時,極受於苦惱,
諸根自然壞,由惡無休息。
若醫師來時,合集諸藥草,
不遍其身體,由惡無休息。
若復親族來,問其財貨本,
耳亦不聞聲,由惡無休息。
若復移在地,病人臥其上,
形如枯樹根,由惡無休息。
若復已命終,身命識已離,
形如牆壁土,由惡無休息。
若復彼死屍,親族擧塚閒,
彼無可持者,唯福可怙耳。

「是故,大王!當求方便,施行福業,今不爲者,後悔無益。」

爾時,世尊便說斯偈:「

如來由福力,降伏魔官屬,
今已還佛力,是故福力尊。

「是故,大王!當念作福,爲惡尋當悔,更莫復犯。」

爾時,世尊便說斯偈:「

雖爲極惡原,悔過漸復薄,
是時於世閒,根本皆消滅。

「是故,大王!莫由己身,修行其惡,莫爲父母、妻子、沙門、婆羅門,施行於惡,習其惡行。如是,大王!當作是學。」

爾時,世尊便說斯偈:「

非父母兄弟,亦非諸親族,
能免此惡者,皆捨歸於死。

「是故,大王!自今已後,當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,國王波斯匿夜夢見十事,王卽覺悟,大用愁怖,懼畏亡國及身、妻、子。明日卽召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者,悉來集會,王卽爲說夜夢十事,誰能解者。

婆羅門言:「我能解之,恐王聞之,卽當不樂。」

王言:「便說之。」

婆羅門言:「當亡國王及王太子、王妻。」

王言:「云何,諸人!寧可禳厭不?」

耶婆羅門言:「斯事可禳厭之,當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢,幷所貴大臣,以用祠天王;所有臥具、珍琦寶物,皆當火燒,以祠於天。如是,王身及國可盡無他。」

王聞婆羅門言,大用愁憂不樂,卻入齋室,思念此事。王有夫人名曰摩利,就到王所,問王:「意故何以愁憂不樂,妾身將有過於王耶?」

王言:「卿無過於我,但莫問是事,卿儻聞之,令汝愁怖?」

夫人答王:「不敢愁怖。」

王言:「不須問也,聞者卿怖。」

夫人言:「我是王身之半,有急緩當殺妾一人,王安隱不以爲怖,願王說之。」

王卽爲夫人說:「昨夜夢見十事,一者見三釜羅,兩邊釜滿,中釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中;二者夢見馬口亦食、尻亦食;三者夢見大樹生華;四者夢見小樹生果;五者夢見一人索繩,然後有羊,羊主食繩;六者夢見狐坐金牀上,食以金器;七者夢見大牛還從犢子嗽乳;八者夢見黑牛群,從四面吼鳴來,相趣欲鬪,當合未合,不知牛處;九者夢見大陂池水,中央濁,四邊淸;十者夢見大溪水波流正赤。夢見已,卽寤,大用惶怖,恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者,時有一婆羅門言:『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢,以祠於天。』以故致愁耳。」

夫人報言:「大王!莫愁夢。如人行買金,又以火燒,兼石上磨,好惡自現。今佛近在祇洹精舍,可往問佛,佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語,以自愁苦,乃至於斯。」

王方喜寤,卽召左右傍臣,速嚴駕車騎,王乘高蓋之車,乘騎侍從數千萬人,出舍衛城到祇洹精舍,下步到佛所,頭面禮足,長跪叉手,前白佛言:「昨夜夢見十事,願佛哀我,事事解說。」

佛告王曰:「善哉,大王!王所夢者,乃爲將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法,普當淫泆,貪有妻息,放情婬嫟,無有厭足,妒忌愚癡,不知慚,不知愧,貞潔見棄,佞諂亂國。王夢見三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中者,後世人民皆當不給足養親貧窮,同生不親近,反親他人,富貴相從,共相饋遺。王夢見一事,正爲此耳。

「王夢見馬口亦食,尻亦食,後世人民、大臣、百官、長吏、公卿,廩食於官,復食於民,賦斂不息,下吏作奸,民不得寧,不安舊土。王夢見二事,正爲此耳。

「王夢見大樹生華,後世人民多逢驅役,心燋意惱,常有愁怖,年滿三十,頭髮皓白。王夢見三事正爲此耳。

「王夢見小樹生果,後世女人年未滿十五,便行求嫁,抱兒來歸,不知慚愧。王夢見四事,正爲是耳。

「王夢見一人索繩後有羊,羊主食繩,末後世人夫壻行賈,或入軍征,遊洋街里,朋黨交戲,不肖之妻在家與男子私通拪宿,食飮夫財,快情恣欲,無有愧陋,夫亦知之,效人佯愚。王夢見五事,正爲是耳。

「王夢見狐上金牀,食用金器,後世人賤者當貴,在金牀上,坐食飮重味,貴族大姓當給走使,良人作奴婢,奴婢爲良人。王夢見六事,正謂此耳。

「王夢見大牛還從犢子下嗽乳,後世人母,當爲女作媒,將他男子與房室,母住守門,從得財物,持用自給活,父亦同情,佯聾不知。王夢見七事,正謂是耳。

「王夢見黑牛從四面群來,相趣鳴吼欲鬪,當合未合,不知牛處,後世人國王、大臣、長吏、人民,皆當不畏大禁,貪婬嗜欲,畜財貯產,妻子大小皆不廉潔,婬妷饕餮,無有厭極,嫉妒、愚癡,不知慚愧,忠孝不行,佞諂破國,不畏上下,雨不時節,氣不和適,風塵暴起,飛沙折木,蝗虫噉稼,使茲不熟,帝王人民施行如此,故天使然。又現四邊起雲,帝王人民皆喜,各言:『雲以四合,今必當雨。』須臾之閒雲各自散,故現此怪,欲使萬民改行,守善持戒,畏懼天地,不入惡道,貞廉自守,一妻一婦,慈心不怒。王夢見八事,正謂此耳。

「王夢見大陂水,中央濁、四邊淸,後世人在閻浮地內,臣當不忠,子當不孝,不敬長老,不信佛道,不敬明經道士,臣貪官賜,子貪父財,無有反復,不顧義理;邊國當忠孝,尊敬長老,信樂佛道,給施明經道士,念報反復。王夢見九事,正謂此耳。

「王夢見大溪水流波正赤,後世人諸帝王、國王,當不厭其國,興師共鬪,當作車兵、馬兵,當相攻伐,還相殺害,流血正赤。王夢見十事,正謂是耳。盡皆爲後世人之事耳,後世人若能心存佛道,奉事明經道人者,死皆生天上,若作愚行,更共相殘者,死入三惡道,不可復陳。」

王卽長跪,叉手受佛教,心中歡喜,得定慧,無復恐怖,王便稽首作禮,頭面著佛足。還宮,重賜夫人,拜爲正后,多給財寶,資令施人,國遂豐樂;皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿,悉逐出國,不復信用。一切人民皆發無上正眞之道,王及夫人禮佛而去。

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第五十一

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