爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。云何爲十一？於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若牛時不留遺餘盡取之，是時諸大牛可任用者不隨時將護。是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。

「今此衆中比丘亦復如是，終不能有所長益。云何爲十一？於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。

「云何比丘不知色？於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。

「云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。

「云何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造衆殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。

「云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。

「云何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。

「云何比丘不知良田茂草？於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。

「云何比丘不知渡處？於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。

「云何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喩、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。

「云何比丘不知時宜？於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。

「云何比丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飮食不知止足。如是比丘不留遺餘。

「云何比丘不敬長老諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心向諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。

「若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。云何爲十一？於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若牛時知留遺餘，亦復知隨時將護可任用者。如是牧牛人將護牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。

「如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。云何十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。

「云何比丘而知色？於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。

「云何比丘知相？於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。

「云何比丘知摩刷？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想。如是比丘爲知摩刷。

「云何比丘知覆護瘡？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。

「云何比丘知起煙？於是，比丘所從聞法廣與人說。如是比丘爲知起煙。

「云何比丘知良田茂草處？於是，比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處。

「云何比丘知所愛？於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。如是比丘爲知所愛。

「云何比丘擇道行？於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喩、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。

「云何比丘知渡處？於是，比丘知四意止。是謂比丘知渡處。

「云何比丘知食止足？於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飮食，能自止足。如是比丘爲知止足。

「云何比丘隨時恭奉長老比丘？於是，比丘恒以身、口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。如是。若成就十一法者，於現法中多所饒益。」

爾時，世尊便說此偈：「

牧牛不放逸，其主獲其福，
六牛六年中，展轉六十牛。
比丘戒成就，於禪得自在，
六根而寂然，六年成六通。

「如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一法者，於現法中多所饒益。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。云何爲十一？於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飮食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。所以然者，一切諸行正有十一法爾。」

時，阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者。云何爲十一？」

「所謂阿練若：乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補納衣，若在塚閒。是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。我今復重告汝，若有人十一年中學此法，卽於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那含、若阿羅漢。且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿羅漢。所以然者，十二因緣皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。

「我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及。所以然者，迦葉比丘成就此十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切衆生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設我不成無上等正

覺，後當由迦葉成等正覺。由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行。如是，比丘！當作是。」

學爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，佛與無數衆生，前後圍遶而爲說法。爾時，舍利弗將衆多比丘而經行。大目乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子，優波離、須菩提、羅云、阿難比丘，各各將衆多比丘自相娛樂。提婆達兜亦復將衆多比丘而自經行。

爾時，世尊見諸神足弟子，各將其衆而自經行。爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共幷，惡者與惡共幷，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞除屎溺各自相應。此亦如是，衆生根源所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」

又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」

又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸上士皆是十一頭陁行法之人也。」

又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」

又問：「頗見離越比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」

又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」

又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」

又問：「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸人皆是持禁律之人。」

又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」

諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」

又問：「汝等頗見羅云比丘不乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」

又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」

諸比丘白佛言：「唯然，見之。」

佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」

又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行？」

乎諸比丘對曰：「唯然，見之。」

佛告之曰：「此諸人爲惡之首，無有善本。」

爾時，世尊便說斯頌：

「莫與惡知識，與愚共從事，當與善知識，智者而交通。若人本無惡，親近於惡人，後必成惡因，惡名遍天下。」爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識眞僞，捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯佛。」

告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」爾時，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。

「比丘當知，衆生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來衆生根源，亦復如是，以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應。是故，比丘！當學與淨相應；淨，去離不淨。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘衆五百人俱。

爾時，象舍利弗還捨法服，習白衣行。爾時，阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。爾時，象舍利弗馮兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。象舍利弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而坐。

爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」

世尊告曰：「汝見已，爲生何意阿？」

難白佛言：「我念象舍利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人說法無厭足。云何如今還捨法服，習白衣行？時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德無量。自念我昔曾見與釋提桓因共論。云何今日習欲爲？」

惡世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣行。但今，阿難！勿懷愁悒，象舍利弗卻後七日，當來至此閒，盡有漏成無漏行。然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。今行具滿，當盡有漏爾。」

時，象舍利弗卻後七日，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行，修沙門行。」爾時，象舍利弗比丘卽得作沙門，尋於坐上得阿羅漢。

爾時，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食。時，有梵志便生斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又遏絕我等所行呪術。吾今當向城中人民說此沙門瑕愆。」爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人頗見象舍利弗乎？昔日自稱言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，佯現貞廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負馱，寂然臥住。此釋種子亦復如是，佯現乞食，觀諸女色，思惟挍計。」

爾時，象舍利弗聞此梵志有惡聲響，便生此念：「此人極爲愚癡，興嫉妒心；見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。吾今當制令不爲惡，無令此人受罪無量。」

爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰：

「無眼無巧便，興意謗梵行，自造無益事，久受地獄苦。」爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所在。

是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣行。」是時，衆多人民各各相將至象舍利弗所，頭禮足下，在一面坐。爾時，衆多人民問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行？」

象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」

是時，諸人民白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」

象舍利弗報言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」

諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」

象舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」

時，諸人民復言：「尊者先以是阿羅漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」

爾時，象舍利弗便說此偈：「

遊於世俗禪，至竟不解脫，
不得滅盡迹，復習於五欲。
無薪火不燃，無根枝不生，
石女無有胎，羅漢不受漏。」

爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」

象舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居士當知，五通與六通，各各差別，今當說十一通。夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡通，卽於無餘涅槃界而般涅槃。」

時，諸人民復白言：「我等觀察舍利弗所說，世閒無有阿羅漢捨法服，習白衣行。」

時，象舍利弗報曰：「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣行者。有十一法，阿羅漢所不習者。云何爲十一？漏盡阿羅漢終不捨法服，習白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受餘師，又不更受胞胎。是謂，諸賢士！漏盡阿羅漢終不處十一之地。」

爾時，諸人民白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空甁而無所有，今察內法如似蜜甁，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」

爾時，象舍利弗飛在虛空，結加趺坐，便說此偈：「

不解彼此要，習於外道術，
彼此而鬪亂，智者所不行。」

爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，實爲難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊者聽爲優婆塞，盡形壽不復殺生。」

爾時，象舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從坐起，禮足而去。

爾時，尊者阿難聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！卽往世尊所，以此因緣，具白如來。爾時，世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。所以然者，今象舍利弗已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者今日已獲，世俗五通非眞實行，後必還失；六通者是眞實行。所以然者，此象舍利弗先有五通，今獲六通。汝亦當學及象舍利弗。此是其義，當念奉行。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「今當說因

緣之法，善思念之，修習其行。」

諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名爲因緣之法？所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。如是成此五陰之身。

「彼云何名爲無明？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名爲無明。

「彼云何名爲行？所謂行者有三種。云何爲三？所謂身行、口行、意行，是謂爲行。

「彼云何名爲識？所謂六識身是也。云何爲六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂爲識。

「云何名爲名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是爲名。彼云何爲色？所謂四大身及四大身所造色，是謂名爲色。色異、名異、故曰名色。

「彼云何六入？內六入。云何爲六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。

「彼云何名爲更樂？所謂六更樂身。云何爲六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名爲更樂。

「彼云何爲痛？所謂三痛。云何爲三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名爲。痛「彼云何名爲愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛。

「云何爲受？所謂四受是。云何爲四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。

「彼云何爲有？所謂三有。云何爲三？欲有、色有、無色有，是名爲有。

「彼云何爲生？所謂生者，等具出家，受諸有，得五陰，受諸入，是謂爲生。

「彼云何爲老？所謂彼彼衆生，於此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰，無復本識，是謂爲老。

「云何爲死？所謂彼彼衆生，展轉受形，身體無熅，無常變易，五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂爲死。比丘當知，故名爲老、病、死。此名爲因緣之法，廣分別其義。諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。當念在樹下露坐，若在塚閒，當念坐禪，勿懷恐難。今不精勤，後悔無益。」

爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」

世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二因緣者極爲甚深，非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲捉日月，出大海水，化身極大，海水齊。腰「爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故復言甚深？』是時，阿須倫王卽取兒著大海水中。爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。爾時，須焰告其子曰：『我先勅汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』

「爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，須焰者卽我身是也。爾時阿須倫兒，卽汝身是也。爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。其有衆生不解十二緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又我，阿難！三轉十二說此緣本時，卽成覺道。以此方便，知十二緣法極爲甚深，非常人所能宣暢。如是，阿難！當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陁竹園所，與大比丘衆五百人俱。

爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，爲頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。

爾時，如來名稱遠布，如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世閒解、無上士、道法御、天人師，號佛、衆祐，度人無量，出現世閒。是時，翅甯梵志興此念：「如來名號甚爲難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！爲姓何等？」

佛告梵志：「吾姓剎利。」

梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論說？」

佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然我正法之中，無有高下、是非之名姓也梵。」

志復白言：「云何，瞿曇！生處淸淨，然後法得淸淨？」

佛告梵志：「汝用法淸淨，生處淸淨爲乎？」

梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」

佛告梵志：「若當剎利女適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」

梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由父形故，得有此兒。」

佛告梵志：「若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何？」

姓梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」

佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？爲是驢也？」

梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」

佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」

梵志報曰：「當名爲馬驢。」

佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」

梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」

佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義？」乎梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」

佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知。是時，父母爲敬待何者？爲當敬待有智者？爲當敬待無所知者梵？」

志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」

佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待爲？」

佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父正、母不正者，旣不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？爲當敬待母淨父不淨者？爲當敬待父淨母不淨者？」

梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒佛。」

告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨。先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子旣有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」

梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸伎術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」

佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」

梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」

世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」

梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」

世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。云何爲二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」

又問：「云何不定？」

世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。然衆生之類，盡同一類而無若干。若復，梵志！天地敗毀，世閒皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。若天地還欲成時，未有日月年歲之限。爾時，光音天來至此閒。是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。展轉交接，便成胞胎。由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。當以此方便知，人民盡出於剎利種。」

爾時，梵志白世尊言：「止，瞿曇！如僂者得申，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽爲優婆塞。」

爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘衆當至我家。」

爾時，世尊默然受請。是時，梵志見佛默然受請，卽從坐起，頭面禮足，便退而去。還至家中，辦具飮食，敷諸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」

爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？爲欲請摩竭國頻毘娑羅王？」

乎翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」

施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」

爾時，梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名。「施羅當知，有釋

種子出家學道，成無上至眞、等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」

是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」

報曰：「吾今言佛。」

又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟爲所在？吾欲見之。」

翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者，宜知是時。」