世尊告曰：「如是。梵志！如汝所言：『閑居穴處，甚爲苦哉！獨處隻步，用心甚難！』所以然者，我曩昔未成佛道時，爲菩薩行，恒作是念：『在閑靜穴處，甚爲苦哉，獨處隻步，用心甚。』」難婆羅門白佛言：「若有族姓子，以信堅固，出家學道，今沙門瞿曇最爲上首，多所饒益，爲彼萌類而作獎導世。」尊告曰：「如是。婆羅門！如汝所言：『諸有族姓子，以信堅固，出家學道，我最爲上首，多所饒益，與彼萌類而作獎導。』設彼見我皆起慚愧，詣山澤之中閑靜穴處，我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門身行不淨，親近閑居無人之處；身行不淨，唐勞其功，不是眞行，畏惡不善法；然我今日身行非爲不淨，親近閑靜之處；諸有身行不淨，親近閑靜之處者，此非我之所有。所以然者，我今身行淸淨，諸阿羅漢身行淸淨者，樂閑居穴處，我最爲上首。』如是，婆羅門！我自觀身所行淸淨，樂閑居之處，倍復喜悅。

「我爾時便作是念：『諸有沙門、婆羅門，意行不淸淨，命不淸淨，親近閑居無人之處，彼雖有此行，猶不眞正，惡不善法彼皆悉備具，此非我有。所以然者，我今所行身、口、意、命淸淨。有沙門、婆羅門，身、口、意、命淸淨，樂在閑居淸淨之處，彼則我所有。所以然者，我今所行身、口、意、命淸淨，諸有阿羅漢身、口、意、命淸淨者，樂在閑靜之處，我最爲上首。』如是，婆羅門！當我身、口、意、命淸淨，在閑靜之處時，倍增喜悅。

「爾時，我便作是念：『是謂沙門、婆羅門多所畏懼，處在閑靜之處，爾時便畏懼惡不善法；然我今日永無所畏，在無人閑靜之處，謂諸沙門、婆羅門有畏懼之心，在閑靜處，謂彼非我有。所以然者，我今永無畏懼，在閑靜之處而自遊戲；諸有畏懼之心在閑居者，此非我也。所以然者，我今以離苦患，不與此同也。』如是，婆羅門！我觀此義已，無有恐怖，增於喜悅。

「『諸有沙門、婆羅門毀彼自譽，雖在閑居之處，猶有不淨之想。然我，梵志！亦非毀他，復非自譽；諸有自歎復毀他者，此非我有。所以然者，我今無有慢故，諸賢聖無有慢者，我最爲上首。』我觀此義已，倍復喜悅。

「『諸有沙門求於利養，不能自休，然我今日無有利養之求。所以然者，我今無求於人，亦同知足；然我知足之中，我最爲上首。』我觀此義已，倍復歡喜。

「『諸有沙門、婆羅門心懷懈怠，不勤精進親近閑靜之處，彼非我有。所以然者，我今有勇猛之心，故中不懈惓，諸有賢聖勇猛之心者，我最爲上首也。』我自觀此義已，倍增歡喜。

「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門多諸忘失，居在閑處，雖有此行，猶有惡不善法；然我今日無有諸忘失。設復，梵志！有忘失之人者，彼非我有，諸有賢聖之人不忘失者，我最爲上首。』我今觀此義已，在閑居處，倍增歡喜。

「爾時，我復作是念：『諸有沙門、婆羅門意亂不定，彼便有惡不善法，與惡行共幷。然我今日意終不亂，恒若一心；諸有亂意心不定者，彼非我有。所以然者，我恒一心，設有賢聖心一定者，我最爲上首。』我今觀此已，雖居閑靜之處，倍增歡喜。

「我爾時復作是念：『諸有沙門、婆羅門，愚癡闇冥亦如群羊，彼人便有惡不善法，彼非我有；然我今日恒有智慧，無有愚癡，處在閑居。設有如此行者，彼是我有，我今智慧成就，諸有賢聖智慧成就者，我最爲上首。』我今觀此義已，雖在閑居，倍增歡喜。

「我當在閑居之中時，設使樹木摧折、鳥獸馳走，爾時我作是念：『此是大畏之林。』爾時復作是念：『設使畏怖來者，當求方便，不復使來。』若我經行有畏怖來者，爾時我亦不坐臥，要除畏怖，然後乃坐。設我住時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃坐。設我坐時有畏怖來者，我不經行，要除畏怖，然後乃坐。若我臥時有畏怖來者，爾時我亦非經行，亦復不坐，要使除其畏怖，然後乃臥。

「梵志當知，諸有沙門、婆羅門，日夜之中不解道法，我今說彼人極爲愚惑。然我，梵志！日夜之中解於道法，加有勇猛之心，亦不虛妄，意不錯亂，恒若一心，無貪欲想，有覺、有觀，念持喜、樂，遊於初禪。是謂，梵志！是我初心於現法中而自娛樂。若除有覺、有觀，內有歡喜，兼有一心，無覺、無觀，定念喜，遊於二禪；是謂，梵志！第二之心於現法中而得歡樂。我自觀知內無念欲，覺身快樂，諸賢聖所希望，護念歡樂，遊於三禪；是謂，梵志！第三之心。若復苦樂已除，無復憂喜，無苦無樂，護念淸淨，遊於四禪；是謂，梵志！第四增上之心，而自覺知遊於心意。

「當我在閑居之時，有此四增上之心，我以此三昧之心，淸淨無瑕穢，亦無結使，得無所畏，自識宿命無數劫事。爾時，我憶宿命之事，一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生，成敗之劫，皆悉分別：我曾生彼，字某、名某，食如是之食，受如是苦樂，從彼終而此閒生，死此生彼。因緣本末，皆悉明了。

「梵志當知，我初夜時而得初明，除其無明，無復闇冥，心樂閑居而自覺知。復以三昧心無瑕穢，亦無結使，心意在定，得無所畏。復知衆生生者、死者，我復以天眼觀衆生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨行善惡，皆悉分別。諸有衆生身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，恒懷邪見，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。諸有衆生身行善行，口修善行，意修善行，不誹謗賢聖，恒修正見，與正見相應，身壞命終，生善處天上。復以天眼淸淨無瑕穢，觀衆生類，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。

「梵志當知，若中夜時得第二明，無復闇冥，而自覺知樂於閑居。我復以三昧心淸淨無瑕穢，亦無結使，心意得定，得無所畏，得盡漏心，亦知此苦如實不虛，當我爾時得此心時，欲漏、有漏、無明漏心得解脫，以得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。

「是謂，梵志！我後夜時得第三明，無復闇冥。云何，梵志！頗有此心：如來有欲心、瞋恚心、愚心，未盡在閑居之處？梵志！莫作是觀。所以然者，如來今日諸漏永除，恒樂閑居，不在人閒，然我今日觀此義已，樂閑居之處。云何爲二？又自遊閑居之處，兼度衆生，不可稱計。」

爾時，生漏梵志白佛言：「以爲衆生愍度一切。」梵志復白佛言：「止！止！世尊！所說過多，猶如僂者得申，迷者得道，盲者得眼目，在闇見明。如是，沙門瞿曇無數方便而爲說法，我今歸佛、法、衆，自今以後受持五戒，不復殺生，爲優婆塞。」

爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在拘深瞿師園中，過去四佛所居之處。

爾時，王優塡及五百女人、舍彌夫人等，欲詣園觀遊戲。當於爾時，舍衛城中有一比丘，便作是念：「與世尊別久，欲往禮敬、承受、問訊。」爾時，彼比丘到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食後，除去衣鉢坐具，又以神足飛在虛空，往詣拘深園中。爾時，彼比丘還捨神足，往詣林中，在一閑靜之處，結加趺坐，正身正意，繫念在。前爾時，舍彌夫人將五百女人等，往到此林。是時，舍彌夫人遙見比丘以道神足在樹下坐，見已，往至比丘前，頭面禮足，在前叉手而住，及五百夫人皆悉頭面禮足，亦復叉手而圍遶。之爾時，優塡王遙見五百女人叉手，遶此比丘而住，見已，便作是念：「此中必當有群鹿。若當有雜獸，必然不疑。」爾時，王乘馬急走，往詣女人聚中是。

時，舍彌夫人遙見王來，便作是念：「此優塡王極爲凶惡備，能取此比丘害之。」是時，夫人擧右手白王曰：「大王當知，此是比丘，勿復驚怖。」

是時，王卽下馬捨弓，來至比丘所，謂比丘言：「比丘！與我說法。」

是時，彼比丘卽擧眼仰觀王，默然不語。

爾時，王復語比丘曰：「速與我說法。」

爾時，比丘復擧眼仰觀王已，默然不語。

是時，王復作是念：「我今可問禪中閒事，若當與我說者，當供養之，盡其形壽，施與衣被、飮食、牀敷臥具、病瘦醫藥；設不與我說者，當取殺之！」爾時，王復語比丘言：「比丘！與我說法。」爾時，彼比丘亦默然不對。

爾時，樹神卽知其心，便遙化作鹿群，欲亂王耳目，使起異想。是時，王遙見鹿已，便作是念：「今且捨此沙門！沙門竟當何所至湊卽！」乘馬往射群鹿。

是時，夫人白道人曰：「比丘！今爲所詣？」

比丘曰：「欲至四佛住處往覲世尊！」

夫人白言：「比丘！今正是時，速往所在，勿復住此，爲王所害者，罪王甚重。」

是時，彼比丘卽從坐起，收攝衣鉢，飛在虛空，遠逝而去。是時，夫人見道人在虛空中高飛而去，便遙語王曰：「唯願大王觀此比丘有大神足，今在虛空踊沒自在。今此比丘尚有此力，何況釋迦文佛而可及乎？」

是時，彼比丘到瞿師園中，還捨神足，以常凡法至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問比丘曰：「云何，比丘！在舍衛城勞於夏坐乎？隨時乞食不亦惓耶？」

比丘曰：「我在舍衛城實無所惓。」

佛語比丘：「今日何故來至此閒？」

比丘白佛：「故來覲尊，問訊起居。」

世尊告曰：「汝今見我及見此四佛住處耶？汝今得脫王手甚爲大奇，汝何爲不與王說法？又復優塡王作是言：『比丘！今當爲我說法。汝今何故不爲我說法？』若當比丘與王說法者，優塡王極懷歡喜，已有歡喜，盡其形壽供養衣被、飮食、牀敷臥具、病瘦醫藥。」

是時，比丘白佛言：「時，王欲問禪中閒事，是故不報此義耳。」

世尊告曰：「汝比丘！何故不與王說禪中閒事？」

比丘報曰：「優塡王用此禪爲？本懷凶暴無有慈心，殺害衆生不可稱計，與欲相應，三毒熾盛，沒在深淵，不睹正法，習惑無知，諸惡普集，行於憍慢，依王力勢，貪著財寶，輕慢世人，盲無有眼，此人復用禪爲？夫禪定法，諸法中妙，難可覺知，無有形相，非心所測，此非常人所及，乃是智者所知。以是之故，不與王說法。」

是時，世尊告曰：「若有朽故之衣，要須浣之乃淨。極盛欲心，要當觀不淨之想，然後乃除。若瞋恚盛者，以慈心除之。愚癡之闇，以十二緣法然後除盡。比丘！何故不與優塡王說法？設當與說法者，王極歡喜，正使極盛之火猶可滅之，何況人哉？」爾時，彼比丘默然不語。

爾時，佛告比丘：「如來處世，甚奇！甚特！設天、龍、鬼神、乾沓和問如來義者，吾當與說之；若使國王、大臣、人民之類問如來義者，亦當與說之；若剎利四姓來問義者，亦當與說之。所以然者，今日如來得四無所畏，說法無有怯弱；亦得四禪，於中自在，兼得四神足，不可稱計，行四等心，是故如來說法無有怯弱，非羅漢、辟支佛所能及也；是故如來說法亦無有難。汝今，諸比丘！當求方便，行四等心，慈、悲、喜、護。如是，諸比丘！當作是學。

「所以然者，若比丘所爲衆生善知識遇，及一切父母知親，盡當以四事教令知法。云何爲四？一者當恭敬於佛，是時如來者，至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世閒解、無上士、道法御、天人師，號佛、衆祐，度人無量。當求於法，修行正眞之法，除穢惡之行，此是智者之所修行。復當方便供養衆僧，如來衆者，恒共和合，無有諍訟，法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫知見成就。所謂四雙八輩、十二賢士，此是如來聖衆，可尊、可貴，世閒無上福田。復當勸助使行賢聖法、律，無染無污，寂靜無爲。若有比丘欲行道者，普共行此四事之法。所以然者，法之供養三尊，最尊、最上，無能及者。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四事行迹。云何爲四？有樂行迹所行愚惑，此名初行迹；復有樂行迹所行速疾；復有苦行迹所行愚惑；復有苦行迹所行速疾。

「彼云何名爲樂行迹所行愚惑？或有一人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡熾盛，所行甚苦，不與行本相應，彼人五根愚闇亦不捷疾。云何爲五？所謂信根、精進根、念根、慧根、定根。若以愚意求三昧盡有漏者，是謂名爲樂行迹鈍根得道者也。

「彼云何名爲樂根行迹速疾？或有一人無欲、無婬；然於貪欲，恒自偏少不慇懃，爲瞋恚、愚癡極爲減少，五根捷疾無有放逸。云何爲五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂五根。然得五根成於三昧，盡有漏成無漏，是謂名爲利根行於道迹也。

「彼云何名爲苦行迹行於愚惑？或有一人婬意偏多，瞋恚、愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂，盡有漏成無漏，是謂名爲苦行迹鈍根者也。

「云何苦行迹行於速疾？於是，或有一人少欲少婬，無有瞋恚，亦不起想，行此三法。爾時，有此五根，無有缺漏。云何爲五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根，是謂爲五。彼以此法得三昧，盡有漏成無漏，是謂苦行迹利根者也。

「是謂比丘有此四行迹，當求方便，捨前三行迹，後一行者當共奉行。所以然者，苦行迹三昧者難得，以得便成道，久存於世。所以然者，不可以樂求樂，由苦然後成道。是故，諸比丘！恒以方便，成此行迹。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陁竹園所，與大比丘衆五百人俱。

爾時，四梵志皆得五通，修行善法，普集一處，作是論議：「此伺命來時不避豪强，各共隱藏，使伺命不知來處。」

爾時，一梵志飛在空中，欲得免死，然不免其死，卽在空中而命終。第二梵志復入大海水底，欲得免死，卽於彼命終。彼第三梵志欲得免死，入須彌山腹中，復於中死。彼第四梵志入地至金剛際，欲得免死，復卽彼而命終。

爾時，世尊以天眼觀見四梵志，各各避死，普共命終。爾時，世尊便說此偈：「

非空非海中，非入山石閒，
無有地方所，脫止不受死。」

爾時，世尊告諸比丘：「於是，比丘！有梵志四人集在一處，欲得免死，各歸所奔，故不免死。一人在空，一人入海水，一人入山腹中，一人入地，皆共同死。是故，諸比丘！欲得免死者，當思惟四法本。云何爲四？一切行無常，是謂初法本，當念修行。一切行苦，是謂第二法本，當共思惟。一切法無我，此第三法本，當共思惟。滅盡爲涅槃，是謂第四法本，當共思惟。如是，諸比丘！當共思惟此四法本。所以然者，便脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，此是苦之元本。是故，諸比丘！當求方便，成此四法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「三十三天有四園觀，諸天於中而自娛樂，五樂自娛。云何爲四？難檀槃那園觀、麤澀園觀、晝夜園觀、雜種園觀。然四園之內有四浴池；極冷浴池、香味浴池、輕便浴池、淸徹浴池。云何爲四？一者難陁浴池，二名難陁頂浴池，三名蘇摩浴池，四名歡悅浴池。

「比丘當知，四園之內有此四浴池，令人身體香潔無有塵垢。何以故名爲難檀槃那園？若三十三天入難檀槃那園已，心性喜悅，不能自勝，於中而自娛樂，故名爲難檀槃那園。

「復以何故名爲麤澀園觀？若三十三天入此園中已，身體極麤，猶如冬時以香塗身，身體極麤，此亦如是。若三十三天入此園中已，身體極麤不與常同，以是之故，名爲麤澀園觀。

「復以何故名爲晝夜之園？若使三十三天入此園中已，爾時諸天顏色各異，作若干種形體，猶如婦女著種種衣裳，不與本形同。此亦如是，若三十三天入此園中已，作若干種色不與本同，以是故名爲晝夜之園。

「復以何故名爲雜種之園？爾時，最尊之天及中天、下天，入此園已，皆同一類，設復最下之天大不得入餘三園中，猶如轉輪聖王所入之園，餘王不復得入園中浴洗，人民之類正可得遙見耳。此亦如是，若最尊神天所入園中浴洗，餘小天不復得入，是故名爲雜種浴池。

「復以何故名爲難陁浴池？若三十三天入此池中已，極懷歡悅，是故名爲難陁浴池。

「復以何故名爲難陁頂浴池？若三十三天入此池中已，兩兩捉手摩其頂而浴洗，正使天女亦復如是，以是之故，名爲難陁頂浴池。

「復以何故名爲蘇摩浴池？三十三天入此池中已，爾時諸天顏貌，盡同人色，無有若干，是故名爲蘇摩浴池。

「復以何故名爲歡悅浴池？若三十三天入此池中已，盡無憍慢上下之想，望意偏少，爾時盡同一心而浴洗，故名爲歡悅浴池。是謂，比丘！有此因緣，便有此之名。

「今如來正法之中亦復如是，有四園之名。云何爲四？一者慈園，二者悲園，三者喜園，四者護園。是謂，比丘！如來正法之中有此四園。

「復以何故名爲慈園？比丘當知，由此慈園生梵天上，從梵天終，當生豪尊之家，饒財多寶，恒有五樂自娛，未曾離目，以是之故，名爲慈園。

「復以何故名爲悲園？比丘當知，若能親近悲解脫心，生梵光音天。若來生人中，生豪族家，無有瞋恚，亦饒財多寶，故名爲悲園。

「復以何故名爲喜園？若能親近喜園者，生光音天。若來生人閒，國王家生，恒懷歡喜，故名爲喜園。

「復以何故名爲護園？若有人親近護者，生無想天，壽八萬四千劫。若復來生人中，當生中國家，亦無瞋恚，恒護一切非法之行，以是故名爲護園。

「比丘當知，如來正法之中有此四園，使諸聲聞得遊戲其中，然如來此四園之中有四浴池，使我聲聞於中洗浴而自遊戲，盡有漏成無漏，無復塵垢。云何爲四？一名有覺有觀浴池，二名無覺無觀浴池，三名護念浴池，四名無苦無樂浴。

池「以何等故名爲有覺有觀浴池？若有比丘得初禪已，於諸法中恒有覺、觀，思惟諸法，除去結纏，永無有餘，以是之故，名爲有覺有觀。

「復以何故名爲無覺無觀浴池？若有比丘得二禪已，滅有覺、有觀，以禪爲食，以是故名之爲無覺無觀。

「復以何故名爲護念浴池？若比丘得三禪已，滅有覺、有觀，無覺、無觀，恒護念三禪，以是之故，名爲護念浴池。

「復以何故名爲不苦不樂浴池？若有比丘得四禪已，亦不念樂，復非念苦，亦不念過去當來之法，但用心於現在法中，以是之故，名爲不苦不樂浴池。

「是故，諸比丘！如來正法之中有此四浴池，使我聲聞於中洗浴，滅二十一結，度生死海，入涅槃城。是諸比丘！若欲度此生死海者，當求方便，滅二十一結，入涅槃城。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如四大毒蛇極爲凶暴，擧著一函中。若有人從四方來，欲令活、不求死，欲求樂、不求苦，不愚不闇，心意不亂，無所繫屬。

「是時，若王、若王大臣喚此人而告之曰：『今有四大毒蛇極爲凶暴，汝今當隨時將養沐浴令淨，隨時飮食無令使乏，今正是時，可往施行。』是時，彼人心懷恐懼，不敢直前，便捨，馳走莫知所湊深。復重告彼人作是語：『今使五人皆持刀劍而隨汝後，其有獲汝者，當斷其命，不足稽遲。』

「是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人捉持刀劍者，馳走東西，不知如何？復告彼人曰：『今復使六怨家使隨汝後，其有得者當斷其命；欲所爲者可時辦之。』是時，彼人畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，便馳走東西，彼人若見空墟之中，欲入中藏。若値空舍，若破牆閒無堅牢處，若見空器，盡無所有，若復有人與此人親友，欲令免濟，便告之曰：『此閒空閑之處多諸賊寇，欲所爲者今可隨意。』

「是時，彼人復畏四大毒蛇，復畏五人持刀杖者，復畏六怨家，復畏空墟村中，便馳走東西。彼人前行，若見大水極深且廣，亦無人民及橋梁可度得至彼岸，然復彼人所立之處多諸惡賊。是時，彼人作是思惟：『此水極爲深廣，饒諸賊寇，當云何得度彼岸？我今可集聚材木草蘘作栰，依此栰從此岸得至彼岸。』是時，彼人便集薪草作栰已，卽得至彼岸，志不移動。

「諸比丘當知，我今作喩，當念解之。說此義時，爲有何義？言四毒蛇者，卽四大是也。云何爲四大？所謂地種、水種、火種、風種，是謂四大。五人持刀劍者，此是五盛陰也。云何爲五？所謂色陰、痛陰、想陰、行陰、識陰是也。六怨家者，欲愛是也。空村者，內六入是也。云何爲六？所謂六入者，眼入、耳入、鼻入、口入、身入、意入。

「若有智慧者而觀眼時，盡空無所有，亦不牢固；若復觀耳、鼻、口、身、意時，盡空無所有，皆虛、皆寂，亦不牢固。云水者，四流是也。云何爲四？所謂欲流、有流、無明流、見流。大栰者，賢聖八品道是也。云何爲八？正見、正治、正語、正方便、正業、正命、正念、正定，是謂賢聖八品道也。水中求度者，善權方便精進之力也。此岸者，身邪也；彼岸者，滅身邪也。此岸者，阿闍世國界也：彼岸者，毘沙王國界也。此岸者，波旬國界也；彼岸者，如來之境界也。」

是時，諸比丘聞佛所說，歡喜。

奉行聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與大比丘衆五百人。俱爾時，舍衛城中有一優婆塞，而命終還生舍衛城中大長者家，最大夫人妊身。爾時，世尊以天眼觀，淸淨無瑕穢，見此優婆塞生舍衛城中最富長者家。卽於其日，復有梵志身壞命終，生地獄中，爾時世尊亦以天眼觀。復卽以其日，阿那邠邸長者命終，生善處天上，是時世尊亦以天眼觀。卽其日，有一比丘而取滅度，世尊亦以天眼觀見。

爾時，世尊見此四事已，便說斯偈：「

若人受胞胎，惡行入地獄，
善者生天上，無漏入涅槃。
賢者今受胎，梵志入地獄，
須達生天上，比丘取滅度。」

是時，世尊從靜室起，詣普集講堂而就坐。爾時，世尊告諸比丘：「今有四事。若人能修行者，身壞命終，得生人中。云何爲四？所謂身、口、意、命淸淨無瑕穢者。若命終時得生人中。

「若復，比丘！更有四法，有人習行者，入地獄中。云何爲四？所謂身、口、意、命不淸淨。是謂，比丘！有此四法。若有人親近者，身壞命終，生地獄中。

「復次，比丘！復有四法，習修行者，生善處天上。云何爲四？惠施、仁愛、利人、等利。是謂，比丘！有人行此法者，身壞命終，生善處天上。

「復次，比丘！更有四法，若有人修行者，身壞命終，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。云何爲四？有覺有觀禪、無覺無觀禪、護念禪、苦樂滅禪，是謂比丘有四事法。若有人習行者，盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。

「是故，諸比丘！若有族姓子、四部之衆，欲生人中者，當求方便，行身、口、意、命淸淨；若得生天上者，亦當求方便，行四恩；若得盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫，亦當求方便，行四禪。如是，諸比丘！當作是學爾。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在毘舍離城外林中。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成佛道時，爾時依彼大畏山而住。是時彼山，其有欲心、無欲心入中者衣毛皆豎。若復極盛熱時，野馬縱撗，露其形體而坐，夜便入深林中。若復極寒之日，風雨交流，晝便入林中，夜便露坐我。「爾時，正能誦一偈，昔所未聞，昔所未見也。

「澹淡夜安，大畏山中，露其形體，是我誓願。「若我至塚閒，取彼死人之衣，而覆形體。爾時，若案咤村人來取木支，著我耳中，或著鼻中，或有唾者，或有溺者，或以土坋其身上；然我爾時，終不起意，向彼人民。爾時，有此護心。爾時，有牛之處，設見犢子屎，便取食之；若無犢子屎者，便取大牛屎食之。爾時，食此之食，我復作是念：『今用食爲？乃可終日不食。』時我以生此念，諸天便來到我所，而作是言：『汝今勿復斷食。若當斷食者，我當以甘露精氣相益，使存其命。』爾時，我復作是念：『今以斷食，何緣復使諸天送甘露與我？今身將有虛詐。』是時，我復作是念：『今可食麻米之餘。』

「爾時，日食一麻一米，形體劣弱，骸骨相連，頂上生瘡，皮肉自墮，猶如敗壞瓠盧，亦不成就我頭。爾時亦復如是，頂上生瘡，皮肉自墮，皆由不食故也。亦如深水之中星宿現中，爾時，我眼亦復如是，皆由不食故。猶如故車敗壞，我身亦復如是，皆悉敗毀不可承順。亦如駱駝腳迹，兩尻亦復如是。若我以手桉摩腹時，便値脊骨，若按脊時，復値腹皮，身體羸弱者，皆由不食故。

「我爾時，復以一麻一米，以此爲食，竟無所益，亦復不得上尊之法。若我意中欲大小便者，卽便倒地不能自起居。是時，諸天見已，便作是說：『此沙門瞿曇以取滅度。』或復有諸天，而作是說：『此沙門未命終，今必命終。』或復有諸天，而作是說：『此沙門亦非命終，此沙門實是阿羅漢，夫羅漢之法有此苦行。』

「我爾時，猶有神識，知外來機趣。時，我復作是念：『今可入無息禪中。』便入無息禪中，數出入息，我今以數出入息，覺知有氣從耳中出，是時風聲如似雷鳴。爾時，復作是念：『我今閉口塞耳，使息不出。』息以不出，是時內氣便從手腳中出，正使氣不得從耳、鼻、口出，爾時內聲如似雷吼，我爾時亦復如是。是時神識猶隨身。迴「是時，復作是念：『我宜更入無息禪中。』是時，盡塞諸孔之息。我以塞諸出入息，是時便患頭額痛，如似有人以鑽鑽頭，我亦如是極苦頭痛。爾時，我故有神識，爾時我復作是念：『我今更可坐禪，息氣不得出入。』爾時，我便塞出入息，是時諸息盡集腹中。爾時，息轉時極爲少類，猶如屠牛之家，以刀殺牛；我亦如是，極患苦痛。亦如兩健人共執一劣人於火上炙，極患疼痛不可堪忍；我亦如是，此苦疼痛不可具陳。爾時，我猶有神識存，當我爾時坐禪之日，形體不作人色；其中有人見已，而作是說：『此沙門顏色極黑。』有人見已，而作是說：『此沙門顏色似終。』比丘當知，我六年之中作此苦行，不得上尊之法。

「爾時，我作是念：『今日可食一果。』爾時我便食一果。當我食一果之日，身形萎弱不能自起居，如年百二十，骨節離散不能扶持。比丘當知，爾時一果者，如似今日小棗耳。爾時，我復作是念：『非我成道之本，故當更有餘道。』爾時，我復作是念：『我自憶昔日，在父王樹下無婬、無欲，除去惡不善法，遊於初禪；無覺、無觀，遊於二禪；念淸淨無有衆想，遊於三禪；無復苦樂，意念淸淨，遊於四禪。此或能是道，我今當求此道。』

「我六年之中勤苦求道而不剋獲；或臥荊棘之上；或臥板木鐵釘之上，或懸鳥身體遠地，兩腳在上而頭首向地；或交腳踞；或養長鬚髮未曾揃除；或日暴火炙；或盛冬坐冰；身體沒水；或寂寞不語；或時一食；或時二食；或時三食、四食，乃至七食；或食菜果；或食稻麻；或食草根；或食木實；或食花香；或食種種果蓏；或時裸形；或時著弊壞之衣；或著莎草之衣；或著毛毳之衣；或時以人髮覆形；或時養髮；或時取他髮益戴。如是，比丘！吾昔苦行乃至於斯，然不獲四法之本。云何爲四？所謂賢聖戒律難曉難知；賢聖智慧難曉難知；賢聖解脫難曉難知；賢聖三昧難曉難知。是謂，比丘！有此四法，吾昔苦行不獲此要。

「爾時，我復作是念：『吾今要當求無上之道。』何者是無上之道？所謂向四法是也：賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。爾時，我復作是念：『不可以此羸劣之體，求於上尊之道，多少食精微之氣，長育身體，氣力熾盛，然後得修行道。』當食精微之氣，時五比丘捨我還退：『此沙門瞿曇性行錯亂，以捨眞法而就邪業。』

「當我爾時，卽從坐起，東向經行。是時，我復作是念：『過去久遠恒沙諸佛，成道之處爲在何處？』是時，虛空神天住在上，而語我曰：『賢士當知，過去恒沙諸佛世尊，坐於道樹淸涼蔭下而得成佛。』時，我復作是念爲：『坐何處得成佛道？坐耶？立耶？』是時，諸天復來告我，而作是說：『過去恒沙諸佛世尊，坐於草蓐，然後成佛。』

「是時，去我不遠，有吉祥梵志在側刈草，卽往至彼，問：『汝是何人，爲名何等，爲有姓耶？』梵志報曰：『我名吉祥，其姓弗星。』我爾時語彼人曰：『善哉！善哉！如是姓字，世之希有；姓名不虛，必成其號，當使現世吉無不利，生、老、病、死，永使除盡。汝姓弗星，與我共同。吾今欲所求，見惠少草。』吉祥問曰：『瞿曇！今日用斯草爲？』爾時，我報吉祥曰：『吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四？所謂賢聖戒律、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。』

「比丘當知，爾時，吉祥躬自執草詣樹王所。吾卽坐其上，正身正意，結加趺坐，計念在前。爾時，貪欲意解，除諸惡法，有覺、有觀，遊志初禪；有覺、有觀除盡，遊志二、三禪；護念淸淨，憂喜除盡，遊志四禪。我爾時以淸淨之心，除諸結使，得無所畏，自識宿命無數來變。我便自憶無數世事，或一生、二生、三、四、五生、十生、二十、三十、四十、五十、百生、千生、百千萬生、成劫、敗劫、無數成劫、無數敗劫、無數成敗之劫，我曾死此生彼，從彼命終而來生此，無其本末因緣所從，憶如此無數世事。

「我復以天眼淸淨無瑕穢，觀衆生類生者、終者，善趣、善色，惡趣、惡色，若好、若醜，隨其行本，皆悉知之。或有衆生身修惡行，口修惡行，意修惡行，誹謗賢聖，造邪業本，與邪見相應，身壞命終，生地獄中。或有衆生之類，身、口、意行善，不誹謗賢聖，與正見相應，身壞命終，生於人閒，是謂此衆生身、口、意行無有邪業。我以三昧之心淸淨無瑕穢，有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫；生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。卽成無上正眞之道。

「若使比丘！或有沙門、婆羅門明了諸趣，然此趣無本，吾昔未始不行，除一淨居天上不來此世；或復沙門、婆羅門當可所生之處，然我不生者，則非其宜，已生淨居天，不復來此世閒。卿等以得賢聖戒律，我亦得之；賢聖三昧，卿等亦得，我亦得之；賢聖智慧，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫，卿等亦得，我亦得之；賢聖解脫知見，卿等亦得，我亦得之；以斷胞胎之根，生死永盡，更不復受胞胎。

「是故，諸比丘！當求方便，成就四法。所以然者。若比丘得此四法者，成道不難，如我今日成無上正眞之道，皆由四法而得成果。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去久遠，三十三天釋提桓因及將諸玉女，詣難檀槃那園遊。

「是時，有一天人便說此偈：「

『不見難檀園，則不知有樂，
諸天之所居，無有過是者。』

「是時，有天語彼天言：『汝今無智不能分別正理，憂苦之物，反言是樂；無牢之物，而言是牢；無常之物，反言是常；不堅要之物，復言堅要。所以然者，汝竟不聞如來說偈乎？

「『一切行無常，生者必有死，不生必不死，此滅最爲樂。』「『彼有此義，又有此偈，云何方言此處最爲樂耶？汝今當知，如來亦說有四流法。若一切衆生沒在此流者，終不得道。云何爲四？所謂欲流、有流、見流、無明流。

「『云何名爲欲流？所謂五欲是也。云何爲五？所謂若眼見色起眼色想；若耳聞聲起識想；若鼻嗅香起識想；若舌知味起識想；若身知細滑起識想，是謂名爲欲流。

「『云何名爲有流？所謂有者，三有是也。云何爲三？所謂欲有、色有、無色有，是謂名爲有流也。

「『云何名爲見流？所謂見流者：世有常、無常；世有邊見、無邊見；彼身彼命、非身非命；有如來死、無如來死、若有如來死無如來死、亦非有如來死亦非無如來死；是謂名爲見流。

「『彼云何無明流？所謂無明者，無知、無信、無見，心意貪欲恒有希望，及其五蓋：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋。若復不知苦、不知習、不知盡、不知道，是謂名爲無明流。天子當知，如來說此四流。若有人沒在此者，亦不能得道。』

「是時，彼天聞此語已，猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼天而白我言：『善哉！世尊！快說此語！如來乃說四流。若凡夫之人不聞此四流者，則不獲四樂。云何爲四？所謂休息樂、正覺樂、沙門樂、涅槃樂。若凡夫之人不知此四流者，不獲此四樂。』作是語已，我復告曰：『如是，天子！如汝所言，若不覺此四流，則不覺此四樂。』

「我時與彼天人漸漸共論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏爲大患，出要爲樂。爾時，天人以發歡喜之心；是時，我便廣演說四流之法，及說四樂。爾時，彼天專心一意，思惟此法已，諸塵垢盡，得法眼淨。我今亦說此四法、四樂，便得四諦之法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡。

喜奉行聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修無常想，當廣布無常想，已修無常想，廣布無常想，斷欲界愛、色愛、無色愛，盡斷無明，盡斷憍慢，猶如燎燒草木，皆悉除盡。此亦如是，若修無常想，盡除斷一切諸結。所以然者，往昔久遠有一天子，將五百玉女前後導從，出遊難檀槃那園中戲廬；轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。時，彼天子登樹遊戲，心意錯亂，竝復採華，卽便墮樹而命終，生此舍衛城中大長者家。是時，五百玉女推胸喚呼，不能自勝。

「我爾時，以天眼觀見天子，而命終生舍衛城中大長者家，經八、九月便生男兒，端正無雙，如桃華色。是時，長者子漸漸長大，父母便求婦處。取婦未久便復命終，生大海中，作龍蛇形。是時，彼長者居門大小，追慕號哭，痛毒傷心。是時，彼龍復爲金翅鳥所食，身壞命終，生地獄中。是時，諸龍女追慕情切，實不可言。」

爾時，世尊便說此偈：「

彼天採華時，心意亂不寧，
猶水飄村落，悉沒不得濟。
是時玉女衆，圍遶而啼哭，
顏貌極端正，愛華而命終。
人中亦啼哭，失我窮腸子，
尋復取命終，無常之所壞。
龍女隨後追，諸龍皆共集，
七頭極勇猛，金翅之所害。
諸天亦愁憂，人中亦復爾，
龍女亦愁憂，地獄受苦痛。
四諦之妙法，如實而不知，
有生亦有死，不脫長流海。
是故當起想，修諸淸淨法，
必當離苦惱，更不受有患。

「是故，諸比丘！常當修行無常想，廣布無常想，便斷色愛、無色愛，亦斷憍慢，無明永盡無餘。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，目連弟子、阿難弟子二人共談：「我等二人同聲經唄，誰者爲勝？」

是時，衆多比丘聞此二人各各共論，聞已，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，衆多比丘白世尊言：「今有二人共論：『我等二人共誦經唄，何者爲妙？』」

爾時，世尊告一比丘：「汝往呼此二比丘使來。」

比丘對曰：「如是。世尊！」比丘從佛受教。卽往至彼二人所，語彼二人曰：「世尊喚卿。」

是時，二人聞比丘語已，卽至世尊所，頭面禮足，在一面。住爾時，世尊告二人曰：「汝等愚人實有此語：『我等共誦經唄，何者爲妙二？』」

人對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「汝等頗聞我說此法共競諍乎？如此之法，何異梵志？」

諸比丘對曰：「不聞如來而說此法。」