「彼云何名爲歸佛之德？諸有衆生，二足、四足、衆多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸有衆生，二足、四足、衆多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有衆生承事佛者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

「云何名爲自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有爲、無爲，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有爲、無爲，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有衆生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

「云何名爲自歸聖衆？所謂聖衆者，大衆大聚有形之類。衆生之中，如來衆僧於此衆中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖衆者，大衆大聚者，有形之類衆生之中，如來衆僧於此衆中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」

爾時，世尊便說此偈：「

第一承事佛，最尊無有上；次復承事法，
無欲無所著；敬奉賢聖衆，最是良福田；
彼人第一智，受福最在前。若在天人中，
處衆爲正導；亦得最妙座，自然食甘露。
身著七寶衣，爲人之所敬；戒具最完全，
諸根不缺漏。亦獲智慧海，漸至涅槃界；
有此三歸者，趣道亦不難。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。云何爲三？施爲福業，平等爲福業，思惟爲福業。」

「彼云何名施爲福業？若有一人，開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、牀臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所愛惜，此名曰施福之業。」

「云何名平等爲福業？若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語言和雅，不傷人心。亦不他淫，自修梵行，己色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飮酒，恒知避亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名爲平等爲福之業。」

「彼法云何名思惟爲福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修法覺意，修精進覺意，修喜覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。是謂名爲思惟爲福業。」

「如是。比丘！有此三福之業。」

爾時，世尊便說此偈：「

布施及平等，慈心護思惟；
有此三處所，智者所親近。
此閒受其報，天上亦復然；
緣有此三處，生天必不疑。」

「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。云何爲三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復欲識來趣，父母不集，則非成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大慇懃，則非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大慇懃，則非成胎。」

「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則非成胎。」

「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。若有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則非成胎。」

「若復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則不成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非成胎。」

「若復，比丘！父母集在一處，父母無患，識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，比丘，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有衆生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。云何爲三？當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世閒解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。」

「復當發意於正法中。如來法者，善說無㝵，極爲微妙，由此成果。如是智者當學知之！」

「亦當發意於聖衆所。如來聖衆，悉皆和合，無有錯亂，法法成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖衆者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖衆，可敬、可貴，此是世閒無上福田。諸有比丘學此三處，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」

世尊告曰：「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、目揵連比丘所行純善，無有諸惡。」

是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」

世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」

爾時，彼比丘卽於坐上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血流逸，身壞命終，生蓮華地獄中。

是時，尊者大目揵連聞瞿波離命終，便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘爲生何處？」

世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」

是時，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」

世尊告曰：「目連！不須往彼。」

目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」

爾時，世尊亦默然不對。

是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以犂其舌。

爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘。

彼比丘卽仰問曰：「汝是何人？」

目揵連報曰：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利陁。」

是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？」說此語訖，卽其時以有千頭牛以犂其舌。

目連見已，倍增愁悒，生變悔心，卽於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。

世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」

爾時，世尊便說此偈：「

夫士之生，斧在口中，
所以斬身，由其惡言；
彼息我息，此二俱善。
已造惡行，斯墮惡趣，
此爲最惡，有盡無盡，
向如來惡，此者最重。
壹萬三千，六壹灰獄，
謗聖墮彼，身口所造。」

爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。云何爲三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。云何爲三？於是，比丘！諸根寂靜，飮食知節，不失經行。」

「云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於眼根而得淸淨，因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識念，於意根而得淸淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘諸根寂靜。」

「云何比丘飮食知節？於是，比丘思惟飮食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！飮食知節，於是，比丘思惟飯食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飮食知節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飮食知節。」

「云何比丘不失經行？於是，比丘前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念繫意在道品之中。若在晝日，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脅臥，思惟繫意在明。彼復於後夜起，行思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。」

「若有比丘諸根寂靜，飮食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飮食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡，得阿那含。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何爲三？所謂風爲大患，痰爲大患，冷爲大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。云何爲三？若風患者酥爲良藥，及酥所作飯食。若痰患者蜜爲良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油爲良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。」

「如是，比丘亦有此三大患。云何爲三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三大患，有三良藥。云何爲三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何爲三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行。當求方便，修三善行。云何爲三？身惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」

爾時，世尊便說此偈：「

當護身惡行，修習身善行，
念捨身惡行，當學身善行。
當護口惡行，修習口善行，
念捨口惡行，當學口善行。
當護意惡行，修習意善行，
念捨意惡行，當學意善行。
身行爲善哉，口行亦復然，
意行爲善哉，一切亦如是。
護口意淸淨，身不爲惡行，
淨此三行迹，至仙無爲處。」

「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有衆多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，衆多比丘便生此念：「我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」

爾時，衆多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」

是時，衆多比丘聞彼語已，亦不言善，復非言惡，卽從坐起而去。竝作是念：「我等當以此義往問世尊。」

爾時，衆多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，衆多比丘從梵志所，問事因緣本末，盡白世尊。

爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖衆受吾教者，此卽不論。」

「欲有何味？所謂五欲者是。云何爲五？眼見色，爲起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。」

「云何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或學書疏，或學傭作，或學筭數，或學㩲詐，或學剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦而獲財業，是爲欲爲大過。現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是爲當捨離欲。」

「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王勅奪，爲賊偸竊，爲水所漂，爲火所燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是爲欲爲大患，皆緣欲本，致此災變。」

「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復爲國王所奪，爲賊所劫，爲水所漂，爲火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲爲大患，緣此欲本，不至無爲。」

「復次，緣此欲本，著鎧執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象衆前、或在馬衆前、或在步兵前、或在車衆前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫射，以槊相斫刺。如此之比，欲爲大患。緣欲爲本，致此災變。」

「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以槊刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者衆多。」

「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停不解。此欲變易無常者，此謂欲爲大患。」

「云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂諸有沙門、婆羅門，不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能擧身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲爲大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戲，是爲捨離於欲。」

「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政無雙，世之希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂色味。」

「云何爲色大患？復次。若後見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺，脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告諸比丘：「是謂色爲大患。復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於牀褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「諸比丘！是謂色爲大患。復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塚閒。云何，比丘！本見妙色，今以變改，於中見起苦樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鴟、鷲競來食噉，或爲狐、狗、狼、虎所見食噉，或爲蜎飛蠢動、極細蠕虫而見食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身，虫鳥以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在一處，或腳骨一處，或膊骨一處，或䏶骨一處，或髖骨一處，或脅肋一處，或肩臂骨一處，或頸骨一處，或髑髏一處。云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊告曰：「是謂色爲大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無有老幼，是謂色爲大患。」

「云何色爲出要？若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知爲大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。」

「云何爲名痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便自知我不食苦痛；若不食樂痛時，便自知我不食樂痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食不苦不樂痛。」

「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛。復次，痛者無常、變易之法，以知痛無常、變易法者，是謂痛爲大患。」

「云何痛爲出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知爲大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。」

「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教化人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。」

「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲爲大患，復能捨者；亦說著色、味色，色爲大患，能捨離色；以說著痛、味痛，痛爲大患，能捨離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。云何爲三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。云何爲三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。」

「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。」

「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善男子、善女人，盡形壽不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切衆生；盡形壽不盜，恒念惠施，心無悋相；盡形壽不淫，亦不他淫；盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人；盡形壽不飮酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。」

「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者與食，須漿與漿，衣被、飮食、牀敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆與之。如是，財不牢要，求於牢要。」

「是謂，比丘！以此三不牢要，求此三牢要。」

爾時，世尊便說此偈：「

知身不牢要，命亦不牢固，
財貨衰耗法，當求牢要者。
人身甚難得，命亦不久停，
財貨磨滅法，歡喜念惠施。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第一德、福業，三因、三安、瞿。
三夜、病、惡行，苦除、不牢要

增壹阿含經三供養品第二十二

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。云何爲三？如來、至眞、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉輪聖王，世人所應供養。」

「有何因緣，如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護。最尊第一，魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作導，令知正路，未知道者與說導教，以此因緣，如來世人所應供養。」

「復有何因緣，如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知，漏盡阿羅漢以度生死源，更不復受有，以得無上法，淫、怒、癡盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢世人所應供養。」

「復以何因緣，轉輪聖王世人所應供養？比丘當知，轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教化人使不殺生；自不盜竊，亦復教他人使不偸盜；自不淫泆，復教他人不行淫泆；自不妄語，亦復教人使不妄語；自不兩舌，鬪亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妒、恚、癡，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王世人所應供養。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告阿難：「有三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。云何爲三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於正法而種功德，此善根不可窮盡。於聖衆而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此不可窮盡之福。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。云何爲三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知，彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡使也。是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。所以然者，當自熾然，當自修行法，得無比法。諸比丘當知，我滅度後，其有比丘念自熾然，修其行法，得無比法，此則是第一聲聞。」

「云何，比丘！當自熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘！當自熾然，盛修行其法，得無比法。諸比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。云何爲三？一者女人，覆則妙，露則不妙；婆羅門呪術，覆則妙，露則不妙；邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。」

「復有三事，露則妙，覆則不妙。云何爲三？日、月，露則妙，覆則不妙；如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」

爾時，世尊便說此偈：「

女人及呪術，邪見不善行，
此是世三法，覆隱而最妙。
日月廣所照，如來正法語，
此是三世法，露則第一妙。」

「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「此三有爲有爲相。云何爲三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼云何知所從起？所謂生，長大成五陰形，得諸持、入，是謂所從起。彼云何爲滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂爲滅盡。彼云何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂爲變易法。是爲，比丘！三有爲有爲相，當知此三有爲相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何爲三？於是，愚者不可思惟而思惟之；不可論說而論說之；不可行者而修習之。」

「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何爲三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。」

「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何爲四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。如是，愚者造口四過。」

「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。」

「復次，比丘！智者有三事，當念修行。云何爲三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。」

「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何爲三？於是，智者不嫉妒、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。」

「云何智者應論說之？於是，智者成就口四行。云何爲四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。如是，智者成就口四行。」

「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偸竊，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女人色，心不起想，亦不教人使行淫泆。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三有爲之相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不發斯須。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。云何爲三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻睹，我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞，如今我身幷及汝等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛，世人所貪。云何爲三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪。無病，甚可愛敬，世人所貪。壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。」

「復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何爲三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知，雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸比丘！設有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「猶如春時天雨大雹，設如來不出世，衆生入地獄，亦復如是。是時，女人入地獄多於男子。所以然者，比丘當知，以三事故，衆生之類，身壞命終，入三惡趣。云何爲三？所謂貪欲、睡眠、調戲，有此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。」

「女人竟日習翫三法而自娛樂。云何爲三？晨朝以嫉妒心而自纏縛，若至日中，復以睡眠結而自纏裹，向暮以貪欲心而自纏縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡趣。是故，諸比丘！當念離此三法。」

爾時，世尊便說此偈：「

嫉妒睡眠調，貪欲是惡法，
牽人至地獄，至竟無解脫。
是以當捨離，嫉妒及睡調，
亦當捨於欲，莫造彼惡行。」

「是故，諸比丘！當念去離嫉妒，無慳悋心，常行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪欲。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，習之、翫之，不知厭足，亦復不能至休息處。云何爲三？所謂貪欲。若有人習此法，初無厭足。若復有人習飮酒者，初無厭足。若復有人修習睡眠，初無厭足。是謂，比丘！若有人習此三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之處。是故，諸比丘！常當捨離此三法，不親近之。如是，諸比丘！當作是學。」