增壹阿含經卷第三十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆　譯

七日品第四十之一

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，衆多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極爲廣大，非衆山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，依須彌山更有大山，亦復壞敗。」

爾時，世尊以天耳聞衆多比丘而作是論，卽從座起，往至彼講堂所，卽就坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此爲何等論？欲何所施行？」

諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」

世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。云何爲二？一者當共法論，二者當賢聖默然。汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之義？」

諸比丘對曰：「今衆多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」

世尊告曰：「汝等欲聞此世閒境界壞敗之變乎？」

諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使衆生之類心得解脫。」

世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「須彌山者極爲廣大，非衆山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼閒。云何爲五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中閒，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。金城、水精城中閒，有毘留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中閒，有毘留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中閒，有提頭賴咤天王在彼居止比。

「丘當知，須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細腳天共鬪；設得勝，復至金城與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬪。

「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳。依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陁山圍彼山；去尼彌陁山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名俾沙山；去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。

「鐵圍中閒有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無鐵圍山者，此閒恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼閒，各有六牙，金銀挍飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陁池水，皆生優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陁池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩虫蠡悉在彼閒。依彼山，皆有神通得道之人而往彼閒。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里地所依之處。

「比丘當知，或有是時，若此世閒欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知，或有是時，此四大駃河，所謂恒伽、私頭、死陁、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變，正謂此耳。

「比丘！或有是時，若此世閒有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。

「比丘當知，若世閒三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭比。

「丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。

「比丘當知，或有是時。若世閒有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知，一切行無常，不得久住。

「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。

「比丘當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此閒火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏爲火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此閒。』比丘當知，七日出時，從此閒至六天，乃至三千大千剎土，悉爲灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中衆生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄衆生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知。若七日出時，無復日月光明、星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。

「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。比丘當知，是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風起千須彌山、千祇彌陁山、千尼彌陁山、千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單曰；復生千海水；復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。

「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極爲香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』光音天子來下世閒，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，卽失神足，不復能飛；又彼天子食地肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。

「是時，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：『我等今日極爲窮厄，復失神足卽。』住世閒，不能復還天上，遂食此地肥。各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此婬法，流布世閒，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何爲行此不淨之行？』是時，衆生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』轉轉作屋舍，自覆形體。是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。

「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極爲鮮淨；亦無皮表，極爲香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：『我今何爲日日收此粳米？應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。

「復有衆生語彼衆生言：『我等共取粳米。』是時，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧卽。』時辦四日食糧。復有衆生語彼衆生：『可共相將外收粳米。』此人報曰：『吾以收四日食糧。』彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧卽。』辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。

「是時，衆生各生此念：『世閒有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米卽。』時分粳米。爾時衆生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』是時，彼衆生自藏粳米，便盜他粳米。彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』爾時，世閒初有此盜心。是時，復有衆生聞此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，當盜他粳米。』是時，彼衆生便捨己物，而取他物。彼主見已，語彼人曰：『汝今何爲取我粳米乎？』然彼人默然不對。是時，物主卽時手拳相加，自今已後，更莫相侵。

「是時，衆多人民聞衆生相盜，各共運集，自相謂言：『世閒有此非法，各共相盜。今當立守田人，使守護田。其有衆生聰明高才者，當立爲守田主。』是時，卽選擇田主而語之曰：『汝等當知，世閒有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，卽懲其罪。』爾時，卽安田主。比丘當知，爾時，其守田者，號爲剎利種，皆是舊法，非爲非法。」

爾時，世尊便說此偈：「

始有剎利種，姓中之上者，
聰明高才人，天人所敬待。

「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其愆，故復犯之。是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。爾時，世閒初有此殺生。是時，衆多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主卽取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆豎，各作草蘆於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志，修於梵行。因此已來，而有婆羅門之名姓。是時，便有此二種姓出現世閒。

「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。是時，剎利主告人民曰：『其有端政高才者，當使統此人民。』又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』爾時，便有此毘舍種姓，出現於世。

「爾時，多有衆生便生此念：『今日衆生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。』爾時，便有首陁羅種姓，出現世閒。」

爾時，世尊便說此偈：「

初有剎利種，次有婆羅門，
第三名毘舍，次復首陁姓。
有此四種姓，漸漸而相生，
皆是天身來，而同爲一色。

「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。

「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。如是，比丘！世閒有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名爲劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陁竹園所，與大比丘衆五百人俱。

是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：「此拔祇國極爲熾盛，人民衆多，吾當攻伐，攝彼邦土。」

是時，阿闍世王告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：「意欲攻伐拔祇國，爲可爾不？」』設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。所以然者，如來語終不有二。」

是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』先來問佛爲可爾不？」

爾時，彼婆羅門以衣覆頭腳，著象牙屐，腰帶利劍，不應說法。

是時，世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不爲外寇所壞。云何爲七？若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，便不爲他國所壞，是謂初法不爲外寇所敗。

「復次，阿難！拔祇國人上下和順，拔祇人民不爲外人所擒。是謂，阿難，第二之法不爲外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不爲外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國不從此閒而傳至彼，亦復不從彼閒傳來至此，是謂第四之法不爲外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國人供養沙門、婆羅門，承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不爲外寇所獲。

「復次，阿難！若拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不爲外寇所壞。

「復次，阿難！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，專精其意，便不爲外寇所壞也，是謂第七之法不爲外寇所壞。是謂，阿難！彼拔祇人修此七法者，終不爲外人所壞。」

是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，猶不可壞，何況七法而可壞乎？止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」爾時，梵志卽從座起而去。

彼梵志不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！善思念之。」

諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」

爾時，諸比丘從佛受教。世尊告曰：「云何爲七不退轉之法？比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，亦不爲魔所得便，是謂初法不退轉。

「復次，衆僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，不爲魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。

「復次，比丘！不著事務，不修世榮，轉進於上，不爲魔天所得其便，是謂第三不退轉之法。也「復次，比丘！不諷誦雜書，終日策役其情意，轉進於上，不爲魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。

「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，轉進於上，不爲弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。

「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，修習其法，轉進於上，不爲弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。

「復次，比丘！起一切世閒不可樂想，習於禪行，忍諸法教，轉進於上，不爲魔所得其便，是謂七不退轉法也。若有比丘成就此七法，共和順者，便不爲魔得其便也。」

爾時，世尊說此偈言：

「除去於事業，又非思惟亂，設不行此者，亦不得三昧。能樂於法者，分別其法義，比丘樂此行，便致三昧定。「是故，比丘！當求方便，成此七法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「云何爲七？一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世閒使。是謂，比丘！有此七使，使衆生之類，永處幽闇，纏結其身，流轉世閒，無有休息，亦不能知生死根原。猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此衆生類，亦復如是，爲此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，爲此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。

「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何爲七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；欲世閒使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。是謂，比丘！此七使用七覺意治之。

「比丘當知，我本未成佛道爲菩薩行，坐道樹下，便生斯念：『欲界衆生爲何等所繫？』復作是念：『此衆生類爲七使流轉生死，永不得解；我今亦爲此七使所繫，不得解脫。』爾時，復作是念：『此七使爲用何治之？』復重思惟：『此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。』思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正眞之道，七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七種之人可事、可敬，是世閒無上福田。云何爲七種人？所謂七人者：一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，六者行無想，七者行無願。是謂七種之人可事、可敬，是世閒無上福田。所以然者，其有衆生行此七法者，於現法中獲其果報。」

爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陁洹、斯陁含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎世？」

尊告曰：「行慈七人其行，與須陁洹乃至佛其事不同；雖供養須陁洹乃至佛，不現得報；然供養此七人者，於現世得報。是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘衆五百人俱。

是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施之心，唯食宿福，更不造新。爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂，自相娛樂。

爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡伎樂爲是何家？」

阿難白佛：「是毘羅先長者家。」

佛告阿難：「此長者卻後七日命終，當生涕哭地獄中。所以然者，此是常法。若斷善根之人，命終之時，皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡，更不造新阿。」

難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」

佛告阿難：「無此因緣得不命終乎！昔所種行，今日已盡，此不可免。」

阿難白佛：「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎？」

佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」

阿難白佛言：「何等因緣使長者不入地獄？」

佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便得免此罪也。」

阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」

爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。是時，長者遙見阿難來，卽出奉迎，便請使坐。時，阿難語長者曰：「今我是一切智人邊聞，然如來今記：『汝身卻後七日當身壞命終，生涕哭地獄中長。』」

者聞已，卽懷恐懼，衣毛皆豎，白阿難曰：「頗有此因緣使七日之中不命終乎？」

阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」

長者復白言：「頗有因緣我今命終，不生涕哭地獄中乎？」

阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』汝今可宜出家學道，得到彼岸。」

長者白言：「阿難竝在前去，我正爾當往是。」

時，阿難便捨而去。長者便作是念：「言七日者猶常爲遠，吾今宜可五欲自娛樂，然後當出家學道。」

是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：「一日已過，餘有六日在，可時出家。」

長者白言：「阿難竝在前，正爾當尋從。」然彼長者猶故不去。

是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，語長者曰：「可時出家，後悔無及。設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」

長者白阿難曰：「尊者竝在前，正爾當隨後。」

阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼閒？方言先遣吾耶？但今欲共一時俱往。」

是時，阿難將此長者往至世尊所，到已，頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」

佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」

是時，阿難受佛教勅，卽時與長者剃除鬚髮，教令著三法衣，使學正法。是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死，當修行如是之法。是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味是。」

時，毘羅先修行如是法已，卽其日命終，生四天王中。

是時，阿難卽闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，爲生何處？」

世尊告曰：「今此比丘命終生四天王。」

阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」

世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。是謂，阿難！毘羅先比丘七變周旋天人之中，最後得人身，出家學道，當盡苦際。所以然者，斯於如來有信心故。

「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福爲多不？」

阿難白佛言：「甚多，甚多。世尊！」

佛告阿難：「若有衆生如牛頃，信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能量者。如是，阿難！當求方便，修行十念。如是，阿難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我當說極妙之法，初、中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名爲淨諸漏法，汝等善思念之。」

比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

世尊告曰：「彼云何名爲淨諸漏法？或有有漏，緣見得斷；或有有漏，親近得斷；或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。

「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。

「彼云何法應思惟，然不思惟此法？所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？我今當有過去久遠？』或復思惟：『無過去久遠？云何當有過去久遠？爲誰有過去久遠？云何復有當來久遠？我今當有將來久遠？』或復言：『無將來久遠。云何當有將來久遠？爲誰有將來久遠？云何有此衆生久遠？此衆生久遠爲從何來？從此命終當生何處？』彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生耶想——有我見，審有此見；無有我見，審興此見；有我見、無我見，於中起審見；又復自觀身，復興此見：於己而不見己；復興此見：於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者卽是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。是謂名爲邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本，由是不爲沙門之行、涅槃之道。

「又復，比丘！賢聖弟子修其法，不失次敍，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能知；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。

「彼云何不應思惟法而不思惟之？於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。

「彼何等法應思惟者而思惟之？於是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。

「彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何爲三？身耶、戒盜、疑。設不知、見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷。也「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊蝱、惡言、罵辱，身生痛腦，極爲煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱。設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷彼。

「云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生；守護衆行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近牀座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊蝱之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患。若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。

「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坈、危岸、柘蕀、峻崖、濕泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。

「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，則生有漏；能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。

「云何有漏威儀所斷？於此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染污之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷彼。

「何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。

「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，恭敬斷者便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，遠離斷者遠離斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。是謂，比丘！具足一切威儀，能斷結、去愛，度於四流，漸漸越苦。是謂，比丘！除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類，今已施行。汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。今不勤加者，後悔無益。此是我之訓教。」

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第三十四