重栞宋本禮記注䟽附挍勘記

附釋音禮記注疏卷第四十五

禮記　　鄭氏注　　孔穎達疏

喪服大記

大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以爲堅之強也大斂之絞一幅三析用之以爲堅之急也紞以組類爲之綴之領側若今被識矣生時襌被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此又同亦蓋天子之士紞或爲點○幅本又作畐方服反爲三絕句不辟絕句補麥反又音壁徐扶移反紞丁覽反廣古曠反析思歷反下同強其丈反識式志反又音志又音式下同去起呂反下注同

[疏]大斂至無紞○正義曰此一節明大斂之事○大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅也兩頭裂中央不通○橫者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片橫之於縮下也布紟者皇氏云紟襌被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之說未善也○二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂又各加一衾爲二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮云衾二者始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦耳○君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭爲榮顯案鄭注雜記篇以爲襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也○西上者由西階取之便也○大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟如朝服者言絞之與紟二者皆以布精麤皆如朝服俱十五升也○絞一幅爲三者謂以一幅之布分爲三段○不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末爲三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟爲擘也○紟五幅無紞者紟舉尸之襌被也紞謂緣飾爲識所以組類綴邊爲識今無識異於生也○注二衾至之上○正義曰朝服十五升者雜記文云以爲堅之強也者解小斂用全幅布爲絞欲得堅束力強以衣少故用全幅云以爲堅之急也者解大斂一幅分爲三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類爲之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領爲被頭側謂被旁識謂記識言綴此組類於領及側如今被之記識引士喪禮以陳衣於房中與大夫異今此士陳衣與大夫同故云今此又同亦蓋天子之士

小斂之衣祭服不倒尊祭服也斂者要方散衣有倒○倒丁老反注及下同散悉但反君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳無襚者不陳不以斂○襚音遂小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無筭君褶衣褶衾大夫士猶小斂也褶袷也君衣尚多去其著也○複音福褶音牒袷古袷反

[疏]小斂至斂也○正義曰祭服不倒者祭服謂死者所得用祭服以上者小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖散不著而領不倒在足也○君無襚者國君陳衣及斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者○大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賔客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賔客襚衣之美者欲以美之故言祭服也○親戚之衣受之不以即陳者君親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命○注無襚至以斂○正義曰如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉○祭服無筭正義曰筭數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也○注褶袷至著也○正義曰君衣尚多去其著也者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用袷也故士喪禮云襚以褶是也

袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱袍褻衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與稅衣纁袡爲一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦爲其褻也○袍步毛反襌音單繭古典反稅吐亂反纁許云反袡而廉反袗之忍反亦爲于僞反下文則爲之同

[疏]袍必至一稱○正義曰袍必有表不襌者袍是褻衣必須在上有衣以表之不使襌露乃成稱也○注袍褻至褻也○正義曰引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加稅衣爲表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加表熊氏云褻衣所用尊卑不同士襲而用褻衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣注衣注云褖所以表袍者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次散衣次注云褖衣以下袍繭之属是小斂有袍士喪禮又大斂散衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用褻衣故檀弓云季康子之母死陳褻衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賔來褻衣何爲陳於斯命徹之若公則襲及大小斂皆不用褻衣知者案雜記云公襲無袍繭襲輕尚無則大小斂無可知也

凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階取猶受也○篋古協反凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入不屈謂舒而不卷也別采謂正服之色也絺綌紵者當暑之褻衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服○詘丘勿反紵直呂反

[疏]凡陳至不入○正義曰陳衣不詘者謂舒而不卷也○非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也○絺綌紵不入者絺是細葛綌是簏葛紵是紵布此褻衣故不入陳也○注襲尸至正服○正義曰如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍

凡斂者袒遷尸者襲袒者於事便也○便婢面反君之喪大胥是斂眾胥佐之大夫之喪大胥侍之眾胥是斂士之喪胥爲侍士是斂胥樂官也不掌喪事胥當爲祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪賛斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂○大胥依注作祝之六反下同胥樂官思餘反

[疏]凡斂至是斂○正義曰此一節明斂之所用之人有袓有襲之法○凡斂者祖者凡斂謂執大小斂事也事多故袒爲便也○遷尸者襲者謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也○君之喪者此明人君斂用人之法○大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也眾胥佐之者眾祝喪祝也眾祝賤故副佐於大祝也○大夫之喪大胥侍之者大祝猶君之大祝也侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之○眾胥是斂者眾祝周禮喪祝卑故親執斂也庾云侍者臨檢之也大夫言侍則君亦應有侍者未知何人也○士之喪胥爲侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之○士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也○注胥當至主斂○正義曰知胥當爲祝者以胥是樂官不掌斂事故引大祝大喪賛斂及喪祝卿大夫之喪掌斂并引士喪禮商頌祝主斂明諸祝主斂也故引此文以證之商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜也

小斂大斂祭服不倒皆左祍結絞不紐左祍祍鄉左反生時也○紐女九反舊而慎反鄉許亮反

[疏]小斂至不紐○正義曰此一節明斂衣之法○小斂大斂祭服不倒者大斂亦不倒前巳言小斂不倒此又言小斂者爲下諸事出也○皆左祍者大斂小斂同然故云皆也祍衣襟也生鄉右左手解抽帶便也死則襟鄉左示不復解也○結絞不紐者生時帶並爲屈紐使易抽解若死則無復解義故絞末畢結之不爲紐也

斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則爲之壹不食凡斂者六人斂者必使所與執事者不欲妄人褻之執或爲𠌷○與音預注同𠌷音執本亦作執

[疏]斂者至六人○正義曰斂者即謂大祝眾祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手爲執事專心則增感故哭也○士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曾與亡者共執事今與喪所則助斂也所以須生經共執事死乃爲斂也若不經共執事則褻惡之故不使斂也○斂焉則爲之壹不食者生經有恩今又爲之斂爲之廢壹食也○凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人

君錦昌黼殺綴旁七大夫冒水黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜是上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也字或爲材○冒奧報反下及注同黼音甫殺色戒反徐所例反下及注同裁才再反注同韜本又作安吐刀反下同

[疏]君錦至冒也○正義曰此一經明尊卑冒制○君錦冒黼殺者冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊每輒橫縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也正義曰質下者曰殺君質用錦殺用黼故云錦冒黼殺也故鄭注士喪禮云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也○大夫士冒黼殺綴旁五士緇冒黼殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上玄下纁象天地也以此推之士赬後則君大夫盡殺爲斧文也又鄭云象天地則大夫以上無疑有象也○凡冒者長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也○殺三尺者殺從足韜上長三尺○自小斂以往用夷衾者往猶後也○小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云無用夷衾覆尸柩之衾也○夷衾質殺之裁猶冒也者裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繪色及長短制時如冒之質殺也但不復爲囊及旁綴也熊氏分質字属下爲句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖則制夷衾以覆之其小斂以前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也所謂大斂二衾者其夷衾至大斂時所用無文當應揔入大斂衣內併斂之也

君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰○鋪普吳反又音斂下皆同

[疏]君將至如之○正義曰此一經明君大斂時節也子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫謂羣臣也堂廉謂堂基南畔廉陵之上楹謂南近堂廉者子位既在東序端故羣臣列於基上東楹之西也案隱義云堂廉即堂上近高霤爲廉也○北面東上者在基上俱北面東頭爲上也子在東尸在阼階故在基者以東爲上也○父兄堂下北面者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而向北以東爲上也若士則亦在堂下○外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東爲上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西北外宗等當在東房○小臣鋪席者謂下莞上簟敷於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北爲少南○商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮喪祝也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸○士盥于盤上者士亦喪祝之属也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手於盤上也雜記云士盥于盤北是也○士舉遷尸于斂上者斂上即斂處也○卒斂者大斂衣裝畢也宰告者宰大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊○夫人東面亦如之者亦馮尸而踊嚮者夫人命婦俱東鄉於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竟乃斂於棺○注子弁至弁絰○正義曰成服則著喪冠此云弁絰是未成服此雖以大斂爲文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云弁絰爵弁而素者已具於下檀弓疏云大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自爲父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同

大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之先入右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也○巫止本或作巫止門外門外衍字耳辟必赤反邪似嗟反

[疏]大夫至馮之○正義曰此一經明大夫大斂節也○主人迎者主人適子也聞君至而出門迎君也○先入門右者右門內東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北面以待君至也士喪禮云見馬首不哭還入門右北面注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止于門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣今至主人門恐主人惡之故止巫于門外也士喪禮云巫止於廟門外祝代之巫止祝代具在檀弓疏也○君釋菜者鄭云釋菜禮門神也禮君非間疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也○祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也○君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂處也士喪禮云君升自阼階西鄉○主人房外南面者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外面鄉南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也○宰告者亦告主人道斂畢也○主人降北面于堂下者主人得告斂畢事竟故降西階堂下而鄉北立待君也○君撫之者君臣情重方爲分異故斂竟而君以手撫案尸與之別也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩○君降者君撫尸畢而下堂也○升主人馮之者君馮之已畢降堂而主人升還馮尸也升主人者君命升之也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所○命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也○注巫止至斂也○正義曰所以巫止者禮敬主人故不用將巫入對尸柩云君非間疾弔喪不入諸臣之家者禮運文也云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南面故云大夫之子尊得升視斂也

士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也其餘謂卿大夫及主婦之位

[疏]士之至夫也○正義曰此一節明士斂之節士喪卑無恩君不視斂故云君不在也○其餘禮猶大夫也者謂鋪不列位男女之儀事悉如大夫也若有大夫來而君在位則卿大夫位亦在堂廉近西也士喪禮云君升主人主人西楹東北面升公卿大夫繼主人東上案彼意則在主人西也

鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊目孝子踊節

[疏]鋪絞至紟踊○正義曰此一經明孝子貴賤踊節也

君撫大夫撫內命婦大夫撫室老撫姪娣撫以手按之也內命婦君之世婦○姪大結反娣大計反君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後目於其親所馮也馮謂扶持服膺○長丁丈反下同膺於陵反君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心○奉芳勇反拘音俱一音古侯反馮尸不當君所不敢與尊者所馮同處○處昌慮反凡馮尸興必踊悲哀悲哀之至馮尸必坐

[疏]君撫至必踊○正義曰此一節明撫尸及馮尸之節○君撫大夫者大夫貴故自撫之撫內命婦者命婦君之世婦撫內命婦則不撫賤者可知也○大夫撫室者撫姪娣者大夫以室老爲貴臣以姪娣爲貴妾死則爲之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也○君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也○士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也○庶子有子則父母不馮其尸者庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子並不得馮也○凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後○君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也盧云賤者畧也父母於子執之者盧云執當心上衣也○子於父母馮之者謂服膺心上也○婦於舅姑捧之者盧云尊故捧當心上衣也○舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君爲臣同也○妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者微引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也○夫於妻於昆弟執之者爲妻及自爲兄弟但執之盧無別釋而賀云夫於妻執其心上衣也於兄弟亦執心上衣○馮尸不當君所者所猶處也假令君已馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少避之○凡馮尸興必踊者凡者貴賤同然也馮尸竟則起俱馮必哀殞故起人踊泄之也○注目於其親所馮也○正義曰目於其親謂死者之親馮尸也父母先謂死者父母妻子後是死者之妻子故云目於其親所馮謂題目所馮之人○注此恩至當心○正義曰馮者爲重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則撫執執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也

父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君爲廬宮之大夫士襢之宮謂圍障之也䄠袒也謂不障○倚於綺反苫如占反枕之鴆反凷苫內反襢章善反注同露也障音章下同

[疏]父母至襢之○正義曰自此以下至兄不次於弟明君大夫士遭喪斬衰齊衰大功等居廬及堊室至祥襢以來降殺之節各依文解之○此一經論初遭喪君大夫士居廬之禮○居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木爲廬故云居倚廬○不塗者但以草夾障不以泥塗之也○寢苫枕凷者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭枕於凷○非喪事不言者志在悲哀若非喪事口不言說君爲廬宮之者謂廬次以帷障之如宮牆大夫士襢之者襢袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木爲廬在中門外東方北戶定本無枕凷字唯有寢苫二字

既葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之不於顯者不塗見面○柱張玉反楣音眉見賢遍反

[疏]既葬至宮之○正義曰既葬柱楣者既葬謂在墓柱楣梢舉以納日光又以泥塗辟風寒○不於顯者言塗廬不塗廬外顯處○君大夫士皆宮之者以大夫士既葬故得皆宮之

凡非適子者自未葬以於隱者爲廬不欲人属目故廬於東南角既葬猶然○適丁厤反属音燭

[疏]凡非至爲廬○正義曰凡非適子謂庶子也○自未葬以於隱者爲廬者既非喪主不欲人所属目故於東南角隱映處爲廬經雖云未葬其實葬竟亦然也

既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事此常禮也

[疏]既葬至家事○正義曰此一經明居喪常禮○既葬與人立者未葬不與人並立既葬後可與人並立也猶不羣耳○君言王事不言國事者君諸侯王天子也既可並立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也○大夫士言公事不言家事者尊君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也○注此常禮也○正義曰庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既葬而與人立得爲常禮者鄭以下經君既葬王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家事大判爲常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行凡有事須言故與人立也

君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也○辟音避下注猶辟同

[疏]君既至辟也○正義曰此一經是權禮也若值國家有事孝子不得遵恒禮故從權事故云既葬謂葬竟未卒哭也○王政入於國者謂王政令之事入於已國也○既卒哭而服王事者謂身出爲王服金革之事也庾云謂此言君既葬王政便入國候卒哭乃身服王事前云君言王事謂言荅所訪逮而已王政未入於國也○大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也○既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有弔服今有事不得服巳變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此言弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而有要絰異凡弔也○注此權禮也○正義曰案曾子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有爲爲之是權禮也

既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而內無哭者樂作矣故也黝堊堊室之節也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外不哭也內無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂作無哭者黝堊或爲要期禫或皆作道○黝於糾反堊烏路反又烏谷反注同禫大感反道音導

[疏]既練至故也○正義曰此一經論練及祥禫之節○不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也○君謀國政大夫士謀家事者此常禮也練後漸輕故得自謀己國家事也○既祥黝堊者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也○祥而外無哭者祥亦大祥也外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也○禫而內無哭者內中門內也禫巳縣八音於庭故門內不復哭也○案作矣故也者二處兩時不哭是並有樂作故也隱義云練後三日一哭於次次在中門外謂堊室也至大祥則不復於外若有弔者則入即位哭是外無哭者○注黝堊至哭者○正義曰黝謂治堊室之地堊謂塗堊室之牆云地謂之黝牆謂之堊者釋宮文云禫踰月而可作樂者檀弓云魯人有朝祥而暮歌者孔子曰踰月則其善也是祥踰月而可作樂也云樂作無哭者以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥踰月作樂故禫時無哭矣則經云樂作之文但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以爲祥之日鼓素琴樂作之又釋二處兩時無哭與鄭注違皇說非也定本禫踰月作樂祥字作禫字禫之踰月自然從吉樂作可知恐禫字非也

禫而從御吉祭而復寢從御御婦人也復寢不復宿殯宮也○不復扶又反期居廬終喪不御於內者父在爲母爲妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於內婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸歸謂歸夫家也○期音基下同爲母爲並于僞反下爲之賜注爲之則爲並同

[疏]禫而至而歸○正義曰此一經明釋禫節言禫時從御婦人於內也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之內值吉祭之節祭吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案間傳既祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宮之寢此吉祭後不復宿殯宮復於平常之寢文雖同義別故此注不復宿殯宮也明大祥後宿殯宮也杜預以爲禫而從御謂從政御職事鄭以爲御婦人者下文云期居廬終喪不御於內既言不御於內故知此御是御婦人也喪父母既練而歸期九月者既葬而歸○注云歸謂歸夫家也○正義曰女子出嫁爲祖父母及兄弟爲父後者皆期九月謂不是期而降在大功者案喪服女子爲父母卒哭折笄首玄謂卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此是既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也

公之喪大夫俟練士卒哭而歸此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣

[疏]公之至而歸○正義曰此一經明公士大夫有地之君喪其臣歸之節○公之喪者臣下呼此有地大夫之君爲公故云公之喪○大夫俟練者此君下之臣大夫待練而歸○注此公至之臣○正義曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知此非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君喪而來服至小祥而各反故云歸也皇氏所解於文爲便然唯近國中而死若在采邑理則不包也熊氏云素在君之所謂此家臣爲大夫者素先在君所食都邑之臣謂家臣不在君所出外食都邑者今君喪皆在若大夫士練及卒哭後素在君所者歸於家素食都邑者歸於都邑若如熊氏解鄭當云素在君所及食都邑之臣今不云及其義疑也

大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸歸謂歸其宮也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宮也禮命士以上父子異宮○上時掌反

[疏]大夫至而歸○正義曰此一經明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子爲大夫夫士也禮命士以上父子異宮故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宮也隱義曰大夫士父母之喪既小祥而歸庶子爲大夫士者也適子終喪在殯宮也朔月忌日則歸哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室適子家殯宮也雖練各歸至忌日及朔望而歸殯宮也○諸父兄弟之喪既卒哭而歸者諸父諸兄弟並期爲輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄爲之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也

父不次於子兄不次於弟謂不就其殯宮爲次而居

[疏]父不至於弟○正義曰喪既畢故尊者不居其殯宮次也

君於大夫世婦大斂焉爲之賜則小斂焉爲之賜謂有恩惠也

[疏]君於至斂焉○正義曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨主人迎送之節各隨文解之○此一經論君於大夫世婦之禮此世婦謂內命婦大斂爲常爲之恩賜則小斂而往然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉爲之賜則未襲而往故昭十五年有事于武宮籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而往可也故鄭云去樂卒事而往未襲也是卿未襲而往案柳莊非卿衞君即弔急弔賢也

於外命婦既加蓋而君至於臣之妻畧也

[疏]於外至君至○正義曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也

於士既殯而往爲之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉爲之賜小斂焉於諸妻爲之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門內祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南面直君北房戶東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而往弔之○直如字又音值當也先後悉見反下胡豆反一音並如字夾古洽反擯者進當賛主人也始立門東北面主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也○相息亮反下相上並同

[疏]於上至人踊○正義曰此一經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差又明君弔士夫夫之禮○於諸妻爲之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故爲之賜之大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉爲之賜小斂焉○於大夫外命婦既殯而往者謂夫人於大夫及外命婦既殯而往但有一禮無恩賜差降之事○大夫士既殯而君往焉者君於大夫雖視大斂或有既殯之後而始往與士同也○使人戒之者謂君將往使人豫戒告主人使知之○主人具殷奠之禮者殷大也主人得君之戒告先備具月朔大奠之禮重君之來故也○俟于門外者君來之時主人待於門外○見馬首先入門右者謂見君馬首先君而入門右謂門東北面○祝先升自阼階者君應升自阼階故祝先道君升阼階負墉南面者墉壁也祝先升阼階在君之北立於房戶之東皆負辟而鄉南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西鄉也○小臣二人執戈立于前二人立于後者前後小臣各二人執戈辟邪氣也君升而小臣夾階北面俟君也盧云上言即位于序端謂君臨大夫將大斂時禮未成辟執事故即位于序端此是大夫士既殯而君往禮巳成故即位于阼階也○注祝負至弔之○正義曰直君北者直當也君既在阼階祝立當君北在房戶東而南鄉也云小臣執戈先後君君升而夾階立者顧命云夾階上刃是夾階立也云大夫殯即成服者大夫除死日三日殯與成服同日主人既成服故君錫衰而往弔擯者進擯謂賛於主人禮者擯者始在門東北面今君既升阼則此擯者進於孝子前告孝子使行禮也然喪賛曰相而此云擯者以君之弔禮無嫌擯道之義故得以擯言之也○主人拜稽顙者以君臨視故主人于庭中北面拜而稽顙○君稱言者稱舉也君舉其所來之言謂弔辭也舉言既畢當哭踊祝以相君祝先踊君乃視祝而踊君踊畢主人乃踊

大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙迎不拜拜送者拜迎則爲君之荅已君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉所以致殷勤也

[疏]大夫至往焉○正義曰此一節明君來弔士與大夫其禮不同○大夫則奠可也者君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可爲此奠○士則出俟于門外者士卑不敢留君待奠故先出俟君於門外謂君將去也○命之反奠乃反奠者君使人命反設奠士乃反入設奠也○卒奠者設奠畢也○主人先俟于門外者奠畢主人又先出門待君大夫士同然○君退主人送于門外拜稽顙者出去也主人于門外送之而拜也○注迎不至荅巳○正義曰案曲禮凡非弔喪非見國君無不荅拜然則喪法孝子拜賔無荅拜之理今者君出孝子雖拜君無荅理而云拜迎則爲君之荅巳者以尋常禮敵孝子雖拜賔無荅理今君來臨臣臣既拜迎奠卑禮隔意恐君之荅巳故不敢拜迎案僖三十四年有傳宋先代之後於周爲客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑王不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賔之義也

君弔則復殯服復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君乃始來弔也復或爲服

[疏]君弔至殯服○正義曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則復殯服者復反也殯服謂殯時未成服之服主人于時反服此服新君之事其服則首絰免布深衣也不散帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻注云爲人君變貶於大斂之前既啟之後也

夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門內拜稽顙主人送于大門之外不拜視世子而踊世子從夫人夫人以爲節也世子之從夫人位如祝從君也

[疏]夫人至不拜○正義曰此一經明夫人弔臣禮○先入門右者門亦大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也○夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也○主婦降自西階拜稽顙于下者主婦臣妻也既夫人來弔故婦人爲主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也○夫人視世子而踊者世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也○奠如君至之禮者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聽命反奠也○夫人退主婦送于門內拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門內而拜送之而不拜迎而拜送之義與君同也○主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜

大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面眾主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜入即位于下不升堂而立阼階之下西面下正君也眾主人南面於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賔使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也○下正戶嫁反

[疏]大夫至而拜○正義曰此一節明大夫君之禮不迎于門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫爲君故曰大夫君也入即位于堂下者阼階下也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也○主人北面者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北面也○眾主人南面婦人即位于房中者婦人之位在堂其君既來故婦人並爲位于東房中也然此言婦人即位房中非止大夫之君亦揔正君來禮如此也又不言大夫之君妻來者當同夫人禮也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也亦與前互也○若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜者若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸賔在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賔也所以爾者喪用尊者拜賔故也君雖代爲主拜賔而猶不敢同於國君專代爲主故以主人倍置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也○注婦人至二也○正義曰婦人即位于房中者東房中也君雖不升堂猶辟之也者以婦人合在戶西東面君來升堂婦人辟之在房中今大夫君來雖不升堂婦人猶辟之於房中也然案未大斂之前君雖來主婦猶在尸西其既殯已後君來雖不顯婦人之位今此大夫君云婦人即位房中明正君既殯而來婦人亦即位房中也故云猶辟之云而君前拜不俱拜者主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既爲主當推君在前故云主人無二也

君弔見尸柩而后踊塗之後雖往不踊也踊或爲哭或爲浴

[疏]君弔至后踊○正義曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君往視祝而踊殯後有踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖往不踊也是既殯未塗得有踊也

大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠榮君之來

[疏]大夫至必奠○正義曰君不先戒故臣不得具殷奠○君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也

君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以內說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僣也○屬音燭後皆同椑步厤反重直龍反下同兕訶履反被皮下同厚尸豆反杝以支反差初隹反徐初宜反僭子念反

[疏]君大至六寸○正義曰此一節以下至篇末揔論君大夫士等棺椁及飾棺之異并碑繂之殊各依文解之○此一經論君大夫士等棺椁厚薄之制禮天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所謂椑棺梓棺二注云所謂屬與大棺然則天子四重之棺都合厚三尺四寸也若上公棺則去水皮所餘三重合厚二尺一寸也若侯伯子男則又去兕皮但餘三棺爲二重合厚一尺八寸也若上大夫則又去椑所餘屬六寸及大棺八寸爲一重合厚一尺四寸若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸但寸數減耳大棺六寸屬四寸合厚一尺也若士則不重唯大棺六寸也○君大棺八寸屬六寸椑四寸者屬六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸爲一尺八寸○上大夫大棺八寸屬六寸去椑四寸所餘二種合爲一尺四寸○下大夫大棺六寸屬四寸者各減二寸合餘一尺也○士棺六寸者無屬唯大棺六寸也○注大棺至僣也○正義曰以名大棺故知在表云四者皆周者謂水兕革棺杝棺梓棺等皆周於尸惟椁不周此以內說而出也者謂檀弓此文從內而說以次出外而謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺云然則大棺及屬用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二從內出外而言此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉內而說故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云諸侯無革棺再重也者以此經但云君大棺屬椑不云革故知無革棺也此君謂侯伯子男也此經上下大夫但云大棺與屬無杝椑是大夫無椑一重也經唯云大棺六寸是士無屬不重也案檀弓孔子爲中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云趙簡子云不設屬椑時僭也者案哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案此大夫依禮無椑趙簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也

君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用玄綠用牛骨鐕士不綠鐕所以琢著裏○鐕子南反釘也椓陟角反本又作琢著直畧反

[疏]君裏至不綠○正義曰此一經明裏棺之制裏棺謂以繪貼棺裏也朱繒貼四方以綠繒貼四角定本經中綠字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也○用雜金鐕者鐕釘也舊說云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱綠著棺也釋義云朱綠皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黃白青色○大夫裏棺用玄綠者四面玄四角綠○用牛骨鐕者不用牙金也○士不綠者悉用玄也亦同大夫用牛骨僣不言從可知也

君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束用漆者塗合牝牡之中也衽小要也○要一遙反下同

[疏]君蓋至二束○正義曰此一經明衽束之數○君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也○三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當衽上輒以牛皮束之故云三衽三束也○大夫蓋用漆二衽二束者亦漆衽合縫處也大夫士橫衽有束每衽有束故云二衽二束也○士蓋不用漆○二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺束縮二衡三者據君言也若大夫士橫唯二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後玄士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以爲此經大夫士二衽二束者據披從束而言其橫皆爲三束其義非也

君大夫鬊爪實于綠中士埋之綠當爲角聲之誤也角中謂棺內四隅也鬊亂髮也將實爪髮棺中必爲小囊盛之此綠或爲簍○鬊音舜爪側巧反囊乃剛反徐音託盛音成簍魯口反

[疏]君大至埋之○正義曰此一節明鬊爪之異○實于綠中者綠即棺角也其死者亂髮及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士賤亦有物盛髮爪而埋之○注綠當爲角○正義曰知綠當爲角者上文綠爲色以飾棺裏非藏物之處以綠與角聲相近經云綠中故讀綠爲角

君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寬大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作焞○輴勑倫反欑才冠反下同幬音道注同暨其器反注同見賢遍反注同菆才工反本亦作叢參初金反差初宜反題音啼湊七豆反注徐之樹反下同差寬初賣反又初隹反掘其越反又其勿反錞徒對反又徒臥反又徒偎反焞依字支允反又支悶反徐都臥反沈都雷反

[疏]君殯至帷之○正義曰此一經明尊卑殯之制度○君殯用輴者君諸侯也殯時置棺於輴內○攅至于上者以休欑輴至於棺上畢塗屋者畢盡也此所欑殯之大有似屋形欑之既訖盡塗其屋也○大夫殯以幬者幬覆也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆也謂棺衣覆之言大夫幬即加斧之類是也○欑置于西序者屋堂西頭壁也大夫不輴又不四面欑以一面倚西壁而三面欑之又上不爲屋也○塗不暨於棺者暨及也王侯塗之而欑廣去棺遠大夫亦塗而欑狹去棺近裁使塗不及棺故云不暨棺也○士殯見衽塗上帷之者士掘肂見衽其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之故謂塗上也士喪禮云乃塗注云以木覆棺上而塗之爲火備也帷之者帷障也貴賤悉然故朝夕哭乃徹帷也○注欑猶至皆然正義曰云欑猶菆也者謂菆聚其木周於外也云屋殯上覆如屋者也解經畢塗屋屋是殯上之覆形似於屋故云如屋云此記參差者謂記此大記之文其事參差若君據天子應稱龍輴不得直云殯用輴若君據諸侯不得云欑至于上畢塗屋其文或似天子或似諸侯故云參差云以檀弓參之檀弓云天子之殯菆塗龍輴以棺故知天子殯居棺以龍輴又云以椁故知欑木題湊象椁云上四注如屋以覆之者謂上以四注垂而鄉下如似屋簷以覆其上云盡塗之者謂四邊及上皆塗之云諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁者以檀弓唯云天子龍輴此經直云君殯用輴不云龍是諸侯不龍也謂不畫輴轅爲龍檀弓唯云天子菆塗龍輴以椁則知諸侯不題湊象椁云其他亦如之者除此龍輴題湊象椁之外其他亦如之其他謂菆木畢塗屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左傳云朱文公卒椁有四阿是僣天子禮但凡殯之禮天子先以龍輴置於客位殯處然後從阼階舉棺於輴中輴外以木菆輴之四邊木高於棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題湊題頭也湊鄉也謂以木頭相湊鄉內也象椁上之四注以覆之如屋形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯則居棺以輴亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於塗上不題湊象椁也雖不象椁亦中央高似屋形但不爲四注故經云畢塗屋揔包君也塗上加席三重云大夫之殯廢輴者案下檀弓云三臣廢輴據殯時也是大夫之殯廢輴云欑中狹小裁取容棺者以經云塗不暨于棺明其狹小卑者既狹則知天子諸侯差寬大矣云士達於天子皆然者謂皆帷之

熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉熬者煎穀也將塗設於棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右○熬五羔反種章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮

[疏]熬君至腊焉○正義曰此一經明熬穀之異熬者謂火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸也○加魚腊焉者魚腊謂乾腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之属亦爲感蚍蜉○注士喪至左右○正義曰此云士二種四筐士喪禮熬黍稷各二筐又與此同故引之又引士喪禮云設熬旁一筐者證設熬之處云大夫三種加以粱者以曲禮云歲凶大夫不食粱明豐年常食粱故知大夫加以粱公食大夫禮黍稷稻粱云君四種加以稻四筐則手足皆一者當以士喪四筐設熬旁各一筐則兩旁有兩筐首有一筐足有一筐也云其餘設於左右者兩旁在首足以外皆設於左右旁也

飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦褚加僞荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二玄紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後玄披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁飾棺者以華道路及壙中不欲眾惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒緣邊爲黼又畫荒緣邊爲雲氣火黻爲列於其中耳僞當爲帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹爲之如小車笭衣以青布柳象宮室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅爲魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以爲振容象水草之動搖行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞属於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采爲之形如瓜分然綴貝落其上乃旁戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣以木爲筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當爲緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也○黻音弗褚張呂反下同僞依注讀爲帷位悲反齊如字齊才細反翣所甲反戴丁代反下及注同披彼義反彼甫髮反下同綏依注爲緌音蕤耳隹反下同揄音遙注同紐女九反緇側具反壙古晃反惡烏路反衣於既反下衣以皆同以上時掌反下魚上同笭音零縣音玄下皆同搖音遙一音以照反去起呂反車蓋蕤絕句一讀以蕤向下瓜古華反分扶問反又皮莧反又夫云反壙古曠反高古報反又如字長直諒反又如字後放此從才用反

[疏]飾棺至用纁○正義曰此一經明葬時尊𢌿棺飾○君龍帷者君諸侯也帷柳車邊障也以白布爲之王侯皆畫爲龍象人君之德故云龍帷也○三池者諸侯禮也池謂織竹爲籠衣以青布桂著於柳上荒邊爪端象平生宮室有承霤也天子生有四注屋四面承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一池闕於後一故三池也○振容者振動也容飾也謂以絞繒爲之長丈餘如幡畫幡上爲雉縣於池下爲容飾車行則旙動故曰振容○黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鱉甲也緣荒邊爲白黑斧文故云黼荒○火三列者列行也於鱉甲黼文之上荒中央又畫爲火三行也火形如半環也○黼三列者又畫爲兩已相背爲三行也○素錦褚者素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以爲屋也葬在路象宮室也故雜記云素錦以爲屋而行即褚是也○加僞荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒加褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁爲紐連之相著旁各三凡用六紐故云纁紐也○齊五采者謂鱉甲上當中央形員如華蓋高三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也○五貝者又連貝爲五行交絡齊上也○黼翣二黻翣二者畫翣二者翣形似扇以木爲之在路則障車入椁則障柩也凡有六枚二畫爲黼三畫爲黻三畫爲雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其載皆加璧也○皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也○魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隱義曰振容在下是魚在振容間○君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁藏謂用纁帛繫棺紐者柳骨也謂之戴者戴值也使棺堅值棺橫束有三亦每一束兩邊輕各屈處爲紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫柳骨故有六戴也○纁披六者纁謂亦用絳帛爲之以一頭繫所連柳纁戴之中而出一頭於帷外人牽之每戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得爲龍畫爲雲氣○二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞属於池下爲振容故云不振容也爲池上揄絞則有也○畫荒者不爲斧而爲雲氣也○火三列黼三列素錦褚者與君同也○纁紐二玄紐二者不得大故用四以連四旁也不并一色故二爲纁二爲玄也○齊三采者絳黃黑也○三貝者又降二也○黼翣二畫翣二者降兩龍也○皆戴綏者翣角不圭但用五采用作綏注翣兩角也○魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也○大夫戴前纁後玄者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也○披亦如之者色及數悉與戴同也○士布帷布荒者士帷及荒者白布爲之而不畫也○一池者唯一池在前也○揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容知者大夫既不振容明士亦不振容於池下○纁紐二緇紐二者又降用玄緇也猶用四連四旁○齊三采者與大夫同也○三具者又降二行但一行絡之耳○畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也○士戴前纁後緇者事異故直言士也戴當棺束每束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊爲四戴舉一邊即兩戴也○二披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也○注飾棺至首也○正義曰以華道路及壙中者以翣入壙中則知餘物堪入壙中者皆入云荒蒙也者以爾雅荒蒙俱訓爲奄故荒得爲蒙云皆所以衣柳也者謂木材有此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒緣邊爲黼文畫荒緣邊爲雲氣者既云黼荒畫荒又云火三列黻三列火黻既爲三列其處寬多宜在荒之中央則知黼之與畫宜在荒之外鄭云僞當爲帷或作于者僞字與帷聲相近又諸本僞字作于者于帷聲又相近因聲相近而遂誤作僞字或作于字故云聲之誤也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁属紐以結之與束棺属披之紐別也故鄭注司士云謂結披必當棺束於束繫紐是披紐與此異也云池以竹爲之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶狹長故云如小車笭云縣池於荒之瓜端若承霤然云者荒之爪謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若官室之承霤然云語辭也云以銅爲魚縣於池下者以參漢之制度而知也云揄揄翣也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也經云振容故知垂之以爲振容象水草之揄搖云行則魚躍上拂池者以經云魚躍拂池躍是鄉上之名非行不動故知行則魚上拂池引雜記曰大夫不揄絞属於池下是不振容也者此經云不振容雜記云大夫不揄絞属於池下若属於池則振容不属於池下是不振容也云士則去魚者言士同大夫不振容更又去魚故云士則去魚此云士揄絞明大夫亦揄絞但大夫不以揄絞属於池下爲振容而皇氏不解鄭之此旨謂大夫不揄絞而有銅魚士無銅魚而有揄絞以爲魚陰而絞陽大夫偪君故奪其陽不尋其義一何疏妄之甚云齊象車盖蕤者此車盖四面有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采爲之形如爪分然者言齊形既圓上下縫合雜采竪有限襵如瓜內之子以穰爲分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯據班瓜事恐不合耳云所以連繫棺束與柳材使報值因而結前後披者謂用此戴索連繫棺束之紐與外畔柳材使相當值謂連棺著柳將披一頭以結此戴更垂披頭鄉外使人執之備柩車傾動云以木爲筐者謂以木爲翣之筐若門戶四面筐也云廣三尺高高二尺四寸方兩角高者謂廣方正不圓曲也云綏當爲緌至翣首也者以周禮夏采掌染鳥羽爲夏翟之色故名夏采其職掌復建綏故知綏五采用注翣首謂翣之兩角諸侯則戴以圭

君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布大夫廢輴此言輴非也輴皆當爲載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以文誤爲國輇車柩車也尊卑之差也在椁曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前爲節度也士言比出宮用功布則出宮而止至壙無矣綍或爲率○輴依注音輇市專反下同王勑倫反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用國依注亦作輇市專反王如字云一國所用比必例反注同柩尹九反引音胤率音律

[疏]君葬至功布○正義曰此一經明葬時在路尊卑載柩之車及碑綍之等君葬用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車用輴非也○四綍二碑者綍有四條條有二所此諸侯也天子則六綍四碑○御棺用羽葆者雜記云諸侯用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指麾爲節度也○大夫葬用輴者言輴非亦當爲用輇也○二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也○士葬用國車者國亦當爲輇也二綍無碑者手縣下之○此出宮御棺用功布者此出宮謂柩在宮牆內也功布大功布也士用大功布爲御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆內而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾○注大夫至無矣○正義曰鄭引大夫廢輴此經云葬用輴與檀弓違故云此言輴非也云輴皆當爲載以輇車之輇者謂經云君葬用輴大夫葬用輴此二輴皆當爲載以輇車之輇讀從雜記之文謂君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士葬用國車國字與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車故知經云輴者非也輴國皆當爲輇云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子諸侯以下載柩車同皆用輇也其尊卑之差異在於棺飾耳則前經棺飾是尊卑異也熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御於用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士葬用二綍無碑御棺用功布失鄭注意其說非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆葬因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃設奠復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴葬則用輇明矣若大君唯朝廟用輴殯則不用輴葬時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輴軸若天子元士葬亦用輴軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家視桓楹是僣也則天子用大木爲碑謂之豐碑諸侯則樹兩大木爲碑謂之桓楹此經言稱二綍二碑故云桓楹也謂每一碑樹兩楹云士言此出宮用功布則出宮而止至壙無矣者以士卑故出宮在路無御柩之物

凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎爲斂與斂尸相似記時同之耳咸讀爲緘比柩車及壙說載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之備失脫也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君之喪又以木橫貫緘耳居旁持而平之又擊皷爲縱舍之節大夫士旁牽緘而已庶人縣窆不引紼也禮唯天子葬有隧今齊人謂棺束爲緘繩咸作爲椷○封依注作窆彼驗反下及注機封同咸依注讀爲緘古鹹反毋音無下同譁音華說吐活反輓音晚繞而沿反要一遙反縱子用反下同舍音捨隧音遂延道也椷古咸反一本作緘

[疏]凡封至止也○正義曰此一經論尊卑下棺之制○凡封用綍去碑負引者封當爲窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應皷聲而下故云用綍去碑負引也○君封以衡者諸侯禮大物多棺重恐棺不正下棺之時別以大木爲衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也○大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繫棺束之緘而下於君也○君命無譁以皷封者謂君下棺時命令眾人無得諠譁以擊皷爲窆時縱捨之節無一皷漸縱綍也○大夫命母哭者大夫卑不得擊鼓直命人使無哭耳○士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止○注封周至緘繩○正義曰此封或皆作斂者謂禮記餘本此經中封字皆作斂字者鄭以窆有斂義故引檀弓之文斂般請以機窆故云謂此斂也云然則棺之入坎爲斂以斂尸相似記時同之耳者以下棺與斂尸相似故作記之時他本同稱斂故下棺亦以爲斂也云屬紼於柩之緘者至壙說載除飾之後謂解此蜃車之綍繫於柩之緘束之繩云又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之者諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩綍於壙之兩旁人輓之而下其天子則下檀弓注云天子六綍四碑前後各重鹿盧如鄭此注天子紼既有六碑但有四故以前碑後碑各鹿盧每一碑用二綍前後用四綍其餘兩綍繫於兩旁之碑案下檀弓注云諸侯之繂不云前後重鹿盧則諸侯之碑前後不重鹿盧也前碑後碑各用一紼其餘二紼在旁人持而下棺也經云綍去碑謂前後綍耳其在旁之綍無碑也故前經士二綍無碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前後重鹿盧唯深天子皇氏云諸侯亦有前後重鹿盧四紼繫於前後二碑旁邊無紼既違鄭注下棺又危其義恐非也云禮唯天子葬有隧者案僖二十五年左傳云晉侯請隧上弗許曰王章也是隧爲天子典章諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闕地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師注云至壙說載除飾更復載以龍輴是載以輴入隧道皇氏云棺從而下遂以納明器其說兼路也云今齊人謂棺束爲緘繩者以今人之語證經緘是束棺之物

君松椁大夫柏椁士雜木椁椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者用小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重○而上時掌反抗苦浪反徐戶剛反重直龍反下同

[疏]君松至木椁○正義曰此一經明所用椁木不同○君松椁者君諸侯也諸侯用松爲椁材也盧云以松黃腸爲椁盧云黃腸松心也○大夫柏椁者以柏爲椁不用黃腸下天子也○士雜木椁者又卑不得同君故用雜木也○注椁謂至一重○正義曰天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也者鄭以椁木長短及厚薄無文故引柏椁以端長六尺明椁材每段長六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材每段厚薄廣狹五寸也故云謂端方也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定案檀弓柏椁以端長六尺注云其方盖一尺以此差之諸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸雖有此約又無正文可定云抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也每一重縮二在下衡三在上故既夕注云象天二合地二也○

棺椁之間君容祝大夫容壺士容甒間可以藏物因以爲節○祝昌六反甒音武

[疏]棺椁至容甒○正義曰此一經明棺椁之間廣狹所容也○君容祝者祝如漆筩是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寬大故司几筵云柏席用萑玄謂柏椁字摩滅之餘椁席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容祝○大夫容壺者壺是漏水之器大夫所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也

君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐裏椁之物虞筐之文未聞也

[疏]君裏至虞筐○正義曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今畧盧氏不錄也

附釋音禮記注疏卷第四十五

江西南昌府學栞