重栞宋本禮記注䟽附挍勘記

附釋音禮記注疏卷第二十九

玉藻第十三○陸曰鄭云以其記服冕之事也冕之旒以藻訓貫玉爲飾因以名之

[疏]正義曰按鄭目錄云名曰玉藻者以其記天子服冕之事也冕之旒以藻紃爲之貫玉爲飾此於別錄蜀通論

鄭氏注　　孔穎達疏

天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻爲旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也玄表纁裏龍卷畫龍於衣字或作衮○藻本又作璪音早旒力求反邃雖醉反深也注同延如字徐餘戰反字林作綖弋善反卷音衮古本反注同○玄端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中端當爲冕字之誤也玄衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆謂國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王○端音冕出注下諸侯玄端同朝直遙反篇內除下注朝之餘皆同闔胡獵反扉音非一本作則闔門左扉

[疏]天子至其中○正義曰從天子玉藻至食無樂此一節摠論天子祭廟朝日及日視朝并饌食牲牢酒醴及動作之事并明凶年貶降之禮○天子玉藻者藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻也○十有二旒者天子前之與後各有十二旒○前後邃延者言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上故云前後邃延○龍卷以祭者卷謂卷曲畫此龍形卷曲於衣以祭宗廟○注祭先至作衮正義曰知祭先王之服者以司服云享先王則衮冕故也云天子齊肩者以天子之旒十有二就每一就貫以玉就問相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊肩也言天子齊肩則諸侯以下各有差降則九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短爲差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黃次玄五采玉既質徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後綠皇氏沈氏並爲此說今依用焉後至漢明帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云延冕上覆也者用三十升之布染之爲玄覆於冕上出而前後冕謂以板爲之以延覆上故云延冕上覆也但延之與板相著爲一延覆在上故云延冕也故弁師注延冕之覆在上是以名焉與此語異而意同也皇氏以弁師注冕延之覆在上以弁師經有冕文故先云冕延之覆在上此經唯有延文故解云延冕上覆今刪定諸本弁師注皆云延冕之覆在上皇氏所讀本不同者如皇氏所讀弁師冕延之覆在上是解冕不解延今按弁師注意云延冕之覆在上是解延不解冕也皇氏說非也云玄表纁裏者纁是朱之小別故周禮鐘氏云三入爲纁鄭注士冠禮云朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異云字或作衮者按司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但禮記之本或作卷字其正經司服及覲禮皆作衮字故鄭注王制云卷俗讀其通則曰衮是也其六冕玉飾上下貴賤之殊並已具王制疏於此略而不言○注端當至武王○正義曰知端當爲冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以玄端按下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若玄端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當爲冕謂玄冕也是冕服之下按宗伯實柴祀日月星辰則日月爲中祀而用玄冕者以天神尚質按魯語云大采朝日少采夕月孔晁云大采謂衮冕少采謂黼衣而用玄冕者孔氏之說非也故韋昭云大采謂玄冕也少采夕月則無以言之云朝日春分之時也者以春分日長故朝之然則夕月在秋分也按書傳略說云祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日別朝事儀云冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊此云朝日於東門者東郊在東門之外遙繼門而言之也云東門南門皆謂國門也者以朝事儀云朝日東郊故東門是國城東郊之門也孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之內故知南門亦謂國城南門也云天子廟及路寢皆如明堂制者按考工記云夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同文按明堂位大廟天子明堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢既如明堂則路寢之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟爲明堂制按覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東箱者鄭荅趙商云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟癰而已其餘猶諸侯制度焉故知此喪禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮在文王之廟而記云凡俟于東箱者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂經云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宮室既如諸侯制按詩斯于云西南其戶箋云路寢制如明堂是宣王之時在鎬京而云路寢制如明堂則西都宮室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅之云周公制于土中洛誥云王入大室祼是顧命成王崩於鎬京承先王宮室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宮室至康王已後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宮室還依天子制度路寢如明堂也不復能如周公之時先王之宮室也若然宣王之後路寢制如明堂按詩王風右招我由房鄭荅張逸云路寢房中所用男子而路寢又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏云平王微弱路寢不復如明堂也異義明堂制今禮戴說禮盛德記曰明堂自古有之凡有九室室有四戶八牖三十六戶七十二牖以草蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱明堂月令書說云明堂高三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四戶八牖宮方三百步在近郊近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙已之地三里之外七里之內而祀之就陽位上圓下方八窻四闥布政之宮周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹按今禮古禮各以其義說說無明文以知之玄之聞也禮戴所云雖出盛德記及其下顯與本異章九室三十六戶七十二牖似秦相呂不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義於援神契援神契說宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微於辰爲巳是以登云然今說立明堂於已由此爲也水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而明堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂爲文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏云人君入大廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者按王制云小學在公宮南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同爲一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得爲一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毀明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寢亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也云閏月非常月也者按文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不告月者何不告朔也曷爲不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也穀梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔按異義公羊說每月告朔朝廟至于閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無政故不以朝經書閏月猶朝廟譏之左氏說閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹按從左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駮之引堯典以閏月定四時成歲閏月當告朔又云說者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言從左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔爲非以左氏告朔爲是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者按天子告朔於明堂其朝享從祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在太廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之等是其別也云聽其朔於明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故在明堂門中按太史云閏月詔王居門終月是還處路寢門終月謂終竟一月所聽之事於一月中耳於尋常則居燕寢也故鄭注大史云於文王在門謂之閏是閏月聽朔於明堂門反居路寢門皇氏云明堂有四門即路寢亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者論語云告朔之餼羊注曰天子特牛與以其告朔禮略故用特牛按月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也

皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢餕食朝之餘也奏奏樂也○餕音俊五飲上水漿酒醴酏上水水爲上餘其次之○酏以支反卒食玄端而居天子服玄端燕居也動則左史書之言則右史書之其書春秋尚書其存者御瞽幾聲之上下瞽樂人也幾猶察也察其哀樂○瞽音古上時掌反哀樂音洛年不順成則天子素服乘素車食無樂自貶損也

[疏]皮弁至無樂正義曰此一節明天子每日視朝皮弁食之禮遂以食者既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體故著朝服○日中而餕者至日中之時還著皮弁而餕朝之餘食○奏而食者言餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏樂可知也○朔月大牢者以月朔禮大故加用大牢按鄭志趙商問膳夫云三日二舉鼎十有二物皆有俎有三牲備商按玉藻天子之食日少牢朔月大牢禮數不同請問其說鄭荅云禮記後人所集據時而言或諸侯同天子或天子同諸侯等所施不同故鄭據王制之法與周異者多當以經爲正如鄭此言記多錯雜不與經同按王制云諸侯無故不殺牛及楚語云天子舉以大牢祀以會禮晁云四方來會助祭也又云諸侯舉以特牢祀以大牢大夫舉以特牲祀以少牢士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚此等與周禮及玉藻或合或否異人之說皆不可以禮論按周禮大司樂云王大食令奏鐘皷鄭注云大食朔月月半是也周禮云飲此以下五飲亦非周法也○注其書至存者○正義曰經云動則左史書之春秋是動作之事故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經云言則右史事之尚書記言語之事故以尚書當右史所書右是陰陰主靜故也春秋雖有言因動而言其言少也尚書雖有動因言而稱動亦動爲少也周禮有五史有內史外史大史小史御史無左史右史之名者熊氏云按周禮大史之驗云大師抱天時與大師同車又襄二十五年傳曰大史書曰崔杼弒其君是大史記動作之事在君左廂記事則大史爲左史也按周禮內史掌王之八枋其職云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖二十八年左傳曰王命內史叔興父策命晉侯爲侯伯是皆言誥之事是內史所掌在君之右故爲右史是以酒誥云矧大史友內史友鄭注大史內史掌記言記行是內史記言大史記行也此論正法若其有闕則得交相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服虔注文十五年傳云史佚周成王大史襄三十年鄭使大史命伯石爲卿皆大史主爵命以內史闕故也以此言之若大史有闕則內史亦攝之按覲禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此論正法若春秋之時則特置左右史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論云右史紀事左史記言與此正反於傳記不合其義非也○御瞽幾聲之上下○御者侍也以瞽人侍側故云御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲上下哀樂若政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其哀樂防君之失○天子素服乘素車者此由年不順成則天子恒素服素車食無樂也若大札大災則亦素服故司服云大札大荒大烖素服此是天子諸侯罪己之義故素服此素服者謂素衣故下文諸侯年不順成君衣布與此互文也若其臣下即不恒素服唯助君禱請之時乃素耳故司服云士服玄端素端注云素端者爲札荒有所禱請也

○諸侯玄端以祭祭先君也端亦當爲冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同禆冕以朝朝天子也禆冕公衮侯伯鷩子男毳也○裨婢支反鷩必列反毳昌銳反皮弁以聽朔於大廟皮弁下天子也○大音泰後大廟同下戶嫁反朝服以日視朝於內朝朝服冠玄端素裳也此內朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝朝辨色始入羣臣也入入應門也辨猶正也別也○辨如字徐扶免反別彼列反君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服小寢燕寢也釋服服玄端又朝服以食特牲三俎祭肺食必復朝服所以敬養身也三俎豕魚腊○復扶又反夕深衣祭牢肉祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾○挾戶頰反朔月少牢五俎四簋五俎加羊與其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各一簋而已○簋音甫本或作簋𦝩也音胃子卯稷食菜羹忌日貶也○食音嗣夫人與君同庖不特殺也○庖步交反徐扶交反下同○

[疏]諸侯至同庖○正義曰此一節論諸侯自祭宗廟及朝天子自視朝食飲牢饌之禮與天子不同之事○注祭先至子同○正義曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類故知祭先君也云端亦當爲冕者以玄端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應玄端以祭先君故知亦當爲玄冕云唯魯與天子同者按明堂位云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也熊氏云此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦玄冕故公羊云周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦玄冕○注朝天至毳也○正義曰知朝天子者按覲禮云侯氏裨冕鄭注裨之爲言埤也天子六服大裘爲上其餘爲裨是以摠云裨冕○注皮弁下天子也○正義曰以天子用玄冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聽朔於大廟熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟爲明堂制故也此聽朔於大廟穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於大祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彝云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也○注朝服至三朝○正義曰按王制云周人玄衣而養老注云玄衣素裳天子之燕服爲諸侯朝服彼注云玄衣則此玄端也若以素爲裳則是朝服此朝服素裳皆得謂之玄端故論語云端章甫注云端玄端諸侯朝服若上士以玄爲裳中士以黃爲裳下士以雜色爲裳天子諸侯以朱爲裳則皆謂之玄端不得名爲朝服也云此內朝路寢門外之正朝也者以下文云君日出而視之退適路寢故知此路寢門外朝也云天子諸侯皆三朝者大僕云掌燕朝之服位注云燕朝朝於路寢之庭是一也司士云正朝儀之位注云此王日視朝事於路門外是二也朝士云掌外朝之灋注云外朝在庫門之外皐門之內是三也諸侯三朝者文王世子云公族朝於內朝路寢朝是一也世子又云其在外朝司士爲之與此視朝於內朝皆謂路寢門外每日視朝是二也此但云內朝對中門外朝謂爲內也文王世子云外朝者對路寢庭爲外此據路寢門外而稱內朝明知中門之外別更有朝也諸侯三門是中門外大門內又有外朝是三朝也巳具於文王世子疏○注羣世至門也○正義曰應門之內則路門之外謂尋常諸侯中門爲應門外有皐門若魯則庫雉路入者則入雉門也○注釋服服玄端○正義曰此經文據君故服玄端也若卿大夫釋服服深衣也○注食必至魚腊○正義曰此經云朝服以食謂釋服之後將食之時又者又如朝時服朝服以食然則上天子云遂以食者亦退於小寢釋服至將食之時又朝服互相明也云三俎豕魚腊者約特牲禮故知豕魚腊也○注祭牢至相挾○正義曰早起初殺之時將食先祭肺以周人重肺至夕將食之時切牢肉爲小段而祭之故云異於始殺也云互相挾者以天子言日中諸侯亦當有日中諸侯言夕則天子亦言夕天子言餕則諸侯亦餕諸侯言祭牢肉則天子亦祭牢肉以諸侯之夕挾天子日中故云互相挾○注五俎至而已○正義曰知五俎加羊與其腸胃者約少牢禮五俎但少牢祭神加羊與膚爲五此皆人君所食無膚而有腸胃也云朔月四簋則日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋詩云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文諸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋爲四簠未知然否以此而推天子朔月大牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋若盛舉則八簋故小雅陳饋八簋當加以稻粱也按公食大夫禮簠盛稻粱此用簋者以其常食異於禮食又禮食其數更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱兩簋又聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾各六簋是其數多也其諸侯按掌客上公簠十侯伯八子男六簋則俱同十二其祭禮則天子八簋故祭統云八簋之實注云天子之祭八簋然則諸侯六簋祭統諸侯禮云四簋黍稷者見其徧於廟中不云六簋二簋留之厭故也大夫祭則當四敦少牢禮是也士則二敦特牲禮是也其諸侯與大夫食亦四簋故秦詩云每食四簋熊氏更說卿大夫以下日食及朔食牲牢及敦數多少上下差別並無明據今皆略而不言也○注忌日貶也○正義曰紂以甲子死桀以乙卯亡以其無道被誅後王以爲忌日稷食者食飯也以稷穀爲飯以菜爲羹而食之故云忌日貶也○注不特殺也○正義曰諸侯夫人與君同庖則后亦與王同庖舉諸侯天子可知

君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕故謂祭祀之屬君子遠庖廚凡有血氣之類弗身踐也踐當爲翦聲之誤也翦猶殺也○遠于萬反踐音翦子俴反出注○至于八月不雨君不舉爲旱變也此謂建子之月不雨至建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也○爲于僞反下皆爲猶爲明爲爲失皆同夏戶嫁反

[疏]君無至不舉○正義曰自此以下終篇末或論天子或論諸侯或論大夫士所爲尊卑之異隨文爲義無復摠科今各隨文解之○注故謂祭祀之屬○正義曰此君非一據作記之時言之此君得兼天子以天子日食少牢若據周禮正法言之此君唯據諸侯以天子日食大牢無故得殺牛也大略此文謂諸侯也○大夫無故不殺羊者亦諸侯大夫也若天子大夫有故得殺牛故知此據諸侯大夫言祭祀之属者若待賔客饗食亦在其中故云祭祀之屬○注踐當爲翦○正義曰此謂尋常若祭祀之事則身自爲之故楚語云禘郊之事天子自射其牲又刲羊擊豕是也○注爲旱至成也○正義曰此謂建子之月至建未月也者按文公十年自正月不雨至于秋七月傳云不曰旱不爲災者據周正言之既言秋七月不雨云不爲災明八月不雨則爲災此據文十年自正月不雨故云謂建子之月也按僖公三年傳云自十月不雨至于五月不曰旱不爲災文十三年自正月不雨至於秋七月此經直云至于八月不雨不云初不雨之月鄭必知自建子之月者以周之歲首陽氣生養之初又文十年有自正月不雨之文故據而爲說云雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也者按僖十一年穀梁傳云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也則春秋經諸書雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然傳云至秋七月不雨不爲災僖二十一年夏大旱則是周之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋仍不雨而追書于夏故云夏大旱

年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬皆爲凶年變也君衣布者謂若衞文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼珮士笏也士以竹爲笏飾本以象關梁不租此周禮也殷則關恒譏而不征列之言遮列也雖不賦猶爲之禁不得非時取也造謂作新也○衣於既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘呂反下刷去同珽他頂反荼音舒笏音忽遮支奢反

[疏]年不至車馬○正義曰前經論天子素服素車此論諸侯及大夫遭凶年之禮君衣布者謂身衣布衣也搢本者本謂士笏以竹爲之以象飾本君遭凶年搢插士笏故云搢本○關梁不租者關謂關門梁謂津梁租謂課稅以其凶年故不課稅此周禮殷則雖非凶年亦不課稅也山澤列而不賦者列謂遮列但遮列人不得非時而入恐有損傷於物不賦斂也○土功不興者謂人食不得滿二鬴之歲若人食二鬴則猶興土功也故均人云豐年旬用三日中年用二日無年用一日廩人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是無年猶有一日之役○注若衞至不征○正義曰按春秋閔二年狄入衞後衞文公大布之衣大帛之冠爲國之破亂與凶年同故引之云殷則關恒譏而不征者按王制云關譏而不征譏謂呵察但呵察其非不征稅王制是殷禮故云殷也

○卜人定龜謂靈射之屬所當用者○射音亦周禮作繹爾雅作謝史定墨視兆坼也○坼勑白反君定體視兆所得也周公曰體王其無害

[疏]卜人至定體○正義曰此一經論君卜龜所定之異定龜者按龜人云天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰雷屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之鄭云屬言非一也色謂天龜玄地龜黃東青西白南赤北黑也龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪雷右倪若定之者其所當用謂卜祭天用靈祭地用射射則繹也春用果秋用雷之屬也○史定墨者凡卜必以墨畫龜求其吉兆若卜從墨而兆廣謂之下從周禮占人注云墨兆廣也但拆是從墨而裂其旁岐細出謂之爲舋拆故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占拆注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也拆兆舋也是大坼稱爲兆廣小坼稱爲兆舋也○君定體者謂五行之兆象既得兆體君定其體之吉凶尊者視大卑者視小○注視兆至無害○正義曰此尚書金縢文以武王有疾周公代其請命卜得吉兆周公爲此言也

○君羔幦虎犆幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齋車之飾○幦音覔徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作軨音零緣尹絹反後文注皆放此齋側皆反下文注皆同大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆臣之朝車與齊車同飾

[疏]君羔至豹犆○正義曰此一節論君及大夫士等齊車朝車所飾之物尊卑不同○注幦覆至之飾○正義曰苓即式也但車式以苓爲之有豎者有橫者故考工記注云轛式之犆者衡者也此云幦覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳云幭覆式幭即幦也又周禮巾車作𧜀但古字耳三者同也知幦是覆笒者少儀云負良綏申之面拖諸幦是也云犆讀皆如直道而行之直者按論語云三代之所直道而行故讀如之云此君齋車之飾者以大夫及士皆云齋車故知此君齋車之飾此經或有齊字者若誤也若有齊字鄭不須此注皇氏云君謂天子諸侯也詩云淺幭以虎皮爲幭彼據諸侯與玄衮赤舄連文則亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳據以虎皮飾臂謂之淺幭也○注臣之至同飾○正義曰據此注言之則君之朝車與齊車異飾也但無文以言之

○君子之居恒當戶鄉明○鄉許亮反○寢恒東首首生氣也○首手又反注同○若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐敬天之怒○迅音峻又音信衣於既反下衣布同又如字日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃升歌晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明爲羞籩豆之實○盥音管靧音悔櫛則乙反樿章善反禨其既反浴用二巾上絺下綌刷去垢也○絺丑疑反綌去逆反刷色劣反垢古口反○出杅履蒯席連用湯杅浴器也蒯席澁便於洗足也連猶釋也○杅音雩蒯苦怪反連力旦反猶也注同澁所戢反便婢面反履蒲席衣布晞身乃屨進飲進飲亦盈氣也○屨九具反本又作履○將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏爲失忘也既服習容觀玉聲玉佩乃出揖私朝煇如也登車則有光矣私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行○煇音暉

[疏]君子至光矣○正義曰此一節明卿大夫以下所居處及盥浴并將朝君之義○日五盥者盥洗手也○沐稷而靧粱者沐沐髮也靧洗面也取稷粱之潘汁用將洗面沐髮並須滑故也然此大夫禮耳又人君沐靧皆粱也○櫛用樿櫛者樿白理木也櫛梳也沐髮爲除垢膩故用白理澁木以爲梳○髮晞用象櫛者晞乾燥也沐已燥則髮澁故用象牙滑櫛以通之也○進禨進羞者禨謂酒也故少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞羞謂羞籩羞豆之實知非庶羞者庶羞爲食而設今進禨則飲酒之進爲飲設羞故知是羞籩羞豆是以籩人羞籩之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之後而有羞籩羞豆也故知非庶羞是進羞也○工乃升歌者又進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌所以進禨進羞乃歌者以其新沐體虛補益氣也皇氏云進禨謂飧與少儀注違非其義也○出杅者杅浴之盆也浴時入盆中浴浴竟而出盆也○履蒯席者履踐也蒯菲草席澁出杅而腳踐履澁草席上刮去垢也○連用湯者連猶釋也言釋去足垢而用湯闌也○史進象笏者史謂大夫亦有史官也熊氏云按下大夫不得有象笏有象字者誤也熊氏又解與明山賔同云有地大夫故用象皇氏載諸所解者不同以此爲勝故存之耳○書思對命者思謂意所思念將以告君對謂君有所問以事對君命謂所受君命將以奉行以笏書此三事故云書思對命也○既服習容觀玉聲者既服著朝服已竟也服竟而私習儀容又觀容聽已珮鳴使玉聲與行步相中適玉珮玉也○乃出者習儀竟而出也○揖私朝煇如也者私朝大夫自家之朝也煇光儀也大夫行出至已之私朝揖其屬臣煇如也○登車則有光矣者揖竟出登所乘之車有光煇也而往適君朝矣

天子搢珽方正於天下也此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直相玉書曰珽玉六寸明自炤○長直亮反後放此杼直呂反葵如字終葵椎也椎直追反下同相息亮反珽他頂反本又作珵音呈炤音照諸侯荼前詘後直讓於天子也荼讀爲舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不爲椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏爲荼○荼音舒詘丘勿反後如字徐胡豆反懦乃亂反又奴臥反怯懦也又作懦人于反弱也皇云學士圜音員殺色界反徐所例反篇內皆同○大夫前詘後詘無所不讓也大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜

[疏]天子至讓也○正義曰此一節論天子以下笏制不同之事○方正於天下也者言珽然無所詘示已之端平正直而布於天下○諸侯荼前詘後直者前詘謂圜殺其首後直下角正方○讓於天子也者降讓於天子故前詘也大夫前詘後詘無所不讓也者大夫上有天子下有已君上下皆須謙退故云無所不讓也○注此亦至自炤○正義曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或謂之大圭長三尺杼上終葵首者或者玉人文也玉人注大圭或謂之珽或者或此文也云終葵首者於杼上又廣其首○如椎頭者終葵首謂椎頭也故許慎說文玉椎擊也齊人謂之終葵首言所杼之上又廣其首廣於珽身頭頭方如椎頭故云終葵首引相玉著珽玉六寸明自炤者證珽是玉也餘物皆光炤於外此珽玉光自炤於內內含明也○注荼讀至爲荼○正義曰舒懦者所畏在前也者按說文懦柔也所畏在前多舒緩故云舒懦者所畏在前也○注又殺至而圜○正義曰知又殺其下者以經云前後詘故知又殺其下故下注云大夫士文杼其下首廣二寸半是也

○侍坐則必退席不退則必引而去君之黨引卻也黨鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也○黨鄉之細也退謂旁側也一本或作黨鄉之細者謂旁側也避君之親黨登席不由前爲躐席升必由下也○爲于僞反未又如字躐力輙反徒坐不盡席尺示無所求於前不忘謙也讀書食則齊豆去席尺讀書聲當聞尊者食爲污席也○爲于僞反下爲大有同汙污穢之污烏臥反○若賜之食而君客之則命之祭然後祭雖見賔客猶不敢備禮也侍食則正不祭先飯辯嘗羞飲而俟俟君食而後食也君將食臣先甞之忠孝也○飯扶晚反下至三飯文注皆同辯嘗音遍若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟不祭侍食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利將食也君命之羞羞近者辟貪味也○辟音避命之品嘗之然後唯所欲必先徧嘗之○徧音遍本又作備○凡嘗遠食必順近食從近始也君未覆手不敢飧覆手以循咡已食也飧勸食也○覆芳服反注同飧音孫注及下同咡耳侍反君既食又飯飧不敢先君飽○先息薦反下同飯飧者三飯也日勸君食如是可也君既徹執飯與醬乃出授從者食於尊者之前當親徹也○從才用反

[疏]侍坐至從者○正義曰自此以下至士側尊用禁此一節廣論臣之侍坐於君之儀并顯君賜食賜酒肉飲之節兼明與凡人飲食之禮○侍坐則必退席者若側旁有別席則退就側席○不退則必引而去君之黨者不退謂旁無別席可退或雖有別席君不命之使退則必引而去君之黨黨是鄉之細者而属於鄉居在鄉之旁側今借之爲喻言臣侍君坐若不退席則引而卻去君之旁側也黨謂君之親黨則君命令與君之親黨同席則早讓卻引而去離君之親黨在君之親黨之下而坐故注云辟君之親黨也登席不由前爲躐席者庾云失節而踐爲躐席應從於下升若由前升是躐席也按鄉飲酒禮賔席于戶西以西頭爲下主人席于阼階介席于西階皆北頭爲下賔升席自西方注云升由下也又按鄉飲酒記云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便則主人升席自北方降席自南方按鄉飲酒禮主人受獻自席前適阼階是主人降席自北方者以其受獻正禮須席未啐酒因從北方降也故注云啐酒席末因從北方降由便也若其尋常無事則升由下而降由上若賔則升降皆由下也○徒坐不盡席尺者徒空也空坐謂非飲食及講問時也不盡席之前畔有餘一尺示無所求於前不忘謙也○讀書食則齊者讀書聲則當聞尊者食爲其汙席坐則近前與席畔齊○豆去席尺者解食所以近前之意以設豆去席一尺不得不前坐就豆或云讀書聲當聞尊者故人頭臨前一尺食爲污席人頭臨豆與豆齊故云齊豆其豆徑一尺與去席尺亦一也○若賜至從者○正義曰此一節論人君賜食之禮○而君客之則命之祭然後祭者此廣明侍坐法也祭祭先也禮敵者共食則先祭若降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也○先飯辯嘗羞者飯食也謂君未食而臣先食徧嘗羞膳也所以爾者示猶行臣禮爲先嘗食之義也○飲而俟者禮食未飧必前啜飲以利滑喉中不令澁噎君既未飧故臣亦不敢飧而先嘗羞嘗羞畢而歠飲以俟君飧臣乃敢飧○若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也既不得爲客故不得祭亦不得嘗羞則君使膳宰自嘗羞故云有嘗羞者也○則俟君之食然後食者既不祭不嘗則俟君食後已乃食也○飯飲而俟者飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲則利喉以俟君也○君命之羞羞近者猶是君所不客者也雖君已食己乃後食而猶未敢食羞故又須君命雖得君命又猶未自專嘗先食近其前者一種而止也所以然者若越次前食遠者則爲貪好味也○命之品嘗之然後唯所欲者品猶徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗而已乃徧嘗之後則隨已所欲不復次第也○凡嘗遠食必順近食者客與不客悉皆如此故云凡也意在嘗遠者且從近始辟貪味也○君未覆手不敢飧者侍食者悉然也覆手者謂食飽必覆手以循口邊恐有殽粒污著之也飧謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飧以勸助令飽實使不虛也君既食又飯飧者既猶畢竟也飯飧也君食畢竟而又飧則臣乃敢飧明不先君而飽也○飯飧者三飯也者三飯並謂飧也謂三度飧也君既徹者既已也謂君食竟已徹饌也○執飯與醬乃出授從者謂君饌已徹則臣乃自徹己饌以授從者飯醬是食之主故自執之此食合己之所得故授從者○注食於至徹也○正義曰此經食不客故君既徹之後執飯與醬乃出授從者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也故公食大夫禮賔北面坐取梁與醬以降西面坐奠于階西注云不以出者非所當得是也若非君臣但降等者則徹以授主人相者故曲禮云客若降等又云卒食客自前跪徹飯齊以授相者注云謙也相者主人賛饌者以非己所得故授主人之相若賔主敵者則徹於西序端故公食大夫禮云大夫自相食徹于西序端注云亦親徹是也

○凡侑食不盡食食於人不飽謙也○侑音又唯水漿不祭若祭爲己𠉪卑水漿非盛饌也己猶大也祭之爲或有所畏迫臣於君則祭之○𠉪虛涉反厭也大音泰下同下長大亦同

[疏]凡侑至𠉪卑○正義曰此一節以上文明侍君之食因明凡人相敵爲食之禮○凡侑食不盡食者此明勸食於尊者之法○食於人不飽者此通包食於尊者及禮敵之人所以不盡食不飽者謙退不敢自足唯水漿不祭者言食於禮敵之人所設水漿不以祭先○若祭爲己𠉪卑者己大也𠉪厭也此解不祭水漿之意若祭水漿爲大厭降卑微有所畏迫也○注臣於君則祭之○正義曰所以知者按公食大夫禮宰夫執觶漿以進賔受坐祭遂飲故知之也

○君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵不敢先君盡爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也洒如肅敬貌洒或爲察○洒先典反又西禮反王肅作察云明貌也二爵而言言斯言言和敬貌斯猶耳也○言言魚斤反注同禮已三爵而油油油油說敬貌○油油音由本亦作由王肅本亦作二爵而言注云飲二爵可以語也又云言斯禮注云語必以禮也三爵而油注云說敬貌無己及下油字也說音悅以退禮飲過三爵則敬殺可以去矣退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左隱辟俛逡巡而退著屨也○辟匹亦反徐房亦反注同而后屨一本作而後屨俛音免逡七巡反巡音巡著屨丁略反○凡尊必上玄酒不忘古也唯君面尊面猶鄉也燕禮曰司宮尊于東楹之西兩方壺左玄酒南上公尊瓦大兩有冪在尊南南上○鄉諱亮反唯饗野人皆酒蜡飲故不備禮○蜡鋤駕反大夫側尊用棜士側尊用禁棜斯禁也無足有似於棜是以言棜○棜於據反注同斯如字又音厮

[疏]君若至用禁正義曰此一節論臣於君前受賜爵之禮○飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵者俟君飲盡己乃授虛爵與相者也必在君前先飲者亦示其賤者先即事後授虛爵者亦不敢先君盡爵然此謂朝夕侍者始得爵也若其大禮則君先飲而臣後飲故曲禮云長者舉未釂少者不敢飲燕禮公卒爵而後飲是也此經云再拜稽首受於尊所曲禮云拜受於尊所此經先再拜稽首而後受燕禮興受爵降下奠爵再拜稽首則先受而後再拜與此不同者熊氏云文雖不同互以相備皆先受而後再拜今刪定以爲燕禮據大飲法故先受爵而後奠爵再拜此經據朝夕侍君而得賜爵故再拜而後受必知此經非饗燕大飲者以此下云受一爵以至三爵而退明非大饗之飲也若燕禮非惟三爵而已○受一爵而色洒如也者言初受一爵而顏色肅敬洒如也如者如此義謂如似洒然故論語云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆謂容色如此○三爵而言言斯者此事上恒敬既受二爵顏色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辭皇氏云讀言爲誾義亦通也○禮已三爵而油油者言侍君小燕之禮唯已止三爵顏色和說而油油說敬故春秋左氏傳云臣侍君宴過三爵非禮也○退則坐取屨隱辟而後屨者坐跪也初跪說屨堂下爲敬故退而跪取屨起而逡巡隱辟而著之坐左納右者納猶著也若坐左膝則著右足之屨若坐右膝則著左足之屨唯君面尊者面鄉也謂人君燕臣子專其恩惠故尊鼻鄉君故引燕禮燕臣子之禮以解之若兩君相見則尊鼻於兩楹間在賔主之間夾之不得面鄉尊也○唯饗野人皆酒者饗野人謂蜡祭時也野人賤不得比士又無德又可飽食則宜貪味故唯酒而無水也○大夫側尊用棜士側尊用禁者側謂旁側在賔主雨楹間旁側夾之又東西橫行異於君也若側尊近於君南比列之則燕禮所云者是也大夫士側尊者鄉飲酒義云尊於房戶之間賔主共之也據大夫士旁著一尊亦曰側尊故士冠禮云側尊一甒醴在服北注云無偶曰側與此側別○

○始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也本大古耳非時王之法服也○冠古亂反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也皆始冠之冠也玄冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤○繢戶內反注繪同緌本又作蕤耳隹反注及下皆同○玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也言齊時所服也四命以上齊祭異冠○齊側皆反下同綦音其徐其記反雜色也上時掌反下而上同後皆放此○縞冠玄武子姓之冠也謂父有喪服子爲之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊○縞古老反又古報反下同爲于僞反卷起權反下同縞冠素紕既祥之冠也紕緣邊也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣○紕音埤又婢支反間古閑反傳直專反

[疏]始冠至冠也○正義曰自此至魯桓公始也此一節廣論上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及親沒不髦記者雜錄厠在其間○始冠緇布冠者言初加冠大夫士皆三加諸侯則四加其初加者是緇布冠○自諸侯下達者自從也從諸侯下達於士始冠緇布冠○冠而敝之可也者言緇布冠重古始冠暫冠之耳非時王之服不復恒著冠而敝去之可也○注皆始至作蕤○正義曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知玄冠朱組纓是天子始冠也云諸侯緇布冠有緌尊者飾也者按郊特牲及士冠記皆云其緌也吾未之聞謂大夫士也此云繢緌諸侯之冠故云緇布冠有緌尊者飾也上云始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯緇布冠可知更云緇布冠繢緌諸侯之冠者爲緌起文也諸侯唯繢緌爲異其頍項青組纓等皆與士同○注言齊至異冠○正義曰言齊者兼祭祀之時故曲禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則玄冕也云四命以上齊祭異冠者以諸侯玄冕祭玄冠齊孤則爵弁祭亦玄冠齊是齊祭異冠也必知孤亦玄冠齊者以諸侯尚玄冠齊明孤亦玄冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則玄端以祭皆玄冠也此云玄冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目錄云士祭以朝服謂天子之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭玄冠齊此是熊氏之說也皇氏以爲天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文爲妨皇氏之說非也其天子之祭玄冕祭則玄冠齊絺冕祭則玄冕齊以次差之可知也此亦熊氏說此云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己是爲三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於己祭不可通之也鄭荅云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服玄端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊服則服玄端義或然也○注謂父至卷殊正義曰姓生也孫是子之所生故云子姓云不純吉也者武用玄玄是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶故云不純吉也卷用玄而冠用縞冠卷異色故云吉者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材○注紕緣至麻衣○正義曰紕緣邊者謂緣冠兩邊及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素緣耳縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也不言以素爲紕故喪服小記云除成喪者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰祥主人之除也於夕爲期朝服鄭云祭猶縞冠未純吉雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後微申孝子哀情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間傳曰大祥素縞麻衣檢勘經注分明如此而皇氏以爲縞重素輕祥祭之時以素爲冠以縞爲紕紕得冠名故云縞冠祥祭之後以縞爲冠以素爲紕亦紕得冠名而云素冠文無所出不知有何憑據也

垂緌五寸惰游之士也惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥○惰徒臥反罷音皮玄冠縞武不齒之服也所放不帥教者居冠屬武謂燕居冠也著冠於武少威儀○屬章欲反著皇直略反徐丁略反自天子下達有事然後緌燕無事者去飾○去丘呂反下同五十不散送送喪不散麻始衰不備禮○散悉但反注同衰所追反親沒不髦去爲子之飾○不髦音毛大帛不緌帛當爲白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾玄冠紫緌自魯桓公始也蓋僭宋王者之後服也緌當用繢○僭子念反後同

[疏]垂緌至士也○正義曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也○注惰游至既祥○正義曰鄭知惰游罷民者與下不齒相連故知是周禮坐嘉石之罷民知亦縞冠素紕者以文承上縞冠素紕之下但垂緌爲異○注謂燕居冠也○正義曰燕居之冠屬武於冠冠武相連屬燕居率略少威儀故也又不加緌若非燕居則冠與武別臨著乃合之有儀飾故也○注送喪至備禮○正義曰始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至葬啟殯己後亦散垂既葬乃絞五十既衰不能備禮故不散垂及親沒不髦不關冠之義紀者雜厠其間○注帛當至去飾○正義曰知帛當爲白者以雜記云大白冠緇布冠皆不緌彼大白與緇布連文故知此大帛謂白布冠也左傳閔二年衞文公大布之衣大帛之冠白繒冠也與大布相對與此異也○注蓋僣宋王者之後○正義曰知疑僭宋者以祭周公用白牡乘大路是魯用殷禮故疑魯桓公用紫緌僭宋王者之後云緌當用繢者以上文云緇布冠繢緌緒侯之冠故知也

○朝玄端夕深衣深衣三袪謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之爲二尺四寸三之七尺二寸○朝直遙反深衣三袪起魚反本或無衣字要一遙反下文注同縫齊倍要縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或爲逢或爲豐○縫音逢齊音咨本又作齊注同紩直已反徐治栗反○衽當旁袵謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變○衽而審反又而鴆反屬音燭下同袂可以回肘二尺二寸之節○袂面世反肘竹丑反○長中繼揜尺其爲長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已○褎音袖下文同袷二寸曲領也袷音刧○袪尺二寸袂口也緣廣寸半飾邊也○廣徐公曠反後放此以帛裹布非禮也中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布○裹音果稱尺證反士不衣織織染絲織之士衣染繒也○衣於既反注及下注同織音志注織染同繒以綾反無君者不貳采大夫去位宜服玄端玄裳○去如字衣正色裳間色謂冕服玄上纁下○間間厠之間非列采不入公門列采正服振絺綌不入公門表裘不入公門振讀爲袗袗襌也表裘外衣也二者形且褻皆當表之乃出○振依注爲袗之忍反襌音丹下文注同

[疏]朝玄至公門○正義曰自此以下至弗敢充也一節廣論衣服及裘裼襲之事○朝玄端夕深衣者謂大夫士早朝在私朝服玄端夕服深衣在私朝及家也○深衣三袪者袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末○縫齊倍要者齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四寸要廣七尺二寸○衽當旁者衽謂裳之交接之處當身之畔○袂可以回肘者袂上下之廣二尺二寸肘長尺二寸故可以回肘也○長中繼揜尺者謂長衣中衣繼袂之末揜餘一尺○袷二寸者袷謂深衣曲領廣二寸○袪尺二寸者袪謂深衣决口謂口之外畔上下尺二寸也故注云衽袂口也○緣廣寸半者謂深衣邊以緣飾之廣寸半也○注謂大至二寸○正義曰上文云君朝服日出而視朝夕深衣祭牢肉此云朝玄端與君不同故知是大夫士也以視私朝故服玄端若朝君之時則朝服也朝服其衣與玄端無異但其裳以素耳若大夫莫夕蓋亦朝服其士則用玄端故士冠禮注云玄端士莫夕於朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以爲此玄端是朝君之服若然朝禮君臣同服上文君朝服夕深衣此文與君無異鄭何得注云大夫士也恐皇氏之說非也云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二寸一幅破爲二四邊各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸比寬頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故爲七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故爲一丈四尺四寸○注衽謂至相變○正義曰衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而爲之云凡衽者或殺而下或殺而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下或殺而上謂深衣之衽寬頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相對爲小要兩旁皆有此衽熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳云衽屬衣則垂而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒散故垂而下下體是陰陰主收斂故縫而合之今刪定深衣之上獨得衽名不應假他餘服相對爲衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳上屬幅而上相對爲衽鄭注深衣鉤邊今之曲裾則宜兩邊而用也但此等無文言之且從先儒之義○注其爲至而已○正義曰繼袂揜一尺者幅廣二尺二寸以半幅繼續袂口揜餘一尺云深衣則緣而已者若長衣揜必用素而中衣揜或布或素隨其衣而然長中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若露著之則曰長衣故鄭注深衣目錄素紕曰長衣有表謂之中衣○以帛裏布非禮也若朝服用布則中衣不得用帛也皮弁服朝服玄端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣並用布也然云朝服又云玄端者朝服指玄衣素裳而玄端裳色多種或朱裳玄黃雜裳之屬廣言之也而小祥衰裏孰帛中衣者吉凶異故也○士不衣織○織者前染絲後織者此服功多色重故士賤不得衣之也大夫以上衣織染絲織之也士衣染繒詩庶人得衣錦者禮不下庶人有經而等也故服錦衣下云居士錦帶者直以錦帶非爲衣也唐傳云古者有命民有飾車駢馬衣錦者非周法大夫以上得衣織衣而禮運云衣其澣帛謂先代禮尚質故也○注大夫至玄裳○正義曰此謂大夫士去國三月之內服素衣素裳三月之後別服此玄端玄裳以經云不貳采是有采色但不貳耳采色之中玄最貴也○注謂冕服玄上纁下○正義曰玄是天色故爲正纁是地色赤黃之雜故爲間色皇氏云正謂青赤黃白黑五方正色也不正謂五方間色也綠紅碧紫駵黃是也青是東方正綠色東方間東爲木木色青木刻土土黃並以所刻爲間或綠也青黃也朱是南方正紅是南方間南爲火火赤刻金金白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西爲金金白刻木故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水刻火火赤故紫色赤黑也黃是中央正駵黃是中央間中央爲土土刻水水黑故駵黃之色黃黑也○注振讀至乃出○正義曰按士昏禮云女從者畢袗玄彼注以袗爲同此云袗襌者以振與袗聲相近袗字從衣故讀從袗蓋袗字得爲同又得爲襌故下曲禮注引論語云當暑袗絺綌是論語本有爲袗字者云形且褻者形解袗絺綌其形露見褻解表裘在衣外可鄙褻二者皆上加表衣乃出也

襲裘不入公門衣裘必當裼也○裼思歷反纊爲繭縕爲袍衣有著之異名也纊謂今之新綿也縕謂今纊及舊絮也○纊音曠繭古典反縕紆粉反又紆郡反袍步羔反絮胥慮反襌爲絅有衣裳而無裏○絅苦迥反徐又音逈帛爲褶有表裏而無著○褶音牒裌也○朝服之以縞也自季康子始也亦僭宋王者之後

[疏]襲裘至始也○正義曰檀弓云裼裘襲裘謂若子游裼裘而弔曾子襲裘而弔皆謂裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但據露裼衣不露裼衣爲異耳若襲裘不得入公門也○注縕謂今纊及舊絮也○正義曰如鄭此言云縕謂今纊者謂好綿也則鄭注之時以好者爲綿惡者爲絮故云縕謂今纊及舊絮也○注亦僭宋王者之後○正義曰云亦者亦上玄冠紫緌是僭宋王者之後知宋朝服以縞者按王制云殷人縞衣而養老燕服則爲朝服宋是殷後故朝服以縞

孔子曰朝服而朝卒朔然後服之謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服曰國家未道則不充其服焉謂若衞文公者未道未合於道

[疏]孔子至服之○正義曰朝服緇衣素裳而朝謂每日朝君○卒朔然後服之者卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮弁而後服朝服也○注謂諸侯與羣臣也○正義曰知非天子之朝服而云諸侯與羣臣者以上文次皆云不入公門下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆據諸侯之禮故知此亦據諸侯也○

唯君有黼裘以誓省大裘非古也僣天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜爲黼文也省當爲獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也○黼音甫省依注作獮息典反秋獵名

[疏]唯君至古也○正義曰君諸侯也黼裘以黑羊皮雜狐白爲黼文以作裘也誓者告勅也獮秋獵也大裘天子郊服也禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵耳不得用大裘常時有者非但諸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故譏之云非古也○注時大夫又有大裘也○正義曰經直云黼裘以誓獮大裘非古而云大夫用大裘者以經云唯君則知時臣亦爲之故言唯君以譏之也冬始裘而秋云裘者爲秋殺始誓衆須威故秋而用黼爲裘也

附釋音禮記注疏卷第二十九

江西南昌府學栞