1. 重栞宋本禮記注䟽附挍勘記
    1. 附釋音禮記注疏卷第三十二
      1. 喪服小記第十五

重栞宋本禮記注䟽附挍勘記


附釋音禮記注疏卷第三十二


喪服小記第十五○陸曰鄭云以其記喪服之小義

[疏]正義曰按鄭目錄云喪服小記者以其記喪服之小義也此於別錄屬喪服

鄭氏注  孔穎達疏

斬衰括髮以麻爲母括髮以麻免而以布母服輕至免可以布代麻也爲母又哭而免○衰七雷反下並同括古活反爲于僞反注及下注同免音汶篇內同齊衰惡筓以終喪筓所以卷髮帶所以持身也婦人質於喪所以自卷持者有除無變○齊音咨又作𪗋筓古兮反卷俱免反下皆同男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義爲男子則免爲婦人則髽別男女也○冠古亂反下同髽側巴反別彼列反下文有別注不服別卑別皆同

[疏]斬衰至則髽○正義曰此一節論斬衰齊衰之喪男女括髮免髽之異○斬衰者主人爲父之服也括髮者爲父未成服之前所服也禮親始死子布深衣去冠而猶有筓縰徒跣衱上衽至將小斂去筓縰著素冠視斂斂訖投冠而括髮括髮者鄭注喪服云括髮以麻者自項以前交於額上卻繞紒如著幓頭焉○爲母括髮以麻者爲母初喪至小斂後括髮與父禮同故亦云括髮以麻也○免而以布者此謂爲母與父異者也亦自小斂後而括髮至尸出堂子拜賔事之時猶與爲父不異至拜賔竟後子往即堂下之位時則異也若爲父此時猶括髮而踊襲絰帶以至大斂而成服若母喪於此時則不復括髮乃著布免踊而襲絰帶以至成服故云免而以布也○注母至而免○正義曰又哭是小斂拜賔竟後即堂下位哭踊時也故士喪禮云卒小斂主人髻髮袒此是初括髮哭踊之時也又云男女奉尸侇于堂訖主人降自西階東即位主人拜賔即位踊襲絰于序東復位此是又哭之節若爲父於此時猶括髮若爲母於此時以免代括髮故云爲母又哭而免○齊衰惡筓以終喪○此一經明齊衰婦人筓帶終喪無變之制○惡筓者榛木爲筓也婦人質筓以卷髮帶以持身於其自卷持者有除無變故要絰及筓不須更易至服竟一除故云惡筓以終喪○男子至則髽○此明男子婦人冠筓髽免相對之節但吉時男子首有吉冠則女首有吉筓是明男女首飾之異故云男子冠而婦人筓若親始死男去冠女則去筓若成服爲父男則六升布爲冠女則箭{𥫗/絛}爲筓爲母男則七升布爲冠女則榛木爲筓故云男子冠而婦人筓也○男子免而婦人髽者吉時首飾既異今遭齊衰之喪首飾亦別當襲斂之節男子著免婦人著髽故云男子免而婦人髽免者鄭注士喪禮云以布廣一寸自項中而前交於額上卻繞紒也如著幓頭矣髽者形有多種有麻有布有露紒也其形有異同謂之髽也今辨男女並何時應著此免髽之服男子之免乃有兩時而唯一種婦人之髽則有三別其麻髽之形與括髮如一其著之以對男子括髮時也前云斬衰括髮以麻則婦人于時髽亦用麻也何以知然按喪服女子子在室爲父髽衰三年鄭玄云髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉依如彼注既云猶男子括髮男子括髮先去冠縰用麻婦人亦去筓縰用麻故云猶也又同云用麻不辨括髮形異則知其形如一也以此證據則知有麻髽以對男括髮時也又知有布髽者按此云男子免對婦人髽男免既用布則婦人髽不容用麻也是知男子爲母免時則婦人布髽也又若成服後男或對賔必踊免則婦人理自布髽對之知有露紒髽者喪服傳云布總箭筓髽衰三年明知此服並以三年三年之內男不恒免則婦人不用布髽故知恒露紒也故鄭注喪服云髽露紒也且喪服所明皆是成服後不論未成服麻布髽也何以然喪服既不論男子之括免則不容說女服之未成義也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齊衰輕期髽無麻布何以知然按檀弓南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾無總總爾爾無扈扈爾是但戒其高大不云有麻布別物是知露紒悉名髽也又按奔喪云婦人奔喪東髽鄭云謂姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如鄭旨既謂是姑姊妹女子子等還爲本親父母等唯云去纚大紒不言布麻當知期以下無麻布也然露紒恒居之髽則有筓何以知之按筓以對冠男在喪恒冠婦則恒筓也故喪服婦爲舅姑惡筓有首以髽鄭云言以髽則髽有著筓者明矣以兼此經注又知恒居筓而露紒髽也此王髽之殊是皇氏之說今考校以爲正有二髽一是斬衰麻髽二是齊衰布髽皆名露紒必知然者以喪服女子子在室爲父箭筓髽衰是斬衰之髽用麻鄭注以爲露紒明齊衰髽用布亦謂之露紒髽也○其義爲男子則免爲婦人則髽者庾蔚云喪服往往寄異以明義或疑免髽亦有其旨故解之以其義以上於男子則免婦人則髽獨以別男女而已非別有義也賀瑒云男去冠猶婦人去筓義盡於此無復別義故云其義也此經既論括髮免髽之異須顯所著之時崔氏云立義既載五服變除今要舉變除之旨凡親始死將三年者皆去冠筓纚如故十五升白布深衣衱上衽徒跣交手而哭故禮記問喪云親始死雞斯徒跣衱上衽又鄭注士喪禮云始死將斬衰者雞斯是也其婦人則去纚衣與男子同不徒跣不衱衽知不徒跣不衱衽者問喪文知去纚者鄭注士喪禮云始死婦人將斬衰者去纚知著白布深衣者曾子問云女改服布深衣縞總以趨喪鄭注云婦人始喪未成服之服其齊衰以下男子著素冠齊衰以下婦人骨筓而纚知者鄭注士喪禮文男子婦人皆吉屨無絇其服皆白布深衣知者鄭注喪服變除文至死之明日士則死日襲明日小斂故士喪禮云小斂主人髻髮若大夫死之明日襲而括髮故鄭注喪服變除云尸襲去纚括髮在二日小斂之前是據大夫也大夫與士括髮於死者皆俱二日故鄭注問喪云二日去筓纚括髮通明大夫士也始死以後小斂之前大夫與士皆加素冠於筓纚之上故檀弓云叔孫武叔之母死既小斂舉者出戶出戶袒且投其冠括髮是素冠也以其始死哀甚未暇分別尊卑故大夫與士其冠皆同也至小斂投冠括髮之後大夫加素弁士加素委貌故喪大記云君大夫之喪子弁絰又喪服變除云小斂之後大夫以上冠素弁士則素委貌其素弁素冠皆加環絰故雜記云小斂環絰君大夫士一也鄭注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髮之後至大斂成服以來括髮不改故鄭注云士喪禮云自小斂以至大斂括髮不改但死之三日說髦之時以括髮因而壞損更正其括髮故士喪禮既殯說髦喪大記云小斂說髦括髮是正其故括髮也非更爲之但士之既殯諸侯小斂於死者皆三日說髦同也其齊衰以下男子於主人括髮之時則著免故士喪禮小斂主人髻髮衆主人免是也而喪服變除不杖齊衰條云襲尸之時云括髮者誤也其婦人將斬衰者於男子括髮之時則以麻爲髽故士喪禮云主人髻髮婦人髽于室其齊衰者於男子免時婦人則以布爲髽故此經云男子免而婦人髽是也其大功以下無髽也其服斂畢至成服以來白布深衣不改士死後二日襲帶絰故士喪禮小斂之前陳苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰亦散垂斂訖主人拜賔乃襲絰于序東既夕禮三日絞垂鄭注云成服日絞要絰之散垂者是主人及衆主人皆絞散垂此襲帶絰絞垂日數皆士之禮也其大夫以上成服與士不同其襲帶絰之屬或與士同或與士異無文以言之其斬衰男子括髮齊衰男子免皆謂喪之大事斂殯之時若其不當斂殯則大夫以上加素弁士加素冠皆於括髮之上天子七日成服諸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之時節皆具在喪服及禮文不能繁說其葬之時大夫及士男子散帶婦人髽與未成服時同其服則如喪服故既夕禮云丈夫髽散帶垂鄭注云爲將啟變也此互文以相見耳諸文言髽見婦人也若天子諸侯則首服素弁以葛爲環絰大夫則素弁加環絰士則素委貌加環絰故下檀弓云弁絰葛而葬鄭注云接神不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛爲環絰是王侯與卿大夫士異也至既虞卒哭之時乃服變服故鄭注喪服云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之時首絰要帶男子皆以葛易之齊斬之婦人則易首絰不易要帶大功小功婦人則易要帶爲葛雖受變麻爲葛卒哭時亦未說麻至祔乃說麻服葛故士虞禮云婦人說首絰不說帶鄭云不說帶齊斬婦人也婦人少變而重帶大功小功者葛帶時亦不說者未可以輕文變於主婦之質也至祔葛帶以即位按文直云婦人不辨輕重故鄭爲此解其斬衰至十三月練而除首絰練冠素纓中衣黃裏縓爲領袖緣布帶繩屨無絇若母三年者小祥亦然斬衰二十五月大祥朝服縞冠故雜記云祥主人之除也於夕爲期朝服又喪服小記云除成喪者其祭也朝服縞冠既祥乃服十五升布深衣領緣皆以布縞冠素紕故間傳云大祥素縞麻衣二十七月而禫服玄冠玄衣黃裳而祭祭畢服朝服以黑經白緯爲冠所謂纖冠而練纓吉屨踰月服吉間傳所謂禫而纖父沒爲母與父同父在爲母十一月而練十三月而大祥十五月而禫其服變除與父沒爲母同其不杖齊衰及大功以下服畢皆初服朝服素冠踰月服吉也此皆崔氏準約禮經及記而爲此說其有乖僻者今所不取

○苴杖竹也削杖桐也

[疏]苴杖至桐也○正義曰此一經解喪服苴杖削杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛內結必形色外章心如斬斫故貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱備苴色也必用竹者以其體圓性貞履四時不改明子爲父禮中痛極自然圓足有終身之痛故也故斷而用之無所厭殺也○削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者明其外雖被削而心本同也且桐隨時凋落此謂母喪示外被削殺服從時除而終身之心當與父同也

○祖父卒而后爲祖母後者三年祖父在則其服如父在爲母也○苴七余反削思略反

[疏]祖父至三年○正義曰此一經論適孫承重之服○祖父卒者謂適孫無父而爲祖後祖父已卒今又遭祖母喪故云爲祖母後也事事得申如父卒爲母故三年若祖父卒時父已先亡亦爲祖父三年若祖卒時父在已雖爲祖期今父沒祖母亡時已亦爲祖母三年也○注祖父至沒也○正義曰言亦謂無父者若父在則不然也

○爲父母長子稽顙喪尊者及正體不敢不盡禮○爲于僞反下爲大夫爲無後並同長丁丈反篇內並同稽音啟顙素黨反大夫弔之雖緦必稽顙尊大夫不敢以輕待之婦人爲夫與長子稽顙其餘則否恩殺於父母○殺所戒反徐所例反後文注同

[疏]爲父至則否○正義曰此一節論喪合稽顙之事各依文解之○爲父母長子稽顙者謂重服先稽顙而後拜者也父母長子並重故也其餘期以下先拜後稽顙也○大夫弔之雖緦必稽顙前文爲父母長子稽顙謂平等來弔故先稽顙而後拜若爲不杖齊衰以下則先拜賔後稽顙今大夫弔士雖是緦麻之親必亦先稽顙而後拜故皇氏載此稽顙謂先拜而後稽顙若平等相弔小功以下皆不先拜後稽顙若大夫來弔雖緦麻必爲之先拜而後稽顙今刪定云小功以下不稽顙文無所出又此稽顙與上文稽顙是一何得將此爲先拜後稽顙其義非也○婦人爲夫與長子稽顙其餘則否亦先稽顙而後拜其餘否者謂父母也以受重他族其恩減殺於父母也

○男主必使同姓婦主必使異姓謂爲無主後者爲主也異姓同宗之婦也婦人外成

[疏]男主至異姓○正義曰此一經論婦人外成之事庾氏云喪有男主以接男賔女主以接女賔若父母之喪則適子爲男主適婦爲女主也今或無適子適婦爲正主遣他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝婦主必使喪家異姓之女○注謂爲至外成正義曰知謂爲無主後者爲主也者以經云必使同姓必使異姓故知先無主後云異姓同宗之婦也者同宗謂喪家同宗其婦必與喪家異姓故云異姓同宗之婦云婦人外成者解婦主使異姓之意今與死者同姓婦人不得與喪家爲喪主以其外成適於他族故不得自與已同宗爲主此云異姓者與夫家爲異姓○

○爲父後者爲出母無服不敢以已私廢父所傳重之祭祀○爲出于僞反下注爲其族人爲其兄弟同傳丈專反下傳重皆同

[疏]爲父至無服○正義曰此一經論適子承重不得爲出母著服之事出母謂母犯七出爲父所遣而母子至親義不可絕父若猶在子皆爲出母期若父沒後則適子一人不復爲母服所以然者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服

○親親以三爲五以五爲九上殺下殺旁殺而親畢矣已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親高祖以孫親玄孫九也殺謂親益疎者服之則輕○已音紀○

[疏]親親至畢矣○正義曰此一經廣明五服之輕重隨人之親疎著服之節親親以三者以上親父下親子并已爲三故云親親以三爲五者又以父上親祖以子下親孫曏者三今加祖及孫故言五也以五爲九者已上祖下孫則是五也又以曾祖故親高祖曾孫故親玄孫上加曾高二祖下加曾玄兩孫以四籠五故爲九也然已上親父下親子合應云以一爲三而云以三爲五者父子一體無可分之義故相親之說不須分矣而分祖孫非已一體故有可分之義而親名著也又以祖親曾祖以孫親曾孫應云以五爲七今言九者曾祖曾孫爲情已遠非已一體所親故略其相親之言也庾氏云由祖以親曾高二祖由孫以親曾玄二孫服之所同義由於此也○上殺者據已上服父祖而減殺故服父三年服祖減殺至期以次減之應曾祖大功高祖小功而俱齊衰三月者但父祖及於已是同體之親故依次減殺曾祖高祖非已同體其恩已疏故略從齊衰三月曾高一等所以喪服注云重其衰麻尊尊也減其日月恩殺也不可以大功小功旁親之服加至尊故皆服齊衰也○下殺者謂下於子孫而減殺子服父三年父亦宜報服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正適傳重便得遂情故喪服云不敢降是也父服子期孫卑理不得祖報故爲九月若傳重者亦服期也爲孫既大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖正三月故曾祖報亦一時也而曾祖是正尊自加齊衰服而曾孫正卑故正服緦麻曾孫既緦麻三月玄孫理不容異且曾孫非已同體故服不依次減殺略同三月○旁殺者世叔之属是也父是至尊故以三年若據祖期斷則世叔宜九月而世叔是父一體故加至期也從世叔既疏加所不及據期而殺是以五月族世叔又疏一等故宜緦麻此外無服也此是發父而旁漸至輕也又祖是父一體故加至期而祖之兄弟非已一體故加亦不及據於期之斷殺便正五月族祖又疏一等故宜緦麻此外無服是發祖而旁漸殺也又曾祖據期本應五月曾祖之兄弟謂族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及高祖之兄弟悉無服矣又至親期斷兄弟至親一體相爲而期同堂兄弟疏於一等故九月從祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又殺一等故宜三月此外無服是發兄弟而旁殺也又父爲子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父爲於子本應報以三年特爲尊是故降至期而兄弟之子爲丗叔本應九月但言丗叔與尊者一體而加至期丗叔旁尊不得自比彼父祖之重無義相降故報兄弟子期且已與兄弟一體兄弟之子不宜隔異欲見猶子之義與己子等所以至期故檀弓云兄弟之子猶子也蓋引而進之是也又同堂兄弟之子服從伯叔無加則從伯叔亦正報五月也族兄弟之子又疏故宜緦耳此發子而旁殺也又孫服祖期祖尊故爲孫大功兄弟之孫服從祖五月故從祖報之小功也同堂兄弟之孫既疏爲之理自緦麻其外無服矣曾祖爲曾孫三月爲兄弟曾孫以無尊降之故亦爲三月○而親畢矣者結親親之義也始自父母終於族人故云親畢矣且五屬之親若同父則期同祖則大功同曾祖則小功同高祖則緦麻高祖外無服亦是畢也

○王者禘其祖之所自出以其祖配之禘大祭也始祖感天神靈而生祭天則以祖配之自外至者無主不上○王如字又于況反下同禘大計反而立四廟高祖以下與始祖而五○庶子王亦如之世子有廢疾不可立而庶子立其祭天立廟亦如世子之立也春秋時衞侯元有兄縶○兄縶知急反

[疏]王者至如之○正義曰此一節論王者庶子之郊天立廟與適子同之義各依文解之○王者禘其祖之所自出者禘大祭也謂夏正郊天自從也王者夏正禘祭其先祖所從出之天若周之先祖出自靈威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天○而立四廟者既有配天始祖之廟而更立高祖以下四廟與始祖而五也○庶子王亦如之者天位尊重故雖庶子而爲王者則郊天立祀五廟事事亦如適子爲王也嫌其不得故特明之○注禘大至不上○正義曰禘大祭也爾雅釋天文云自外至者無主不上公羊宣三年傳文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也○注世子至兄縶○正義曰以其庶子爲主明知世子有廢疾不可立也云春秋時衞侯元有兄縶者按昭七年左傳稱長子孟縶之足不良而立次子元元即衞靈公也

○別子爲祖諸侯之庶子別爲後世爲始祖也謂之別子者公子不得禰先君繼別爲宗別子之世長子爲其族人爲宗所謂百世不遷之宗繼禰者爲小宗別子庶子之長子爲其昆弟爲宗也謂之小宗者以其將遷也○禰乃禮反有五世而遷之宗其繼高祖者也謂小宗也小宗有四或繼高祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也宗者祖禰之正體庶子不祭祖者明其宗也明其尊宗以爲本也禰則不祭矣言不祭祖者主謂宗子庶子俱爲適士得立祖禰廟者也凡正體在乎上者謂下正猶爲庶也○適丁歷反篇內同○

[疏]別子至宗也○正義曰此一節並論尊祖敬宗之義各依文解之○別子爲祖者謂諸侯適子之弟別於正適故稱別子也爲祖者別與後世爲始祖謂此別子子孫爲卿大夫立此別子爲始祖○注謂之至先君○正義曰鄭云此者決上文庶子王今諸侯庶子乃謂之別子是別爲始祖若稱庶子及公子若世子不立則庶子公子皆得有禰先君之義今言別子明適子在故云謂之別子者公子不得禰先君○繼別爲宗○謂別子之世世長子恒繼別子與族人爲百世不遷之大宗○繼禰者爲小宗○禰謂別子之庶子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟爲小宗謂之小宗者以其五世則遷比大宗爲小故云小宗也○有五世而遷之宗其繼高祖者也○五世者謂上從高祖下至玄孫之子此玄孫之子則合遷徙不得與族人爲宗故云有五世則遷之宗其繼高祖者此五世合遷之宗是繼高祖者之子以其繼高祖之身未滿五世而猶爲宗其繼高祖者之子則已滿五世禮合遷徙但記文要略唯云繼高祖其實是繼高祖者之子也○注謂小至則遷○正義曰言或繼高祖或繼曾祖或繼祖或繼禰者以別子之後族人衆多或有繼高祖者與三從兄弟爲宗或有繼曾祖者與再從兄弟爲宗或有繼祖者與同堂兄弟爲宗或有繼禰者與親兄弟爲宗不廢族人一身凡事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼高祖小宗也於族人唯一俱時事四小宗兼大宗爲五也又云皆至五世則遷者繼高祖者至子五世繼曾祖者至孫五世繼祖者至曾孫五世繼禰者至玄孫五世也是皆五世不復與四從兄弟爲宗故云皆至五世則遷各自隨近相宗然則小宗所繼非一前文獨云繼禰者爲小宗雖四初皆繼禰爲始據初爲元故特云繼禰也○是故至禰也○四世之時尚事高祖至五世之時謂高祖之父不爲加服是祖遷於上四世之時仍宗三從族人至五世不復宗四從族人各自隨近爲宗是宗易於下宗是先祖正體所以尊祖故敬宗更覆說云敬宗所以尊祖禰覆結尊祖之文也○庶子不祭祖者明其宗也○此猶尊宗之義也庶子適子俱是人子並宜供養而適子烝嘗庶子獨不祭者正是推本崇適明有所宗故云明其宗也○注禰則至庶也○正義曰鄭據子名對父此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云禰則不祭也而記不應言不祭祖祖是對孫今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱爲適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱爲適士得自立禰廟而不得立祖廟祭之故云庶子不祭祖云凡正體在乎上者謂下正猶爲庶也者解所以謂禰適爲庶子之義也正體謂祖之適也下正謂禰之適也雖正爲禰適而於祖猶爲庶故禰適謂之爲庶也五宗悉然

庶子不爲長子斬不繼祖與禰故也尊先祖之正體不二其統也言不繼祖禰則長子不必五世○爲于僞反下注爲君母自爲已同

[疏]庶子至故也○正義曰此亦尊宗之義也然此所明與喪服中義同而語異也喪服明父是適爲長子斬此明父是庶子不得爲長子服斬者也是互相明也但經記文混正不知幾世之適得遂茲極服馬季長注喪服云此爲五世之適父乃爲之斬也而鄭注此云言不繼祖禰則長子不必五世矣庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至己承二重而爲長子斬若不繼祖則不爲長子斬也如庾氏此言則父適二世承重則得爲長子三年也而鄭不明言世數者鄭是馬季長弟子不欲正言相非故依違而言曰不必也然孫系於祖乃爲長子三年而此不云庶孫不得爲長子必云庶子者孫語通遠嫌或多世今欲明比祖非遠故言子以云近既義須繼祖言不繼祖自足又曰與禰者庾氏云若直云不繼祖恐人謂據庶子長子死者之身不繼祖故更言不繼祖與禰欲明死者之父不繼祖與禰非據死者之身鄭注喪服云此言爲父後者然後爲長子三年則是父之適子即得爲長子三年此經云必爲父適祖適乃得爲長子斬者但禮有適子者無適孫雖已是祖正若父猶在則已未成適未成適則不得重長重長必是父沒後者故云爲父後者然後爲長子三年也然己身雖是祖庶而是父適則應立廟立廟則已長子傳重當祭而不爲斬者以是祖庶厭降故不敢服斬且死者其父見在父自供祭然禮爲後者有四條皆不爲斬何者有體而不正有正而不體有傳重而非正體有正體而不傳重是也體而不正庶子爲後是也正而不體適孫爲後是也傳重非正體庶孫爲後是也正體不傳重適子有廢疾不立是也四者皆期悉不得斬也唯正體又傳重者乃極服耳

庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食不祭殤者父之庶也不祭無後者祖之庶也此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也共其牲物而宗子主其體焉祖庶之殤則自祭之凡所祭殤者唯適子耳無後者謂昆弟諸父也宗子之諸父無後者爲墠祭之○殤音傷祔徐音附所食音嗣共音恭墠皇音善徐徒丹反○

[疏]庶子至祔食○正義曰此事與曾子問中義同而語異也曾子問中是明宗子所得祭就宗子之家宗子主其禮今此所言是庶子不得在當家祭者也○庶子者謂父庶及祖庶也殤者未成人而死者也無後謂成人未昏成已娶無子而死者不得祭殤者謂父庶也不祭無後者謂祖庶也○殤與無後者從祖祔食者解庶所以不自祭義也已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖祔食祖廟在宗子之家故已不得自祭之也○注不祭至祭之○正義曰云不祭殤者父之庶者謂已是父之庶子及餘兄弟亦是父之庶子庶子所生之適子爲殤而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父廟故不得自祭其子殤也殤尚不祭成人無後不祭可知云不祭無後者祖之庶也者已是祖庶不合立祖廟故兄弟無後者不得祭之已若是曾祖之庶亦不得祭諸父無後者諸父無後當於曾祖之廟而祭已是曾祖庶不合立曾祖之廟故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此無後者身並是庶若在殤而死則不合祭也云此二者當從祖祔食而已不祭祖無所食之也者一是殤二是無後此二者當從死者之祖而附食祖廟在宗子之家故已不得祭祖無所食以私家不合祭祖無處食之也云共其牲物而宗子主其禮焉者謂殤者之親共其牲物而宗子直掌其禮庾氏云此殤與無後者所祭之時非唯一度四時隨宗子之家而祭也但牲牢不得同於宗子祭享之禮故曾子問注云凡殤特豚其義具曾子問疏云祖庶之殤則自祭之者已於祖爲庶故謂已子爲祖庶之殤已是父適得立父廟故自祭子殤在於父廟也云無後者謂昆弟諸父也者昆弟謂已之昆弟已是祖庶祭無後昆弟當就祖廟已無祖廟故不祭無後昆弟云諸父也者已是曾祖之庶祭諸父當於曾祖之廟已無曾祖之廟故不祭無後諸父云宗子之諸父無後者爲墠祭之者宗子合祭諸父諸父當於宗子曾祖之廟宗子是士唯有祖禰二廟無曾祖廟故諸父無後者爲墠祭之若宗子爲大夫得立曾祖廟者則祭之於曾祖廟不於墠也若宗子有太祖者不立曾祖廟亦祭之於墠按祭法云先壇後墠今祭之墠者皇氏云以其無後賤之故於墠也

○庶子不祭禰者明其宗也謂宗子庶子俱爲下士得立禰廟也雖庶人亦然

[疏]庶子至宗也○正義曰解庶所以不祭殤義也禰適故得立禰廟故祭禰禰庶不得立禰廟故不得祭其禰明其有所宗既無禰廟故不得祭子殤也○注謂宗至亦然○正義曰前文云不祭祖以有祖廟故注云宗子庶子俱爲適士此文云不祭禰唯有禰廟故注云宗子庶子俱爲下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立廟於宗子之家庶子共其牲物宗子主其禮雖庶人是有祭義若宗子爲下士是宗子自祭之庶子不得祭也

○親親尊尊長長男女之有別人道之大者也言服之所以隆殺

[疏]親親至者也○正義曰此一經論服之降殺之義親親謂父母也尊尊謂祖及曾祖高祖也長長謂兄及旁親也不言卑幼舉尊長則卑幼可知也男女之有別者若爲父斬爲母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功爲夫斬爲妻期之屬是男女之有別也○人道之大者也言此親親尊尊長長男女有別人間道理最大者皇氏云親親結上以三爲五尊尊結上王者禘其祖之所自出長長結上庶子不祭祖按鄭注云言服之所以降殺爲服發文記者別言其事非是結成上義上文自論尊祖敬宗不論服之降殺皇氏說非也

○從服者所從亡則已謂若爲君母之父母昆弟從母也○巳音以屬從者所從雖沒也服謂若自爲己之母黨妾從女君而出則不爲女君之子服妾爲女君之黨服得與女君同而今俱女君猶爲子期妾於義絕無施服○則不爲于僞反注妾爲猶爲皆同期音朞下文及注不及期皆同施以豉反

[疏]從服至子服正義曰此一節論從服之事各依文解之○從服者按服術有六其一是徒從者徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒中有四一是妾爲女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子爲君母之黨四是臣從君而服君之黨就此四徒之中而一徒所從雖亡則猶服如女君雖沒妾猶服女君之黨其餘三徒則所從亡而已謂君母死則妾子不復服君母之黨及母亡則子不復服母之君母又君亡則臣不服君黨親也其中又有妾攝女君爲女君黨各有義故也今上云所從亡則已已止也止謂徒從亡則止而不服者○注謂若至母也○正義曰鄭此謂略舉一隅也○屬從者所從雖沒也服此明屬從也屬者骨血連續以爲親也亦有三一是子從母服母之黨二是妻從夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖沒猶從之服其親也鄭特云謂若自爲己之母黨者亦舉一隅也○妾從女君而出則不爲女君之子服○妾服女君之子皆與女君同此云從而出謂姪娣也姪娣從女君而人若女君犯七出則姪娣亦從而出母自爲子猶期姪娣不復服出女君之子巳義絕故也

○禮不王不禘禘謂祭天

[疏]禮不王不禘○正義曰此一節論王者郊天之事王謂天子也禘謂郊天也禮唯天子得郊天諸侯以下否故云禮不王不禘此經上下皆論服制記者亂錄不禘之事厠在其間無義例也以承上文王者禘其祖之所自出故知謂郊天也非祭昊天之禘也

○世子不降妻之父母其爲妻也與大夫之適子同世子天子諸侯之適子也不降妻之父母爲妻故親之也爲妻亦齊衰不杖者君爲之主子不得伸也主言與大夫之適子同據服之成文也本所以正見父在爲妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶爲適婦爲主○其爲妻于僞反注爲妻猶爲皆同伸音申正見賢遍反以上時掌反凡以上皆同○父爲士子爲天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之○養以尚反父爲天子諸侯子爲士祭以士其尸服以士服謂父以罪誅尸服以士服不成爲君也天子之子當封爲王者後以祀其受命之祖云爲士則擇其宗之賢者若微子者不必封其子爲王者後及所立爲諸侯者祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物

[疏]世子至士服○正義曰世子不降妻之父母者世子謂天子諸侯之適子與君連體故不降妻之父母親親之故也○其爲妻也與大夫之適子同者世子既不降妻之父母其爲妻也亦不降與大夫之適子爲妻同也○注世子至爲主○正義曰知世子是天子諸侯之適子者以其春秋王與諸侯適子皆稱世子云爲妻亦齊衰不杖者君爲之主子不得伸也者言世子爲妻亦齊衰不杖亦者亦如大夫之適子爲妻知齊衰不杖者以喪服齊衰不杖者稱大夫適子爲妻○故知齊衰不杖所以不杖者父爲主其子不得伸今世子爲妻亦不杖故云君爲主子不得伸也云主言與大夫之適子同據服之成文也者此解經所以言世子與大夫適子同齊衰以大夫適子喪服齊衰不杖有成文故云據服之成文也云本所以正見父在爲妻不杖於大夫適子者明大夫以上雖尊猶爲適婦爲主者言本主謂喪服本文也喪服若舉世子爲妻嫌大夫以下有降喪服若舉士子爲妻其士既職卑本無降服大夫是尊降之首恐其爲適婦而降故特顯之○注祭以至卑之○正義曰云尸服士服者謂尸服玄端若君之先祖爲士大夫則服助祭之服故曾子問云尸弁冕而出是爲君尸有著弁者有著冕者若爲先君士尸則著爵弁若爲先君大夫尸則著玄冕是也若大夫士之尸則服家祭之服故鄭注士虞記尸服卒者之上服士玄端是也○注謂父至衣物○正義曰知謂父以罪誅者以其尸服士服故也以其嘗爲天子諸侯不可以庶人之禮待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者按尚書序云成王既黜殷命殺武庚命微子啟代殷後是擇其賢者不立封紂子是也云祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服者按左傳云宋祖帝乙帝乙是以禮卒者而宋祀以爲祖明其服天子之服推此則諸侯亦然

○婦當喪而出則除之爲父母喪未練而出則三年既練而出則巳未練而反則期既練而反則遂之當喪當舅姑之喪也出除喪絕族也○爲于僞反下文不爲注不相爲同

[疏]婦當至遂之○正義曰此一經明婦人遭喪出入之節當喪而出者謂正當舅姑之服時被夫遣出者也恩情既離故出即除服也○爲父母喪未練而出則三年者謂妻自有父母喪時也女出嫁爲父母期若父母喪未小祥而妻被夫遣歸值兄弟之小祥則隨兄弟服三年之受既巳絕夫族故其情更隆於父母也故云則三年既練而出則已者巳止也若父母喪巳小祥而女被遣其期服巳除今歸雖在三年內則止不更反服也所以然者若反本服須隨兄弟之節兄弟小祥之後無服變節故女遂止也○未練而反則期者此謂先有父母喪而爲夫所出今喪猶未小祥而夫命巳反則還夫家至小祥而除是依期服也○既練而反則遂之者若被遣之還家巳隨兄弟小祥服三年之受而夫反命之則猶遂三年乃除隨兄弟故也

○再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時也五月之喪二時也三月之喪一時也言喪之節應歲時之氣○應應對之應故期而祭禮也期而除喪道也祭不爲除喪也此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相爲也○衰衰並色追反下益衰同三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪再祭練祥也間不同時者當異月也既祔明月練而祭又明月祥而祭必異月者以葬與練祥本異歲宜異時也而除喪已祥則除不禫○禫大感反大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭朋友虞祔而已謂死者之從父昆弟來爲喪主有三年者謂妻若子幼少大功爲之再祭則小功緦麻爲之練祭可也○必爲于僞反注爲之下注父爲之下爲君皆同少詩照反士妾有子而爲之緦無子則已士卑妾無男女則不服不別貴賤

[疏]再期至喪也○正義曰此一節摠明遭喪時節除降之義故期而祭禮也者孝子之喪親應歲時之氣歲序改易隨時悽感故一期而爲練祭是孝子存親之心故云禮也言於禮當然○期而除喪道也者言親終一期天道故變哀情益衰而除說其喪天道當然故云道也○祭不爲除喪也者言爲此練祭自爲存念其親不爲除喪而設除喪祭自爲天道感殺不爲存親兩事雖同一時不相爲也故云祭不爲除喪也此除喪謂練時除喪也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相爲也若至大祥除喪此除喪亦兼之也大祥祭除喪亦與大祥同日不相爲元意各別也但祭爲存親除喪爲天道之變庾氏賀氏並云祭爲存親幽隱難知除喪事顯其理易識恐人疑之祭爲除喪而祭故記者特明之云祭不爲除喪也然祭雖不爲除喪除喪與祭同時摠而言之練祭祥祭亦名除喪也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之間不同時而除喪也又云除成喪者朝服縞冠是練祥之祭摠名除喪○注禮正至爲也○正義曰按莊元年三月夫人孫于齊公羊傳云其言孫于齊何念母也正月以存君念母以首事是也○三年至除喪○此謂身有事故不得及時而葬故三年而後始葬必再祭者謂練祥祭也既三年未葬尸柩尚存雖當練祥之月不可除親服故三年葬後必爲此練祥○其祭之間不同時者練之與祥本是別年別月今雖三年之後不可同一時而祭當前月練後月祥故云不同時於練祥之時而除喪謂練時男子除首絰婦人除要帶祥時除衰杖注再祭至不禫○正義曰知再祭練祥者下云主人之喪有三年者則必爲之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又雜記云三年之喪則既顈其練祥皆行故知再祭謂練祥也云既祔明月練而祭又明月祥而祭者如鄭此言則虞祔依常禮也必知虞祔依常禮者以經云必再祭恐不爲練祥故特云必再祭明虞祔依常禮可知云已祥則除不禫者以經直云必再祭故知不禫禫者本爲思念情深不忍頓除故有禫也今既三年始葬哀情巳極故不禫也○大功至而已○此明爲人主喪法也大功從父兄弟也主人之喪者謂死者無近親而從父昆弟爲之主喪故云主人喪也有三年者謂死者有妻若子妻不可爲主而子猶幼少未能爲主故大功者主之爲之練祥再祭○朋友虞祔而已者朋友疏於大功不能爲練祥但爲之虞祔而已然則大功尚爲練祥則虞祔亦爲之可知○注大功至可也○正義曰親重者爲之遠祭親輕者爲之近祭故大功爲之祥及練小功緦麻爲之練朋友但爲之虞祔也皇氏云死者有三年之親大功主者爲之練祥若死者有期親則大功主者爲之至練若死者但有大功則大功主者至期小功緦麻至祔若又無期則各依服月數而止故雜記云凡主兄弟之喪雖疏亦虞之謂無三年及期者也○注士卑至貴賤○正義曰云不別貴賤者大夫貴妾雖無子猶服之故喪服云大夫爲貴妾緦是別貴賤也士妾賤士妾無子則不服不殊別妾之貴賤

生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否謂子生於外者也父以他故居異邦而生已已不及此親存時歸見之今其死於喪服年月巳過乃聞之父爲之服巳則否者不責非時之恩於人所不能也當其時則服稅讀如無禮則稅之稅稅喪者喪與服不相當之言○說喪皇他活反徐他外反注及下同爲君之父母妻長子君巳除喪而后聞喪則不稅臣之恩輕也謂卿大夫出聘問以他故久留降而在緦小功者則稅之謂正親在齊衰大功者親緦小功不稅矣曾子問曰小功不稅則是遠兄弟終無服也此句補脫誤在是宜承父稅喪已則否○補稅音奪近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅謂君出朝覲不時反而不知喪者近臣閽寺之屬也其餘羣介行人宰史也○朝直遙反閽音昏介音界君雖未知喪臣服已從服者所從雖在外自若服也

[疏]生不至不稅○正義曰此一節明稅服之禮○生不及祖父母諸父昆弟者鄭意云謂父先本國有此諸親後或隨宦出遊居於他國更取而生此子此子生則不及歸與本國祖父以下諸親相識故云不及謂不及歸見也而父稅喪已則否者若此諸親死道路既遠喪年限已竟而始方聞父則稅之稅之謂追服也父雖追服而此子否故云已則否也所以否者鄭言不責非時之恩於人所不能也若時年未竟則稅服其全服然已在他國後生得本國有弟者謂假令父後又適他國更取所生之子則爲已弟故有弟也王云以爲計已之生不及此親之存則不稅若此親未亡之前而已生則稅之也又謂昆弟爲諸父之昆弟也劉知蔡謨等解生義與王同而以弟爲衍字庾氏以爲已謂死者爲昆則謂已爲弟已不能稅昆則昆亦不能稅已昆弟尚不能相稅則餘疎者不稅可知也此等並非鄭義今所不取○注當其至之言○正義曰知當其時則服者以稅是不相當之言若服未除則猶是服內服故知則服謂服其全服按禮論云有服其喪服者庾氏以爲非也云稅讀如無禮則稅之稅者按左傳僖三十三年秦師襲鄭過周北門超乘者三百人王孫滿尚幼觀之言於王曰秦師輕而無禮必敗輕則寡謀無禮則稅今讀從之也云稅喪者喪與服不相當之言者稅是輕稅或前後不與正時相當故云稅也○降而在緦小功者則稅之此句廣釋檀弓中曾子所說也曾子所云小功不稅是正小功耳若本大功以上降而在緦小功者則爲稅之本情重故也○注此句至則否○正義曰鄭玄此云一則爲此句應連親屬之下不應孤在君服中央也二則若此諸父昆弟在下殤死者則父亦稅之故知宜承父稅喪已則否之下也○爲君至服已○正義曰此一節明臣爲君親稅之與否今各依文解之○爲君之父母者此謂臣出聘不在而君諸親喪而臣後方聞其喪時若君未除則從爲服之若君已除則臣不稅之所以然者恩輕故也○近臣君服斯服矣者曏明臣獨行不稅此明賤臣從君出朝覲在外或遇險阻不時反國比反而君諸親喪君自稅之而臣之卑近者則從君服之非稅義也其餘爲臣之貴者羣介行人宰史之屬若君親服限未除而君既服之則臣下亦從而服之也若限已竟而君稅之此臣不從君而稅○君雖未知喪臣服已者此謂君出而臣不隨君而君之親於本國內喪君雖未知而在國之臣即服之也嫌從君之未服臣不先服故明得先服也○注從服至服也○正義曰若如也謂自如尋常依限著服也凡從服者悉然也

附釋音禮記注疏卷第三十二



校勘記:

 附釋音禮記注疏卷第三十二 惠棟挍宋本禮記正義卷第四十二

 齊衰惡笄以終喪 閩監毛本同石經同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引古本足利本齊衰下有帶字段玉裁挍本云惡笄下應有帶字按注云笄所以卷髮帶所以持身先釋笄後釋帶是脫帶字不當在惡笄上正義亦云此一經明齊衰婦人笄帶終喪無變之制亦先言笄後言帶是皆惡笄下應有帶字之確證段玉裁是也正義出經文此句二見並脫帶字亦當補○按段玉裁又云儀禮喪服布總箭笄疏引喪服小記云婦人帶惡笄以終喪有帶字而在惡笄之上是各本不同也

 斬衰至則髽 惠棟挍宋本無此五字

 子拜賔事之時 閩監毛本同浦鏜挍云事衍文按衞氏集說作子拜賔時無事之二字

 注母至而免 閩監毛本同考文引宋板母下有服字

 則不容說女服之未成義也 惠棟挍宋本同續通解同閩監毛本服作子

 以上於男子則免 閩監毛本同盧文弨挍云以上以字疑衍上當作止按衞氏集說以上作言

 知者鄭注士喪禮文男子 惠棟挍宋本同閩監毛本文作云下知者鄭注喪服變除文同

 舉者出戶出戶袒 閩監本同惠棟挍宋本上戶作尸非也毛本亦作戶袒誤祖

 故鄭注云士喪禮云 閩監毛本同惠棟挍宋本注下無云字

 及大功以下服畢 惠棟挍宋本作畢衞氏集說同此本畢誤卑閩監毛本同

 苴杖至桐也 惠棟挍宋本無此五字

 故貌必蒼苴 惠棟挍宋本作故衞氏集說同此本故誤破閩監毛本同

 以其體圓性貞 毛本同衞氏集說同惠棟挍宋本同閩監本貞誤真

 男主至異姓 惠棟挍宋本無此五字

 故知先無主後 閩監毛本同浦鏜挍云先當爲字誤

 爲父至無服 惠棟挍宋本無此五字

 故無服 閩監毛本同惠棟挍宋本服下有也字

 親親至畢矣 惠棟挍宋本無此五字

 故云親親以三爲五者 惠棟挍宋本同毛本三誤二者字閩本監本毛本並誤也

 下加曾元兩孫 閩監本同毛本兩作二衞氏集說亦作兩

 但父祖及於已是同體之親 閩監毛本同衞氏集說無及字

 若據祖期斷則世叔宜九月 惠棟挍宋本同衞氏集說同閩監毛本斷作年

 族世叔又疏一等故宜緦麻 閩監本同毛本宜誤以疏作疎其餘疏字並同

 又父爲子期而兄弟之子但宜九月 閩監毛本同浦鏜挍云而當則字誤按衞氏集說而字無

 特爲尊是故降至期 閩監本尊作首毛本尊是作首足衞氏集說同惠棟挍宋本亦作首足

 以無尊降之故亦爲三月 惠棟挍宋本同衞氏集說同閩監毛本尊作等

 終於族人故云親畢矣 閩監毛本同衞氏集說同惠棟挍宋本矣作也

 世子有廢疾 閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同岳本廢作癈○按依說文當作癈假借作廢

 王者至如之 惠棟挍宋本無此五字

 外至者天神也主者人祖也 閩本同衞氏集說同監本天誤大毛本天誤大祖誤主

 別子至宗也 惠棟挍宋本無此五字

 爲百世不遷之大宗 閩本同惠棟挍宋本同監毛本大誤大通典七十三引此疏亦作大宗

 於族人唯一俱時事 閩監毛本俱時作時俱考文引宋板時俱作俱事盧文弨挍云作俱事亦疑有譌

 不爲加服是祖遷於上 惠棟挍宋本同閩監毛本上誤三通典七十三引此疏亦作遷於上

 庶子至故也 惠棟挍宋本無此五字

 如庾氏此言則父適二世 閩監本同毛本如誤故父誤久

 宗子之諸父無後者 閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同岳本之字脫

 庶子至祔食 惠棟挍宋本無此五字

 云不祭殤者父之庶者 閩監毛本同衞氏集說同浦鏜挍本庶下補也字按浦鏜是也

 庶子至宗也 惠棟挍宋本無此五字

 禰適故得立禰廟 惠棟挍宋本同衞氏集說同閩監毛本並禰適作稱適

 禰庶不得立禰廟 閩監本同毛本上禰誤穪

 言服之所以隆殺 閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同岳本隆作降考文引古本足利本同

 親親至者也 惠棟挍宋本無此五字

 此一經論服之降殺之義 閩監毛本同衞氏集說降作隆按作隆與注合下文並放此

 則卑幼可知也 閩監毛本同惠棟挍宋本無也字衞氏集說同

 而今俱女君 惠棟挍宋本俱下有出字宋監本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引古本足利本同此本誤脫閩監毛本同

 從服至子服 惠棟挍宋本無此五字

 其餘三徒則所從亡而已 惠棟挍宋本而作則衞氏集說同閩監毛本並誤

 又君亡則臣不服君黨親也 惠棟挍宋本作臣此本臣誤目閩監毛本臣誤自衞氏集說亦作臣服上有復字

 二是妻從夫服夫之黨 閩本同惠棟挍宋本同衞氏集說同監毛本妻誤妾

 據服之成文也本所以正見父在爲妻不杖 閩監毛本同岳本同嘉靖本同浦鏜從續通解挍服上補喪字刪正字疏內同

 世子至士服 惠棟挍宋本無此五字

 云主言與大夫之適子同 惠棟挍宋本同閩監毛本云誤如

 當舅姑之喪也 惠棟挍宋本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同閩監毛本舅誤喪

 婦當至遂之 惠棟挍宋本無此五字

 既巳絕夫族 惠棟挍宋本亦作巳閩本同衞氏集說同監毛本作以

 而夫反命之 閩監毛本同衞氏集說同盧文弨云反命當倒

 哀惻之情益衰 閩監本作惻岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引宋板同此本惻誤則毛本惻誤側

 而除喪巳祥則除 惠棟挍宋本作已宋監本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同閩監毛本已誤者此本喪巳二字闕

 爲之練祭可也 惠棟挍宋本作練宋監本岳本同嘉靖本同衞氏集說同此本練字闕閩監毛本練誤再

 再期至喪也 惠棟挍宋本無此五字

 隨時悽感 惠棟挍宋本作悽衞氏集說同此本悽誤𣗤閩監毛本悽誤傷

 自爲天道感殺 閩監毛本同惠棟挍宋本感作減通解同

 不相爲元意各別也 惠棟挍宋本作元此本元字闕閩本同監毛本元誤○通解元作充亦非

 恐人疑之祭爲除喪而祭 惠棟挍宋本同閩監毛本之祭二字倒

 然祭雖不爲除喪 閩監毛本同惠棟挍宋本無然字

 祥時除衰杖 惠棟挍宋本如此衞氏集說亦作祥時除衰杖也此本誤徉持除衰閩本作祥特除衰監毛本作祥特除喪並誤

 大功主者爲之練祥 閩監本同毛本者誤人

 生不及祖父母節 惠棟云生不及祖節宋本分爲君之父母以下爲下卷第一節又云宋本生不至不稅及注謂子至之言疏文二則俱在前注喪與服不相當之言下屬四十二卷又云恩輕故也下接降而在緦小功者正義一則并注此句至則否正義一則

 而父稅喪 各本同石經同釋文出說喪云注及下同

 爲君之父母節 惠棟挍宋本自此節起至適婦不爲舅後者節止爲第四十三卷卷首題禮記正義卷第四十三

 親緦小功不稅矣 惠棟挍宋本宋監本岳本衞氏集說考文引古本足利本親上並有正字

 生不至不說 惠棟挍宋本無此五字

 此子生則不及歸 閩監毛本同考文引宋板無子字按衞氏集說作此子無生字疑宋板亦當無生字非無子字也寫者偶誤耳

 按禮論云有服其喪服者 閩監毛本同惠棟挍宋本喪作殘

 故云稅也 惠棟挍宋本此下標禮記正義卷第四十二終

 若本大功以上降而在緦小功者 閩本同惠棟挍宋本同監毛本在誤若

 一則爲此句應連親屬之下 惠棟挍宋本同此本應連誤至情閩監毛本作至連考文引宋板至連二字作應字並非

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