重栞宋本禮記注䟽附挍勘記

附釋音禮記注疏卷第四十一

鄭氏注　　孔穎達疏

雜記上

有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易謂既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳○要一遙反

[疏]有三至不易○正義曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻易之先師解此凡有三義按聖證論云范宣子之意以母喪既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九升之布有細於三年之練衰以其新喪之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之說唯謂降服大功衰得易三年之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練今依庾說此大功者時據降服大功也故下文云而祔兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之麻易據殤也○有三年之練冠者謂遭三年之喪至練時之冠以首絰已除故特云冠○則以大功之麻易之者初死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練○唯杖屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功初喪同是繩屨故杖屨不易○注謂既至繩耳正義曰云練除首絰者閒傳文首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之麻重也者斬衰既練要絰與大功初死要絰麄細同斬衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖屨不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功無杖亦無可易也而云易與不易者因其餘有易者連言之

有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰陰童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名爲之造字○衰七雷反冠古亂反稱尺證反

[疏]有父至神也○正義曰此一經明已有父母之喪既練之後得祔兄弟小功之殤尚功衰者衰謂三年練後之衰升數與大功同故云功衰今已有父母之喪猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須祔祭故云而祔兄弟之殤則練冠祔於殤者小功以下既輕不合改練時之服則身著練冠祔祭於殤○稱童子某甫不名神也者當祔祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此殤曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字稱曰某甫且字也○注此兄至造字○正義曰知大功親以下之殤也者若大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成人合服之大功其若長殤小功若成人小功親其長殤則緦麻皆得著此三年練冠爲之祔祭故云大功親以下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長殤則是祖之兄弟之後所以得祔者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖今小功兄弟當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曾祖適孫爲之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士從祖爲大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖爲士故祔小功兄若長殤於已祖廟義亦得通云大功親以下之殤輕不易服者按服問大功殤長中變三年之葛得易首絰要帶不得易服故此祔祭者練冠也此注諸本或誤云大功親之下殤故諸儒等難鄭云既是下殤何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殤者傳寫之誤非鄭繆也云冠而兄爲殤謂同年者也者此鄭自難云弟冠而兄得爲殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服不合變三年之練而得有因喪冠者謂已明年之初用父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶殤也宗子則曰陰童童未成人之稱也者曾子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奧則曰陰童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖云某甫是死後祔時爲之造字必造字者以神道事之可謂名是也

○凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也側怛之痛不以辭言爲禮也○怛旦末反其始麻散帶絰與母家同也凡喪小斂而麻○散悉但反後散帶皆同未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數疏者謂小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及亦自用其日數

[疏]凡異至日數○正義曰此一節明異居聞兄弟喪哭及奔赴之禮凡異居者言凡非一之辭異居別所而始聞兄弟之喪○唯以哭對可也者初聞其喪惻怛情重不暇問其餘事唯哭對使者赴於禮可也○其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則糾垂不散也○未服麻而奔喪者謂聞喪未及服麻而即奔喪○及主人之未成絰也者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人未成絰也○疏者與主人皆成之者疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之○親者終其麻帶絰之日數者親謂大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也○注與居至而麻○正義曰按士喪禮小斂襲絰于序東是凡士喪小斂而麻也又士喪禮三日絞垂此云始麻散帶絰是與居家同○注疏者至日數○正義曰知疏者謂小功以下者喪服傳云大功以上同居爲同財故知疏者謂小功以下云其不及亦自用其日數者謂疏者若其及主人之節則與主人同成服若其不及主人之節亦自用其依禮之日數奔喪之後至三日而成服也此未奔喪而散帶絰按奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不散者彼謂有事故未得即奔喪故不散帶此謂即欲奔喪故散麻也此經奔喪來至猶散麻按奔喪禮聞喪則襲絰至即絞帶不散麻者此經即來奔者故散麻以見尸柩故也彼謂奔喪來遟故注云不見尸柩不散帶也

○主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室祔自爲之者以其祭於祖廟君不撫僕妾略於賤也

[疏]主妾至僕妾正義曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也○則自祔者以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也以其祔廟也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也○其殯祭不於正室者雖攝女君猶不正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑無廟爲壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾則不得爲主則別爲壇不在祖廟中而子自主之也

○女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服妾於女君之親若其親然○爲于僞反下注並同

[疏]女君至黨服○正義曰女君死則妾爲女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君則不爲先女君之黨服者以攝女君差尊故不爲先女君之黨服也

聞君弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭奔喪節也適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓言骨肉之親不待主人也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之喪事虞祔乃畢

[疏]聞兄至虞之○正義曰此一節明奔兄弟喪之法○見喪者之鄉而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此云大功以上見喪者之鄉而哭者盧云謂降服大功者也鄭無別辭當同盧也若如此則兄弟之名通輕重也○適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適往也謂往送五服之親喪而不及者謂往送不及喪柩在家○遇主人於道者主人是亡者之子謂孝子葬竟已還而此往送葬之人與孝子於路相逢值也則遂之於墓者雖孝子已還而此送葬之人不及者不得隨孝子而歸仍自獨往於墓也○凡主兄弟之喪雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦爲之主虞祔之祭按小記云大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云主喪者於死者無服謂袒免以外之兄弟○注喪事虞祔乃畢○正義曰經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之

○凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊客始來主人不可以殺禮待之○殺己界反

[疏]凡喪至拜踊○正義曰凡喪服未畢者是喪服將終但未畢了猶有餘日未滿其禮以殺若有人始來弔當爲位哭踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然

大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰○與音預

[疏]大夫至弁絰○正義曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫往弔哭大夫身著錫衰首加弁絰○大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯之時首亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主人成服之後往則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰也若主人未小斂之前則吉服而往不弁絰也○注弁絰至服也○正義曰按禮主人未成服之前小斂之後大夫著弁絰而衣皮弁服此云弁絰大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大夫之哭大夫弁絰經據主人成服之後故云大夫錫衰相弔之服但文在大夫與殯之上故南北諸儒皆以此大夫之哭大夫弁絰是二斂之間怪其鄭注云錫衰所以各爲異說今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於義無妨但既成服之後又卻明與殯之前理亦既殯

大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而往不以私喪之末臨兄弟

[疏]正義曰私喪之葛者謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後是私喪之葛○則於其兄弟之輕喪則弁絰者於此之時遭兄弟之輕喪緦麻亦著弔服弁絰而往不以私喪之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也○注私喪至兄弟○正義曰既言私喪故知謂妻子之喪也葛謂卒哭後也兄弟輕喪謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子之末服而往哭之故服弁絰也

○爲長子杖則其子不以杖即位辟尊者○

[疏]爲長至即位○正義曰父爲長子杖則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者

爲妻父母在不杖不稽顙尊者在不敢盡禮於私喪也○稽徐音啟顙桑黨反

[疏]爲妻至稽顙○正義曰此謂適子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故云不杖不稽顙按喪服云大夫爲適婦爲喪主父爲已婦之主故父在不敢爲婦杖若父沒母在不爲適婦之主所以母在不杖者以父母尊同因父而連言母父沒母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙文連不杖属於父在不稽顙文属母在故云父母在不杖不稽顙而禮論范宣子申云有二義一者生存爲在二者旁側爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖故問喪云則父在不敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母按爲母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在謂在側之在若論語云君在踧踖如也此范氏之釋其義可通但父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之在又小記云父在庶子爲妻以杖即位然庶子豈得父見在則庶子爲妻得以杖即位乎是范義未安也今見具載之

母在不稽顙稽顙者其贈也拜言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙

[疏]正義曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父沒母在爲妻得有稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂母在爲妻子尋常拜賔之法也○稽顙者其贈也拜者但父沒母在稍降殺於父故爲妻得有稽顙稽顙之時其稽顙者有他人以物來贈已其恩既重其謝此贈之人時爲拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙

違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服

[疏]違諸至反服○正義曰違去也去諸侯謂不便其君及辟仇也之往也己若本是諸侯臣如去往仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服也言不反者謂今仕卑臣不可反服於前之尊君也○違大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥也故亦不反服舊君也○注其君至君服○正義曰鄭以經尊卑不敵不反服若所仕敵則反服舊君服齊衰三月

喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫別吉凶者吉冠不條属也條属者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓属之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之○別徐彼列反注同縫音逢注同又扶用反大古音泰下大古同材才再反又如字辟必亦反下同小功以下左左辟象吉輕也緦冠繰纓繰當爲澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以爲纓○繰依注音縿所銜反

[疏]喪冠至繰纓○正義曰此一節明喪冠輕重之制各隨文解之此言吉冠則纓與武各別喪冠則纓與武共材也○條属者属猶著也謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠故云條属也吉凶既異故云別吉凶也○三年之練冠亦條属右縫者三年練冠小祥之冠也雖微入吉亦猶條属與凶冠不異也吉冠則襵上辟縫嚮左左爲陽陽吉也而凶冠縫嚮右右爲陰陰喪所尚也過小祥猶條属故縫猶嚮右也○注別吉至縫之○正義曰云吉冠不條属也條属者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓属之冠象大古喪事略也者釋喪冠條属之意云吉冠則纓武異材焉者玉藻云縞冠玄武之属是異材也材謂材具○小功以下左小功以下輕故縫同吉嚮左也○緦冠繰纓緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布爲纓以輕故也○注繰當至爲纓○正義曰經之繰字絲旁爲之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡云謂有事其布以爲纓者緦麻既有事其縷就上繰之是又治其布故云有事其布以爲纓謂縷布俱治

大功以上散帶小功緦輕初而絞之

[疏]大功以上散帶正義曰小斂之後主人拜賔襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞

朝服十五升去其半而緦加灰錫也緦精麄與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉○朝直遙反後朝服放此注同去起呂反注同

[疏]朝服至錫也正義曰朝服精細全用十五升布爲之○去其半而緦者緦麻於朝服十五升布之內抽去其半以七升半用爲緦麻服之衰服也鄭注喪服云去其半而緦加絲是也○加灰錫也者取緦以爲布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也○注又無事其布不灰焉○正義曰經云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也

諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以禭不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行在後也○禭音遂

[疏]諸侯至以襚○正義曰諸侯相禭者禭謂以物送死用也○以後路與冕服者後路爲上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也○先路與襃衣不以禭者是己之車服之上不可以施遺於人以彼不以爲正服所用也

遣車視牢具言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車○遣弃戰反注同不遣車遣奠皆放此與音餘个古賀反下同

[疏]遣車視牢具○正義曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个爲一具取一車載之也故云視牢具○注言車至遣車○正義曰言車多少各如所包遣奠牲體之數也者以言視牢具故如其數云然則遣車載所包遣奠而藏之者與者以遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與疑辭也云天子大牢包九个以下者以既夕禮遣奠用少牢以上約之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云國君七个遣車七乘則天子九个遣車九乘以下差降義巳具於下檀弓疏云大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也

疏布輤四面有章置於四隅輤其盖也四面皆有章蔽以隱翳牢肉四隅椁中之四隅○章本或作鄣音同注亦同翳於計反

[疏]疏布至四隅○正義曰此經明載牢肉之時因以物章蔽疏布輤者輤盖也以麄布爲上盖而四面有物章之入壙置於椁之四隅

載粻有子曰非禮也粻米糧也○粻𨺗良反喪奠脯醢而已言死者不食糧也遣奠本無黍稷○醢音海

[疏]載粻至而已○正義曰粻米糧也用遣車載粻遣亡人也而有子譏其爲失也然既夕士禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷故遣車所載遣車之奠不合載粻既夕士禮者謂遣奠之外別有黍稷麥喪奠脯醢而已者此亦有子之言也言死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也

祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫各以其義稱○義稱昌升反又尺證反

[疏]祭稱至哀孫○正義曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫應其人也○喪稱哀子哀孫者凶祭謂自虞以前祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也

端衰喪車皆無等喪車惡車也喪者衣衰及所乘之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰當如之○衣衰上於既反下七雷反下同

[疏]端衰至無等○正義曰端衰謂喪服上衣以其綴六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉時玄端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之而今用縗綴心前故曰端衰也○喪車者孝子所乘惡車也惡車喪車也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制度同無貴賤等差之別也以孝子於其親情如一也○注喪車至如之○正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人乘惡車鄭云王喪之木車也按鄭注巾車喪車凡五等巾車云木車蒲蔽注云木車不漆者以蒲爲蔽始遭喪所乘也素車棼蔽注云素車以白土堊車薠麻以爲蔽卒哭所乘薻車薻蔽注云以蒼玉堊車以蒼繒爲蔽也既練所乘駹車雚蔽注云駹車邊側有漆飾也以細葦席爲蔽大祥所乘漆車藩蔽注云漆車黑車漆席以爲蔽禫所乘○云衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰當如之者按喪服記袂二尺二寸袪尺二寸其制正服故云端此云端衰則與玄端同也

大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而後蕤不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衞文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊東曰武玄玄冠也縞縞冠也○縞古老反又古報反注同卷苦圓反

[疏]大白至后蕤○正義曰大白者古之白布冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布冠謂大夫士之冠故不蕤其諸侯緇布冠則蕤故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠是也○委武玄縞而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷爲委齊人呼卷爲武也玄玄冠也縞縞冠也玄縞二冠既有先別卷後乃可蕤故云而后蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條属右縫則知縞不條属既別安卷灼然有蕤也○注不蕤至冠也○正義曰引春秋左傳曰衛文公大布之衣大白之冠者證大白冠是布也閔公二年冬狄入衛衛懿公爲狄人所滅僖二年齊桓公救而封之衛文公以國未道故不充其服自貶損所以大白冠大布衣也

大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭於己可也緣類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也○迎魚敬反注同

[疏]大夫至可也○正義曰此一節明大夫士公私祭服○大夫冕而祭於公者大夫謂孤也冕絺冕也祭於公謂助君祭也○弁而祭於己者弁爵弁也祭於己自祭廟也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則玄冕以其君玄冕自祭不可踰之也○士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁也士以爵弁爲上故用助祭也冠玄冠爲卑也自祭不敢同助君之服故用玄冠也士弁而親迎然則士弁而祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自祭於已廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲許之著爵弁○注弁爵至孤爾○正義曰知弁爵弁也者與士弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭於己者與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦玄冠不爵弁○注緣類至常也○正義曰以祭親迎事類相似親迎既弁故自祭欲許其著弁其理不可故鄭云親迎雖亦己之事攝盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序

暢臼以椈杵以梧所以擣鬱也椈柏也○擣丁老反枇以桑長三尺或曰五尺枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用棘○枇音匕本亦作朼音同注同長直亮反下同畢用桑長三尺刊其柄與末畢所以助主人載者刊猶削也○刊苦干反柄兵命反

[疏]暢臼至與末正義曰此一節明吉凶暢及枇畢之義各隨文解之暢謂鬱鬯也者○臼以椈杵以梧者謂擣鬯所用也椈柏也梧桐也謂以柏爲臼以桐爲杵擣鬱鬯用柏臼桐杵爲柏香桐絜白於神爲宜○注椈柏也○正義曰椈柏爾雅釋木文○枇以桑長三尺或曰五尺枇者所以載牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎○注此謂至用棘○正義曰知謂喪祭也者以其用桑故知喪祭也云吉祭枇用棘者特牲記云枇用棘心是也○畢用桑長三尺刊其柄與末主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦喪祭故也刊其柄與末謂畢末頭亦刊削之畢既如此枇亦當然若吉時亦用棘

○率𢄔諸侯大夫皆五采士二采此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱綠襲事成於帶變之所以異於生○率𢄔上音律下音帶本亦作帶繂音律箴之金反

[疏]率帶至二采○正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶也但攝帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶○注此謂至於生○正義曰知襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱綠玄華無五采此連上枇畢用桑之下則知此亦喪之大帶小斂大斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也

○醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入此謂葬時藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之属聲之誤也實見間藏於見外椁內也折承席也○甕於貢反盛醯醢之器甒音武瓦器筲所交反竹器衡依注作桁戶剛反徐戶庚反庪也見音間厠之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解云鄭合見間二字共爲覸字音古辯反折之設反注同形如牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作庋同

[疏]醴者至折入○正義曰此一經是送葬所藏之物○醴者稻醴也者言此醴是稻米所爲○甕者盛醯醢○甒者盛醴酒○筲者盛黍稷○衡者以大木爲桁置於地所以庪舉於甕甒之属○實見間見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁內二者之間故云實見間○而后折入者折謂椁上承席實物椁內既畢然後以此承席加於椁上○注此謂至席也○正義曰知葬時藏物也者言此甕甒筲衡等葬時所藏之物皇氏云甕甒筲明器也故實此醴與醯醢之属云實見間藏於見外椁內也者按既夕禮乃窆藏器於旁加見注云器用器役器也見棺飾也先言藏器乃云加見者器在見內也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也不言甕甒饌相次可知知是藏於見外椁內者則見內是用器役器見外是明器也此是士禮略實明器耳大夫以上則兼有人器明器也人器實明器虛云折承席也者按既夕禮注云折猶庪也方鑿連木爲之蓋如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席是也

○重既虞而埋之就所倚處埋之○重直龍反埋亡皆反倚於倚反處昌慮反

[疏]重既虞而埋之正義曰按既夕禮初喪朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云道左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也

○凡婦人從其夫之爵位婦人無專制生禮死事以夫爲尊卑小斂大斂啟皆辯拜嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆拜○辯音遍

[疏]小斂至辯拜○正義曰禮凡當大斂小斂及啟攢之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也○注嫌當至皆拜○正義曰嫌當三事終竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辯拜三事也然若士當事而大夫至則士亦爲大夫出也故雜記下云當袒大夫至雖當踊絕踊而拜之反改成踊乃襲是也

○朝夕哭不帷緣孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也○帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字林戶臘反闔也纂文云古闔字玉篇羗據公荅二反皆云闇也

[疏]朝夕哭不帷○正義曰孝子心欲見殯故當朝夕進入廟門內哭位之時除去殯宮帷也哭竟則帷之○注既出則施其㧁○正義曰按士喪禮君使人弔徹帷鄭云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注會儀禮注也則㧁是褰舉之名初哭則褰舉事畢則施下之

無柩者不帷謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷○去起呂反

[疏]無柩者不帷○正義曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也

○君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠主人拜踊於賔位不敢迫君也君即位車東出待不必君留也君反之使奠

[疏]君若至后奠○正義曰謂君來弔臣之葬臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之故云君若載而后弔之○則主人東面而拜者君既弔位於車東故主人在車西東面而拜○門右北面而踊者門謂袒廟門也右西邊也若門外來則右在東若門內出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟從位立近門內西邊北面而哭踊爲禮也○出待者孝子哭踊畢而先出門待君者君來則出門拜迎君去則出門拜送也今君入臨弔事竟便應去不敢必君之久留故孝子先出待君出反而后奠者反謂君來未去使人命孝子反還喪所也而后奠者凡君來必設奠告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂反設袒奠也

○子羔之襲也繭衣裳與稅衣纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服繭衣裳者若今大𧜭也纊爲繭縕爲袍表之以稅衣乃爲一稱爾稅衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁爲之緣非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之玄冕或爲爲玄冠或爲玄端○繭古典反稅他喚反注同纁許云反柟字又作袡而占反裳下襈也王肅云婦人蔽膝也𧜭音燭絖字又作纊音曠縕于粉反袍薄勞反稱尺證反下放此緣悅絹反

[疏]子羔至婦服○正義曰此明大夫死者襲衣稱數也○繭衣裳者纊爲繭謂衣裳相連而綿纊著之也○與稅衣者稅謂黑衣也若玄端而連衣裳也玄端多種今衣裳連是玄端玄端玄裳也○纁袡爲一者纁絳也袡裳下緣襈也以絳爲緣故云稅衣纁袡也繭衣既褻故用稅衣表之合爲一稱故云繭衣裳與稅衣纁袡爲一也○素端一者此第二稱也以服既不褻並無復別衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素爲衣裳也○皮弁一者第三稱也十五升白布爲衣積素爲裳也○爵弁一者第四稱也玄衣纁裳也○玄冕一者第五稱也大夫之上服也○曾子曰不襲婦服者曾子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之依禮不合襲婦人之服○注繭衣至襲之○正義曰禮以冠名服此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠云曾子譏襲婦服而已者鄭意以曾子但譏婦服而已不譏其著玄冕之服是子羔合著玄冕子羔爲大夫無文故注云未聞子羔曷爲襲之

○爲君使而死公館復私館不復公館者公宮與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也公所爲君所作離宮別館也○爲于僞反又如字使色吏反復音伏館本亦作觀音同○公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間公君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾主人踊婦人踊賔乃踊○拾其刼反下同

[疏]公七至居間○正義曰此一經明諸侯至士初死在室殯踊節及明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也○七踊者始死一踊明日襲之時又一踊襲明日朝又明日小斂朝一踊爲四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小斂明日朝又踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡爲七踊也○大夫五者大夫三日殯合死日爲四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也○士三者士三日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一又明日大斂一是凡三也○婦人皆居間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賔乃踊婦人居賔主之中間也又云皆居間者言皆於貴賤婦人悉居賔主間也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有節之踊每踊輙三者三爲九而謂爲一也

公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱綠帶申加大帶於上朱綠帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也此帶亦以素爲之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重於大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與○卷音衮重直龍反又直用反韍音弗稱尺證反

[疏]公襲至於上○正義曰此一經明襲用衣稱卷冕之制公襲以上服最在內者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也○玄端一者賀云燕居之服玄端朱裳也○朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也○素積一者皮弁之服公視朔之服也○纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也○爵弁二者玄衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也玄冕之下又取一也○襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱綠帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又別有此帶以素爲之而朱綠飾之亦異於生時也○申加大帶於上者申重也謂已用此朱綠小帶結束之今重加大帶於革帶之上者象生時大帶也用素爲之士則二采大夫諸侯皆五采飾之故前云率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭云此謂襲尸之大帶也鄭既謂前爲襲尸之大帶此重言加大帶是用襲尸如一故知前所言即此大帶也○注朱綠至稱與○正義曰云朱綠帶者襲衣之帶飾之雜以朱綠異於生也者此帶既非革帶又非大帶秪是衣之小帶衣之小帶用素故云亦以素爲之云申重也者釋詁文云重於革帶也者謂於革帶之上重加此大帶知非對小朱綠帶爲重者以朱綠小帶散在於衣非是揔束其身若揔束其身唯有革帶大帶故知對革帶爲重者云必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也者解經文申加之字既無革帶又加大帶云申者何以革帶必見革帶與大帶者明雖有變必備此二帶云士襲三稱以下者鄭欲歷明天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱前文子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸七稱天子十二稱與與者疑辭也侯無文故約之云諸侯

小斂環絰公大夫士一也環絰者一股所謂纏絰也士素委貌大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶○纏直連反

[疏]小斂至一也○正義曰環絰一股而纏也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也○注環絰至散帶○正義曰知以一股所謂纏絰者若是兩股相交則謂之絞今云環絰是周迴纏繞之名故知是一股纏絰也又鄭注弁師云環絰者大如緦之麻絰纏而不糾今此所謂彼經注也知士素委貌者武叔投冠括髮諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫與他殯尚弁絰與他殯尚弁絰則天子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰

公視大斂公升商祝鋪席乃斂喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也○鋪普吴反一音升胡反又音敷紟其鴆反絞戶交反爲于僞反

[疏]公視至乃斂○正義曰公君也明君臨臣喪大斂禮也公升商祝鋪席乃斂者公升謂君來升堂時商祝主斂事者也此臣喪大斂君來至之前主人既巳鋪席布絞紟衾聞君將來至則主人散徹去之此君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來爲新之也亦示若事由君也

魯人之贈也三玄二纁廣尺長終幅言失之也士喪禮下篇曰贈用制幣玄纁束帛○廣古曠反長直亮反幅方服反

[疏]魯人至終幅○正義曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈別用玄纁束帛三玄二纁故既夕禮曰贈用制幣玄纁束今魯人雖三玄二纁而用廣尺長幅不復丈八尺則失禮也

弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門賔立門外不當門○介音界後皆同主孤西面立於阼階下相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔○相悉亮反下皆同相者入告出曰孤某須矣稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也○適丁歷反弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位子孤子也降反位者出反門外位無出字脫

[疏]弔者至反位○正義曰自此以下終於篇末明諸侯相弔含贈賵之禮今各隨文解之從此至反位明弔禮○弔者即位於門西者謂主國大門之西○其介在其東南北面西上者以其凶事異於吉故介在東南北面西上以使在門西故也○相者受命者相者相主人傳命者也不稱擯而言相者鄭云喪無接賔故不言擯此對例耳若通而言之吉事亦云相故司儀云每門止一相又大宗伯云朝覲會同則爲上相凶事亦稱擯故喪大記云君弔擯者進又按士喪禮賔有襚擯者出請入告是也○出曰孤某須矣者孤謂嗣子也某爲嗣子之名必稱嗣子名者欲使使者知適嗣之名故鄭引公羊傳云君薨稱子某但公羊對殯之辭稱子某此對賔之辭故稱孤某云須矣者異於吉禮不出迎故云須矣○主人升堂西面者謂從阼階升也知者以弔者升由西階故也又下文孤降自阼階拜之明升亦阼階也曲禮云升降不由阼階者或大夫士也或平常無賔時也○子拜稽顙者不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以對殯之辭也以下皆然若對賔之辭則稱孤某也

含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含玉爲璧制其分寸大小未聞○含本又作唅說文作琀同胡闇反下同含者入升堂致命再拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宮○襚音遂○宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於內也

[疏]含者至以東正義曰此一經明含禮○執璧者含玉爲璧制鄭云分寸大小未聞含之所用已具檀弓疏○含者坐委於殯東南有葦席既葬蒲席者謂含者坐委所含之璧於殯之東南席上未葬之前有葦席承之既葬以後則以蒲席承之○注言降至殯宮○正義曰言降出反位則是介也者以此經直云降出反位不知何人反位前文云弔者降反位則此謂含者降反位即弔者既爲上賔故下文云上客臨注云上客弔者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宮者按左傳隱元年天王使宰咺來歸惠公仲子之賵歸惠公賵緩也公羊亦云其言來何不及事也是左氏公羊皆譏其緩云無譏者取穀梁之義故文五年穀梁云王使榮叔歸含且賵不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也是宰咺歸賵穀梁不譏是既葬歸含且賵無譏也穀梁所以不譏宰咺者釋廢疾云平王新有幽王之亂遷于成周欲崇禮於諸侯原情免之若無事而晚者去來以譏之榮叔是也文九年秦人來歸僖公成風之襚最晚不譏者釋廢疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚也○宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執玉不麻故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪已久故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宮故聘禮云聘遭喪入竟則遂也鄭云遭喪主國君薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於廟就尸柩於殯宮聘禮又云遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受○注朝服告鄰國之禮○正義曰鄰國來弔不敢純凶待之而著朝服是以吉待鄰國之禮所以必用吉服以待鄰國者以已國遭喪他國是吉不可以喪禮待於他國故以吉禮待之此弔者既爲上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含襚於死者爲切故在先陳之

襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣于殯東亦於席上所委璧之北順其上下○要一遙反襚者降受爵弁服而門內霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位授襚者以服者賈人○霤力救反賈音嫁宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面亦西面者亦襚者委衣時

[疏]襚者至西面○正義曰此一節明襚禮按上文含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不云者文不備也以下文云襚者執冕服故於此略之○注亦於至上下○正義曰以璧委於席上今衣而委於席北故云亦於席上所委璧之北以經文先含而後襚則含重而襚輕所委殯東西面南頭爲上故云順其上下謂上者在前下者在後○注授襚者以服者賈人○正義曰按聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也○注亦西至衣時○正義曰上云委衣於殯東又云受爵弁受皮弁玄端皆云如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於內霤皮弁受於中庭朝服受於西階玄端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文

上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黃大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設乘黃於大路之西客入則致命矣使或爲史○賵方鳳反孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非乘繩證反注同輈竹由反車轅也

[疏]上介至以東○正義曰此一節明賵禮○陳乘黃大路於中庭北輈者乘黃謂馬也大路謂車也陳四黃之馬於大路之西於殯宮中庭北輈者謂大路輈轅北嚮也○客使自下由路西者客使謂使客之從者也爲客所使故曰客使也自率也下猶馬也由在也路即大路也陳路北轅既竟謂客執圭升堂致命而客之從者率馬設在車之西也馬云客使設之則大路亦使設之也○注輈轅至命矣○正義曰自率也者按爾雅釋詁文率自也展轉相訓是自得爲率云下謂馬也者凡陳車馬馬在車下故云下謂馬也引覲禮曰路下四亞之者證馬爲下也四亞之謂馬四疋亞次路車也云客給使者入設乘黃於大路之西者解經中客使自下由路西也但喪禮車馬以属主人故路在東統於主人也若尋常吉禮車馬爲賔而設則路在馬西故覲禮路下四亞之注云亞之次車而東是車在西統於賔也按既夕禮車以西爲上者彼謂死人而設於鬼神之位凡賵隱元年公羊傳云賵者盖以馬以乘馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚穀梁云乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻按既夕禮云賵馬兩無車者士卑不合有車何休云周制謂士無車非也此禮記陳乘黃大路則周制有車穀梁直云乘馬曰賵無車者文不備也散而言之車馬亦曰襚故前文云諸侯相襚以後路是也此無賻賻是加厚非常故也故宰夫注云其間加恩厚則有賻焉雖有貨亦有馬故少儀云賻馬不入廟門是也既夕有贈者贈施於死必及葬節此未必一當葬時賵既夕有奠此無奠者以奠主於親者故既夕禮云兄弟賵奠所知則賵而不奠此諸侯相於既疏故無奠按釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵之天子於二王之後含爲先襚則次之賵爲後諸侯相於如天子於二王後鄭知天子於二王後含襚賵者爲約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知諸侯亦然者約雜記文鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推此可知

凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階凡者說不見者也鄉殯將命則將命時立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字○鄉許亮反注同見賢遍反

[疏]凡將至西階○正義曰此一經廣明從上以來弔含襚及賵文不見者於此揔明之○凡將命鄉殯者在殯之西南東北面鄉殯○西面而坐委之者謂將命既畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面而坐委之○宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與賵者之圭○宰夫舉襚者謂宰之属官舉此襚者之衣○升自西階西面坐取之者謂宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當主孤之位來鄉殯東席之東西鄉坐取之降自西階也○注凡者至夫字○正義曰此一經將命言凡是揔說上文前文所不見者則上宰夫朝服衍夫字者以此經既云宰舉璧舉圭宰夫舉襚按上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字

賵者出反位于門外乃著言門外明禮畢將更有事上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實爲哭耳○臨如字徐力鴆反注及下同介音界舊古賀反相息亮反綍音弗爲于僞反相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上入門右不自同於賔客宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從賔三辭而稱使臣爲恭也爲恭者將從其命○寡君命絕句下放此毋音無下同使色吏反注同爲如字舊于僞反下同客立于門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三拜客謝其厚意○拾其刼反客出送于門外拜稽顙不迎而送喪無接賔之禮

[疏]上客至稽顙○正義曰此一節明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮○使一介老某相執綍者某者上客名也相助也謙言使一介老臣某助主人執其葬綍其實爲哭而來謙言助執綍耳一介者言己使來唯有一人爲介謙辭耳其實介數各下其君二等○臨者入門右介者皆從之立于其左東上者不敢自同賔故入門右從臣位○宗人納賔升受命于君者謂主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國嗣君○降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位者此宗人受嗣君之命後下階請客之辭也復位者欲合在門西客位也○宗人反命者謂反此客之辭命於嗣君○曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辭前文云孤某須矣此直云孤子云某者以親對客辭客是使臣故不復稱名也按左傳昭三十年云君之喪士弔大夫會葬文襄之霸君喪大夫弔卿會葬此上客者若於古禮士也若於文襄則大夫也云一介老某者則若曲禮云七十使於四方稱老夫之類前四禮客皆在門西此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東○注不迎至之禮○正義曰上云孤某須矣是不出迎所以不迎者以主人在喪身既悲慼無暇接賔之禮主拜送者謝其勞辱來也

○其國有君喪不敢受弔辟其痛傷已之親如君○辟音避下辟之同

[疏]其國至受弔○正義曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賔來弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親也

○外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊此喪大記脫字重著於是○盥音管斂力劍反下同馮皮冰反本或作憑下同脫音奪重直用反士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行乘人謂使人執引也專道人辟之○燎力召反又力弔反乘繩證反注同引以刃反一音餘刃反○

[疏]外宗至興踊○正義曰此一經是喪大記君喪之節於此重記之但大記云夫人東面亦如之此云夫人東面坐馮興踊惟此四字別義皆同也○士喪至而行○正義曰言士喪與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也專道而行三也終夜燎謂柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮示属引鄭引古者人引柩專道行謂喪在路不辟人也三事爲重故云與天子同也

附釋音禮記注疏卷第四十一

江西南昌府學栞