重栞宋本禮記注䟽附挍勘記
雜記下
禮記 鄭氏注 孔穎達疏
凡弁絰其衰侈袂侈猶大也弁絰服者弔服也其衰錫也緦也疑也袂之小者二尺二寸大者半而益之則侈袂三尺三寸○侈昌氏反袂彌世反
[疏]凡弁絰其衰侈袂○正義曰弁絰者謂弔服也其首著弁絰身著錫衰緦衰疑衰侈大也其此等三衰大作其袂凡常之袂二尺二寸此等三衰其袂半而益一袂大三尺三寸也若士則其衰不侈也故周禮司服有玄端素端注云變素服言素端者明異制大夫以上侈之明士不侈故稱端
父有服宮中子不與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側官中子與父同宮者也禮由命士以上父子異宮不與於樂謂出行見之不得觀也○與音預注同聞音問又如字大功將至辟琴瑟亦所以助哀也至來也○辟音避一音婢亦反小功至不絕樂
[疏]父有至絕樂○正義曰父有服在於宮中則子不與於樂者謂出行見之不得觀也此謂命士以下與父同宮者若異宮則得與樂崔云父有服齊衰以下之服也若重服則期後猶有子姓之冠自當不得與於樂
○姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主喪妻之黨雖親弗主此謂姑姊妹無子寡而死也夫黨無兄弟無緦之親也其主喪不使妻之親而使夫之族人婦人外成主必宜得夫之姓類夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主之喪無無主也里尹閭胥里宰之屬王度記曰百戶爲里里一尹其祿如庶人在官者里或爲士諸侯弔於異國之臣則其君爲主里尹主之亦斯義也或曰主之而附於夫之黨妻之黨自主之非也夫之黨其祖姑也
[疏]姑姊至之黨○正義曰此一節明姑姊妹在夫家而死無後使外人爲主之事夫既先死而夫之黨又無兄弟今既身死使夫之族人主其喪也○妻之黨雖親弗主者妻黨雖親不得與之爲主明婦人外成於夫不合卻歸本族也○或曰主之者或人之說云妻黨主之而附祭之時在於夫之黨主之其義非也○注喪無至義也○正義曰云喪無無主也者言死喪之禮無得無人爲之主必須有人爲主也云里尹閭胥里宰之屬也按周禮六卿之內二十五家爲閭閭置一胥中士也六遂之內二十五家爲里里置一宰下士也引王度記者更證里尹之事按別錄王度記云似齊宣王時淳于髠等所說也其記云百戶爲里里一尹其祿如庶人在官者則里尹之祿也按撰考云古者七十二家爲里洛誥傳云古者百家爲鄰三鄰爲朋三朋爲里鄭云盖虞夏時制也其百戶爲里未知何代或云殷制云諸侯弔於異國之臣則其君爲主里尹主之亦斯義也者以已國臣在國而死他國君來弔則君爲主死者雖有至親不得爲主今此婦人死於此里正得里尹主之妻家之親不得爲主故云亦斯義也斯此也亦是此國君爲主之義
○麻者不紳執玉不麻麻不加於采吉凶不相干也麻謂絰也紳大帶也喪以要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是也采玄纁之衣○紳音申要絰一遙反下大結反衣於既反又如字纁許云反
[疏]麻者至於采○正義曰麻者不紳麻謂絰紳謂大帶言著要絰者而不得復著大帶也故在喪以絰代紳○執玉不麻者謂平常手執玉行禮不得服衰麻也按聘禮已國君薨至於主國衰而出注云於是可以凶服將事似行聘享之事執玉得服衰絰者彼謂受主君小禮得以凶服若行聘享大事則吉服故鄭云其聘享之事自若吉也謂得著吉服○麻不加於采者謂弁絰之麻不得加於玄衣纁裳之采也
○國禁哭則止朝夕之奠即位自因也禁哭謂大祭祀時雖不哭猶朝夕奠自因自用故事童子哭不懷不踊不杖不菲不廬未成人者不能備禮也當室則杖○扉本又作菲扶味反孔子曰伯母叔母疏衰踊不絕地姑姊妹之大功踊絕於地如知此者由文矣哉由文矣哉由用也言知此踊絕地不絕地之情者能用禮文哉能用禮文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也
[疏]國禁至矣哉○正義曰國禁哭則止者謂有大祭祀禁哭之時則止而不哭○朝夕之奠即位自因也者謂孝子於殯宮朝夕兩奠之時即阼階下位自因其故事而設奠也○注當室則杖○正義曰按問喪云童子當室則免而杖矣戴德云童子當室謂十五以上若世子生則杖故曾子問云子衰杖成子禮是也皇氏云童子當室則備此經中五事特云杖者舉重言也
○世柳之母死相者由左世柳死其徒由右相由右相世柳之徒爲之也亦記失禮所由始也世柳魯穆公時賢人也相相主人之禮○柳良九反相息亮反下及注皆同○天子飯九貝諸侯七大夫五士三此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉○飯扶晚反注同含本又作唅胡闇反下文同士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七尊卑恩之差也天子至士葬即反虞
[疏]世柳至侯七○正義曰此明相主人之喪禮有失之事○注亦記至之禮○正義曰相主人之禮法相者由左世柳死其徒黨相禮由右故云記失禮所由始也按孟子云魯穆公時公儀子爲政子柳子思爲臣魯之削也滋甚若是乎賢者之無益於國也彼子柳即此泄柳也故云魯穆公時賢人○注此盖至用玉○正義曰以非周法故疑夏禮故云盖也典瑞云大喪共飯玉含玉是周禮天子飯含用玉按禮戴說天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠大夫士飯以珠含以貝此等皆非周禮並夏殷之法左傳成十七年子叔聲伯夢食瓊瑰哀十一年齊陳子行命其徒貝含玉此等皆是大夫而以珠玉爲含者以珠玉是所含之物故言之非謂當時實含用珠玉也○注尊卑至反虞○正義曰大夫以上葬與卒哭異月者以其位尊念親哀情於時長遠士職卑位下禮數未申故三月而葬葬罷即卒哭知天子至士葬即反虞者以其不忍一日未有所歸尊卑皆然故知葬即反虞下檀弓云葬日虞弗忍一日離也不顯尊卑是貴賤同然也
諸侯使人弔其次含襚賵臨皆同日而畢事者也其次如此也言五者相次同時○臨如字徐力鴆反
[疏]諸侯至此也○正義曰謂諸侯使人弔鄰國先行弔禮急宣君命人以飲食爲急故含次之食後須衣故襚次之有衣即須車馬故賵次之君事既畢則臣私行已禮故臨禮在後其事雖多而同一日取畢也
卿大夫疾君問之無筭士壹問之君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂爲士比殯不舉樂
[疏]卿大至舉樂○正義曰按喪大記君於大夫疾三問之此云無筭謂有師保恩舊之親故問之無筭或可喪大記云三問者謂君自行此云無筭謂遣使也
○升正柩諸侯執綍五百人四綍皆銜枚司馬執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大夫之喪其升正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅升正柩者謂將葬朝于祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯之大夫邑有三百戶之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍○筭悉亂反比必利反下同爲于僞反枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反注同茅亡交反朝于直遙反道音導
[疏]升正至以茅○正義曰此一經明諸侯大夫送葬正柩之禮執鐸之差○升正柩者謂將葬朝於祖廟柩升廟之西階於兩楹之間其時柩北首故既夕禮云遷于祖用軸升自西階正柩于兩楹間是也四綍皆銜枚者謂執綍之人口皆銜枚止諠囂也○司馬執鐸左八人右八人者司馬夏官主武故執金鐸率眾左右各八人夾柩以號令於眾也○匠人執羽葆御柩者匠人工人也羽葆者以鳥羽注於柄頭如盖謂之羽葆葆謂盖也匠人主宮室故執盖物御柩謂執羽葆居柩葆前御行於道示指揮柩於路爲進止之節也然周禮喪祝御柩此云匠人者周禮王禮此諸侯禮也○注五百至二綍○正義曰按周禮注六卿主六引六遂主六綍經云執綍則應舉六遂而言黨者此是非辨卿遂之殊正取五百人是一黨之人數耳或是畧舉鄉中之黨則遂之鄙亦可知云諸侯之大夫邑有三百戶之制者謂小國中下大夫也故郭注易訟卦云小國之下大夫采地方一成其定稅三百家故三百戶也其實大國下夫夫亦三百戶故論語云管仲奪伯氏駢邑三百注云伯氏齊大夫是齊爲大國下大夫亦三百家也其天子公卿大夫按小司徒職注云百里之國凡四都五十里之國凡四縣二十五里之國凡四甸然則大都公之采地方百里小都卿之采地方五十里家邑大夫采地方二十五里熊氏云以此推之公之大都采地方百里侯伯大都采地方五十里子男大都采地方二十五里以畿外地濶故公之大都與天子大都同也其中都采地無文其小都則下大夫二百家一成之地也一成所以三百家者一成九百夫宮室塗巷山澤三分去一餘有六百夫地又不易再易通率一家而受二夫之地是定稅三百家也云綍引同耳者其義具在檀弓疏
○孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節而藻梲賢大夫也而難爲上也言其僣天子諸侯鏤簋刻爲蟲獸也冠有笄者爲紘紘在纓處兩端二屬下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節薄櫨刻之爲山梲侏儒柱畫之爲藻文○鏤音陋簋音軌紘音宏坫下念反藻音早梲章悅反笄音雞屬音燭薄音博又反麥反又步愽反徐又薄歷反櫨音盧侏音朱晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢大夫也而難爲下也言其偪士庶人也豚俎實豆徑尺言并豚兩肩不能覆豆喻小也○揜於檢反本亦作揜併步頂反君子上不僣上下不偪下○婦人非三年之喪不踰封而弔踰封越竟也或爲越疆○偪音逼本又作損疆紀良反
[疏]孔子至而弔○正義曰此一節明奢儉失禮之事○賢大夫也而難爲上也者當時謂管仲是大夫之賢者鏤簋者天子諸侯之制而管仲鏤之朱紘者亦天子之紘而管仲朱之故祭義云天子冕而朱紘諸侯冕而青紘管仲大夫當緇組紘而與士同今僣天子朱紘旅樹而反坫者是諸侯之禮論語云邦君樹塞門邦君爲兩君之好有反坫今管仲爲之山節而藻梲者天子之廟飾而管仲亦爲之是皆僣也故云賢大夫是賢者尚爲此僣上之事是難可爲上者也言他人在管仲之上皆被僣之故云難爲上禮器云君子以爲藻鑑謂盜竊亦僣上之事也○注言其至藻文○正義曰言其僣天子諸侯者朱紘山節藻梲鏤簋是僣天子旅樹反坫者是僣諸侯云鏤簋刻爲蟲獸也者按梓人云小蟲之屬以爲雕琢是刻蟲獸也禮器注云簋天子飾以玉此不云者文不具也其旅樹山節之屬巳具於禮器及郊特牲疏故於此不復釋也○晏平至爲下也豚肩不揜豆者依禮豚在於俎今云不揜豆者以豆形既小尚不揜豆明豚小之甚不謂豚在豆也○而難爲下也者平仲賢大夫猶尚偪下是在平仲之下者恒被平仲而偪也是難可爲下
如三年之喪則君夫人歸奔父母喪也夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然謂夫人行道車服主國致禮夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然女子子不自同於女賔也宮中之門曰闈門爲相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或爲帷門○闈音韋宮中之門劉昌宗音暉髽側瓜反○嫂不撫叔叔不撫嫂遠別也○嫂悉早反
[疏]如三至禮然○正義曰此一節明諸侯大夫奔父母喪節也○如三年之喪者如若也若遭父母三年之喪則雖曰君之夫人歸徃奔喪也若非三年之喪則不歸也女子出適爲父母期而云三年者以本親言也夫人至入自闈門者謂夫人至於父母之國入自旁側闈門不由正門異於女賔也升自側階者謂夫人升自旁側之階不升正階亦異於女賔也○君在阼者謂主國之君待之在阼階之上不降階而迎也○其他如奔喪禮然者他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位尊恐與卿大夫之妻奔喪禮異故明之也○注女子至階也○正義曰云不自同於女賔也者按喪大記夫人弔於大夫士主人出迎于門外夫人入升堂即位是女賔入自大門升自正階今此不然是不自同於女賔以女子子是父母之親不可同於女賔之疏也云宮中之門曰闈門者釋宮文也云側階亦旁階也者闈門是旁側之門故云側階亦旁階此謂東旁之旁階故奔喪禮婦人升自東階故知側階謂東面階也
君子有三患未之聞患弗得聞也既聞之患弗得學也既學之患弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其言無其行君子恥之既得之而又失之君子恥之地有餘而民不足君子恥之眾寡均而倍焉君子恥之恥民不足者古者居民量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得也眾寡均謂俱有役事人數等也倍焉彼功倍已也○其行下孟反
[疏]君子至恥之○正義曰此一節明君子有三患五恥之事此君子謂在位之君子未聞患弗得聞也者言人須多聞多識若未聞知古事恒憂患不得聞也○地有餘而民不足君子恥之者以地邑民居必參相得今不能撫養使民逃散是土地有餘而民不足故君子恥之眾寡均而倍焉君子恥之者言役用民眾彼之與巳民眾寡均等而他人功績倍多於巳由不能勸課督率故君子恥之
○孔子曰凶年則乘駑馬祀以下牲○自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若特豕特豚也○駑音奴貶必檢反易供上以豉反下音恭種章勇反○恤由之喪哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書時人轉而僣上士之喪禮巳廢矣孔子以教孺悲國人乃復書而存之○𡦗而樹反本亦作孺復扶又反
[疏]孔子至下牲○正義曰此一節明凶荒之年君自貶損也乘駑馬者駑馬六種之最下者也馬有六種一曰種馬天子玉路所乘二曰戎馬兵車所乘三曰齊馬金路所乘四曰道馬象路所乘五曰田馬木路所乘六曰駑馬負重載遠所乘若年歲凶荒則人君自貶故乘駑馬也○祀以下牲者諸侯常祭大牢若凶荒則用少牢大夫士各降一等並用下牲也○注自貶至豚也○正義曰云自貶損者言乘駑馬降牲牢是貶損也云駑馬六種最下者按校人云種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物是六種馬中最下也云下牲少牢若特豕特豚也者天子諸侯及天子大夫常祭用大牢若凶年降用少牢諸侯之卿大夫常祭用少牢降用特豕士常祭用特豕降用特豚如此之属皆爲下牲也
○子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其樂也蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之祭也國索鬼神而祭祀則黨正以禮属民而飲酒于序以正齒位於是時民無不醉者如狂矣曰未知其樂怪之○蜡仕嫁反樂音洛下及注同索色百反下同屬音燭子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也蜡之祭主先嗇也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻久也今一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大○嗇音色烝之承反勞力報反女音汝
[疏]子貢至知也○正義曰此一節明蜡月鄉飲酒之樂各依文解之○蜡謂王者各於建亥之月報萬物息老休農又各燕會飲酒於黨學中故子貢往觀之也孔子曰賜也樂乎者呼子貢名而問之云汝觀蜡飲燕見此之事是歡樂否乎對曰一國之人皆若狂賜未知燕樂也者子貢以謂禮儀有序乃可是樂今此蜡人恣性酣飲載號載呶大小悉爾故云一國之人皆若狂也既皆如狂則非歡樂故云未知其樂也○注蜡也至怪之○正義曰云蜡也者索也至而索饗之皆郊特牲文言經之蜡者是索饗之祭也云歲十二月者周正建亥之月云國索鬼神而祭祀則黨正以禮属民而飲酒于序者謂州黨之學云以正齒位者以歲終事畢黨正属民以正齒位若鄉飲酒義云六十者坐五十者立壹命齒于鄉里之属云於是時民無不醉者如狂矣者以飲初之時正齒位及飲末醉無不如狂者也○子曰百日之蜡一日之澤非爾所知也者孔子解蜡是樂之義也言此蜡而飲是報民一年勞苦故云百日之蜡也言百日者舉其全數喻久矣實一年之勞苦也今一日歡休故恣其醉如狂此是由於君之恩澤故云一日之澤也其理深遠故曰非爾所知也○注蜡之至義大○正義曰云蜡之祭主先嗇也者謂以先嗇神農爲主云大飲烝勞農以休息之者謂於時天子諸侯有羣臣大飲於學烝升也謂升牲體於俎於此之時慰勞農人使令休息云言民皆勤稼穡有百日之勞喻久也者解經百日之蜡言百日勞苦而有此蜡其實一年而云百日舉其成數以喻其久也云今一日飲之飲酒燕樂是君之恩澤者解經一日之澤言一日之中由人君之恩澤
張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗爲也一張一弛文武之道也張弛以弓弩喻人也弓弩久張之則絕其力久弛之則失其體○弛尸是反下及注同弩弓乃反○
[疏]張而至道也○正義曰此孔子以弓喻於民也張謂張弦弛謂落弦若弓久張而不落弦則絕其弓力喻民久勞而不息則亦損民之力也○文武弗能也者言若使民如此縱令文武之治不能使人之得所以言其苦故稱其不能弛而不張文武弗爲也者言弓久落弦而不張設則失其弓之往來之體喻民久休息而不勞苦則民有驕逸之志民若如此文武不能爲治也而事之逸樂故稱不爲也一張一弛文武之道也者言弓一時須張一時須弛喻民一時須勞一時須逸勞逸相參若調之以道化之以理張弛以時勞逸以意則文武得其其中道也使可以治文武爲政之道治民如此故云文武之道也
○孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖七月而禘獻子爲之也記魯失禮所由也孟獻子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之獻子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟○太廟音泰
[疏]孟獻至之也○正義曰此一節明魯之郊禘之事獻子魯大夫仲孫蔑謚曰獻子正月周正月建子之月也日至冬至日也有事謂南郊祭所出之帝也上帝靈威仰也而周以十一月爲正其月日至注云若天子則圜丘魯以周公之故得郊天所以於此月得郊所出之帝靈威仰而已故云正月日至可以有事於上帝也此言是也○七月日至可以有事於祖者七月周七月建午之月也日至夏至日也有事謂禘祭於祖廟故云有事於祖獻子言十一月建子冬既祭上帝故建午夏至亦可禘祖以兩月日至相對故欲祭祖廟與天相對也故云七月日至可以有事於祖也此言非也所以爲非者魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時應禘於孟月孟月於夏家是四月於周爲六月故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟是夏之孟月也獻子捨此義欲以此二至相當以天對祖乖失禮意○七月而禘獻子爲之也者獻子有此之失故記其失所由也○注記魯至大廟○正義曰云記魯失禮所由者言七月而禘是魯之失禮時暫爲之非是恒行故春秋獻子之後無七月禘廟之事又此不云自獻子始是不恒行也云孟獻子魯大夫仲孫蔑也者以左傳稱孟獻子經書仲孫蔑也云魯以周公之故得以正月日至之後郊天亦以始祖后稷配之者此是明堂位文故明堂云魯君孟春乘大路祀帝于郊配以后稷是后稷配之也亦者天子正月郊祭以始祖配天魯以十一月郊祭亦以后稷配天故云亦也云魯之宗廟猶以夏時之孟月爾者以明堂位稱季夏六月以禘禮祀周公於大廟周之季夏即夏之孟月建巳之月又春秋宣八年六月辛巳有事于大廟謂禘祭也是用建巳之月按春秋宣九年獻子始見經按僖八年於時未有獻子而七月禘者鄭荅趙商云以僖八年正月公會王人于洮六月應禘以在會未還故至七月乃禘君子原情免之理不合譏而書之者爲致夫人故書七月禘也獻子既七月而禘非時失禮春秋之例非時祭者皆書於經以示譏獻子以後之禘而用七月不書於經而不譏者鄭釋廢疾云宣八年六月有事于大廟禘而云有事者雖爲卿佐卒張本而書有事其實當時有用七月而禘因宣公六月而禘得禮故變文言有事春秋因事變文見其得正也如鄭此言則獻子之時禘皆非正因宣公六月禘爲得正故變文云有事以明餘禘之不正也故餘禘不載於經唯譏於宣公得正之禘也鄭又一解云禮記之言不可合於春秋書例故鄭答趙商云禮記之云何必皆在春秋之例是禮記不與春秋合也
○夫人之不命於天子自魯昭公始也亦記魯失禮所由也周之制同姓百世昏姻不通吳大伯之後魯同姓昭公取於吳謂之吳孟子不告於天子自此後取者遂不告於天子天子亦不命之
[疏]夫人至始也○正義曰諸侯夫人亦天子所命或是王后無畿外之事故天子命畿外諸侯夫人此文是也若畿內諸侯及卿大夫之妻則玉藻注云天子諸侯命其臣后夫人亦命其妻是也
○外宗爲君夫人猶內宗也皆謂嫁於國中者也爲君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也內宗五属之女也其無服而嫁於諸臣者從爲夫之君嫁於庶人從爲國君○外宗爲于僞反注同下爲夫爲之服下注爲其亦同
[疏]外宗至宗也○正義曰外宗者謂君之姑姊妹之女及舅之女及從母皆是也內宗謂君五属內之女君內宗爲君悉服斬衰爲夫人齊衰則君之外宗之女爲君及夫人與內宗同故云猶內宗也亦即是與諸侯爲兄弟者服斬之例也○注皆謂至國君○正義曰知皆謂嫁於國中者以經云爲君夫人則君夫人者是國人所稱號故知嫁於國中國外當云諸侯云爲君服斬夫人齊衰不敢以其親服服至尊也者按禮族人不敢以其戚戚君則異族者亦不可以戚戚君故不得以其親服服至尊也云外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是也者古者大夫不外取故君之姑姊妹嫁於國內大夫爲妻是其正也舅之女及從母皆是者謂君之舅女及君之從母在國中者非正也所以非正者以諸侯不內取故舅女及從母不得在國中諸侯雖曰外取舅及從母元在他國而舅之女及從母不得來嫁與已國卿大夫爲妻以卿大夫不外取知內宗五属之女者以其稱內故內五属之女也凡外宗內宗皆㨿有爵者云其元服而嫁於諸臣者從爲夫之君者揔謂外宗內宗之女皆然也云嫁於庶人從爲國君者亦內外宗之女並言之則服齊衰三月此等內宗外宗熊氏云雖嫁在他國皆爲本國諸侯服斬也今依用之若賀循譙周之等云在已國則得爲君服斬夫人齊衰者在他國則不得也今並存焉任賢者擇之此外宗與喪服外宗爲君別也故鄭注彼云外宗是君之外親之婦此外宗唯據君之宗崔氏云兼據夫人外宗其義非也又周禮外宗內宗謂外內之女而崔氏云鄭注特牲云女者女有出適嫌有降理故舉女不言男其義亦非也
○廐焚孔子拜鄉人爲火來者拜謝之拜之士壹大夫再亦相弔之道也言拜之者爲其來弔已宗伯職曰以弔禮哀廐焚
[疏]廐焚至道也○正義曰廐焚孔子馬廐被火焚也○孔子拜鄉人爲火來者謂孔子拜謝鄉人爲火而來慰問孔子者○拜之士壹大夫再者言拜此鄉人之時若士則壹拜之大夫則再拜之○亦相弔之道者此言雖非大禍災亦是相哀弔之道也
孔子曰管仲遇盜取二人焉上以爲公臣曰其所與遊辟也可人也言此人可也但居惡人之中使之犯法○上時掌反辟匹亦反管仲死桓公使爲之服官於大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉爾也亦記失禮所由也善桓公不忘賢者之舉官猶仕也此仕於大夫更升於公與違大夫之諸侯同爾禮不反服
[疏]孔子至爾也○正義曰此二節明大夫之臣雖仕於公反服大夫之服孔子論說管仲之事故云孔子曰管仲遇盜取二人焉者謂管仲逢遇羣盜於此盜中簡取二人焉○上以爲公臣者謂管仲薦上此二人以爲桓公之臣○曰其所與遊辟也可人也者此管仲薦此盜人之辭言此盜人所與交遊是邪辟之人故犯法爲盜可人也者謂其人性行是堪可之人也可任用之○管仲死桓公使爲之服者謂管仲之死桓公使此二人著服也○宦於大夫者之爲之服也自管仲始也者言依禮仕宦於大夫升爲公臣不合爲大夫著服今此二人是仕宦於大夫升爲公臣者之爲大夫而著服也從管仲爲始言自此以後升爲公臣皆服官於大夫之服也○有君命焉爾也者言此二人所以爲管仲著服者有桓公之命使之焉爾作記之者亦記失禮所由又記桓公不忘賢者之舉也
○過而舉君之諱則起舉猶言也起立者失言而變自新與君之諱同則稱字謂諸臣之名也
[疏]過而至稱字○正義曰此一節明辟君之諱也過謂過誤也舉猶言也若過誤言君之諱則起而改變自新
○內亂不與焉外患弗辟也謂卿大夫也同僚將爲亂已力不能討不與而已至於鄰國爲寇則當死之也春秋魯公子友如陳葬原仲傳曰君子辟內難而不辟外難○與音預注同辟音避注同僚本又作寮力雕反難乃旦反下同
[疏]內亂至辟也○正義曰此一經明卿大夫之禮有內亂力不能討可辟之事○內亂不與焉者謂國內有同僚爲亂則身自畏辟不干與焉以其力弱不能討也雖不與而已若力能討則當討之○外患弗辟也者外謂在外鄰國爲其寇患雖力不能討不得辟之當盡死於難也○注春秋至外難○正義曰引春秋者莊二十七年公羊傳文按注云公子友如陳葬原仲大夫不書葬此何以書通乎季子之私行也又云君子辟內難而不辟外難內難者何公子慶父公子才通乎夫人以脅公季子起而治之則不得與于國政坐而視之則親親何休云不忍見其如此故請至于陳而葬原仲時季友討慶父爲不與國政力不能討至莊三十二年季子與國政故逐慶父而酖叔牙也此注云力不能討亦謂不與國政若與國政力能討之而不討則責之故宣二年晉史董孤書趙盾以弒君云子亡不越竟是也
○賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等賛大行者書說大行人之禮者名也藻薦玉者也三采大等以朱白蒼畫之再行也子男執璧作此賛者失之矣○厚戶豆反剡以冉反畫胡卦反徐胡麥反再行戶剛反哀公問子羔曰子之食奚當問其先人始仕食祿以何君時○當如字注同舊才浪反對曰文公之下執事也
[疏]賛大至事也○正義曰此明五等諸侯所執圭玉之制○賛大行曰者賛明也大行謂周禮有大行人篇掌諸侯五等之禮舊作記之前有人說書賛明大行人之事謂之賛大行今亦作記者引此舊書故云賛大行曰曰發語端也博三寸者謂圭博三寸也○厚半寸者謂圭與璧各厚半寸○剡上左右各寸半者謂圭與璧則殺也殺上左右角各寸半也○玉也者言五等諸侯圭璧長短雖異而俱以玉爲之故云玉也○藻三采六等者藻謂以韋衣扳以藉玉者三采朱白蒼也六等六行也謂畫上三色每色爲二行是三采六等○注賛大至之矣○正義曰云書說大行人之禮者名也者謂作此記之前別有書論說大行人之禮其篇名謂之賛大行云三采六等以朱白蒼畫之再行也者按聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三采六等朱白蒼朱白蒼是也既重云朱白蒼是一采爲三等相間而爲六等也若五等諸侯皆一采爲一就典瑞云公侯伯皆三采三就謂一采爲一就故三采三就其實采別二就三采則六等也典瑞又云子男皆二采再就二采謂朱綠也二采故二就其實采別二就二采則四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘此謂卿大夫每采唯一等是二采共一就也與諸侯不同其天子則典瑞云繅五采五就亦一采爲一就五采故五就其實采別二就五采則十等也云子男執璧作此賛者失之矣者以此經列公侯伯子男揔云博三寸剡上左右各寸半此謂圭也今揔包子男則子男亦執圭故云作此賛者失之矣
○成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣廟新成必釁之尊而神之也宗人先請於君曰請命以釁其廟君諾之乃行○釁許靳反純側甚反雍人拭羊宗人視之宰夫北面于碑南東上居上者宰夫也宰夫攝主也拭靜也○拭音式碑彼皮反覲本亦作靜同才性反雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降門夾室皆用雞先門而後夾室其衈皆于屋下割雞門當門夾室中室自由也衈謂將刲割牲以釁先滅耳旁毛薦之耳聽聲者告神欲其聽之周禮有刉衈○刲苦圭反夾古洽反衈如志反刉古伐反又古對反一音其既反珥如志反有司皆鄉室而立門則有司當門北面有司宰夫祝宗人○鄉許亮反下同既事宗人告事畢乃皆退告者告宰夫反命于君曰釁某廟事畢反命于寢君南鄉于門內朝服既反命乃退君朝服者不至廟也○朝直遙反注同路寢成則考之而不釁釁屋者交神明之道也言路寢者生人所居不釁者不神之也考之者設盛食以落之爾檀弓曰晉獻文子成室諸大夫發焉是也凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚宗廟名器謂尊彝之属○豭音加彝以之反
[疏]成廟至豭豚○正義曰此一節論釁廟及考路寢之事○成廟則釁之者謂宗廟初成則殺羊取血以釁之尊而神之也○其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣者其禮謂釁廟之禮欲釁之時宗人先請於君曰請命以釁某廟君諾之乃行事爵弁者士服也純衣者謂絲衣則玄衣纁裳也○雍人拭羊者雍人是厨宰之官拭羊謂拭靜其羊拭於廟門外按大戴禮釁廟篇云成廟則釁以羊君玄服立於寢門內南鄉祝宗人宰夫雍人皆玄服宗人曰請命以釁某廟君曰諾遂入雍人拭羊乃行入廟門碑南北面雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降此皆大戴禮文既云拭羊乃行入廟門是拭羊在廟門之外但初受命於寢門內之時君與祝宗人宰夫雍人等皆著玄服謂朝服緇衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等著玄服謂朝服緇衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入廟之時則爵弁純衣雍人舉羊升屋者熊氏云謂抗舉其羊升於屋自中者自由也謂升屋之時由屋東西之中謂兩階之間而升也中屋南面者謂當屋棟之上亦東西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降皇氏云舉羊謂縣羊升屋謂掛羊於屋自中謂在屋之中中屋謂羊在屋棟之下縣之上下處中今謂屋者謂室之在上之覆也前云升屋下云乃降與喪大記復者升屋其文正同何得以升爲縣又中屋爲屋棟去地上下爲中此正得云屋中不得云中屋若室裏縣羊血則當羊而下何得云血流于前又下文其衈皆於屋下明知其釁則在屋上檢勘上下皇氏之說非也○門夾室皆用雞者門廟門也夾室東西廂也其減於廟室故釁不用羊也門與夾室各一雞凡用三雞故云皆也謂釁門夾室用雞之時如上用羊之法亦升屋而割之○先門而後夾室者謂先釁門後釁夾室又卑於門也○其衈皆於屋下者謂未刲割羊與雞之時先滅耳旁毛以薦神廟則在廟之屋下門與夾室則在門夾室之屋下故云其衈皆於屋下衈訖然後升屋而釁也○門當門夾室中室者謂衈訖爲釁之時門則當門屋之上中夾室則當夾室上之中以割雞使血流故云門當門夾室中室此釁廟以羊門夾室以雞揔云其衈則毛牲羽牲皆謂之衈而鄭注周禮云毛牲曰刉羽牲曰衈者以此經有羊有雞無別刉文故揔以衈包之周禮刉衈相對故以毛牲曰刉羽牲曰衈○有司皆鄉室而立者謂釁夾室之時宰夫祝宗人皆當於夾室而立門則有司當門北面而立○既事宗人告事畢乃皆退者謂釁事既畢宗人告攝主宰夫以事畢宰夫及祝宗人等乃退○反命于寢者謂釁既畢反報君命於路寢○君南鄉于門內朝服者謂君受命之時南鄉于路寢門內南面而立身著朝服即大戴禮云玄衣以不入廟故朝服○路寢成則考之而不釁者路寢是生人所居不用神之故不釁也考之者謂設盛饌以落之如檀弓晉獻文子成室是也庾蔚云落謂與賔客燕會以酒食流落之即歡樂之義也釁屋者交神明之道也者釋所以不釁路寢之義言此屋與神明相交故釁之也○凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚者器之名者尊彝之属也若作名者成則釁之若細者成則不釁名器則殺豭豚血塗之也不及廟故不用羊也
○諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入行道以夫人之禮者弃妻致命其家乃義絕不用此爲始○比必利反使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命前辭不教謂納采時也此辭賔在門外擯者傳焉賔入致命如初主人卒辭曰敢不聽命○使巴吏反有司官陳器皿主人有司亦官受之器皿其本所齎物也律弃妻𢌿所齎○皿武景反字林又音猛齎子兮反下同𢌿必利反與也又婢支反償也妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之肖似也不似言不如人誅猶罰也○共音恭粢盛上音咨下音成肖音笑辟音避如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫言弃妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之姑姊妹見弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖
[疏]諸侯至稱之○正義曰此一節論諸侯出夫人及卿大夫以下出妻之事○諸侯出夫人者謂夫人有罪諸侯出之命歸本國○使者將命者使者謂送夫人歸者將行君命以告夫人之國君寡君不敏不能從而事社稷宗廟者禮尚謙退不能指斥夫人所犯之罪故引過自歸云寡君才知不敏不能隨從夫人共事社稷宗廟故君使臣某敢告在下之執事○寡君敢不敬須以俟命者須待也俟亦待也主人報客云君既有命寡君豈敢不恭敬須待君命○有司官陳器皿者使者既得主人荅命故使從巳來有司之官陳夫人嫁時所賫器皿之属以還主國也○主人有司亦官受之者主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也○妻出者此以下明夫出妻法也○如舅在則稱舅舅沒則稱兄者謂凡遣妻必稱尊者之命舅在稱舅者謂妻之被出則應稱夫名使某來告若夫之父在則稱父名使某來告是舅在則稱舅也舅沒則稱兄者謂稱夫兄之名使某來告不云舅沒則稱母者婦人之名不合外接於人也若有死喪則稱母弔即曾子問云母喪稱母是也○無兄則稱夫者謂夫身無兄則稱夫名使某來告則上文是也夫遣人致命則得云某不敏不能從而共粢盛若夫之父兄遣人致命其致命之辭未聞也○主人之辭曰某之子不肖者前文已具重更發者爲姑姊妹張本故云如姑姊妹亦皆稱之鄭云某之姑某之姊若妹不肖是也
孔子曰吾食於少施氏而飽少施氏食我以禮言貴其以禮待已而爲之飽也時人倨慢若季氏則不以禮矣少施氏魯惠公子施父之後○少失召反下及注同食我音嗣爲于僞反下來爲亦爲同倨音據慢武諫反書亦作慢父音甫吾祭作而辭曰疏食不足祭也吾飱作而辭曰疏食也不敢以傷吾子
[疏]孔子至吾子正義曰此一節明少施氏以禮而食孔子吾祭者謂孔子祭也○作而辭曰疏食不足祭也者作起也少施氏起而辭謝云疏麤之食不足祭也○吾飱者謂孔子食後而更飱而強飯以荅主人之意○作而辭曰疏食也不敢以傷吾子者少施氏又起而辭謝云疏麤之食不可強飽以致傷害故云不敢以傷吾子
納幣一束束五兩兩五尋納幣謂昏禮納徵也十个爲束貴成數兩兩者合其卷是謂五兩八尺曰尋五兩五尋則每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與○飧音孫箇古賀反卷音眷徐紀勉反下同與音餘婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見巳婦來爲供養也其見主於尊者兄弟以下在位是爲巳見不復特見○婦見賢遍反下注同供恭用反養羊尚反復扶又反見諸父各就其寢旁尊也亦爲見時不來女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮雖未許嫁年二十亦爲成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之笄燕則鬈首既笄之後去之猶若女有鬌紒也○鬈音權又居阮反去起呂反鬌丁果反紒音計字又作髻
[疏]納幣至鬈首○正義曰此一節論昏禮婦見舅姑及女求許嫁加笄分別之事納幣一束者謂昏禮納財幣之時其幣一束謂十箇也束五兩者兩个合爲一卷取配偶之義是束五兩也一兩有四十尺八尺曰尋五八四十是兩五尋也今謂之匹由匹偶也○婦見舅姑者謂婦來明日而見舅姑也○兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上者見舅姑之時則夫之兄弟姑姊妹皆立于舅姑之堂下東邊西鄉以北爲上近堂爲尊也○是見巳者舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度以因是即爲相見不復更別詣其室見之故云是見巳謂是巳見也○見諸父各就其寢者諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦於明日乃各往其寢而見之不與舅姑同日也○女雖未許嫁年二十而笄禮之者女子十五許嫁而笄若未許嫁至二十而笄以成人禮言之○婦人執其禮者賀瑒云十五許嫁而笄者則主婦及女賔爲笄禮主婦爲之著笄女賔以醴禮之未許嫁而笄者則婦人禮之無主婦女賔不備儀也○燕則鬈首者謂既笄之後尋常在家燕居則去其笄而鬈首謂分髮爲鬌紒也此既未許嫁雖巳笄猶爲少者處之
○韠長三尺下廣二尺上廣一尺會去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采會謂領上縫也領之所用盖與紕同在旁曰紕在下曰純素主帛也純六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與會去上同紃施諸縫中若今時絛也○韠音必長直諒反廣古曠反下同會古外反注同紕婢支反又方移反注同純之閏反又支允反注同徐方移反紃音巡徐辭均反縫扶用反下同絛本又作條同吐刀反
[疏]韠長至五采○正義曰韠韍也長三尺與紳齊也下廣上狹象天地數也○會去上五寸者會謂韠之領縫也此縫去韠上畔廣五寸謂會上下廣五寸○紕以爵韋六寸者謂會縫之下韠之兩邊紕以爵韋闊六寸倒攝之兩廂各三寸也○不至下五寸者謂紕韠之兩邊不至韠之下畔闊五寸○純以素者素謂生帛謂紕所不至之處橫純之以生帛此帛上下各闊五寸也○紃以五采者紃絛也謂五采之絛置於諸縫之中○注會謂至上同○正義曰韠旁緣謂之紕上緣謂之會以其在下揔會之處故謂之爲會此上緣緣韠之上畔其縫廣狹去上畔五寸也云領之所用蓋與紕同者紕既用爵韋會之所用無文會紕同類故知會之所用與紕同也云純紕所不至者五寸者純緣也緣之所施是兩旁之紕不至下五寸之處以素緣之云與會去上同者純之上畔去韠下畔五寸會之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云與會去上同如諸儒所說云會者是韠之上畔殘緣而已去上五寸謂與兩旁之紕去韠上畔會縫之下有五寸若如此說何得鄭注與會去上同明知會之闊狹五寸也
江西南昌府學栞
二十五家爲閭閭置一胥中士也六遂之內 閩監毛本同考文云宋板此十七字無衞氏集說同
按聘禮己國君薨 惠棟挍宋本作聘衞氏集說同此本聘誤周閩監毛本同今正
似行聘享之事 惠棟挍宋本作似衞氏集說同此本似誤飯閩監毛本同今正
謂大祭祀 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說本同考文云宋板祀作禮
不絕地之情者能用禮文哉 惠棟挍宋本作哉宋監本岳本嘉靖本衞氏集說同考文引古本足利本同此本哉誤矣閩監毛本同今正
世柳之母死 石經同岳本同嘉靖本同釋文出世柳閩監毛本世作泄衞氏集說同下及注並放此疏同
諸侯飯以珠 閩監毛本同惠棟挍宋本下有含以璧三字按諸侯飯以珠含以璧稽命徵文衞氏集說載孔疏云天子飯以珠含以玉諸侯大夫士飯以珠含以貝并於諸侯下刪去飯以珠三字而與大夫士連文其所據本更無含以璧三字可知蓋脫之久矣
君問之無筭 閩監本同石經同岳本同嘉靖本同毛本筭作算衞氏集說同釋文亦作算○按當作算
謂一黨之民 段玉裁云周禮鄉師疏引此注天子千人與五字當在一黨之民下
居前道正之 閩監本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同考文引宋板同毛本正誤止
孔子曰管仲鏤簋節 惠棟挍云孔子節宋本分婦人非三年之下合如三年節爲一
刻爲蟲獸也 監毛本作蟲岳本同衞氏集說同此本蟲省作虫閩本同嘉靖本同山井鼎云此注及疏正嘉二本皆作虫宋板萬厯崇禎本注及疏並作蟲
是難可爲上者也 閩本同惠棟挍宋本同監毛本可作乎下是難可爲下同
其月日至注云若天子則圜丘 閩監毛本同惠棟挍宋本注作主衞氏集說無注云二字
舅之女及從母皆是也 閩監毛本同岳本同嘉靖本同惠棟挍宋本無及字衞氏集說同
廐焚 閩本同嘉靖本同衞氏集說同監毛本廐作廏岳本同石經作廏釋文同疏放此
官於大夫者之爲之服也 惠棟挍宋本官作宦宋監本石經岳本嘉靖本衞氏集說同此本誤作官閩監毛本同注疏並放此石經考文提要云宋大字本宋本九經南宋巾箱本余仁仲本劉叔剛本並作宦按惠棟挍正義皆作宦
宗人視之 惠棟挍宋本作視石經同岳本同嘉靖本同考文引古本足利本同此本視誤祝閩監毛三本同 衞氏集說同石經考文提要云宋大字本宋本九經南宋巾箱本余仁仲本九經誤字並作視通典四十八引亦云雍人拭羊宗人視之
居上者宰夫也 閩監毛本同岳本嘉靖本同衞氏集說亦作居上按通典四十八引作東上者宰夫也東字似勝經雍人拭羊宗人視之宰夫北面于碑南東上注正釋經東上二字
君與祝宗人宰夫雍人等皆著元服謂朝服緇衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等皆入廟之時 惠棟挍宋本同衞氏集說亦同閩監毛本衍著元服謂朝服緇衣素裳等其祝宗人宰夫雍人等二十字○案此本亦誤衍
器皿其本所齎物也律弃妻𢌿所齎 閩監毛本同岳本同嘉靖本同惠棟挍宋本上齎作賫衞氏集說同釋文出所齊云下同按注二齎字各本並同惟宋本及衞氏本上作賫下作齎正義云陳夫人嫁時所賫器皿之屬各本並作賫則注亦當作賫爲是後人見下律文作齎并改上賫亦作齎疑非其舊
兩兩者合其卷 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同段玉裁挍本云按者字衍兩兩合其卷用史記兩兩相比漢人語也沈彤改者爲卷非召南疏無者字
五兩五尋 閩監毛本同岳本同嘉靖本同衞氏集說同段玉裁挍本云五兩五尋宋監本作一兩五尋召南疏作一兩五尋
猶若女有鬌紒也 各本同釋文出{糸𬌩}云字又作紒通典五十六亦作紒
會謂領上縫也 閩監毛本同嘉靖本同衞氏集說同惠棟挍宋本領上作上領足利本同岳本同續通解同釋文出領縫盧文弨云通攷作領上縫疏但作領縫似上字衍也
附釋音禮記注疏卷第四十三 惠棟挍宋本禮記正義卷第五十二終記云凡三十四頁宋監本禮記卷第十二經五千八十四字注六千七百十二字嘉靖本禮記卷第十二經五千三十七字注六千七百八十二字