道德經論兵要義述

敘表

臣真言：臣聞昔者庖犧氏作承天地、理萬物，猶以爲皇道不足，故寂然思化，精義感通。然則天既不言而生，地既不言而育，故河出《龍圖》，洛出《龜書》，所以示其文也。由是得以畫卦象、制文字焉！逮夫智慧萌生，真樸潛消，則文字之理，又不足故載。

誕我玄元皇帝以代天地而言，將善救其弊者也。是以諄諄然五千之文殷勤懇惻，斯亦至矣！可謂啟道德之根源，絕言語之枝葉。比之文章，則三辰昭回于天也；擬乎動植，則萬物充盈于地也；論其教戒，則百行全備于人也。何謂禮者亂之首？亂，猶理也。亂矣非禮，則無以理之，故曰：「亂之首也」。夫文者，武之君也；武者，文之備也。斯蓋二柄兼行，兩者同出，常居左右，孰可廢墜？故曰：「忘戰則危，好戰則亡。」是知兵者可用也，不可好也；可戰也，不可忘也。自軒轅黃帝以兵遏亂，少昊以降，無代無之，暨于三王之興，雖有聖德，咸以兵定天下，則三王之兵，皆因時而動，動畢而後戢，戢即不復用也。及至嗣君，或驕或僻，或暴或淫，或怒或貪，或矜或忌，乃爲我師我旅、我國我家，動必取強，用必求勝，載窮載黷，且戰且前，或不戢而自焚，或無厭而取滅，塗萬姓之肝腦，決一人之忿欲，毒痛海內，災流天下。

是以道君哀其若此，又不可得而廢去，遂不得已而用之。夫聖人用兵之道，不以其慍怒也，不以其爭奪也，不以其貪愛也，不以其報怨也。蓋整而理之，蓄而藏之，以謹無良，以威不譓，非用之於戰陣，非用之於殺伐，非用之於田獵，非用之於強梁，此聖人用兵之深旨也。

又怒者，逆德也；兵者，凶器也；爭者，人之所甚惡也。若以逆德、用凶器、行人之所甚惡，豈容易哉！故曰：上德者，天下歸之；上仁者，海內歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉歸之。無此四德者，人不歸也。人不歸，即用兵；用兵，即危之道也。故謂「不祥之器」，又曰：「死地」。所以王者必先務於道德，而重用兵也。

抑臣又聞之：創業之主亡亡以成其功，繼體之君存存以保其位。故聖人以必不必，則兵戎可得而戢；眾人以不必必之，則戰伐益興。故道君非獨諷其當時侯王，蓋亦防其後代人君輕用其兵也。由是特建五千之言，故先舉大道至德，修身理國之要，無爲之事，不言之教，皆數十章之後，方始正言其兵。原夫深衷微旨，未嘗有一章不屬意於兵也。何者？伏惟道君降於殷之末代，征伐出於諸侯，當其時王已失眾正之道也久矣。且不得指斥而言，故極論沖虛不爭之道、柔弱自卑之德以戒之。

夫爭者，兵戰之源、禍亂之本也。聖人先欲堙其源、絕其本，故經中首尾重迭，唯以不爭爲要也。夫唯不爭，則兵革何由而興？戰陣何因而列？故道君叮嚀深誡，其有旨哉！其有旨哉！

夫天地何言？陰陽不測，是以道君強爲之名，而立文字，欲人知之，使其行之，非難知也，非難行也。況我國家祖有道而宗有德，流聖裔而派仙源乎！唐哉皇哉！不可得而稱也。

伏惟睿聖文武皇帝陛下聰明文思濬哲溫恭，纘十葉之鴻輝，傳千億之命緒，闡皇道而育萬物，弘帝德而貞百度，寂然不動，神而化之，戢干戈於方興之時，卻行陣於已列之地，無爲無事，上德上仁貴五千之至言、賤百二之重險，結繩而理，大化克被於生靈，擊壤之歌，至德亟聞於野老。天下幸甚！天下幸甚！臣少習儒業，長無武功，睹昇平於明盛之時，賴亭育於仁壽之域。是以不揆庸陋，敢侮聖人之言，甘心從鼎鑊之誅，儌倖納芻蕘之志。臣伏以《道德經》文，遠有河公訓釋，中存嚴氏指歸，近經開元注解，微臣狂簡，豈敢措詞。今之所言，獨以兵戰之要，採摭玄微，輒錄《道德經》中章首爲題序，列如左，各於題後粗述玄元皇帝聖旨，或先經以始其事，或後經以終其義，謬將臆度，用達管窺，既無百中之能，庶均萬分之一，因號曰：《道德論兵要義述》。詞理荒鄙，塵瀆宸嚴，無任惶懼，戰越之至，謹言。