庄子集解内篇補正

人間世第四

人間世，謂當世也。事暴君，處汙世，出與人接，無争其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：「來世不可待也，往世不可追也。」此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。正注謂人間世爲當世，未盡其義。蓋人間以横言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時世也。世有三，即接輿所歌往世、來世、方今之世也。而人與人間之相接，不外乎於内則心，於外則形與行。本篇凡六節。第一節，孔、顔問答，致齊虛心以應世也。第二節，孔、葉問答，安命養心以應世也。第三節，顔、蘧問答，正身和心以應世也。第四節，匠石師弟問答，而足之以南伯之言，明物之寄形於無用，以免世害也。第五節，支離疏支離其形，明人之寄形於無用，以免世害，且蒙世益也。第六節，接輿卻曲其行，以避世也。如此數面寫來，人間世之義，無餘藴矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，則在於事心。故一至三節，事心之正文也；四節之寄形於無用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實觀，則傎矣。

顔回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衞。」曰：「奚爲焉？」曰：「回聞衞君，釋文：「司馬云：『衞莊公蒯聵。』按左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顔回已死。此是出公輒也。」姚鼐云：「衞君，託詞，以指時王糜爛其民者。」補成疏：「姓顔，名回，字子淵，魯人也。孔子三千門人之中，總四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德。」奚，何也。之，適也。其年壯，其行獨，宣云：「自用。」補釋文：「行，下孟反。獨，向云：『與人異也。』」武按：「年壯」句，爲下「夫以陽爲充」句伏根。輕用其國，役民無時。補輕率用其國之權力。而不見其過，郭云：「莫敢諫。」補不自覺其輕用之過。輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：「蕉與焦通。左成九年傳『蕉萃』，班固賓戲作『焦瘁』。廣雅：『蕉，黑也。』」正量，比也，度也。則陽篇云：「比於大澤，百材皆度。」荀子富國篇云：「然後葷菜百疏以澤量。」注：「猶谷量牛馬。」澤，風俗通：「水草交厝，名之爲澤。」蕉，釋文：「似遥反。向云：『蕉，草芥也。』」吕氏春秋審應覽不屈篇：「蕉火大鉅。」注：「蕉，薪樵也。」列子周穆王篇：「覆之以蕉。」注：「與樵同。」此句言以國内死者之數，比量於澤，若澤中草薪之多焉，猶言死人如麻也。此乃找足上「輕用民死」義。注訓蕉爲焚焦，非是。章太炎云：「國不可量乎澤，當借爲馘，以馘則可量乎澤也。」說似是而非，且蹈擅改原文之失。此爲清代訓詁家之通蔽，非武所敢苟同也。須知此爲倒句法，如將「以國」二字置「死者」二字之上，則爲以國之死者量，非以國量也。足知改「馘」之不必矣。民其无如矣。無所歸往。正非。秋水篇：「予無如矣。今子之使萬足獨奈何？」言予使一足，尚無如之何，今子使萬足，獨奈之何哉？此句與「予無如矣」同一句法，謂民無如衞君之暴何也。又戴震云：「魯論『吾末如之何』，即『奈之何』。鄭康成讀如爲那。」武按：玉篇：「那，何也。」廣韻：「那、奈通。」則民無如矣即民無奈。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，宣云：「無所事。」亂國就之，宣云：「欲相救。」醫門多疾。』入喻。願以所聞思其則，崔、李云：「則，法也。」補願以所聞於夫子者，思其醫國之法。應上「將之衞」句。庶幾其國有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」補釋文：「瘳，醜由反。」言庶幾其國如疾之愈，而不再輕用乎！仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」正釋文：「譆音熙，又於其反。」成云：「怪笑聲也。」武按：殆，將也。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：「道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？」補「雜」「多」「擾」三字，反伏下文「定」「一」「虛」三字，而「一」「虛」二字，爲全節主腦，餘字則綫索也。蓋道不雜則一而不多，不多則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多爲一之反，擾爲定之反也。古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：「存，立也。」正存，當爲「成性存存」之存。爾雅釋詁：「存，在也，察也。」楚辭遠遊篇云：「壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無爲之先。」於此「存」字之義最合。此「存」字，隱攝下「心齊」義。下文云：「夫且不止，是謂坐馳。」蓋能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之工夫在一「存」字，亦無不可。老子之「緜緜若存」，亦此義也。成乃以立訓之，失其旨矣。所存於己者未定，補未定則擾矣。何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衞君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎争。成云：「德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。」正外物篇：「德溢乎名，名溢乎暴。」是蕩即溢也。謂德洋溢於外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相争，則必用知，故知即爲争之凶器，不待横出逾分也。成疏似覺過量。名也者，相軋也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以盡行也。成云：「軋，傷也。」按：言皆凶禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：「瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，争軋萌矣，故曰『凶器。』」此淺言之，下復深言。雖無用智、争名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可遊亂世而免於菑，況懷凶器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不争，未達人心。簡文云：「矼，愨實貌。」按：雖愨厚不用智，而未孚夫人之意氣；雖不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文「聽之以氣」之氣。下文「入則鳴，不入則止」，即能達人氣、達人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實，且不争善名令聞，然未通達人之氣與人之心，而强言自衒，殆難免菑矣。此以信矼而强言，後以不信而厚言，兩層輕重，自是不同。而强以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：「强，其兩反。」術同述。郭松燾云：「祭義：『而術省之。』鄭注：『術當作述。』」按：人若如此，則是自有其美，人必惡之。正術，焦竑云：「江南古藏本作衒。」武按：孔子集語所引亦然。當作「衒」。前漢東方朔傳：「四方士多上書言得失，自衒鬻。」師古注：「衒，行賣也。」又韻會：「自矜也。」惡，俞樾云：「釋文惡音烏路反，非也。美惡相對爲文，當讀如本字。」俞說是也。言仁義，美德也，今强以此言衒鬻於暴人之前，是以人惡而無此美德，己則有之也。「其」字，指仁義繩墨言。有其美，即自衒也。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑夫！成云：「命，名也。」釋文：「菑音災。」補菑人，頂「以人惡」來。以人爲惡，是菑害人也。若，汝也。「若殆爲人菑」句，應「若殆往而刑耳」。且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衞君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯无詔，王公必將乘人而鬭其捷。成云：「詔，言也。王公，衞君。」言汝唯無言，衞君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬭。補釋文：「無詔，絶句。詔，告也。」而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始无窮。郭慶藩云：「熒，䁝之借字。說文：『䁝，惑也。從目，熒省聲。』」成云：「形，見也。」言汝目將爲所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無盡。補成云：「既懼菑害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見也。」若殆以不信厚言，宣云：「未信而深諫。」按：此「若」字，訓如。正前信矼强言，尚不免菑，況不信厚言乎！較前進一步說。「若」字當訓汝。此字領冒下句，而爲二句主格也。必死於暴人之前矣。補再應「若殆往而刑耳」。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：「傴拊，謂憐愛之。」宣云：「人，謂君。」補成云：「姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。」釋文：「傴，紆甫反。拊音撫。」以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。補拂，釋文「符弗反，崔云『違也』」。擠，釋文「子禮反，簡文云：『排也。』一云陷也。好，呼報反」。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。補釋文：「叢，才公反。有扈音户，司馬云：『國名，在始平郡。』」按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：「叢枝，齊物論作『宗膾』。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近。」國爲虛厲，宣云：「地爲丘墟，人爲厲鬼。」正釋文：「虛，如字，又音墟。李云：『居宅無人曰虛。』」武按：周禮地官：「山虞掌山林之禁令，物爲之厲。」鄭注：「每物有蕃界也。」又春官：「墓大夫帥其屬而巡墓厲。」注：「厲，塋限遮列處。」句謂國爲丘虛塋厲也。「國」字，總攝「虛厲」二字，宣乃以「國」攝「虛」，添一「人」字以攝「厲」，似與句意不合。身爲刑戮，其用兵不止，其求實无已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。補影射衞君「輕用其國」數句。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：「龍、比修德，而桀、紂以爲好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥爲辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：『是皆求名、實者也。』」補此句雙承上二段，即以「名」字承龍、比，「實」字承三國，且作一小收束。而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人爲之臣，亦不能不爲所屈，況汝乎！正聖人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不能勝三國之求實，致以兵攻。不勝者，不能以德化而勝之也。此節引例以暢發「若殆往而刑」，與「必死於暴人之前」句。雖然，若必有以也，嘗以語我來！」以者，挾持之具。嘗，試也。顔回曰：「端而虛，端肅而謙虛。補此「虛」字，緊貼「端」字，就容貌說，謂容貌端正而謙虛也，與後文「虛」字屬於氣與心者有别。若如郭注「正其形，虛其心」，則後文「虛者心齊」之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼强言自衒，以下拂上之言，特欲以端虛自醫也。勉而一，黽勉而純一。補此回聆仲尼雜多擾，及存己未定之言，特欲黽勉自存，求定於一，以免雜多擾之患也。此「一」字，係就以專一不雜之法，向人君進諫而言，與下「一若志」之一有别。蓋回此時，尚未領會仲尼「道不欲雜」之旨，誤以爲進諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執而不化，即謂其執一也，回則張三法以應之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？」曰：「惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。夫以陽爲充孔揚，衞君陽剛之氣充滿於内，甚揚於外。補成云：「充，滿也。孔，甚也。」武按：論語孔子曰：「及其壯也，血氣方剛。」朱注：「血陰而氣陽。」淮南氾論訓：「積陽則飛。」即陽充積向外飛揚也。本句跟上「其年壯」來，因衞君年壯，故陽氣方剛，積滿於内，甚揚於外也。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。補常人見衞君氣勢張揚，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：「案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。」補應上「因其修以擠之」。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！補況驟然以仁義之大德强與之言乎！將執而不化，宣云：「自以爲是。」外合而内不訾，宣云：「外即相合，而内無自訟之心。」姚鼐云：「訾，量也。聞君子之言，外若不違，而内不度量其義。」正此與上句，宣注屬衞君說，姚同。武按：上明言衞君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅内不自訟與不度量其義乎？宣、姚之說，均有未愜。應屬顔回說。訾，當從崔云，毁也。仲尼對破回勉一之言，謂如執一不化，必至外合而内不敢訾。夫外合而内不訾，非内外勉而一者乎？且外合，即容且形之；内不訾，即心且成之也。況下文回明答「我内直而外曲」，外曲者，反應外合也；内直者，反應内不訾也。前後對勘，綫路極爲分明。其庸詎可乎！」補此爲對回之否定指示詞，益足證上語爲對回說。如屬衞君，則此語爲無謂矣。「然則我内直而外曲，成而上比。「然則」下，顔子又言也。内直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：「内心誠直，共自然之理而爲徒類。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。」補内直者，坦率任真，應訾則訾也。如童子率其天真而言，毫無蘄求之心，其善之與否，聽諸人而已。若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之爲徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。」補釋文：「擎，徐其驚反。跽，徐其里反，說文云：『長跪也。』拳音權。」人臣之禮也，補隨人跽、拳，盡人臣之禮而已，非外合也。人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦无疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。成云：「忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比於古。」正成人臣之直節，以讁過之言進，乃上比於古人，而與之爲類也。其言雖教，讁之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。補釋文：「讁，直革反。」成云：「責也。」武按：「讁」字，反應上「不訾」。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，郭云：「寄直於古，無以病我。」補「而不病」，明世德堂本、崇德書院本均作「不爲病」，當從之。是之謂與古爲徒。若是，則可乎？」補回見仲尼破其執一，乃張三條以救之。仲尼曰：「惡！惡可！大多政釋文：「大音泰。」郭云：「當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。」按：政、正同。法而不諜，俞云：「四字爲句。列禦寇篇：『形諜成光。』釋文：『諜，便僻也。』此『諜』義同。言有法度，而不便僻。」正此句當連上「大多政」爲一句，言其大多正之之法而不諜也。「諜」字，俞引「形諜成光」句下釋文，訓便僻，不僅核之此處上下文義無當，即與「形諜成光」之義亦不合。武於彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：「間諜。」武按：仲尼聖人，決無教弟子以間諜之法刺探人主意向之理，且與心虛之義亦未協。攷前漢王莽傳云：「政令煩多，當奉行者，輒質問，乃以從事。前後相乘，憒眊不渫。」注：「渫，徹也，通也。」「諜」「渫」二字，形近易誤。且諜，達協切，渫亦有達協切，音同則義通，故諜有通達義。彼以政令煩多而不渫，此以政法大多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一「虛」字。虛以待物，則肆應無滯，達人氣，達人心，入則鳴，不入則止，胥此意也。回政法雖多，然拘之以三，仍不能圓通無礙，故曰「大多政法而不諜」，謂其執而不能通達也。下句「固」字，亦即執而不通之謂。諜作如此解，則上下文義一貫矣。雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。正注非。前之「勉而一」，「執而不化」，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆古人之所有，有類旁諷，不致直觸其怒，較前之强言自衒，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補耳，緩讀之則爲而已，而已急讀之則爲耳，故耳矣，即而已矣。此句言止於無罪而已。夫胡可以及化！不足化人。猶師心者也。」成云：「師其有心。」補師其成心，謂拘於三法而不諜也。顔回曰：「吾无以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齊，吾將語若！釋文：「齊，本亦作齋。」補釋文：「齊，側皆反，下同。」武按：知北遊篇老耼曰：「汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。」此數句，足以發明此處「齊」字之義。有而爲之，其易邪？郭云：「有其心而爲之，誠未易也。」正焦竑云：「張君房本『有』下有心字。」武按：觀郭注亦應有。此句承上「師心」來。惟郭謂「誠未易也」，則與句意相違。徐鍇云：「人爲爲僞。」句意謂有心而爲之，則非順乎自然之天，而純出於人爲。人爲即僞也。故曰「其易邪」，言易僞也。下文「易以僞」句，即承此而明說之。易之者，皞天不宜。」成云：「爾雅：『夏曰皓天。』言其氣皓汗也。」按：與虛白自然之理不合。蘇輿云：「易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。」於義亦通。補釋文：「皞，徐胡老反。向云：『皞天，自然也。』」武按：「皞」，一作「皓」，明也，白也。天地篇：「無爲爲之之謂天。」淮南原道訓云：「所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅也。」以此釋皞天之義最切。蓋本書所謂天者，無爲也。無爲者，不雜以人爲也，即非有心而爲之也。有心而爲之者，人爲也。人爲者，易以僞，非純粹皓白之天所宜矣。回張三法，純出有心而爲之，非任其自然無爲之天而虛而待物也，故仲尼復申儆之也。顔回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以爲齊乎？」成云：「葷，辛菜。」補釋文：「茹，徐音汝，食也。葷，徐許云反。」曰：「是祭祀之齊，非心齊也。」回曰：「敢問心齊？」仲尼曰：「一若志，宣云：「不雜也。」補莊子之道，其功夫即在此，亦本篇主要語，即老子之「抱一」也。老子云：「致虛極，守静篤。」欲致虛之極，在守静之篤，欲守静篤，則在抱一，即「一若志」之謂也。故一志爲道家下手功夫，虛則其功效也。无聽之以耳而聽之以心，成云：「耳根虛寂，凝神心符。」補文子上德篇：「夫道者，内視而自反。」注：「反聽内視。」武按：聽之以心者，即反聽也。與楞嚴經「初於聞中入流亡所」之義通。无聽之以心而聽之以氣。成云：「心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。」聽止於耳，宣云：「止於形骸。」俞云：「當作『耳止於聽』，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之爲用，止於聽而已，故無聽之以耳也。」正俞說非。如俞說作「耳止於聽」，謂申說無聽之以耳之義，須知二句義同，徒滋重復，何申說之於有？且耳何能聽？能聽者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言「無聽之以心」，即心寂然不動。聲浪之來，及耳而止，寂然之心不與之相應而爲聽，故曰「聽止於耳」，與楞嚴經「聞所聞盡」之義相通。本文並未誤倒。心止於符。俞云：「此申說無聽之以心之義。言心之用，止於符而已，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。」正俞說非。本書徐无鬼篇：「以心復心。」符、復義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之别，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來順應，無差别心，無攀緣心，無受、想、行、識之心數，二六時間，如如不動，則道心復而人心與之符矣。故曰「以心復心」也，故曰「心止於符」也。若以釋家言之，其入三摩提，證真如之境者乎？此就本書以證也。再以列子證之。仲尼篇：「亢倉子曰：『我體合於心，心合於氣。』」符者，合也。心止於符，即心止於合氣也。又本書則陽篇：「陰陽者，氣之大者也，道者爲之公。」本句所謂氣，即陰陽之氣也；本篇所謂道，即陰陽之公名也。列子曰：「天地之道，非陰則陽。」易曰：「一陰一陽之謂道。」莊子名陰陽之氣爲道，即本於此。是故心符於氣，即符於道，即所謂道心也。前後兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發揮修道次第，義最幽玄，語極精要，道笈丹經，汗牛充棟，悉不能出此範圍。審其修道次第，率由耳、眼兩根而入，與釋家相同，惟釋家入道方便，其途較多。然諸佛弟子，在祇桓精舍會上，應佛之問，陳述入道方便時，佛獨取觀音「由聞中入」，實以耳根圓通，遠較諸根爲勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無不同。其所謂「無聽之以耳而聽之以心」者，即觀音聞所聞盡也；「無聽之以心而聽之以氣」，即覺所覺空也，覺屬心故也。氣充虛空，無乎不偏，圓之義也。心符於氣，即空覺極圓也。至列子所記亢倉子之言，尤有進焉。其言曰：「心合於氣，氣合於神，神合於無。」即空所空滅，生滅既滅，寂滅現前也。又曰：「於介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之内，來干我者，我必知之。」此與觀音之「耳根圓通」何異？天地間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：「此申說氣。」宣云：「氣無端，即虛也。」補即陰陽之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。」成云：「唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。」補「虛」字，爲全篇主腦。應帝王篇云：「無爲名尸，無爲謀府，無爲事任，無爲知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。」於「虛」字之義，可謂發揮盡致。又管子内業篇云：「心静氣理，道乃可止。」又云：「彼道之情，惡音與聲。修心静者，道乃可得。」文子十守篇：「虛無者，道之所居。」皆可作「唯道集虛」之參證。然道究何以必集於虛？其猶排橐乎？排橐内之氣，橐外之氣輒來補其空，如水之就下然。虛者空也。道爲陰陽之氣，故集之也。春秋繁露如天之爲篇云：「天地之間，有陰陽之氣。常漸人者，若水常漸魚也。」人既處陰陽氣之中，故心若虛，則是氣入而集之矣。所謂虛者心齊也者，謂心何以虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說文：「齊，戒潔也。」禮記祭統云：「齊者不樂。」言不散其志也。不散志，即一志也。是則上文「一若志」，即示回以齊之下手處也。祭統又云：「定之之謂齊。」上文「存於己者未定」，即規回之未能齊也。達生篇：「必齊以静心：齊三日而不敢懷慶賞爵䘵，齊五日不敢懷非譽巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也。」夫至忘四枝形體，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顔回曰：「回之未始得使，未得使心齊之教。正注非，說詳下句。實自回也；自見有回。正奚侗曰：「自，係有字之誤。下文『未始有回也』，正與此文反應。」武按：此與上句，言回之未用其心也，實有一形體具備之回也。秋水篇：「因其大而大之，因其小而小之。」此即因其有而有之，任其天也。形質實有，不能故謂之無。如實有而以爲無，非惟有心，且爲妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮於斷滅之外道乎？德充符篇云：「有人之形，無人之情。」實自回也者，有人之形也；下文「未始有回也」者，無人之情也。尤爲此處確證。此處就未用心時言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。正「之」字，指心言。謂得使用其心時，未始有回之見存也。見不存，即任其天也。任天，即下文「爲天使」也。此與大宗師篇「回坐忘」節可互相發明。夫功至坐忘，若准諸釋家，約等於斷煩惱、所知二障，而變人、法二空也。此就用心時言齊也。可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。成云：「心齊之妙盡矣。」正「可謂虛乎」句，雙承上二意。謂未使心時，惟有人之形，既使心時，卻無人之情，如此者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語若！若能入游其樊而无感其名，汝入衞，能遊其藩内，而無以虛名相感動。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。无門无毒，宣云：「不開一隙，不發一藥。」郭云：「使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。」李楨云：「門、毒對文，毒與門不同類。說文：『毒，厚也。言害人之草，往往而生。』義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云：『保也，亦曰高土也，讀若毒。』與郭注『自安』義合。張行孚說文發疑云：『壔者，累土爲台以傳信，即吕覽所謂「爲高保禱於王路，置鼓其上，遠近相聞」是也。』禱是壔之譌。壔者，保衞之所，故借其義爲保衞。周易『以此毒天下，而民從之』，老子『亭之毒之』，與此『無門無毒』，三毒字，皆是此義。廣雅『毒，安也』，亦即此訓。楨按：壔爲毒本字，正與門同類，所以門、毒對文。讀都皓切，音之轉也。」按：宣說望文生義，不如李訓最合。門者，可以沿爲行路；毒者，可以望爲標的。「無門無毒」，使人無可闚尋指目之意。正知北遊篇：「其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。」此「毒」字，疑爲「房」字之誤。此句爲下句「一宅」作根，並爲後文「虛室」二字寫照。下句不得已而一宅之者，以其「無門無房」也。外無門，内無房，非虛室乎？以喻宅心於皇皇四達，内外無蔽障之所，斯可謂之虛矣。宣固望文生義，然李讀毒爲壔，壔者，保衞之所，所以望遠通信者，非可常居，於下「一宅」與「虛室」義不相應，亦徒滋葛藤而已。至云「使人無可闚尋指目」，則是僞也。若李林甫城府深阻者則如此，尤乖本文之義矣。一宅而寓於不得已，則幾矣。成云：「宅，居處也。處心至一之道，不得已而應之，非預謀也，則庶幾矣。」補一宅者，宅居於一而不二也，爲上「一若志」之喻。莊子之道，重在於不得已，故「不得已」句全書數見，如下文「託不得已以養中」，庚桑楚篇「動以不得已之謂德」，刻意篇「不得已而後起」。蓋即虛而待物之旨，必待感而後應，迫而後動也。下「葉公子高」節，即暢發此義，特提於此，以作彼節伏筆。絶跡易，无行地難。宣云：「人之處世，不行易，行而不著跡難。」正人行地而欲不留足跡，可以人爲掃除之使絶，故曰易，以喻爲人使，易以僞。又人無翼以飛，不能不行地，此天使之也。今欲無行地，非人爲所能，故曰難，以喻爲天使，難以僞。爲人使，易以僞；爲天使，難以僞。成云：「人情驅使，淺而易欺；天然馭用，爲而難矯。」補荀子性惡篇楊倞注：「僞，爲也。凡非天性而人作爲之者，皆謂之僞。故僞字人傍爲，亦會意字也。」本書刻意篇：「静而與陰同德，動而與陽同波。不爲福先，不爲禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。」又曰：「動而以天行。」即爲天使也。言循天理以行使，而不雜以知故之人爲也。反之者，爲人使也。爲人使者，即使其知故，而流於人爲之僞也。「爲天使」句，與上「寓於不得已」句相呼應。聞以有翼飛者矣，未聞以无翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以无知知者也。釋文：「上音智，下如字。」宣云：「以神運，以寂照。」正上知如字，音智非。無知不能知，猶之無翼不能飛，天使之也。無知欲知，無翼欲飛，皆難施以人爲，故上言「爲天使，難以僞」也。自「絶跡易」至此，皆推闡「入則鳴，不入則止」二句之義。蓋天者自然之謂，入則鳴者，順其自然之機也。如其不入，尚不知止而仍鳴，猶之無翼欲飛，無知欲知，皆違乎自然，而難於爲力矣。瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：「闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨生也。」成云：「彼，前境也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源。」補瞻，說文：「臨視也。」成云：「觀照也。」闋，釋文「徐苦穴反」，集韻「音缺」。武按：莊子於入道之門，上文示人由耳根，此處示人由眼根也。至天地篇所云：「視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；天聲之中，獨聞和焉。」則雙示眼、耳兩根，並說明其功效也。視乎冥冥，即瞻彼闋也；冥冥見曉，即虛室生白也，蓋說文訓曉爲明也。又前漢書元後傳注：「曉，猶白也。」夫老、莊之道，多由眼根入。如道德經首章，即揭示觀妙觀徼，而繼之以觀復，終之以長生久視，從可知其入道之方矣。至虛室生白，並非甚難，如根性明利者，齊潔静持，瞑目觀息，閲月經年，即見光透睫簾，白境現前矣。此境尚淺，因僅白生虛室，未能圓照十方也。准諸釋家，於四禪中，約等有覺、有觀之初禪乎？瞻闋觀也；知白，覺也。静瞻再進，則如庚桑楚篇之「宇泰定者發乎天光」，道德經之「明白四達」矣。更進則如在宥篇所述廣成子云「吾與日月争光」，天地篇所云「上神乘光，與形滅亡，此謂昭曠」。夫形滅而惟乘光，即與光爲一也，故謂上神。此與釋迦牟尼每於說法時，放種種寶光相若矣。此義請再以釋家明之。如阿那律陀云：「世尊示我以樂見照明金剛三昧，旋見循元，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。」又如周利槃特迦云：「我時觀息，微細窮盡。反息循空，其心豁然，得大無礙。」復如孫陀羅難陀云：「我初諦觀三七日，見鼻中氣出入如烟，身心内明，偏成虛浄，烟相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化爲光明，照十方界。」二家對勘，本文之義曉然矣。吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝静之心，亦能致善應也。」俞云：「『止止』連文，於義無取。淮南俶真訓：『虛室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云『虛室生白，吉祥止耳』，亦可證『止止』連文之誤。」按：下「止」字，或「之」之誤。正惟道集虛，虛則吉祥自然來止，即下文「鬼神來舍」也。刻意篇云：「澹然無極，而眾美從之。」澹然無極，虛也；眾美從之，吉祥止也。刻意篇又云「故無天菑，無物累，無人非，無鬼責」，乃釋眾美之義也，亦可移以釋吉祥之義。又知北遊篇云：「正汝形，一汝視，天和將至。」天和者，非吉祥乎？「止止」二字不誤，俞、王說均非。蓋止猶集也：上「止」字，吉祥來集也；下「止」字，心之所集也。心止於符，即心集於虛也，虛則吉祥來集。合而言之，即吉祥止於心之所止也。德充符篇「惟止能止眾止」，謂惟心之止，能止眾止也。若略變其句法，爲「眾止止止」，謂眾止止於心之所止，義亦可通。淮南之作「也」字，因語氣已畢，用「也」字以結之；此作「止」字者，爲下句「止」字伏根。文義各有所當，何可據以改此乎？夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也。補此「止」字，承上句下「止」字來，謂心如不止，是形坐心馳也。可見上句下「止」字如作「也」字，則此「止」字無根矣。夫徇耳目内通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之於内；心智在内，而黜之於外。」成云：「虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。」正徇，釋文「徐辭倫反。李云『使也』。」武按：此文亦爲本篇要旨，且總結上文「無聽以耳」與「瞻彼闋」二節。蓋無聽以耳而聽以心，即徇耳内通也；瞻闋，即徇目内通也。文子上德篇：「夫道者，内視而自反。」舊注：「反應内視。」足證此義。「外」字，宣似作「内外」之外解，非是。前漢書霍光傳：「盡外我家。」師古注：「外，疏斥之。」外於心知者，謂黜心知而不用也。大戴禮曾子天圓篇：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，品物之本也。」說文：「鬼，陰氣。」是靈即鬼也。陰陽之氣曰道，陰陽之精曰神鬼。是則鬼神來舍，與上「惟道集虛」相應。管子心術篇：「虛其心，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。」又内業篇：「敬除其舍，精將自來。」本書知北遊篇：「攝汝知，一汝度，神將來舍。」凡此，皆可爲此處參證。且此節之義，與釋家之旨亦相通。如楞嚴經云：「於外六塵，不多流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行，十方國土，皎然清浄。譬如琉璃，内懸明月，身心快然。」玩「反流」以上各語，即徇耳目内通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所謂心知，即彼所謂意也。外於心知，即意不行也。彼言六塵六用，舉其全也；此僅言耳、目、心者，從其重者言之也。内懸明月，則虛室生白之謂矣。措辭雖殊，義則無二。釋道異同之争，亦徒見其淺陋而已。是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎？」此禹、舜應物之綱紐，上古帝王之所行止，而況幾散之人，有不爲所化乎！成云：「几蘧，三皇以前無文字之君。」蘇輿云：「言知此可爲帝王，可以宰世，而況爲支離之散人乎！」於義亦通。補釋文：「紐，徐女酒反。崔云：『係而行之曰紐。』」武按：此「化」字，總結上文二「化」字。伏羲、几蘧之行終，言伏、幾之行，終盡於此道也，反結上文「非所以盡行也」句。

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」補釋文：「葉音攝。子高，楚大夫，爲葉縣尹，僭稱公。姓沈，名諸梁，字子高。」齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：「貌敬而緩於應事。」正不急，言齊侯不視之爲急務也。不視爲急務，則必不重視使者矣。此對照上「重」字說。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。懼也。補釋文：「慄音栗。」武按：未可動，未可以言動也。使者責在傳言，葉懼不能傳達其言，且無以對楚王使之甚重也。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。事無大小，鮮不由道而以懽然成遂者。正郭云：「夫事無大無小，少有不言以成爲懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。」玩郭注，是以「言」釋「道」字，是也。觀後文「丘請復以所聞」云云，仍從「言」字立論。所謂復者，前所告者，資言以成懽，此復以傳言各義相告也。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣云：「喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。」補淮南原道訓：「人大怒破陰，大喜墜陽。」本書在宥篇：「人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！」武按：懼與怒同屬陰，當事未成，則懼，事成則喜。懼則破陰，喜則墜陽，故有陰陽之患也。墜陽則陰勝，必致寒疾，破陰則陽勝，必致暑疾，即所謂寒暑之和不成也。葉慮事不成而懼，陰破陽勝而致暑疾，所以内熱也。若成若不成而後无患者，唯有德者能之。』成云：「任成敗於前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。蘇輿云：「謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德爲能。」按：成說頗似張浚符離之敗，未可爲訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣云：「甘守粗糲，不求精善。」補釋文：「臧，作郎反，善也。」爨无欲清之人。成云：「清，涼也。然火不多，無熱可避。」補釋文：「爨，七亂反。清，七性反。字宜從冫，從氵者，叚借也。」武按：吕氏春秋功名篇：「大熱在上，民清是走。」亦作「清」。列子楊朱篇：「薦以梁肉蘭橘，心㾓體煩，内熱生病矣。」據此，則内熱之來，由於肥膿美食。治此美食，用火必多，則爨者必思就清。今爨無欲清之人，食粗薄而無須多火也。食既粗薄，則内熱不由此致矣。今吾朝受命而夕飲冰，我其内熱與！憂灼之故。補内熱既非由於美食，則由甚慄之故也。蓋甚慄破陰而陽勝，必致暑疾。左傳昭西元年秦醫和曰：「陽淫熱疾。」外物篇云：「利害相摩，生火甚多，眾人焚和。」同此義也。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事實處。」而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云「戒，法也。」其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之於天，自然固結。臣之事君，義也，无適而非君也，无所逃於天地之間。成云：「天下未有無君之國。」是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：「事無夷險，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，王念孫云：「施讀爲移。此猶言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虛之相易也』，漢書衞綰傳『人之所施易』，義皆同。正言之則爲易施，倒言之則爲施易也。」宣云：「事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不爲移易於其前。」補釋文：「施，如字。崔以豉反，移也。」武按：注中「哀」當爲「充」，「易」上脱「施」字。攷儒效篇：「若夫充虛之相施易也。」楊倞注：「充，實也。施讀曰移。」此段事親、事君、事心，三者平舉。因葉言爲人臣者不足以任，故以事君之道語之，事親數語，特文之陪襯耳，然尤重在事心。下文皆就事心之義發揮，蓋針對葉之甚慄内熱，由於不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。補此二句爲本節要語。不可奈何，安之若命，即下文「託不得已以養中」也。安命即所以養中也，亦即前節之齊也，均就事心言也。心能安而養之，哀樂自不易施乎前，而心虛矣。如此，則羲、蘧之所行終，故曰「德之至也」。上下兩節，義自相通。且不特此也，如德充符篇「知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之」，達生篇「達命之情者，不務知之所無奈何」，其義亦相通也。何暇至於悅生而惡死！宣云：「尚何陰陽之患？」補安之若命而已。夫子其行可矣！補上節回師心外馳，自來請行，仲尼以「何暇至於暴人之所行」以規之，以其未可行也。此節子高心慄内熱，謂爲人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以「何暇至於悅生而惡死」以曉之，勉其行也。兩節對照，一反一正，同用兩「何暇」句以相關顧。想莊子著筆時，亦煞費排比結構之功也。丘請復以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必相靡以信，宣云：「相親順以信行。」補靡，御覽四〇六引作「磨」。郭云：「近者得接，故以其信驗親相靡服也。」與宣注同以順訓靡，是也。遠則必忠之以言，宣云：「相孚契以言語。」言必或傳之。宣云：「必託使傳。」夫傳兩喜兩怒之言，宣云：「兩國君之喜怒。」天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：「溢，過也。喜怒之言，常過其當。」凡溢之類妄，成云：「類，似也。似使人妄構。」正類，比也。凡過當之言，離於常情，故比類於妄也。妄則其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」正奚侗曰：「論語：『無莫也。』邢疏：『莫，薄也。』信之也莫，猶言信之不篤也。」莫則傳言者殃。補此其所以爲天下之難者也。應上文「人道之患」。故法言曰：引古格言。揚子法言名因此。『傳其常情，宣云：「但傳其平實者。」无傳其溢言，郭云：「雖聞臨時之過言而勿傳。」則幾乎全。』宣云：「庶可自全。」按：引法言畢。且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：「大音泰，本亦作泰。」按：鬭力屬陽，求勝則終於陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣。補成云：「陽，喜也；陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初戲之情在喜，終則心生忿怒，好勝之情，潛以相害。」武按：此喻溢惡。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。禮飲象治，既醉則終於迷亂，昏醉之至，則樂無不極矣。補成云：「治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理。」云云。武按：此喻溢美。此兩喻，皆下文陪襯，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：「諒，信。鄙，詐。」俞云：「諒與鄙，文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀爲都。釋地『宋有孟諸』，史記夏本紀作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相對。因字通作諸，又誤而爲諒，遂失其恉矣。淮南詮言訓『故始於都者，常大於鄙』，即本莊子，可據以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說見王氏雜誌。」正俞說非。俞謂「諒與鄙，文不相對」。夫諒，信也；鄙，詐也。一正一反，俞據何文例，謂不相對？尹文子大道篇「能鄙不相遺，賢愚不相棄」，能鄙、賢愚，皆一正一反相對。淮南本經訓「仁鄙不齊」，仁與諒爲同類。鄙可與仁對舉，獨不可與諒相對乎？又禮記樂記：「致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。」此就樂之正面言也。其反面則曰：「不和不樂，而鄙詐之心入之矣。」此則正以諒與鄙相對也。至引淮南以證此文「鄙」應爲「都」，不知淮南就軍亂言，謂軍亂始都城，常大於鄉鄙，以鄙較都地廣人多，亂易擴大也。各有取義，何可引以證此？俞亦自知「大」字未安，則又謂爲誤，而引此「卒」字以正之。易「卒」於彼，彼文不安矣；易「都」於此，此文不安矣。蓋此文係寫傳言者貴信而不可妄，「諒」承上文「信」字，「鄙」承上文「妄」字，脈絡分明。如易「諒」爲「都」，則「鄙」變爲「邊鄙」之鄙，此二句變成贅疣，與上文全無干涉矣。其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；如風之來，如波之起。補「其作始」二句，承上啓下。夫言或溢美，或溢惡，如風波不定也。行者，實喪也。郭嵩燾云：「實者，有而存之；喪者，縱而舍之。實喪，猶得失也。」正郭說非。夫溢美、溢惡如風波之言，其言類妄，妄則非實矣。如使者遵行而傳之，非喪其實乎？風波易以動，實喪易以危。得失無定，故曰「易以危」。正妄則傳言者殃。故忿設无由，巧言偏辭。忿怒之設端，無他由也，常由巧言過實，偏辭失中之故。補巧言始乎陽也，忿設卒乎陰也。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有餘。於其時，且生於心而爲惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心。補釋文：「茀，郭敷末反，李音怫。」武按：此喻陰陽之患。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。剋求精核太過，則人以不肖之心起而相應，不知其然而然。補剋核大至，言遇事攷慮成敗太過，則患得患失之心應之，即不肖之心應之也。此屬一己說，針對葉公過於患事之成不成而發，於本文義似較聯貫。又剋核大至，過乎諒也；不肖之心應之，卒乎鄙也。苟爲不知其然也，孰知其所終！宣云：「必罹禍。」故法言曰：『无遷令，成云：「君命實傳，無得遷改。」无勸成。』成云：「弗勞勸獎，强令成就。」再引法言畢。過度，益也。若過於本度，則是增益言語。補上文「溢美」「溢惡」，乃君因一時喜怒致言之溢也。此之過度，則傳言者過乎君言之限度也。遷令、勸成，即皆過度也。遷令、勸成殆事，事必危殆。補上文「妄則傳言者殃」，及「實喪易以危」，就危及使者之身言之也。此之遷令、勸成，則妨害所使之事矣。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時；成而惡，必有不及改者。補此對上葉公「若成若不成」之問而答之也。言事之美成者，非倉猝可致，必須多經時日；如爲惡成，後雖悔改，勢已不及矣。本書徐无鬼篇：「殆之成也不給改，禍之長也茲萃。其反緣功，其果也待久。」「殆之成也」句，即惡成不及改也。「其果」句，即美成在久也。可以互證。可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。宣云：「隨物以遊寄吾心，託於不得已而應，而毫無造端，以養吾心不動之中，此道之極則也。補乘物以遊心，則心不至剋核矣。託不得已以養中，與上文「寓於不得已」，及「知其不可奈何而安之若命」同義。何作爲報也！郭云：「任齊所報，何必爲齊作意於其間！」補報者，謂齊對楚報答之言也。子高見齊之甚敬而不急，慮其所報不足以厭楚王之意，則己必得罪，故甚慄之。是即作意於齊之報也。仲尼針對其病，故以「遊心」「養中」二語勉之。莫若爲致命。此其難者。」但致君命，而不以己與，即此爲難。若人道之患，非患也。正成云：「直致率情，任於天命，甚是簡易，豈有難耶？此其難者，言不難也。」武按：上言「傳兩喜兩怒之言，天下之難者也」，又言「固有所不得已，行事之情而忘其身」，今勉以託不得已以養中，於身且忘，況傳常情，不傳溢言，但直致君之命耶！此豈有難者，收繳上「難」字。

顔闔將傅衞靈公太子，釋文：「顔闔，魯賢人。太子，蒯聵。」而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。天性嗜殺。補釋文：「蘧，其居反。伯玉，名瑗，衞大夫。」與之爲无方，則危吾國；宣云：「縱其敗度，必覆邦家。」補方，道也，法也。與之爲有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：「其知，音智。」但知責人，不見己過。補足以知人之過而責之，而不知人之所以有過而原之。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無過。補此句重要，統攝下文。下文形，身之外見者也；心，身之内在者也。就不入，和不出，即正身之謂也。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示親附之形，内寓和順之意。」正此二句，說明正身之義也。形莫如就，謂身日與親近而順應之。下文「與之爲嬰兒」數句，即就之說也。宣以順訓和，與下文意不合。蓋心如順之，則入而與之同矣，豈非與之爲無方而危國乎？郭云「和而不同」，義爲近之。然本書山木篇云：「一上一下，以和爲量。」上下以和爲量，即不上不下而處中也。中庸云「發而皆中節謂之和」，義亦猶此。文子上仁篇「和者陰陽調」，即陰陽不偏勝而爲和也。淮南氾論訓：「陰陽相接，乃能成和。」謂陰陽相沖和也。廣韻：「和，不堅不柔也。」均有不偏不倚，而歸於中正之義。蓋職傅太子，位居親近，其勢自不能與之疏遠，故曰「形莫若就」也。然既不可與之同而危國，又不可與之迕而危身，二者之間，惟有不上不下，不堅不柔，調喜怒之陰陽，允執厥中而已，故曰「心莫若和」也。知北遊篇：「正汝形，一汝視，天和將至。」此文亦言「正汝身」，正身者，乃所以致和也。「心和」二字，爲本節主腦，亦本篇要旨也。雖然，之二者有患。宣云：「猶未盡善。」正宣注非。上祗言就與和，何得謂未盡善？此云「有患」者，患在下文入與出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。正郭云：「入者遂與同，出者自顯伐也。」武按：就者，不過身與之近；入則同流，必致心亦附之，則損和矣。出者，表而出之也。下文「積伐而美者」，即出義也，出則非和矣。又上文「强以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡有其美也」，亦可證「出」字之義。達生篇：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。」柴立中央者，處和也，足與此義相發。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶。顛，墜。滅，絶。崩，壞。蹶，僕也。補其德天殺，勢必傾危，入而與同，亦必同難，故爲顛、滅、崩、蹶也。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。郭云：「自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。」正心和而出者，積伐而美也，即露才揚己也，故爲聲爲名。人君因案人之所感，且因其修以擠之，則爲妖爲孽矣。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；喻無知識。彼且爲无町畦，亦與之爲无町畦；無界限。喻小有逾越。補釋文：「町，徒頂反。畦，户圭反。李云：『町畦，畔埒也。』」彼且爲无崖，亦與之爲无崖。不立崖岸。補自「嬰兒」句至此，其義與應帝王篇「虛而委蛇，因以爲弟靡，因以爲波流」同。達之，入於无疵。順其意而通之，以入於無疵病。補釋文：「疵，似移反，病也。」句謂因勢而利導之，以入於無疵。此爲日漸之德有成也。上「嬰兒」數句，就之實也，此則和之效也。如入或出，則不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。正「螳蜋」句，亦見天地篇。又淮南人間訓云：「齊莊王出獵，有一蟲，舉足將搏其輪。問其禦曰：『此何蟲也？』對曰：『此所謂螳蜋者也。其爲蟲也，知進而不知卻，不量力而輕敵。』莊公曰：『此爲人而必爲天下勇武矣。』回車而避之。」韓詩外傳同。成云：「螳蜋，有斧蟲也。」武按：螳蜋怒臂，莊公回車，其才實勇，故曰「是其才之美者也」。積伐者，屢屢誇稱也。積伐而美者以犯之，與上「强以仁義繩墨之言衒暴人之前者，是以人惡有其美也」同義。謂屢以仁義之美，進言於太子，無異屢誇己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致觸忌，而與螳蜋當車之所爲相近矣，故曰「幾」也。或云：「伐」字，史記功臣侯表：「明其功曰伐。」小爾雅：「伐，美也。」幾，易繫辭：「幾者，動之微，吉之先見者也。」猶云端兆也。而，應如字讀。積伐而美以犯之幾者，謂積累功伐而才美者，即爲犯人主猜怒之端。蓋妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之禍，空梁燕泥之誅，於古數見，豈緣誇伐！即上文龍、比之死，因修見擠，亦非由誇也。此足備一說，然究不若前說之當。「螳蜋」至此，爲心和而出作喻。「積伐而美」二句，爲下「匠石」數節之反面張本，「山木」「膏火」一段之正面張本。換言之，以下各節，即爲此二句之正喻反喻也。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先爲分決，不使用力。」正此爲「嬰兒」數句作喻，即爲「就」字作喻也。時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。補自「養虎」句至此，達之入於無疵也。虎性殺人，逢其怒也。達其怒心，則媚養己者，而無殺人之疵矣。以喻太子，其德天殺，殺由於怒也。達其怒心，則無殺人之疵矣。能達其怒心者，就與和致之也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：「蜄，大蛤也。」愛馬之至者。補釋文：「盛音成。矢或作屎。蜄，徐市軫反。溺，奴弔反。」郭云：「矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。」適有蚉䖟僕緣，王念孫云：「僕，附也。言蚉䖟附緣於馬體也。詩：『景命有僕。』毛傳：『僕，附也。』」補釋文：「蚉音文。本或作𧊈，同。䖟，孟庚反。僕，普木反。」而拊之不時，成云：「拊，拍也。不時，掩馬不意。」正注非。不時者，時而拊，時而忘拊也。忘拊之時，則馬不耐蚊虻之虐，而缺銜脱奔，必致毁傷途人矣。攷成原疏云：「蚊虻羣聚緣馬，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，人遭蹄蹋也。」成意如定時拊，則馬不驚。不知蚊虻之來緣也無時，拊之又何能確定時節？拊者，拂去蚊虻而已，著必不重，馬何至驚駭傷人？嘗見牧童猝鞭其馬矣，未見其驚傷如此也。如遇毒蚊羣緣囋螫，而不爲之拊，則真缺銜絶轡，狂奔傷人矣。則缺銜、毁首、碎胸。成云：「銜，勒也。」馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不慎邪？」亡，猶失也。欲爲馬除蚊虻，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當慎也。三喻。正王解本於郭、成。攷郭釋「意」字，謂在於拊蚊，成釋「亡」字，謂失其所愛之馬，均非也。文之本義，謂器盛矢溺，愛馬之意有所至矣。然蚊虻僕緣，馬切身之患也。愛馬者，尤當隨時拊之。今不時拊，則其愛有所遺亡矣。此段爲形就而入作喻。謂入與之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如愛馬者，可謂至矣，偶一忘拊，即致毁碎。推之應世，亦復良難，要當慎之而已。「慎」字，總收上二「慎」字。

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。石，匠名。之，往也。司馬云：「曲轅，曲道。」成云：「如轘轅之道也。社，土神。櫟樹，社木。」補藝文類聚八九、御覽九五八引「轅」作「園」。釋文：「崔云：『道名』。」武按：總之地名也。司馬、成氏，未免臆說。釋文：「櫟，力狄反，李云『木名』，一云『梂也』。」社，成云：「土神也。」禮記祭法：「大夫以下，成羣立社，曰置社。」鄭注：「大夫以下，不得特立社，與民族居。百家以上，則共立一社，今時里社是也。」周官大司徒職云：「樹之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，與其野。」白虎通云：「社稷所以有樹何？尊而識之，使民望見而敬之，又所以表功也。」按此櫟社，蓋如周官說，以木名也。其大蔽數千牛，絜之百圍，文選注引司馬云：「絜，帀也。」李云：「徑尺爲圍，蓋十丈。」正釋文：「蔽牛，必世反。李云：『牛住其旁而不見。』絜，向、徐户結反。」武按：如李說，圍十丈，安能蔽數千牛？「求高名之麗」句下，引崔云「環八尺爲一圍」，方與蔽牛義不戾。其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。俞云：「旁、方古通。方，且也。言可爲舟者且十數。」正釋文：「七尺曰仞。或云：八尺曰仞。」武按：旁，崔云「旁枝」，是也。俞說非。此「旁」字，跟上句「枝」字來。上文蔽千牛，絜百圍，形容正幹之大也。可爲舟者十數，言其旁可刳爲舟之枝以十數。此形容旁枝之大且多也。枝大，益顯幹大矣。此莊子行文之妙，且密而有法也。古者刳木爲舟，旁枝之大者，斷而刳其内，即可成舟，如大幹，則不易如此刳用矣。俞乃不從其易而從其難。觀其原文，徵引多書，以證「旁」之爲「方」，方有數義，又必限之爲且。如此作注，亦太費周折矣。即依俞說，而以修詞之例審之。此段連用三「其」字，爲句中主格，均指幹言。如旁訓且，則「爲舟」句係頂幹說，仍形容幹之大矣，不與上蔽牛之形容相復乎？況方義如儀禮大射禮「左右曰方」注：「方，旁出也。」據此，則照本字讀，固爲旁枝；讀作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：「在宥篇『出入無旁』，即出入無方。此本書叚旁爲方之證。」此說更非。所謂叚者，本無此字，叚他字以寓此字之義也。在宥篇「出入無旁」之上，即有「行乎無方」之「方」字，更何須叚「旁」？如硬派爲叚，未免冤苦莊子。至出入無旁，應讀爲「依傍」之傍，謂塊然獨立，出入無所依傍也。如訓爲方，於上文「行乎無方」犯複矣。且行可無方，既有出入，出入即其方也，何能云無？總之，無一而可也。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬云：「匠石，字伯。」弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」補釋文：「輟，丁劣反。」成云：「止也。」斤，正字通「以鐵爲之，曲木爲柄，剞劂之總稱」。曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以爲舟則沈，體重。以爲棺槨則速腐，多敗。以爲器則速毁，疏脆。以爲門户則液樠，李楨云：「廣韻：『樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此義。」正釋文：「樠，郭武半反。」武按：李楨原文「正取此義」下，尚有「謂脂出如松心也」句，於義方合。王遺此句，則爲爲門户者，别屬液樠木，而非櫟矣。以爲柱則蠹。蟲蝕。補蠹，釋文「丁故反」。成云：「木内蟲也。」是不材之木也，无所可用，已見逍遥游諸篇。故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？郭云：「凡可用之木爲文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，成云：「蓏，瓜瓠之類。」補釋文：「柤，側加反。蓏，徐力果反。」成云：「在樹曰果，柤、梨之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。」集韻：「柤，詐平聲。」廣韻：「同樝，似梨而酸。」柚，集韻「余救切，音右」。說文與「櫾」同，「條也」。書禹貢：「厥包橘柚。」傳：「大曰橘，小曰柚。」爾雅釋木：「柚，條。」注：「似橙而酢。」列子仲尼篇張湛注：「山海經曰：『荊山多橘柚。』柚似橘而大。皮厚味酸。」武按：書傳謂「小曰柚」，誤也。淮南主術訓：「夏取果蓏。」高注：「有核曰果，無核曰蓏。」漢書食貨志：「瓜瓠果蓏。」應劭曰：「木實曰果，草實曰蓏。」實熟則剥，剥則辱，大枝折，小枝泄。俞云：「泄，當讀爲抴。荀子非相篇：『接人則用抴。』楊注：『抴，牽引也。』小枝抴，謂見牽引也。」正泄，釋文：「徐思列反。崔云：『泄、洩同。』」成云：「大枝損，小枝發泄。」武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剥果。小枝生氣，輒從大枝折處泄出，而易萎矣。故工於移植果樹者，一遇大枝剪折處，必用泥封，以免泄其生氣，則植之易於成長。此文正合此理。俞乃謂「泄字之義，於此無取」，改讀爲抴。武以爲於古人之書，照本字詁之，即或義未盡協，較之專輒改字改音者爲妥。清之訓詁家，類蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。掊擊由其自取。成云：「掊，打。」補「柤梨」至此，申說上節才美犯幾之義也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，幾死，幾伐而死。補成云：「幾，近也。」武按：「無所可用」者，謂無可得而用之也。櫟雖無用，特不可用爲器耳，仍有用爲薪之慮，故久欲求一無所可用之地以自全。幾死者，因人覬覦欲得爲薪也。乃今得之，郭云：「數有睥睨己者，唯今匠石明之。」正社樹人民所尊，雖爲有用，猶不翦伐，況無用者乎！乃今得爲社，翦伐可免，故謂「爲予大用」也。爲予大用。成云：「方得全身，爲我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」而，汝。幾，近也。補汝以我無用，而謂之爲散木，則必自以爲有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者幾於死，汝幾死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石覺而診其夢。王念孫云：「診讀爲畛。爾雅：『畛，告也。』告其夢於弟子。」正王說非。本書非無「畛」字，如齊物論「請言其畛」是也，此如應爲畛者，莊子何以不用，而必用診，以勞後人揣測改讀乎？莊子恐不如是之傎也。王氏原文云：「向秀、司馬彪並云：『診，占夢也。』按下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診當讀爲畛。」云云。武按：王氏之意，診既訓爲占，占則必有端策拂龜之事，此意無乃太固？爾雅釋言：「隱，占也。」疏：「視兆以知吉凶也。必先隱度，故曰：隱，占。」然則匠石亦必以夢與弟子相與隱度之，故下有「密，若無言」之語也。此與占義合，即與診義合也。又前漢書陳遵傳：「馮几口占書數百封。」然則「診」之云者，匠石對其弟子口占耳。此義尤切，何勞繳繞傅會，擅改爲「畛」乎？弟子曰：「趣取无用，則爲社何邪？」既急取無用以全身，何必爲社木以自榮？正玩注，訓趣爲急，於文意不合。成云「櫟木意趣，取於無用」，是也。文謂社之義在保民，爲社即須盡保民之用，既旨趣在於無用，則爲社是何意乎？注謂「以自榮」，於文無據。曰：「密！」猶言秘之。姚鼐云：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女無言！』達生篇：『公密而不應。』」正「密」「默」二字，涵義各别。默，緘默不言也；密，隱秘勿泄也。此「密」下接「若無言」，戒其無以以下諸語外泄也。其戒密之意，一以儆於夢責，恐復爲櫟所聞；二以社爲眾所祈福託保之處，泄則恐眾知其無保民之用而來紛議。故此處以「密」字爲當。至仲尼語顔以「默」，其義稍别。謂文王盛德，無容言議，故下即接以「又何論刺焉」之句，非有宣洩之慮也。故以「默」字爲當。達生篇之「密」，乃魯公恐顔闔料敗之言宣聞於東野，必調緩其馬，或不致敗，即無以驗顔闔之言，故公密而不應也。以此見二字之未可隨意通用，且見莊子下字之精審也。若无言！彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。彼亦特寄於社，以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云：「厲，病也。」補彼亦直寄焉者，謂彼非爲社也，特寄於社而爲社木而已。上「散木也」至「不材之木」數句，即詬厲之語也。「不知己」三字，跟上「又惡知散木」句來。文謂彼之無用，乃大用也，人反以無用詬之，即不知己者也。不爲社者，且幾有翦乎！如不爲社木，且幾有翦伐之者，謂或析爲薪木。正爲社與爲社木，其義各别，注於此尚未認清。上直寄焉者，爲社木也。而社之義在保民，遵社之義而盡保民之用，則爲社也。列子周穆王篇：「幾虛語哉！」注：「幾音豈。」此謂即不爲社義而施保民之用，然既寄爲社木，民豈有翦伐者乎？以社雖無靈，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，與眾異，保於山野，究與俗眾異，非城狐、社鼠之比。正眾，指眾社木。言彼無爲社保民之用，特寄於社，期乎自保，以免翦伐，非若眾社木之義在保民也，故曰「所保與眾異」。以義譽之，不亦遠乎！」宣云：「義，常理。」按：彼非託社神以自榮，而以常理稱之，於情事遠也。正謂以尋常保民之社義譽之，不亦遠於事實乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：「即南郭也。伯，長也。」司馬云：「商之丘，今梁國睢陽縣。」見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。向云：「藾，蔭也。」崔云：「隱，傷於熱也。」成云：「駟馬曰乘。言連結千乘，熱時可庇於其蔭。」補釋文：「乘，繩證反。芘，本亦作庇。藾音賴。」武按：「隱」字，玩注意屬下句，似應屬上句。崔訓傷熱，不知何據，恐係臆說。說文云：「隱，蔽也。」國語齊語「隱五刃」，注「藏也」。後漢書任光傳注「避也」。「其」字指大木，謂如有結駟千乘，避藏於其下，將可受芘於大木之所蔭也。此係借千駟之隱，以譬其蔭之廣，觀「將」字可知，固不必限於傷熱時也。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」言必可爲材也。補此「異」字，照應上「異」字。上言其形之異，此因其形異，而揣其材之亦必異也。仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁；俯而見其大根，則軸解而不可以爲棺槨；成云：「軸，如車軸之轉，謂轉心木也。」按：解者，文理解散，不密綴。補「見」，明世德堂本作「視」，應從之。蓋見無心，視有意。句冠「俯」字，即俯身視察之也。咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。李云：「狂如酲也。病酒曰酲。」補釋文：「咶，食紙反。酲音呈。」武按：「咶」與田子方篇「舐筆和墨」之「舐」，釋文同音食紙反，故二字通。又按藝文類聚八八引「口」作「舌」，應從之。因咶葉者舌，應舌爛也。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。成云：「不材爲全生之大材，無用乃濟物之妙用，故能不夭斧斤，而庇蔭千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣云：「神人亦以不見其材，故無用於世，而天獨全也。」補此與上段，皆言不材之木，明無用之旨，於義似復，而有不復者在。匠伯，攻木之工也，其於櫟，遥望即知，過前不顧；南伯則仰視俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不復者一。後木，枝拳根解，葉爛口而嗅致狂；櫟必無是，故觀者如市，而弟子屬厭。是知不材之度，後深於前。不復者二。櫟非盡無用，而求無所可用，故寄社以自保；後木則不須如是也。不復者三。櫟似材而實非材，其沈腐液蠹之性，存於内而驗於後，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；後木拳解形於外，爛狂效於前，一經察試，即知不材，衡厥無用，無殊槁木，故用形如槁木之南伯。不復者四。以此知莊子所引故事，所用古人，非由率爾，咸寓深意，顧尚云復乎？宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬云：「荊氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；司馬云：「兩手曰拱，一手曰把。」宣云：「杙，繫橛也。」補成云：「狙猴，獮猴也。」釋文：「狙，七餘反。杙，以職反。」三圍四圍，求高名之麗者斬之；崔云：「環八尺爲一圍。」郭慶藩云：「名，大也。」（詳天下「名山三百」下。）成云：「麗，屋棟也。」補秋水篇：「梁麗可以沖城。」列子湯問篇：「昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去，餘音繞梁麗，三日不絶。」據此，則麗、梁、棟，一也。七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。釋文：「樿，本一作擅。」成云：「棺之全一邊而不兩合者，謂之樿傍。其木極大，當斬取大板。」故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。郭云：「解，巫祝解除也。成云：「顙，額也。亢，高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭，西門豹爲鄴令，方斷之，即其類是也。」正前漢郊祀志：「古天子常以春解祠黄帝，用一梟，破鏡。」師古注：「解祠者，謂祠祭以解罪求福。」又淮南修務訓：「是故禹之爲水，以身解於陽盱之河。」張湛注：「爲治水解禱，以身爲質。解讀『解除』之解。」然則古是有用人求解於河之事，特未必真沈人於河耳。如禹以身解於河，但以爲質，並未沈身。修務訓又云「湯旱，以身禱於桑山之林」，亦不過斷髮剪爪，權充犧牲，亦未以身殉之也。鄴中沈人祭河，偶遇凶巫蠱惑，係一地一時之事，未可引以例常。如鄫子用人於次睢之社，距可謂春秋時凡祭社者必用人乎？又如御覽一〇引莊子佚文云：「宋景公時，大旱三年。卜云：『以人祠，乃雨。』公下堂頓首曰：『吾所以求雨者爲人，今殺人，不可。將自當之。』」如其時人祠已成習，景公何至不從？亦係卜者一時之誣妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：「巫祝於此，亦知不材者全也。」補楚語下篇：「在男曰覡，在女曰巫。」注：「覡，見鬼者也。」周禮男亦曰巫。所以爲不祥也，此乃神人之所以爲大祥也。宣云：「可全生，則祥莫大焉。」

支離疏者，司馬云：「支離，形體不全貌。疏其名。」補廣韻五支下云：「漢復姓。莊子有支離意，善屠龍。」則此支離，乃疏之姓也。然莊多寓言，人名每寓妙旨，故下有「支離其形」之誤，司馬注亦未爲非也。頤隱於臍，肩高於頂，司馬云：「言脊曲頭縮也。」淮南曰：「脊管高於頂也。」會撮指天，司馬云：「會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。」崔云：「會撮，項椎也。」李楨云：「崔說是。大宗師篇『句贅指天』，李云：『句贅，項椎也，其形如贅。』亦與崔說證合。素問剌熱篇『項上三椎，陷者中也』，王注：『此舉數脊椎大法也。』沈彤釋骨云：『項大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』難經四十五難云：『骨會大杼。』張注：『大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會於大杼。』會撮，正從骨會取義，又在大椎之間，故曰『項椎』也。初學記十九引撮作樶。玉篇：『樶，木樶節也。』與脊節正相似。從木作樶，於義爲長。」正釋文：「會，徐古活反，向音活。撮，子活反。」武按：朱桂曜云：「向音活，活疑括誤。」朱說是。因集韻等書，括亦古活切也。崔云「會撮，項椎」，不知何據。凡言骨節者，無過素問、靈樞二書，並無骨名會撮者。李楨僅憑難經中一「會」字，即謂「會撮從此取義」，殊爲武斷。攷儀禮士喪禮「鬙用組」，鄭注：「用組，組束髮也。古文鬙皆爲括。」又詩車轄「德音來括」，傳：「括，會也。」可證「鬙」「會」「括」三字通用。詩小雅：「台笠緇撮。」疏：「小撮持其髮而已。」故會撮即束會而撮持其髮也。寓言篇：「向也括，今也披髮。」「括」字亦就髮言。且張君房本「括」下有「撮」字，益足證司馬之說是，而崔、李之說非也。五管在上，李云：「管，腧也。五藏之腧，並在人背。」李楨云：「頤、肩屬外說，會撮、五管屬内說。」正會撮爲髻，亦屬外說。兩髀爲脅。司馬云：「脊曲髀豎，故與脅肋相並。」挫鍼治繲，足以糊口；司馬云：「挫鍼，縫衣也。繲，浣衣也。」正釋文：「挫，徐子卧反，崔云『按也』。繲，佳賣反。糊，徐音胡，李云『食也。』」成云：「糊，飼也。」武按：楚辭招魂：「挫糟凍飲，酎清涼些。」注：「捉去其糟，但取清醇也。」是訓挫爲捉也。集韻：「繲，居隘切，音懈，故衣也。」據此，則挫鍼治繲者，謂捉鍼縫治故衣也，全句祇說一事。若如司馬說，分爲縫、浣二事，必非有常疾之支離所能兼任。即今市廛業縫補與浣濯者，亦尚分工而無兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司馬云：「鼓，簸也。小箕曰筴。簡米曰精。」成云：「播，揚土。」正注非。釋文：「筴，初革反。崔云：『鼓筴，揲蓍鑽龜也。鼓筴播精，言賣卜。』」武按：崔說得之。曲禮「龜爲卜，筴爲筮」，儀禮士冠禮「筮人執筴」，楚辭「詹尹乃端筴拂龜」，足證鼓筴即揲蓍也。卜筮之道，有槰筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中「鼓」字，足以該之。管子小匡篇：「握粟而筮者屢中。」握粟，猶之播精也。王應麟曰：「『播精』，文選東方朔畫贊作『播糈』。」攷畫贊爲夏侯湛撰，其序云：「支離覆逆之數。」注：「莊子曰：『支離疏鼓策播糈，足以食十人。』糈音所。」又史記日者列傳：「夫卜而有不審，不見奪糈。」集解：「離騷經云：『懷椒糈而要之。』王逸注云：『糈，精米，所以享神。』」索隱：「糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不見奪其糈米。」據以上各說，可見古之買卜者，必出糈以享神，卜後，無論中否，糈歸卜者。就享神言，謂之糈；就卜者言，謂之精。猶之享神之牛謂之犧。糈與精，一也。支離賣卜得糈，故足以食十人，如爲人簸揚精米，恐尚不敵治繲之糊口，惡能食十人乎？且試涉足鄉曲，從事箕簸者，所在可見，其人必仰項伸腰，以相揚扇，試問傴僂如支離者能爲之乎？故鼓筴播精爲卜筮，不待煩言而解矣。上徵武士，則支離攘臂而游於其間；郭云：「恃其無用，故不自竄匿。」上有大役，則支離以有常疾不受功；宣云：「不任功作。」上與病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：「六斛四斗曰鐘。」夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」成云：「忘形者猶足免害，況忘德者乎！」

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也？成云：「何如，猶如何。」補成云：「姓陸，名通，字接輿。」武按：接輿，又見逍遥遊篇「吾聞言於接輿」句下之注。蓋楚之賢人，見人世危殆，託於狂以自隱者也。見孔子周流各國，志在用世，故遊門作歌以諷之。史記孔子世家：「吴伐陳，楚救陳，軍於城父，聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子。」孔子因以至楚，在魯哀公四年。六年，自楚反乎衞。接輿作歌，即其時也。正如，往也。德，指當世說，合下「來世」「往世」爲三世。文言來世不可待，往世不可追，當世則德衰，鳳兮鳳兮，欲何往乎？下「趨」字，即應此「往」字也。來世不可待，往世不可追也。郭云：「當盡臨時之宜耳。」天下有道，聖人成焉；宣云：「成其功。」蘇輿云：「莊引數語，見所遇非時。苟生當有道，固樂用世，不僅自全其生矣。」天下无道，聖人生焉。宣云：「全其生。」補此段言天下有道，惟望諸來世，見諸往世耳。然來世未至，胡可久待？往世已逝，渺難追尋。今值無道之世，惟有全生而已。必如此解，上「來世」二句方不落空。天地篇云：「天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就間。」足明此與上二句之義。方今之時，僅免刑焉。補方今天下無道，僅免刑而生也。找足上「生焉」句。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：「亟當止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，畫地而趨！宣云：「最可危者，拘守自苦之人。」補天下有道，則仕而成其功；天下無道，則隱而全其生。行隨世變，不拘一隅，即在宥篇所謂「大人行乎無方」者也。孔子則不顧世亂身危，棲遑求用，猶之指畫一定之地，以自限其趨，必致跬步難行，惟有危殆而已。迷陽迷陽，謂棘刺也，生於山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼「迷陽踢」也。迷音讀如麻。正吾亦楚人，未嘗聞「迷陽踢」之名，遍詢輿夫，亦無知者。當是王聞未審，不足據也。其曰「棘刺」者，蓋有所本。詩召南草蟲章：「陟彼南山，言采其薇。」朱注：「薇似蕨而差大，有芒而味苦。山間人食之，謂之迷蕨。胡氏曰：『疑即莊子所謂迷陽者。』」羅勉道云：「迷陽，蕨也。」羅說蓋本之朱注。其後林雲銘本之，陸樹芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，僅有薇芒，何至傷足，乃易爲「棘刺」？然於迷陽終無關也。章太炎云「陽借爲場，迷場，猶迷塗也」，擅改原文，義仍未允。武按：郭云：「迷陽，猶亡陽也。」成云：「陽，明也。」司馬云：「迷陽，伏陽也。言詐狂。」林疑獨本之云：「迷陽，言晦其明。」陸西星亦然，云：「自昧其明。」諸說於義爲得，惟郭以亡訓迷爲不當耳。攷說文：「迷，惑也。」又云：「陽，高明也。」詩豳風：「我朱孔陽。」傳：「陽，明也。」白虎通爵論：「陽，猶明也。」蓋莊子之道，在於離形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之義。故其言曰「吐爾聰明」，曰「彼人含其明，則天下不鑠矣」，曰「夫明之不勝神也久矣」，曰「滑欲於俗，以求致其明，謂之蔽蒙之民」，即不尚明之說也。曰「各復其根而不知，渾渾沌沌，終身不離」，曰「聖人愚芚」，曰「媒媒晦晦，無心而不可與謀」，曰「其合緡緡，若愚若昏」，曰「惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也」，即迷明之說，亦即迷陽之說也。司馬訓伏陽者，言伏匿其陽而不露也。又曰「詐狂」者，人而迷明，則類狂矣。而莊子實深有取於狂焉，亦猶仲尼欲得狂狷而與之也。在宥篇云：「倡狂不知所往。」庚桑楚篇亦有斯語。山木篇云：「道流而不明居。」繼之曰：「純純常常，乃比於狂。」又云：「倡狂妄行，乃蹈乎大方。」夫純常者，不居於明也；倡狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即卻曲吾行，而非畫地而趨矣。方，道也。蹈乎大道，則不至傷吾足與吾行矣。且也，接輿狂者也，仲尼不狂者也。莊子於此，不假之他人，而特寓諸仲尼之行、與接輿之口者，蓋非仲尼不狂之行不足以啓接輿倡狂之論，且非狂者不知狂義也。莊子蓋有深意焉，豈漫然寓之乎？以上所言，特以司馬所注，無乖本義，因而爲之發揮者也。請再以莊證莊焉。御覽七三八疾病部引莊子佚文云：「陽氣獨上，則爲癲病。」素問著至教論云「三陽並至如風雨，上爲癲疾」，意亦相同。集韻：「癲，狂也。」此言陽氣獨上沖腦，則腦迷而爲癲，即爲狂也。又素問宣明五氣論云：「邪入於陽則狂。」此說於本句尤切。蓋迷陽者，因邪入之，故陽迷而爲狂也。然則所謂「迷陽」之陽，指身之陽氣言也。蓋莊子之道，重在凝神（見逍遥遊篇），而大戴禮曾子天圓篇云：「陽之精氣曰神。」然則凝神者，即凝集陽氣也。陽氣既勝，則獨上沖腦，腦迷而爲狂矣。雖爲修道未和所致，然莊子猶有取焉，以其如能和其陽，則猶可以至於道也。是以莊子又有取於和焉，故本書屢以和爲言也。據此，則所謂迷陽者，乃狂之代名詞，楚狂自謂也。言吾狂乎狂乎，然於吾之所行無傷也；吾雖倡狂妄行，然於吾之足無傷也。乃以棘刺傷足釋之，何所取義乎？无傷吾行！吾行卻曲，宣云：「卻步委曲，不敢直道。」補即倡狂妄行。无傷吾足！」補喻吾德自足，而無損傷也。即蹈乎大方。

山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：「木爲斧柄，還自伐；膏起火，還自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：「桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱爲才能，夭於斤斧。」補文子上德篇老子曰：「鳴鐸以聲自毁，膏燭以明自爍，虎豹之文來射。」又見淮南繆稱訓，義與此同。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意點清結句，與上接輿歌不連。歌有韻，此無韻。