老子道德經解

註道德經序

予少喜讀老莊，苦不解義。惟所領會處，想見其精神命脈，故略得離言之旨。及搜諸家註釋則多以己意爲文，若與之角，則義愈晦。及熟玩莊語，則於老恍有得焉。因謂註乃人人之老莊，非老莊之老莊也。以老文簡古而旨幽玄，則莊實爲之註疏。苟能懸解，則思過半矣。空山禪暇，細玩沈思，言有會心，即託之筆。必得義遺言，因言以見義。或經旬而得一語，或經年而得一章。始於東海，以至南粵，自壬辰以至丙午，周十五年乃能卒業。是知古人立言之不易也。以文太簡，故不厭貫通，要非枝也。嘗謂儒宗堯舜，以名爲教，故宗於仁義。老宗軒黃，道重無爲，如云失道德而後仁義。此立言之本也。故莊之誹薄，殊非大言，以超俗之論則駭俗，故爲放而不收也。當仲尼問禮，則歎爲猶龍，聖不自聖，豈無謂哉。故老以無用爲大用，苟以之經世，則化理治平，如指諸掌。尤以無爲爲宗極，性命爲真修。即遠世遺榮，殆非矯矯。苟得其要，則真妄之途，雲泥自別。所謂真以治身，緒餘以爲天下國家，信非誣矣。或曰，子之禪，貴忘言，乃嘵嘵於世諦，何所取大耶。予曰，不然。鴉鳴鵲噪，咸自天機。蟻聚蜂遊，都歸神理。是則何語非禪，何法非道。況釋智忘懷之談，詎非入禪初地乎。且禪以我蔽，故破我以達禪，老則先登矣。若夫玩世蜉蝣，尤當以此爲樂土矣。註成，始刻於嶺南。重刻於五雲南岳與金陵。今則再刻於吳門。以尚之者眾，故施不厭普矣。

老子傳

按史記，老子者，楚苦（音怙）縣厲（音賴）鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯陽，諡曰聃。周守藏室之史也。（亦云柱下史）孔子適周，將問禮於老子。老子曰，子所言者，其人與骨皆已朽矣。獨其言在耳。君子得其時則駕。不得其時，則蓬累而行。（蓬累，篛笠也。首戴之而行，言無車蓋也。）吾聞之，良賈深藏若虛。君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子者，若是而已。孔子去，謂弟子曰，鳥，吾知其能飛。魚，吾知其能遊。獸，吾知其能走。走者可以爲網。遊者可以爲綸。飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今見老子，其猶龍耶。老子修道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，迺遂去。至關，關令尹喜曰，子將隱矣，強爲我著書。於是老子遂著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去，莫知所終。老子生周定王三年。母孕八十年而生。生而皓首，故稱老子。

發明宗旨

老氏所宗，以虛無自然爲妙道。此即楞嚴所謂分別都無，非色非空，拘舍離等，昧爲冥諦者，是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識，最極幽深，微妙難測，非佛不足以盡之。轉此則爲大圓鏡智矣。菩薩知此，以止觀而破之，尚有分證。至若聲聞不知，則取之爲涅槃。西域外道梵志不知，則執之爲冥諦。此則以爲虛無自然妙道也。故經曰，諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺，諸天外道魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本。錯亂修習，猶如煮沙欲成佳饌，縱經塵劫終不能得。云何二種，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心爲自性者。二者無始涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。此言識精元明，即老子之妙道也。故曰，杳杳冥冥，其中有精，其精甚真。由其此體至虛至大，故非色。以能生諸緣，故非空。不知天地萬物皆從此識變現，乃謂之自然。由不思議熏，不思議變，故謂之妙。至精不雜，故謂之真。天地壞而此體不壞，人身滅而此性常存，故謂之常。萬物變化，皆出於此，謂之天地之根，眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙，虛無大道等語。皆以此印證之，則自有歸趣。不然，則茫若捕風捉影矣。故先示於此。臨文不煩重出。

發明趣向

愚謂看老莊者，先要熟覽教乘，精透楞嚴。融會吾佛破執之論，則不被他文字所惑。然後精修靜定，工夫純熟，用心微細，方知此老工夫苦切。然要真真實實看得身爲苦本，智爲累根，自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破，人情一一覷透，虛懷處世，目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活，廣大自在，儼然一無事道人。然後不得已而應世，則不費一點氣力端然無爲而治。觀所以教孔子之言，可知已。莊子一書，乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊，如孔之有孟。是知二子所言，皆真實話，非大言也。故曰，吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。而世之談二子者，全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之，故大不相及。要且學疏狂之態者有之，而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者當作如是觀。

發明工夫

老子一書，向來解者例以虛無爲宗。及至求其入道工夫，茫然不知下手處。故予於首篇，將觀無觀有一觀字，爲入道之要，使學者易入。然觀照之功最大，三教聖人皆以此示人。孔子則曰，知止而后有定。又曰，明明德。然知明，即了悟之意。佛言止觀，則有三乘止觀，人天止觀，淺深之不同。若孔子，乃人乘止觀也。老子，乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同，要其所治之病，俱以先破我執爲第一步工夫。以其世人盡以我之一字爲病根。即智愚賢不肖，汲汲功名利祿之場，圖爲百世子孫之計，用盡機智總之皆爲一身之謀。如佛言諸苦所因，貪欲爲本，皆爲我故。老子亦曰，貴大患若身。以孔聖爲名教宗主，故對中下學人，不敢輕言破我執。唯對顏子，則曰克己。其餘但言正心誠意修身而已。然心既正，意既誠，身既修，以此施於君臣父子之間，各盡其誠，即此是道，所謂爲名教設也。至若絕聖棄智，無我之旨，乃自受用地，亦不敢輕易舉以於人。唯引而不發，所謂若聖與仁，則吾豈敢。又曰，吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問於我，空空如也。至若極力爲人處，則曰，克己。則曰，毋意，毋必，毋固，毋我。此四言者，肝膽畢露。然己者，我私。意者，生心。必者，待心。固者，執心。我者，我心。克者，盡絕。毋者，禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虛懷遊世寂然不動，物來順應，感而遂通。用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。身心兩忘，與物無競，此聖人之心也。世人所以不能如聖人者，但有意必固我四者之病，故不自在，動即是苦。孔子觀見世人病根在此，故使痛絕之。即此之教，便是佛老以無我爲宗也。且毋字便是斬截工夫，下手最毒。即如法家禁令之言毋得者，使其絕不可有犯，一犯便罪不容赦，只是學者不知耳。至若吾佛說法，雖浩瀚廣大。要之不出破眾生麤細我法二執而已。二執既破，便登佛地。即三藏經文，皆是破此二執之具。所破之執，即孔子之四病，尚乃麤執耳。世人不知，將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步，故專以破執立言，要人釋智遺形，離欲清淨。然所釋之智，乃私智，即意必也。所遺之形，即固我也。所離之欲，即己私也。清淨則廓然無礙，如太虛空，即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符，第門庭施設，藩衛世教，不得不爾。以孔子專於經世。老子專於忘世。佛專於出世。然究竟雖不同，其實最初一步，皆以破我執爲主。工夫皆由止觀而入。

發明體用

或曰，三教聖人教人，俱要先破我執。是則無我之體同矣。奈何其用，有經世，忘世，出世，之不同耶。答曰，體用皆同，但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我，是但爲一己之私，何以經世。佛老果絕世，是爲自度，又何以利生。是知由無我方能經世，由利生方見無我，其實一也。若孔子曰，寂然不動，感而遂通天下之故，用也。明則誠，體也。誠則形，用也。心正意誠，體也。身修家齊國治天下平，用也。老子無名，體也。無爲而爲，用也。孔子曰，惟天惟大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。又曰，無爲而治者，其舜也歟。且經世以堯舜爲祖，此豈有名有爲者耶。由無我方視天下皆我，故曰，堯舜與人同耳。以人皆同體，所不同者，但有我私爲障礙耳。由人心同此心，心同則無形礙。故汲汲爲之教化，以經濟之。此所以由無我而經世也。老子則曰，常善教人，故無棄人。無棄人，則人皆可以爲堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言爲而不宰，功成不居等語。皆以無爲爲經世之大用，又何嘗忘世哉。至若佛，則體包虛空。用周沙界。隨類現身。乃曰，我於一切眾生身中成等正覺。又曰，度盡眾生，方成佛道。又曰，若能使一眾生發菩提心，寧使我身受地獄苦，亦不疲厭。然所化眾生，豈不在世間耶。既涉世度生，非經世而何。且爲一人而不厭地獄之苦，豈非汲汲耶。若無一類而不現身，豈有一定之名耶。列子嘗云，西方有大聖人，不言而信，無爲而化，是豈有心要爲耶。是知三聖無我之體，利生之用，皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道，姑從一身以及家國，後及天下，故化止於中國。且要人人皆做堯舜，以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄，故思復太古，以所祖者軒黃也。故件件說話，不同尋常，因見得道大難容，故遠去流沙。若佛則教被三千世界，至廣至大，無所揀擇矣。若子思所讚聖人，乃曰，凡有血氣者，莫不尊親。是知孔子體用，未嘗不大，但局時勢耳。正是隨機之法，故切近人情，此體用之辯也。惜乎後世學者，各束於教。習儒者拘。習老者狂。學佛者隘。此學者之弊，皆執我之害也。果能力破我執，則剖破藩籬，即大家矣。

發明歸趣

愚嘗竊謂孔聖若不知老子，決不快活。若不知佛，決不柰煩。老子若不知孔，決不口口說無爲而治。若不知佛，決不能以慈悲爲寶。佛若不經世，決不在世間教化眾生。愚意孔老，即佛之化身也。後世學佛之徒，若不知老，則直管往虛空裏看將去。目前法法都是障礙，事事不得解脫。若不知孔子，單單將佛法去涉世，決不知世道人情，逢人便說玄妙。如賣死貓頭，一毫沒用處。故祖師亦云，說法不投機，終是閒言語。所以華嚴經云或邊地語說四諦，此佛說法未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生，豈非孔子經世之心乎。又經云，五地聖人。涉世度生，世間一切經書技藝，醫方雜論，圖書印璽種種諸法，靡不該練，方能隨機。故曰，世諦語言資生之業，皆順正法。故儒以仁爲本，釋以戒爲本。若曰，孝悌爲仁之本，與佛孝名爲戒。其實一也。以此觀之佛豈絕無經世之法乎。由孔子攘夷狄，故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦，故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人所同者心，所異者跡也。以跡求心，則如蠡測海。以心融跡，則似芥含空。心跡相忘，則萬派朝宗，百川一味。