老子道德經解

觀老莊影響論【一名三教源流異同論】

敘意

西域諸祖，造論以破外道之執，須善自他宗。此方從古經論諸師，未有不善自他宗者。吾宗末學，安於孤陋，昧於同體，視爲異物，不能融通教觀，難於利俗；其有初信之士，不能深窮教典，苦於名相支離，難於理會；至於酷嗜老莊爲文章淵藪，及其論指歸，莫不望洋而歎也！迨觀諸家註釋，各徇所見，難以折衷。及見口義副墨，深引佛經，每一言有當，且謂一大藏經皆從此出，而惑者以爲必當。深有慨焉！余居海上枯坐之餘，因閱楞嚴法華次，有請益老莊之旨者，遂蔓衍及此以自決。非敢求知於真人，以爲必當之論也。且慨從古原教破敵者，發藥居多，而啟膏肓之疾者少。非不妙投，第未診其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照，五色相鮮，空谷傳聲，眾響斯應。苟唯心識而觀諸法，則彼自不出影響間也。故以名論。

論教源

嘗觀世之百工，技藝之精而造乎妙者，不可以言傳；效之者，亦不可以言得。況大道之妙，可以口耳授受、語言文字而致哉！蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪，貴在妙悟；即世智辯聰、治世語言、資生之業，無有一法不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華，則純譚實相；乃至妙法，則未措一詞，但云如是而已。至若悟妙法者，但云善說法者，治世語言、資生業等，皆順正法；而華嚴五地聖人，善能通達世間之學，至於陰陽術數、圖書印璽、醫方辭賦，靡不該練，然後可以涉俗利生。故等覺大士，現十界形，應以何身何法得度，即現何身何法而度脫之。由是觀之，佛法豈絕無世諦，而世諦豈盡非佛法哉！由人不悟大道之妙，而自畫於內外之差耳，道豈然乎？竊觀古今衛道藩籬者，在此則曰彼外道耳，在彼則曰此異端也。大而觀之，其猶貴賤偶人，經界太虛，是非日月之光也。是皆不悟自心之妙而增益其戲論耳。蓋古之聖人無他，特悟心之妙者，一切言教，皆從妙悟心中流出，應機而示淺深者也。故曰無不從此法界流，無不還此法界。是故吾人不悟自心，不知聖人之心。不知聖人之心，而擬聖人之言者，譬夫場人之欣戚，雖樂不樂，雖哀不哀，哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己，而以己爲有者，吾於釋聖人之言者見之。

論心法

余幼師孔，不知孔；師老，不知老；既壯師佛，不知佛。退而入於深山大澤，習靜以觀心焉。由是而知三界唯心，萬法唯識。既唯心識觀，則一切形，心之影也；一切聲，心之響也。是則一切聖人，乃影之端者；一切言教，乃響之順者。由萬法唯心所現，故治世語言、資生業等，皆順正法。以心外無法，故法法皆真，迷者執之而不妙。若悟自心，則法無不妙。心法俱妙，唯聖者能之。

論去取

吾佛經盡出自西域，皆從翻譯。然經之來始於漢，至西晉方大盛。晉之譯師獨稱羅什爲最，而什之徒，生、肇、融、叡四公，僧之麟鳳也，而什得執役。然什於肇亦曰：余解不謝子，文當相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經皆出金口所宣，而至此方則語多不類，一經而數譯者有之，以致淺識之疑。殊不知理實不差，文在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者，文皆雅致，以有四哲左右焉。故法華理深辭密，曲盡其妙，不在言。而維摩文勢宛莊語，其理自昭著。至於肇四論，則渾然無隙，非具正法眼者，斷斷難明。故惑者非之，以空宗莊老，孟浪之談，宜矣。清涼觀國師，華嚴菩薩也。至疏華嚴，每引肇論，必曰肇公，尊之也。嘗竊論之，藉使肇見不正，則什何容在座？什眼不明，則譯何以稱尊？若肇論不經，則觀又何容口？古今質疑頗多，而概不及此，何哉？至觀華嚴疏，每引老莊語甚夥，則曰取其文，不取其意。圭峰則謂二氏不能原人，宗鏡闢之尤著。然上諸師，皆應身大士，建大法幢者，何去取相左如此？嘗試論之，抑各有所主也。蓋西域之語，質直無文，且多重複。而譯師之學，不善兩方者，則文多鄙野，大爲理累。蓋中國聖人之言，除五經束於世教，此外載道之言者，唯老一書而已。然老言古簡，深隱難明，發揮老氏之道者，唯莊一人而已。筆乘有言：老之有莊，猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍，假孟而見莊，豈不北面耶？間嘗私謂中國去聖人，即上下千古，負超世之見者，去老唯莊一人而已。載道之言，廣大自在，除佛經，即諸子百氏，究天人之學者，唯莊一書而已。藉令中國無此人，萬世之下不知有真人；中國無此書，萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙，譯者險辭以濟之，理必沈隱，如楞伽是已。是故什之所譯稱最者，以有四哲爲之輔佐故耳。觀師有言：取其文，不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者，肇必捨此而不顧矣。由是觀之，肇之經論用其文者，蓋肇宗法華，所謂善說法者，世諦語言、資生業等，皆順正法，乃深造實相者之所爲也。圭峰少而宗鏡遠之者，孔子作春秋，假天王之令而行賞罰，二師其操法王之權而行褒貶歟？清涼則渾融法界，無可無不可者，故取而不取，是各有所主也。故余於法華見觀音三十二應，則曰：應以婆羅門身得度，即現其身而爲說法。至於妙莊嚴二子，則曰：汝父信受外道，深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊，即西域婆羅門類也。然此剛爲現身說法，旋即斥爲外道邪見，何也？蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙，則不妨現身說法；由妙莊深生執著，故爲外道邪見。是以聖人教人，但破其執，不破其法。是凡執著音聲色相者，非正見也。

論學問

余每見學者披閱經疏，忽撞引及子史之言者，如攔路虎，必驚怖不前。及教之親習，則曰：“彼外家言耳”，掉頭弗顧。抑嘗見士君子爲莊子語者，必引佛語爲證，或一言有當，且曰：“佛一大藏盡出於此。”嗟乎！是豈通達之謂耶？質斯二者，學佛而不通百氏，不但不知世法，而亦不知佛法；解《莊》而謂盡佛經，不但不知佛意，而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰：“自大視細者不盡，自細視大者不明。”余嘗以三事自勖，曰：“不知春秋，不能涉世；不知《老》《莊》，不能忘世；不參禪，不能出世。”知此，可與言學矣。

論教乘

或問：三教聖人，本來一理，是果然乎？

曰：若以三界唯心、萬法唯識而觀，不獨三教本來一理，無有一事一法，不從此心之所建立。若以平等法界而觀，不獨三聖本來一體，無有一人一物，不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰：不壞相而緣起，染淨恆殊；不捨緣而即真，聖凡平等。但所施設，有圓融、行布、人法、權實之異耳。

圓融者，一切諸法，但是一心，染淨融通，無障無礙。行布者，十界、五乘、五教，理事因果，淺深不同。所言十界，謂四聖、六凡也。所言五教，謂小、始、終、頓、圓也。所言五乘，謂人、天、聲聞、緣覺、菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘，各有修進，因果階差，條然不紊。所言人者，即蓋載兩間、四海之內，君長所統者是已。原其所修，以五戒爲本。所言天者，即欲界諸天，帝釋所統。原其所修，以上品十善爲本。色界諸天，梵王所統；無色界諸天，空定所持。原其所修，上品十善，以有漏禪、九次第定爲本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修，以四諦爲本；緣覺所修，以十二因緣爲本；菩薩所修，以六度爲本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心，妙契三德。攝而爲一，故曰圓融；散而爲五，故曰行布。然此理趣，諸經備載。

由是觀之，則五乘之法，皆是佛法；五乘之行，皆是佛行。良由眾生根器，大小不同，故聖人設教，淺深不一。無非應機施設，所謂教不躐等之意也。由是證知孔子，人乘之聖也，故奉天以治人。老子，天乘之聖也，故清淨無欲，離人而入天。聲聞緣覺，超人天之聖也，故高超三界，遠越四生，棄人天而不入。菩薩，超二乘之聖也，出人天而入人天，故往來三界，救度四生，出真而入俗。佛則超聖凡之聖也，故能聖能凡，在天而天，在人而人。乃至異類分形，無往而不入。

且夫能聖能凡者，豈聖凡所能哉？據實而觀，則一切無非佛法，三教無非聖人。若人若法，統屬一心；若事若理，無障無礙，是名爲佛。故圓融不礙行布，十界森然；行布不礙圓融，一際平等。又何彼此之分、是非之辯哉？故曰：或邊地語說四諦，或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖，豈非吾佛密遣二人，而爲佛法前導者耶？斯則人法皆權耳。良由建化門頭，不壞因果之相；三教之學，皆防學者之心。緣淺以及深，由近以至遠。是以孔子欲人不爲虎狼禽獸之行也，故以仁義禮智授之，姑使捨惡以從善，由物而入人；修先王之教，明賞罰之權，作《春秋》以明治亂之跡，正人心，定上下，以立君臣父子之分，以定人倫之節。其法嚴，其教切，近人情而易行。但當人欲橫流之際，故在彼汲汲猶難之，吾意中國非孔氏而人不爲禽獸者幾希矣。雖然，孔氏之跡固然耳，其心豈盡然耶，況彼明言之曰：毋意，毋必，毋固，毋我。觀其濟世之心，豈非據菩薩乘而說治世之法者耶？經稱儒童，良有以也。而學者不見聖人之心，將謂其道如此而已矣！故執先王之跡以挂功名，堅固我執，肆貪欲而爲生累，至操仁義而爲盜賊之資，啟攻鬥之禍者有之矣！故老氏愍之曰：斯尊聖用智之過也，若絕聖棄智，則民利百倍，剖斗折衡，則民不爭矣。甚矣！貪欲之害也！故曰：不見可欲，使心不亂。故其爲教也，離欲清淨，以靜定持心，不事於物，澹泊無爲，此天之行也。使人學此，離人而入於天。由其言深沈，學者難明，故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深，故其言之也切，至於誹堯舜、薄湯武，非大言也，絕聖棄智之謂也；治推上古，道越羲皇，非漫談也，甚言有爲之害也；詆訾孔子，非詆孔子，詆學孔子之跡者也。且非實言，乃破執之言也。故曰：寓言十九，重言十七。訶教勸離，隳形泯智，意使離人入天，去貪欲之累故耳。至若精研世故，曲盡人情，破我執之牢關，去生人之大累，寓言曼衍，比事類辭，精切著明，微妙玄通，深不可識，此其說人天法而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶？何其遊戲廣大之若此也！秕糠塵世，幻化死生，解脫物累，逍遙自在，其超世之量何如哉？嘗謂五伯僭竊之餘，處士橫議，充塞仁義之途，若非孟氏起而大闢之，吾意天下後世難言矣！況當群雄吞噬之劇，舉世顛瞑，亡生於物欲，火馳而不返者眾矣。若非此老崛起，攘臂其間，後世縱有高潔之士，將亦不知軒冕爲桎梏矣！均之濟世之功，又何如耶？然其工夫由靜定而入，其文字從三昧而出，後人以一曲之見而窺其人，以濁亂之心而讀其書，茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言，宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰：萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。然彼所求之大聖，非佛而又其誰耶？吾意彼爲吾佛破執之前矛，斯言信之矣。世人於彼尚不入，安能入於佛法乎？

論工夫

吾教五乘進修工夫，雖各事行不同。然其修心，皆以止觀爲本。故吾教止觀，有大乘，有小乘，有人天乘，四禪八定，九通明禪。孔氏亦曰，知止而後有定。又曰，自誠明。此人乘止觀也。老子曰，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。又曰，萬物並作，吾以觀其復。莊子亦曰，莫若以明。又曰聖人不由而照之於天。又曰，人莫鑑於流水，而鑑於止水。惟止，能止眾止也。又曰，大定持之。至若百骸九竅，賅而存焉。吾誰與爲親。又曰，咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居，顏子之心齋，丈人承蜩之喻，仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智，離欲清淨。所謂厭下苦麤障，欣上淨妙離。冀去人而入天。按教所明，乃捨欲界生，而生初禪者。故曰，宇泰定者，發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰，一切世間所修心人，愛染不生，無留欲界。是人應念身爲梵侶。又曰，欲習既除，離欲心現。是人應時能行梵德，名爲梵輔。又曰，清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，爲大梵王。又曰，此三勝流，一切煩惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中，諸漏不動，名爲初禪。至於澄心不動，湛寂生光，倍倍增勝，以歷二三四禪。精見現前，陶鑄無礙。以至究竟群幾，窮色性性，入無邊際，名色究竟天。此其證也。由是觀之，老氏之學，若謂大患莫若於有身，故滅身以歸無。勞形莫先於有智，故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世，觀化知無，有似獨覺。原其所宗，虛無自然，即屬外道。觀其慈悲救世之心，人天交歸，有無雙照，又似菩薩。蓋以權論。正所謂現婆羅門身而說法者。據實判之，乃人天乘精修梵行而入空定者也。所以能濟世者，以大梵天王爲娑婆主，統領世界，說十善法，救度眾生。據華嚴地上菩薩爲大梵王。至其梵眾，皆實行天人，由人乘而修天行者，此其類也無疑矣。吾故曰，莊語純究天人之際，非孟浪之談也。

論行本

原夫即一心而現十界之像。是則四聖六凡，皆一心之影響也。豈獨人天爲然哉。究論修進階差，實自人乘而立。是知人爲凡聖之本也。故裴休有言曰，鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狖之悲。脩羅方瞋。諸天耽樂。可以整心慮，趣菩提，唯人道爲能耳。由是觀之，捨人道無以立佛法，非佛法無以盡一心。是則佛法以人道爲鎡基，人道以佛法爲究竟。故曰，菩提所緣，緣苦眾生。若無眾生，則無菩提。此之謂也。所言人道者，乃君臣父子夫婦之間，民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子，不識不知，無貪無競，如幻化人。是爲諸上善人俱會一處。即此世界爲極樂之國矣。又何庸夫聖人哉。奈何人者，因愛欲而生，愛欲而死。其生死愛欲者，財色名食睡耳。由此五者，起貪愛之心，搆攻鬥之禍。以致君不君，臣不臣，父不父，子不子。雖先王之賞罰，不足以禁其心。適一己無厭之欲，以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰，諸苦所因貪欲爲本。若滅貪欲，無所依止。故現身三界，與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生於人間者，正示十界因果之相，皆從人道建立也。然既處人道，不可不知人道也。故吾佛聖人不從空生，而以淨梵爲父摩耶爲母者，示有君親也。以耶輸爲妻，示有夫婦也。以羅侯爲子，示有父子也。且必捨父母而出家，非無君親也，割君親之愛也。棄國榮而不顧，示名利爲累也。擲妻子而遠之，示貪欲之害也。入深山而苦修，示離欲之行也。先習外道四遍處定，示離人而入天也。捨此而證正遍正覺之道者，示人天之行不足貴也。成佛之後，入王宮而舁父棺，上忉利而爲母說法，示佛道不捨孝道也。依人間而說法，示人道易趣菩提也。假王臣爲外護，示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模，垂誡後世之弘範也。嗟乎，吾人爲佛弟子，不知吾佛之心。處人間世，不知人倫之事。與之論佛法，則儱侗真如，瞞頇佛性。與之論世法，則觸事面牆，幾如檮昧，與之論教乘，則曰枝葉耳，不足尚也。與之言六度，則曰菩薩之行，非吾所敢爲也。與之言四諦，則曰彼小乘耳，不足爲也。與之言四禪八定，則曰彼外道所習耳，何足齒也。與之言人道，則茫不知君臣父子之分，仁義禮智之行也。嗟乎，吾人不知何物也。然而好高慕遠，動以口耳爲借資。竟不知吾佛教人出世，以離欲之行爲第一也。故曰離欲寂靜，最爲第一。以余生人道，不越人乘，故幼師孔子。以知人欲爲諸苦本，志離欲行，故少師老莊。以觀三界唯心，萬法唯識，知十界唯心之影響也，故皈命佛。

論宗趣

老氏所宗虛無大道。即楞嚴所謂晦昧爲空，八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心而爲第八阿賴耶識。依此而有七識爲生死之根。六識爲造業之本。變起根身器界生死之相。是則十界聖凡，統皆不離此識。但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫，不知六塵五欲境界，唯識所變。乃因六識分別，起貪愛心，固執不捨。造種種業，受種種苦。所謂人欲橫流。故孔子設仁義禮智教化爲隄防，使思無邪，姑捨惡而從善。至於定名分，正上下，然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思，以祛鬥諍之害。而要歸所謂妙道者，乃以七識爲指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無爲妙道，則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教以絕聖棄智忘形去欲爲行，以無爲爲宗極，斯比孔則又進。觀生機深脈，破前六識分別之執。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體即楞嚴所謂罔象虛無微細精想者，以爲妙道之源耳。故曰，惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。以其此識乃全體無明，觀之不透。故曰，杳杳冥冥，其中有精。以其識體不思議熏不思議變。故曰玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現。故曰，天地之根，眾妙之門。不知其所以然而然，故莊稱自然。且老乃中國之人也。未見佛法，而深觀至此，可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之，豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙，豈無謂哉。大段此識，深隱難測。當佛未出世時，西域九十六種，以六師爲宗。其所立論百什，至於得神通者甚多，其書又不止此方之老莊也。洎乎吾佛出世，靈山一會，英傑之士，皆彼六師之徒。且其見佛，不一言而悟。如良馬見鞭影而行，豈非昔之工夫有在。但邪執之心未忘，故今見佛，只在點化之間以破其執耳。故佛說法原無贅語，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者，本無實法與人也。至於楞嚴會上，微細披剝，次第徵辯，以破因緣自然之執，以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者不審乎此，但云彼西域之人耳，此東土之人也。人有彼此，而佛性豈有二耶。且吾佛爲三界之師，四生之父。豈其說法，止爲彼方之人，而此十萬里外，則絕無分耶。然而一切眾生，皆依八識而有生死。堅固我執之情者，豈只彼方眾生有執，而此方眾生無之耶。是則此第八識，彼外道者，或執之爲冥諦，或執之爲自然，或執之爲因緣，或執之爲神我。即以定修心生於梵天，而執之爲五現涅槃。或窮空不歸，而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性，至空無邊處，無所有處，以極非非想處。此乃界內修心，而未離識性者。故曰，學道之人不識真，只爲從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人者，是也。至於界外聲聞，已滅三界見思之惑，已斷三界生死之苦，已證無爲寂滅之樂。八識名字尚不知，而亦認爲涅槃，將謂究竟歸寧之地。且又親從佛教得度，猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上，猶懷疑佛之意，謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩，登七地已，方捨此識，而猶異熟未空。由是觀之，八識爲生死根本，豈淺淺哉。故曰，一切世間諸修行人，不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本。一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心爲自性者。二者無始涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。正此之謂也。噫，老氏生人間世，出無佛世，而能窮造化之原，深觀至此。即其精進工夫，誠不易易。但未打破生死窠窟耳。古德嘗言，孔助於戒，以其嚴於治身。老助於定，以其精於忘我。二聖之學，與佛相須而爲用，豈徒然哉。據實而論，執孔者，涉因緣，執老者，墮自然。要皆未離識性，不能究竟一心故也。佛則離心意識，故曰，本非因緣，非自然性，方徹一心之源耳。此其世出世法之分也。故佛所破，正不止此。即出世三乘，而亦皆在其中矣。世人但見莊子誹堯舜薄湯武，詆訾孔子之徒，以爲驚異。若聞世尊訶斥二乘以爲焦芽敗種悲重菩薩以爲佛法闡提，又將何如耶。然而佛訶二乘，非訶二乘，訶執二乘之跡者，欲其捨小趣大也。所謂莊詆孔子，非詆孔子，詆學孔子之跡者，欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝，其將把臂而遊妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇，又何庸夫憒憒哉。此其華嚴地上菩薩，而於塗炭事火臥棘投鍼之儔，靡不現身其中，與之而作師長也。苟非佛法，又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟，非佛不足以拔之。吾意老莊之大言，非佛法不足以證嚮之。信乎遊戲之談，雖老師宿學，不能自解免耳。今以唯心識觀，皆不出影響矣。

此論刱意，蓋予居海上時，萬歷戊子冬，乞食王城，嘗與洞觀居士夜談所及，居士大爲撫掌。庚寅夏日，始命筆焉。藏之既久，向未拈出。甲午冬，隨緣王城，擬請益於弱侯焦太史，不果。明年乙未春，以弘法罹難，其草業已遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽，達觀禪師，由匡廬杖策候予於江上。冬十一月，予方渡江，晤師於旅泊庵，夜坐出此，師一讀三歎曰，是足以袪長迷也。即命弟子如奇，刻之以廣法施。予固止之。戊戍夏，予寓五羊時，與諸弟子結制壘壁間，爲眾演楞嚴宗旨，門人寶貴，見而歎喜，願竭力成之，以卒業焉。噫，欲識佛性義，當觀時節因緣。此區區片語，誠不足爲法門重輕。刱意於十年之前，而克成於十年之後，作之於東海之東，而行之於南海之南。豈機緣偶會而然耶。道與時也，庸可強乎。然此，蓋因觀老莊而作也，故以名論。

萬歷戊戍除日憨山道人清書於楞伽室。

病後俗冗，近始讀大製曹谿通志，及觀老莊影響論等書，深爲歎服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊，不能忘世。不參禪，不能出世。及孔子人乘之聖。老子天乘之聖。佛能聖能凡能人能天之聖。如此之類，百世不易之論也。起原再稽顙。