老子道德經注校釋·上篇

一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。

無名天地之始，有名萬物之母。

凡有皆始於無，故未形無名之時，則爲萬物之始。及其有形有名之時，則長之、育之、亭之、毒之，爲其母也。言道以無形無名始成萬物，〔萬物〕以始以成而不知其所以〔然〕，玄之又玄也。

故常無欲，以觀其妙；

妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虚，可以觀其始物之妙。

常有欲，以觀其徼。

徼，歸終也。凡有之爲利，必以無爲用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。

此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。

兩者，始與母也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥（也）默（然）無有也，始、母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言〔同〕謂之玄者，取於不可得而謂之然也。〔不可得而〕謂之然，則不可以定乎一玄而已。〔若定乎一玄〕，則是名則失之遠矣。故曰「玄之又玄」也。衆妙皆從（同）〔玄〕而出，故曰「衆妙之門」也。

上編

一章

道可道，非常道。名可名，非常名。【可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。】無名，天地之始；有名，萬物之母。【凡有皆始於無，故“未形”、“無名”之時則爲萬物之始。及其“有形”、“有名”之時，則長之、育之、亭之、毒之爲其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。】故常無欲，以觀其妙；【妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生。故常無欲空虛，可以觀其始物之妙。】常有欲，以觀其徼。【徼，歸終也。凡有之爲利，必以無爲用；欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。】此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。【兩者，始與母(1)也。同出者，同出於玄也。異名，所施不可同也。在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同名曰玄，而言謂之玄者，取於不可得而謂之然也。謂之然則不可以定乎一玄而已，則是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。】

(1)“母”《道藏》本作“無”，而下文與《二十二子》本全同，當據《二十二子》本。

二章

天下皆知美之爲美，斯惡已；皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。【美者，人心之所進樂也；惡者，人心之所惡疾也。美惡，猶喜怒也；善不善，猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而(2)偏舉也。此六者，皆陳自然不可偏舉之明數也。(3)】是以聖人處無爲之事，【自然已足，爲則敗也。】行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，【智慧自備，爲則僞也。】功成而弗居。【因物而用，功自彼成，故不居也。】夫唯弗居，是以不去。【使功在己，則功不可久也。】

(2)《道藏》本無“而”字。

(3)本段兩“偏”字《道藏》本皆作“徧”。

三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂(4)。【賢，猶能也。尚者，嘉之名也。貴者，隆之稱也。唯能是任，尚也曷爲？唯用是施，貴之何爲？尚賢顯名，榮過其任，爲而常校能相射。貴貨過用，貪者競趣穿窬探篋，沒命而盜。故可欲不見，則心無所亂也。】是以聖人之治，虛其心，實其腹，【心懷智而腹懷食，虛有智而實無知也。】弱其志，強其骨。【骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也(5)。】常使民無知無欲。【守其眞也。】使夫智者不敢爲也。【智者(6)謂知爲也。】爲無爲，則無不治。

(4)《道藏》作“使心不亂”，無“民”字。

(5)《道藏》本無“心虛則志弱也”。

(6)《道藏》此二“智者”作“知者”，《二十二子》本作“智者”。

四章

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。【夫執一家之量者，不能全家；執一國之量者，不能成國。窮力舉重，不能爲用。故人雖知萬物治也，治而不以二儀之道，則不能贍也。地雖形魄，不法於天則不能全其寧；天雖精象，不法於(7)道則不能保其精。沖而用之，用乃不能窮；滿以造實，實來則溢。故沖而用之，又復不盈，其爲無窮亦已極矣。形雖大，不能累其體；事雖殷，不能充其量。萬物舍此而求主，主其安在乎？不亦淵兮似萬物之宗乎？銳挫而無損，紛解而不勞，和光而不汙其體，同塵而不渝其眞，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能過其載；天慊其象，德不能過其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。 】

(7)《道藏》本章兩“於”字作“于”。

五章

天地不仁，以萬物爲芻狗；【天地任自然，無爲無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有爲。造立施化則物失其眞，有恩有爲則物不具存。物不具存，則不足以備載矣。地不爲獸生芻，而獸食芻；不爲人生狗，而人食狗。無爲於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。若慧由己樹，未足任也。】聖人不仁，以百姓爲芻狗。【聖人與天地合其德，以百姓比芻狗也。】天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。【橐，排橐也。籥，樂籥也。橐籥之中，空洞無情無爲，故虛而不得窮屈，動而不可竭盡也。天地之中，蕩然任自然，故不可得而窮，猶若橐籥也。】多言數窮，不如守中。【愈爲之則愈失之矣。物樹其惡，事錯其言，不濟不言，不理必窮之數也。橐籥而守數中則無窮盡，棄己任物則莫不理。若橐籥有意於爲聲也，則不足以共吹者之求也。】

六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。【谷神，谷中央無谷也。無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根，緜緜若存，用之不勤。門，玄牝之所由也，本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形；欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用而不勤也。】

七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，【自生則與物爭，不自生則物歸也。】故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。【無私者，無爲於身也。身先身存，故曰能成其私也。】

八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，【人惡卑也。】故幾於道。【道無水有，故曰幾也。】居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。【言人皆應於治道也。】

九章

持而盈之，不如其已；【持，謂不失德也。旣不失其德，又盈之，勢必傾危，故不如其已者。謂乃更不如無德無功者也。】揣而梲(8)之，不可長保。【旣揣末令尖，又銳之令利，勢必摧衂。故不可長保也。】金玉滿堂，莫之能守；【不若其已。】富貴而驕，自遺其咎。【不可長保也。】功遂身退，天之道。【四時更運，功成則移。】

(8)“棁”，《道藏》本作“銳”。

十章

載營魄抱一，能無離乎？【載，猶處也。營魄，人之常居處也，一人之眞也。言人能處常居之宅，抱一清神，能常無離乎，則萬物自賓也。】專氣致柔，能嬰兒乎？【專，任也。致，極也。言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎，則物全而性得矣。】滌除玄覽，能無疵乎？【玄，物之極也。言能滌除邪飾，至於極覽，能不以物介其明，疵之其神乎，則終與玄同也。】愛民治國，能無知乎？【任術以求成，運數以求匿者，智也。玄覽無疵，猶絕聖也。治國無以智，猶棄智也。能無以智乎，則民不辟而國治之也。】天門開闔，能爲(9)雌乎？【天門，謂天下之所由從也。開闔，治亂之際也。或開或闔，經通於天下，故曰天門開闔也。雌，應而不倡(10)，因而不爲。言天門開闔能爲雌乎，則物自賓而處自安矣。】明白四達，能無爲(11)乎？【言至明四達，無迷無惑，能無以爲乎，則物化矣。所謂道常無爲，侯王若能守，則萬物自化。】生之，【不塞其原也。】畜之。【不禁其性也。】生而不有，爲而不恃，長而不宰，是謂玄德。【不塞其原，則物自生，何功之有？不禁其性，則物自濟，何爲之恃？物自長足，不吾宰成，有德無主，非玄而何(12)？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。】

(9)《二十二子》本作“能無雌乎”，《道藏》本作“能爲雌乎”，注文有“言天門開闔能爲雌乎”，則“無”當作“爲”。

(10)《道藏》本“倡”作“昌”。

(11)《道藏》本“能無爲乎”作“能無知乎”。注文有“能無以爲乎”，則“知”當作“爲”。

(12)《道藏》本作“非玄如何”。

十一章

三十輻共一轂，當其無，有車之用；【轂所以能統三十輻者，無也。以其無，能受物之故，故能以實統眾也。】埏埴以爲器，當其無，有器之用；鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。【木、埴、壁所以成，三者而皆以無爲用也。言無者，有之所以爲利，皆賴無以爲用也。】

十二章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋(13)獵令人心發狂，【爽，差失也。失口之用，故謂之爽。夫耳、目、口、心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰盲、聾、爽、狂也。】難得之貨令人行妨。【難得之貨，塞人正路，故令人行妨也。】是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。【爲腹者，以物養己；爲目者，以物役己。故聖人不爲目也。】

(13)“畋獵”《道藏》本作“田獵”。

十三章

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。【寵必有辱，榮必有患，驚辱等，榮患同也。爲下，得寵辱榮患若驚，則不足以亂天下也。】何謂貴大患若身？【大患，榮寵之屬也。生之厚，必入死之地，故謂之大患也。人迷之於榮寵，返之於身，故曰大患若身也。】吾所以有大患者，爲吾有身，【由有其身也。】及吾無身，【歸之自然也。】吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；【無以易其身，故曰貴也。如此乃可以託天下也。】愛以身爲天下，若可託天下。【無物可以損其身，故曰愛也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患損易其身，然後乃可以天下付之也。】

十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而爲一。【無狀無象，無聲無響，故能無所不通，無所不往，不得而知，更以我耳目體，不知爲名，故不可致詰，混而爲一也。】其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，【欲言無邪，而物由以成。欲言有邪，而不見其形。故曰無狀之狀，無物之象也。】是謂惚恍。【不可得而定也。】迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。【有，有其事。】能知古始，是謂道紀。【無形無名者，萬物之宗也。雖今古不同，時移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可執古之道，以御今之有。上古雖遠，其道存焉。故雖在今，可以知古始也。】

十五章

古之善爲士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故强爲之容：豫兮若冬涉川，【冬之涉川，豫然若欲度(14)，若不欲度，其情不可得見之貌也。】猶兮若畏四鄰，【四鄰合攻，中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可覩，德趣不可見，亦猶此也。】儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。【凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。】孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？【夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生，此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。】保此道者不欲盈，【盈必溢也。】夫唯不盈，故能蔽不新成。【蔽，覆蓋也。】

(14)《道藏》作“豫然者欲度”，當據《二十二子》本。

十六章

致虛極，守靜篤。【言致虛，物之極篤；守靜，物之眞正也。 】萬物並作，【動作生長。】吾以觀復。【以虛靜觀其反復。凡有起於虛，動起於靜，故萬物雖竝動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤也。】夫物芸芸，各復歸其根。【各反其所始也。】歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，【歸根則靜，故曰靜。靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。】知常曰明。不知常，妄作凶。【常之爲物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫涼之象，故曰知常曰明也。唯此復乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰不知常則妄作凶也。】知常容，【無所不包通也。】容乃公，【無所不包通，則乃至於蕩然公平也。】公乃王，【蕩然公平，則乃至於無所不周普也。】王乃天，【無所不周普，則乃至於同乎天也。】天乃道，【與天合德，體道大通，則乃至於極虛無也。】道乃久，【窮極虛無，得道之常，則乃至於不窮(15)極也。】沒身不殆。【無之爲物，水火不能害，金石不能殘。用之於心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎？】

(15)《道藏》本作“則乃至於不有極也”。

十七章

大上，下知有之；【大上，謂大人也。大人在上，故曰大上。大人在上，居無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不爲始，故下知有之而已(16)。】其次，親而譽之；【不能以無爲居事，不言爲教，立善行施，使下得親而譽之也。】其次，畏之；【不復能(17)以恩仁令物而賴威權也。】其次侮之。【不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰侮之也。】信不足焉，有不信焉。【言從上也(18)。夫御體失性則疾病生，輔物失眞則疵釁作。信不足焉，則有不信，此自然之道也。已處不足，非智之所濟(19)也。】悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。【自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而覩也，無物可以易其言，言必有應，故曰悠兮其貴言也。居無爲之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。】

(16)《二十二了》本此處有“言從上也”四字，據《道藏》本移至“信不足焉，有不信焉”後爲注文。

(17)《道藏》本作“不能復”。

(18)《二十二子》本無此四字，據《道藏》本改。

(19)《二十二子》本“濟”作“齊”。

十八章

大道廢，有仁義；【失無爲之事，更以施(20)慧立善道進物也。】智慧出(21)，有大僞；【行術用明，以察姦僞，趣覩形見，物知避之。故智慧出則大僞生也。】六親不和，有孝慈；國家昬亂，有忠臣。【甚美之名生於大惡，所謂美惡同門。六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚相忘於江湖，之道，則相濡之德生也。】

(20)《道藏》“施”作“於”。

(21)《二十二子》本“智慧”作“慧智”。

十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。【聖智，才之善也；仁義，人之善也；巧利，用之善也。而直云絕。文甚不足，不令之有所屬，無以見其指，故曰此三者以爲文而未足，故令人有所屬，屬之於素樸寡欲。】

二十章

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。【下篇：爲學者日益，爲道者日損。然則學求益所能而進其智者也。若將無欲而足，何求於益？不知而中，何求於進？夫燕雀有匹，鳩鴿有仇，寒鄉之民，必知旃裘，自然已足，益之則憂。故續鳧之足，何異截鶴之脛？畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去若何？故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以爲用也。】荒兮其未央哉！【歎與俗相返之遠也。】眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。【眾人迷於美進，惑於榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登臺也。】我獨泊(22)兮其未兆，如嬰兒之未孩；【言我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。】儽儽兮若無所歸。【若無所宅。】眾人皆有餘而我獨若遺。【眾人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰皆有餘也。我獨廓然無爲無欲，若遺失之也。】我愚人之心也哉！【絕愚之人，心無所別析，意無所好欲，猶然其情不可覩，我頹然若此也。】沌沌兮。【無所別析，不可爲名。】俗人昭昭，【耀其光也。】我獨昬昬(23)。俗人察察，【分別別析也。】我獨悶悶。澹兮其若海，【情不可覩。】飂兮若無止。【無所繫縶。】眾人皆有以，【以，用也。皆欲有所施用也。】而我獨頑似鄙。【無所欲爲，悶悶昬昬，若無所識，故曰頑且鄙也。】我獨異於人而貴食母。【食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末(24)飾之華，故曰我獨欲異於人。】

(22)《道藏》“泊”作“怕”。

(23)《道藏》“昬昬”作“若昬”。

(24)《二十二子》本作“貴不飾之華”。

二十一章

孔德之容，惟道是從。【孔，空也。惟以空爲德，然後乃能動作從道。】道之爲物，惟恍惟惚。【恍、惚，無形不繫之歎。】惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；(25)【以無形始物，不繫成物，萬物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。】窈兮冥兮，其中有精；【窈、冥，深遠之歎。深遠不可得而見。然而萬物由之，其可得見，以定其眞。故曰窈兮冥兮，其中有精也。】其精甚眞，其中有信。【信，信驗也。物反窈冥，則眞精之極得，萬物之性定。故曰其精甚眞，其中有信也。】自古及今，其名不去，【至眞之極，不可得名，無名則是其名也。自古及今，無不由此而成，故曰自古及今，其名不去也。】以閱眾甫。【眾甫，物之始也。以無名說萬物始也。】吾何以知眾甫之狀哉？以此。【此，上之所云也。言吾何以知萬物之始於無哉？以此知之也。】

(25)《道藏》本此兩“惚兮”皆作“忽兮”。

二十二章

曲則全，【不自見其明(26)則全也。】枉則直，【不自是則其是彰也。】窪則盈，【不自伐則其功有也。】敝(27)則新，【不自矜則其德長也。】少則得，多則惑。【自然之道，亦猶樹也，轉多轉遠其根，轉少轉得其本。多則遠其眞，故曰惑也；少則得其本，故曰得也。】是以聖人抱一爲天下式。【一，少之極也。式，猶則之也。】不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。

(26)《道藏》本作“不自見其名”。

(27)《道藏》本作“弊則新”。

二十三章

希言自然。【聽之不聞名曰希，下章言：道之出言，淡兮其無味也，視之不足見，聽之不足聞。然則無味不足聽之言，乃是自然之至言也。】故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？【言暴疾美興不長也。】故從事於道者，道者同於道，【從事，謂舉動，從事於道者也。道以無形無爲，成濟萬物。故從事於道者，以無爲爲君，不言爲教，緜緜若存，而物得其眞，與道同體，故曰同於道。】德者同於德，【得，少也。少則得，故曰得也。行得則與得同體，故曰同於得也。】失者同於失。【失，累多也。累多則失，故曰失也。行失則與失同體，故曰同於失也。】同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。【言隨行其所，故同而應之。】信不足焉，有不信焉。【忠信不足於下焉，有不信焉。】

二十四章

企者不立，【物尙進則失安，故曰企者不立。】跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。【其唯於道而論之，若卻至之行，盛饌之餘也。本雖美，更可薉也。本雖有功，而自伐之，故更爲肬贅者也。】物或惡之，故有道者不處。

二十五章

有物混成，先天地生。【混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。】寂兮寥兮，獨立不改，【寂寥(28)，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。】周行而不殆，可以爲天下母。【周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以爲天下母也。】吾不知其名，【名以定形，混成無形，不可得而定，故曰不知其名也。】字之曰道，【夫名以定形，字以稱可。言道，取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。】強爲之名曰大。【吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰強爲之名曰大(29)。】大曰逝，【逝，行也。不守一大體而已，周行無所不至，故曰逝也。】逝曰遠，遠曰反。【遠，極也。周無所不窮極，不偏於一逝，故曰遠也；不隨於所適，其體獨立，故曰反也。】故道大，天大，地大，王亦大。【天地之性，人爲貴，而王是人之主也。雖不職大，亦復爲大，與三匹，故曰王亦大也。】域中有四大，【四大，道、天、地、王也。凡物有稱有名，則非其極也，言道則有所由，有所由，然後謂之爲道。然則是道，稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可得而名。曰域也，道、天、地、王，皆在乎無稱之內，故曰域中有四大者也。】而王居其一焉。【處人主之大也。】人法地，地法天，天法道，道法自然。【法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也；地不違天，乃得全載，法天也；天不違道，乃得全覆，法道也；道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，天故資焉；天法於道，地故則焉；地法於天，人故象焉。所以爲主其一之者，主也。】

(28)《道藏》作“寂寞”。

(29)《道藏》作“強之爲名曰大”。

二十六章

重爲輕根，靜爲躁君。【凡物，輕不能載重，小不能鎭大。不行者使行，不動者制動，是以重必爲輕根，靜必爲躁君也。】是以聖人終日行不離輜重。【以重爲本，故不離。】雖有榮觀，燕處超然。【不以經心也。】奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。【輕不鎭重也，失本爲喪身也，失君爲失君位也。】

二十七章

善行無轍迹，【順自然而行，不造不始，故物得至而無轍迹也。】善言無瑕讁，【順物之性，不別不析，故無瑕讁可得其門也。】善數不用籌策，【因物之數，不假形也。】善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。【因物自然(30)，不設不施，故不用關楗、繩約而不可開解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。】是以聖人常善救人，故無棄人；【聖人不立形名以檢於物，不造進向以殊棄不肖，輔萬物之自然而不爲始，故曰無棄人也。不尚賢能，則民不爭；不貴難得之貨，則民不爲盜；不見可欲，則民心不亂。常使民心無欲無惑，則無棄人矣。】常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；【舉善以師不善，故謂之師矣。】不善人者，善人之資。【資，取也。善人以善齊不善，以善棄不善也。故不善人，善人之所取也。】不貴其師，不愛其資，雖智大迷。【雖有其智，自任其智，不因物於其道，必失。故曰雖智大迷。】是謂要妙。

(30)《道藏》作“自物因然”。

二十八章

知其雄，守其雌，爲天下谿。爲天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。【雄，先之屬；雌，後之屬也。知爲天下之先也，必後也，是以聖人後其身而身先也。谿不求物而物自歸之，嬰兒不用智而合自然之智。】知其白，守其黑，爲天下式。【式，模則也。】爲天下式，常德不忒，【忒，差也。】復歸於無極。【不可窮也。】知其榮，守其辱，爲天下谷。爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。【此三者，言常反終，後乃德全其所處也。下章云：反者道之動也。功不可取，常處其母也。】樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，【樸，眞也。眞散則百行出，殊類生，若器也。聖人因其分散，故爲之立官長，以善爲師，不善爲資，移風易俗，復使歸於一也。】故大制不割。【大制者，以天下之心爲心，故無割也。】

二十九章

將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下神器，【神，無形無方也。器，合成也。無形以合，故謂之神器也。】不可爲也，爲者敗之，執者失之。【萬物以自然爲性，故可因而不可爲也，可通而不可執也。物有常性，而造爲之，故必敗也；物有往來，而執之，故必失矣。】故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。【凡此諸或，言物事逆順反覆，不施爲執割也。聖人達自然之至，暢萬物之情，故因而不爲，順而不施。除其所以迷，去其所以惑，故心不亂而物性自得之也。】

三十章

以道佐人主者，不以兵強天下。【以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎？】其事好還。【爲始者，務欲立功生事，而有道者，務欲還反無爲，故云其事好還也。】師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。【言師，凶害之物也。無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。】善有果而已，不敢以取強。【果，猶濟也。言善用師者，趣以濟難而已矣，不以兵力取強於天下矣(31)。】果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。【吾不以師道爲尚，不得已而用，何矜驕之有也？】果而不得已，果而勿強。【言用兵雖趣功，果濟難，然時故不得已，當復用者，但當以除暴亂(32)，不遂用果以爲強也。】物壯則老，是謂不道，不道早已。【壯，武力暴興，喻以兵強於天下者也。飄風不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道，早已也。】

(31)《二十二子》本作“不以兵力耳強於天下以”。

(32)《二十二子》本“除暴亂”作“除曰亂”。

三十一章

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡(33)爲上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝，以喪禮處之。

(33)《道藏》“恬淡”作“恬澹”。

三十二章

道常無名，樸雖小(34)，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。【道無形不繫常，不可名，以無名爲常，故曰道常無名也。樸之爲物，以無爲心也，亦無名，故將得道莫若守樸。夫智者可以能臣也，勇者可以武使也，巧者可以事役也，力者可以重任也，樸之爲物，憒然不偏，近於無有，故曰莫能臣也。抱樸無爲(35)，不以物累其眞，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。】天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。【言天地相合，則甘露不求而自降；我守其眞性無爲，則民不令而自均也。】始制有名，名亦旣有，夫亦將知止，知止所以不殆。【始制，謂樸散始爲官長之時也。始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。過此以往，將爭錐刀之末，故曰名亦旣有，夫亦將知止也，遂任名以號物，則失治之母也，故知止所以不殆也。】譬道之在天下，猶川谷之與(36)江海。【川谷之求江與海(37)，非江海召之，不召不求而自歸者。世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰猶川谷之與江海也。】

(34)《道藏》無此“樸雖小”三字。

(35)《道藏》本作“抱樸爲無”。

(36)《二十二子》“與”作“於”。

(37)《道藏》作“川谷之以求江與海”。

三十三章

知人者智，自知者明。【知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也。】勝人者有力，自勝者強。【勝人者，有力而已矣，未若自勝者無物以損其力。用其智於人，未若用其智於己也；用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，則物無避焉；力用於己，則物無改焉。】知足者富。【知足自不失，故富也。】強行者有志。【勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。】不失其所者久。【以明自察，量力而行，不失其所，必獲久長矣。】死而不亡者壽。【雖死而以爲生之道不亡，乃得全其壽，身沒而道猶存，況身存而道不卒乎？】

三十四章

大道氾(38)兮，其可左右。【言道氾(38)濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也。】萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不爲主。常無欲，可名於小；【萬物皆由道而生，旣生而不知其所由(39)，故天下常無欲之時，萬物各得其所，若道無施於物，故名於小矣。】萬物歸焉而不爲主，可名爲大。【萬物皆歸之以生，而力使不知其所由，此不爲小，故復可名於大矣。】以其終不自爲大，故能成其大。【爲大於其細，圖難於其易。】

(38)《道藏》“氾”作“汎”。

(39)《道藏》作“旣生而不知其由所”。

三十五章

執大象，天下往(40)。【大象，天象之母也，不寒不溫不涼，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。】往而不害，安平太。【無形無識，不偏(41)不彰，故萬物得往而不害妨也。】樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足旣。【言道之深大，人聞道之言，乃更不如樂與餌應時感悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味，視之不足見，則不足以悅其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中然乃用之，不可窮極也。】

(40)《道藏》“往”作“徃”，古同。下三字同。

(41)《道藏》“偏”作“徧”。

三十六章

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。【將欲除強梁、去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑爲大，以除將物也，故曰微明也。足其張，令之足而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足而改其求張者，愈益而已，反危。】柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。【利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑(42)以理物，器不可覩，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。】

(42)《道藏》“刑”作“形”。

三十七章

道常無爲(43)【順自然也。】而無不爲。【萬物無不由爲以治以成之也。】侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎭之以無名之樸。【化而欲作，作欲成也。吾將鎮之無名之樸，不爲主也。】無名之樸，夫亦將無欲。【無欲競也。】不欲以靜，天下將自定。

(43)《道藏》本雖不分章，但各章卻另起一列以分別。而此章“道常無爲”則直接連於上章“亦必失也”之后，不另起一列。