大般若波羅蜜多經卷第二十九

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十九

「善現，汝復觀何義言：卽內空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空有願無願，若外空乃至無性自性空有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空寂靜不寂靜，若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空遠離不遠離，若外空乃至無性自性空遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空有爲無爲，若外空乃至無性自性空有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有爲無爲增語及外空乃至無性自性空有爲無爲增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空有漏無漏，若外空乃至無性自性空有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空生滅，若外空乃至無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若善非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空善非善，若外空乃至無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空有罪無罪，若外空乃至無性自性空有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空世閒出世閒，若外空乃至無性自性空世閒出世閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空世閒出世間增語及外空乃至無性自性空世閒出世閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空雜染淸淨，若外空乃至無性自性空雜染淸淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空雜染淸淨增語及外空乃至無性自性空雜染淸淨增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空屬生死屬涅槃，若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若在內若在外若在兩閒增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空在內在外在兩閒，若外空乃至無性自性空在內在外在兩閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空在內在外在兩閒增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若在內若在外若在兩閒增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩閒增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽內空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若內空可得不可得，若外空乃至無性自性空可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語？此增語旣非有，如何可言：卽內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，卽外空乃至無性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽眞如增語非菩薩摩訶薩，卽法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊，若眞如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如增語及法界乃至不思議界增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若常若無常增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如常無常，若法界乃至不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若常若無常增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如樂苦，若法界乃至不思議界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若我若無我增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若我若無我增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若空若不空增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如空不空，若法界乃至不思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若空若不空增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如有相無相，若法界乃至不思議界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如有願無願，若法界乃至不思議界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如遠離不遠離，若法界乃至不思議界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如有爲無爲，若法界乃至不思議界有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如有爲無爲增語及法界乃至不思議界有爲無爲增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若有爲無爲增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如有漏無漏，若法界乃至不思議界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若生若滅增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若生若滅增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若善若非善增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如善非善，若法界乃至不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若善若非善增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如有罪無罪，若法界乃至不思議界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如世閒出世閒，若法界乃至不思議界世閒出世閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如世閒出世閒增語及法界乃至不思議界世閒出世閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如雜染淸淨，若法界乃至不思議界雜染淸淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如雜染淸淨增語及法界乃至不思議界雜染淸淨增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如屬生死屬涅槃，若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若在內若在外若在兩閒增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若在內若在外若在兩閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如在內在外在兩閒，若法界乃至不思議界在內在外在兩閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如在內在外在兩閒增語及法界乃至不思議界在內在外在兩閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若在內若在外若在兩閒增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若在內若在外若在兩閒增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽眞如若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若眞如可得不可得，若法界乃至不思議界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眞如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語？此增語旣非有，如何可言：卽眞如若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，卽法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽四念住增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住常無常，若四正斷乃至八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若常若無常增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若我若無我增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住我無我，若四正斷乃至八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若我若無我增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住淨不淨，若四正斷乃至八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若空若不空增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住空不空，若四正斷乃至八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若空若不空增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有願無願增語及四正斷乃至八聖道支有願無願增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住有爲無爲，若四正斷乃至八聖道支有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有爲無爲增語及四正斷乃至八聖道支有爲無爲增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道支生滅增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若善若非善增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住善非善，若四正斷乃至八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支善非善增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽四念住若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若四念住世閒出世閒，若四正斷乃至八聖道支世閒出世閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住世閒出世閒增語及四正斷乃至八聖道支世閒出世閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽四念住若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩，卽四正斷乃至八聖道支若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第二十九