大般若波羅蜜多經卷第二十三

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十三

「復次，善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？卽預流果增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「復次，善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？卽獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「復次，善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？卽一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：卽色增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊，若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及受、想、行、識增語？此增語旣非有，如何可言：卽色增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若常若無常增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識常無常增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若常若無常增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、想、行、識樂苦增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若我若無我增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色我無我，若受、想、行、識我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無我增語及受、想、行、識我無我增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若我若無我增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識淨不淨增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若空若不空增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色空不空，若受、想、行、識空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不空增語及受、想、行、識空不空增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若空若不空增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語及受、想、行、識有相無相增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有願無願增語及受、想、行、識有願無願增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色遠離不遠離，若受、想、行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不遠離增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色有爲無爲，若受、想、行、識有爲無爲，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有爲無爲增語及受、想、行、識有爲無爲增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色有漏無漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識有漏無漏增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若生若滅增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色生滅，若受、想、行、識生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅增語及受、想、行、識生滅增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若生若滅增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若善若非善增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色善非善，若受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若善若非善增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色有煩惱無煩惱，若受、想、行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識有煩惱無煩惱增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若世閒若出世閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色世閒出世閒，若受、想、行、識世閒出世閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世閒出世閒增語及受、想、行、識世閒出世閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若世閒若出世閒增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色雜染淸淨，若受、想、行、識雜染淸淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色雜染淸淨增語及受、想、行、識雜染淸淨增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色屬生死屬涅槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及受、想、行、識屬生死屬涅槃增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現，汝復觀何義言：卽色若在內若在外若在兩閒增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若在內若在外若在兩閒增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色在內在外在兩閒，若受、想、行、識在內在外在兩閒，尚畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在兩閒增語及受、想、行、識在內在外在兩閒增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若在內若在外若在兩閒增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若在內若在外若在兩閒增語是菩薩摩訶？」薩「善現，汝復觀何義言：卽色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊，若色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得增語及受、想、行、識可得不可得增語？此增語旣非有，如何可言：卽色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，卽受、想、行、識若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第二十三