大般若波羅蜜多經卷第十七

三藏法師玄奘奉 　詔譯

初分教誡教授品第七之七

「復次，善現，汝觀何義言：卽極喜地眞如非菩薩摩訶薩，卽離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地眞如非菩薩摩訶薩；異極喜地眞如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地眞如非菩薩摩訶薩；非極喜地眞如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有極喜地眞如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如；非離極喜地眞如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地眞如及離垢地乃至法雲地眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽極喜地眞如是菩薩摩訶薩，卽離垢地乃至法雲地眞如是菩薩摩訶薩；異極喜地眞如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地眞如是菩薩摩訶薩；極喜地眞如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地眞如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如；離極喜地眞如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地眞如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽五眼眞如非菩薩摩訶薩，卽六神通眞如非菩薩摩訶薩；異五眼眞如非菩薩摩訶薩，異六神通眞如非菩薩摩訶薩；非五眼眞如中有菩薩摩訶薩，非六神通眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼眞如，非菩薩摩訶薩中有六神通眞如；非離五眼眞如有菩薩摩訶薩，非離六神通眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼眞如及六神通眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽五眼眞如是菩薩摩訶薩，卽六神通眞如是菩薩摩訶薩；異五眼眞如是菩薩摩訶薩，異六神通眞如是菩薩摩訶薩；五眼眞如中有菩薩摩訶薩，六神通眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼眞如，菩薩摩訶薩中有六神通眞如；離五眼眞如有菩薩摩訶薩，離六神通眞如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽佛十力眞如非菩薩摩訶薩，卽四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如非菩薩摩訶薩；異佛十力眞如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如非菩薩摩訶薩；非佛十力眞如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有佛十力眞如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如；非離佛十力眞如有菩薩摩訶薩，非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力眞如，及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽佛十力眞如是菩薩摩訶薩，卽四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如是菩薩摩訶薩；異佛十力眞如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如是菩薩摩訶薩；佛十力眞如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛十力眞如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如；離佛十力眞如有菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法眞如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽大慈眞如非菩薩摩訶薩，卽大悲、大喜、大捨眞如非菩薩摩訶薩；異大慈眞如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨眞如非菩薩摩訶薩；非大慈眞如中有菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈眞如，非菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨眞如；非離大慈眞如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大捨眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，性非有故，況有大慈眞如及大悲、大喜、大捨眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽大慈眞如是菩薩摩訶薩，卽大悲、大喜、大捨眞如是菩薩摩訶薩；異大慈眞如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、大捨眞如是菩薩摩訶薩；大慈眞如中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈眞如，菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨眞如；離大慈眞如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨眞如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽三十二大士相眞如非菩薩摩訶薩，卽八十隨好眞如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相眞如非菩薩摩訶薩，異八十隨好眞如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相眞如中有菩薩摩訶薩，非八十隨好眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相眞如，非菩薩摩訶薩中有八十隨好眞如；非離三十二大士相眞如有菩薩摩訶薩，非離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相眞如及八十隨好眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽三十二大士相眞如是菩薩摩訶薩，卽八十隨好眞如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相眞如是菩薩摩訶薩，異八十隨好眞如是菩薩摩訶薩；三十二大士相眞如中有菩薩摩訶薩，八十隨好眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相眞如，菩薩摩訶薩中有八十隨好眞如；離三十二大士相眞如有菩薩摩訶薩，離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽無忘失法眞如非菩薩摩訶薩，卽恒住捨性眞如非菩薩摩訶薩；異無忘失法眞如非菩薩摩訶薩，異恒住捨性眞如非菩薩摩訶薩；非無忘失法眞如中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法眞如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如；非離無忘失法眞如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨性眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法眞如及恒住捨性眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽無忘失法眞如是菩薩摩訶薩，卽恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩；異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩，異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩；無忘失法眞如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法眞如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如；離無忘失法眞如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性眞如有菩薩摩訶薩？」

「復次，善現，汝觀何義言：卽一切智眞如非菩薩摩訶薩，卽道相智、一切相智眞如非菩薩摩訶薩；異一切智眞如非菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智眞如非菩薩摩訶薩；非一切智眞如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相智眞如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有一切智眞如，非菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智眞如；非離一切智眞如有菩薩摩訶薩，非離道相智、一切相智眞如有菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現白言：「世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智眞如，及道相智、一切相智眞如？此眞如旣非有，如何可言：卽一切智眞如是菩薩摩訶薩，卽道相智、一切相智眞如是菩薩摩訶薩；異一切智眞如是菩薩摩訶薩，異道相智、一切相智眞如是菩薩摩訶薩；一切智眞如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智眞如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切智眞如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智眞如；離一切智眞如有菩薩摩訶薩，離道相智、一切相智眞如有菩薩摩訶薩？

「世尊，色等法及眞如旣不可得，而言卽色等法眞如是菩薩摩訶薩，或異色等法眞如是菩薩摩訶薩，或色等法眞如中有菩薩摩訶薩，或菩薩摩訶薩中有色等法眞如，或離色等法眞如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現，色等法不可得故，色等法眞如亦不可得，法及眞如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現，諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。」

「復次，善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？卽色增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「復次，善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？卽眼處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」「卽耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「復次，善現，所言菩薩摩訶薩者，於意云何？卽色處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處有爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無爲增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處出世閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處淸淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處在兩閒增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

「卽聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也，世尊。」

大般若波羅蜜多經卷第十七