老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。　　

神妙萬物而為言，神生形也，身乃神之車，神之舍形成神也，蓋神去於形謂之死，而形非道不生，形資神以生故也。有生必先無離形，而形全者神全，神資形以成故也。形神之相須，猶有無之相為利用，而不可偏廢，惟形神俱妙，故與道合真。

神常愛人，人不愛神。

攝汝知一汝度，神將來舍，目無所見，耳無所聞，心無所知，神將守形，神之愛人也如此。然神好清而心擾之，神好靜而欲牽之，矜覽外慕，逐物忘返，無一息之頃，內存乎神，欲抱神以靜難矣。聖人復命之常同乎無知，雖聖智亦在所擯，故能神全不虧，異乎眾人也。

老君曰：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通。眾人皆安其所不安，即不安矣。

聖人安其所安，不安其所不安，眾人不安其所安，安其所不安。安其所安，同於道也，故與天地齊其長久，而可與祐神，所以常安。不安其所安，蔽於物也，不亡以待盡，其行盡如馳，而莫之能止，何安之有。

蓋天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，損思慮，歸童蒙，塞邪知，聖人之樸也。

盛極則衰，升極則降，堅則毀，銳則挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之，蓋順其自然無容私故也。聖人法天，損之又損，無思無慮，蒙以養正，復歸嬰兒，閑邪存誠，智巧不作，則以安其所安，復乎素樸故也。

是以天下尚孝，可謂養母，常能愛母，身乃長久。

天下有始，以為天下母，道者萬物之母，而物其子也。孝子之養親，一舉足一言動，不敢忘焉。聖人體道，猶事親也，豈須臾可離哉。

老君曰：身之虛也，而萬物至，心之無也，而和氣歸。

養志者忘形，致道者忘心，離形去智，同於大通，則身無形累之患，而物自賓。內觀其心，心無其心，則心無使氣之強，而氣自復。

故善養身者，藏身於身而不出也，藏人於人而不見也。

惟藏天下於天下者，可以語此。

故君子之治，必先死於國，既死不亡，其國盛也。民不敢散，更復充也。

士見危致命，忠義許國，殺身成仁，雖死而不亡。得賢則能為邦家立太平之基，國之所以盛，天下之父歸之其子焉，往民之所以充也。

若能知常，施行反也，眾人歡樂，用生生也。動而失之，壽命竭也。

復命曰常，知常曰明，真常之道誠能知之，其所施設則異眾人矣。蓋君子樂得其道，小人樂得其欲，其所施行，若東西之相反也。以欲為樂，將以生生，適以喪生，樂未畢，而哀繼之，以道為樂，樂則生矣，其為樂可勝計耶！《莊子》曰：俗之所樂，果有樂無有哉！．無為誠樂矣，又俗之所大苦也。

夫天下大物哉，甚綿綿也，冥冥混沌不可知也。知之者去之，欲之者離之，近之者遠之。

有物混成，字之曰道，強為之名曰大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。跂而望之在乎前，棄而忘之在乎後，非有心者所得遠，無心者所得近，渾渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。

是以聖人非託於天下，亦非託於鬼神，亦非託於萬物。常以虛為身，亦以無為心。此兩者，同謂之無身之身，無心之心，可謂守神。守神玄通，是謂道同。

有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，豈獨治天下而已哉！以虛為身，以無為心，而一無所託，所謂不物也。身心兩忘，唯神是守，守而勿失，與神為一，則道將與汝居，而合乎大同矣。

老君曰：智士無思慮之變，常空虛無為恬靜，修其形體，而萬物育焉。

天下何思何慮，大智觀於遠近，以天下觀天下，虛靜恬淡，寂寞無為，以全其形生，故精神四達，並流上際下，蟠化育萬物，不可為象。

變者貪天下之珍，以快其情。然後兵革四起，禍生於內。國動亂者，而民勞疲也。

《道經》曰：不貴難得之貨，使民不為盜。《莊子》曰：擿玉毀珠，小盜不起。

夫國以民為本，民勞去者，國立廢矣。所謂出其無極之寶，入賊利斧㦸也。是以聖人無為無事，欲安其國民也。

民為邦本，本固邦寧，不知以其所愛及其所不愛。爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城，是猶出無極之寶，而入賊之利斧㦸也。聖人無為而民自化，無事而民自富，豈務殺人之士民兼人之土地哉。

故曰：子能知一，萬事畢。無心德留，而鬼神伏矣。

能知一則無一之不知，不能知一則無一之知。德者得也，通於一而得之者，以無心故也。萬事皆出於一，鬼神之所以靈，亦出乎吾心而已，無心之心，可與祐神，故兩不相傷，而德交歸焉。

老君曰：我命在我，不屬天地。

禍福無不自己求之者。

我不視不聽不知，神不出身，與道同久。

目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。

吾與天地分一氣而治，自守根本也。

通天下一氣爾，自本自根，自古以固存，能知守之則無不治矣。《列子》曰：天地與我並生類也。

非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來。

為善無近名，故端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，欽中達彼，兼愛無私，利萬物而無所不利，非有心也。

常淡泊無為，大道歸也。故神人無光，聖人無名。

虛靜恬淡，寂寞無為，道德之至也，故聖人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入於神，通於聖，蓋體諸此。

老君曰：兵者天下之凶事也，非國之寶。寶之者，而不用也，用之者，動有亡國失民之患也。

兵者不祥之器，非國之寶。然天生五材，闕一不可，雖存所寶，豈得已而用之。不知出此，而樂殺人好攻戰，豈為民父母之道哉！《傳》曰：黷武無烈。

是以聖人懷微妙，抱樸質，而不敢為與天下交爭焉。雖有猛獸不能據也，雖有蜂蠆蟲蛇不能螫也，雖有兵刃弗能害也。以其積德玄通故也，是以天下莫能害焉。

道常無為而無不為，聖人體道夫何為哉？不與物爭，而天下莫能爭焉。此無他，積善成德，而神明自得。故忤物而不慴，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，而物莫之能傷也。《莊子》曰：人能虛己以遊世，其孰能害之。

老君曰：天下柔弱莫過於氣，氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎。

氣也者，虛而待物者也，氣始於太初，而道在太極之先，則氣本於道也。弱者道之用，自天地以至萬物，皆本於是，有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。

是故有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者，道之根本也。

無動不生無而生有，有不離無，無因有著，有無異用，皆同於虛，虛非無也，無實而已。虛無之宗，道實妙之，三者名雖異，而皆本於自然，為母之言，亦筌蹄爾。

老君曰：民之所以輕命早終者，民自令之爾。非天地毀，鬼神害，以其有知，以其形動故也。

禍福無門，唯人自召。宵人之離形者動與過也，然則不終其天年而中道夭，非天地鬼神毀而害之也，人自取之爾。《書》曰：天作孽，猶可違，自作孽，不可逭，此之謂也。

是故無有生有，無形生形，何況於成事而敗之乎。

天地者，萬物之父母，天施地生，其蓋無方，曲成萬物而不遺，夫豈容心以敗其成事哉！然則民之輕命早終，非陰陽賊之，心則使之也。

人欲長久，斷情去欲，心意以索，命為反歸之，形神合同，固能長久。

天地能長且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心縱意，自遺其咎故也。誠能忘其所不忘，而反求諸己，則形生而不敝，神全而不虧，形神合而不離，與天地齊其長久，斯無難矣。

老君曰：人雖在天下，令意莫在天下；人雖在國，令意莫在國；人雖在鄉，令意莫在鄉；人雖在家，令意莫在家；神雖在身，令神莫在身，是謂道人。

人之生也，形不盈仞而心侔造化，豈滯於形體，拘於方隅哉！兼忘天下一宅而寓於不得已爾，以國觀國，以鄉觀鄉，以家觀家，亦莫不然。古之人所以處其家，如逆旅之舍，觀其鄉如戎蠻之國，蓋體此也。至於神之在人，經太山而無介，入淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，揮斥八極，妙萬物而無方，初不累於七尺之軀也。昧者橫私於己，仞而有之將以盡神，何異守唐肆之遺蹤，而望其得馬哉？

老君曰：患生不意，禍生絲微。

禍患多臧於隱微，而發於人之所忽，聖人防微慎始，用智於未奔沉之前，蓋以此也。

善生於惡，利生於害，

有善而惡為之亞，有利而害為之對，物莫不然，惟去善而自善，則善惡一致，蓋將簡之而不得以美利，利天下不言所利，則無所不利，而未始有害。

大生於小，難生於易，

其作始也簡，其將興也必巨，大生於小也，苟以為易，難將至矣，難生於易也。《德經》曰：天下之大事必作於細，天下之難事必作於易。

高生於下，遠生於近，

高必基於下，遠必自於近，故九層之臺起於纍土，千里之行始於足下。

外生於內，

有諸中者，必形諸外。

貴生於賤，動生於安，

貴以賤為本，靜者動之基。

盛生於衰，

無冬之閉藏，則無春之蕃鮮。

陰生於陽，

陽不極，則陰不生。

是故有無之相生，虛實之相成。是以有歸有，無歸無也。

自無出有，有極歸無，相生故也，由虛為實，實復為虛，相成故也，自善惡以至陰陽，莫逃乎此。然有無迭用，以類而應，有善則有惡，有則歸有，無利則無害，無則歸無，各象其德，若影響然。此為道者，不蔽於有，不溺於無，而桀立乎中央。

老君曰：人在道中，道在人中。魚在水中，水在魚中。道去人死，水乾魚終。

道無乎不在，萬物職職，何莫由斯道也，況於人乎！《莊子》曰：行於萬物者道，道不遠人，人自遠道爾。其猶魚之在水也，魚失水則死，人失道豈存哉。

故聖人自知返歸未生，捐棄驕奢，絕除憂思。是故形隱神留，天下歸焉。

聖人復以自知遊乎物之初，外觀無物，內觀無心，驕奢憂思，內外兩忘，故鍊氣成形，鍊神合道，不期民之歸而自歸。《道經》曰：執大象，天下往。

無為無事，國實民富，保道蓄常，是謂玄同。

我無為而民自化，我無事而民自富，則復乎至幽，得其所一而同焉故也，道之真常，無異於此。

老君曰：有國者，其根深也。

莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久。

天地覆載，萬物蓄養，金玉重寶，不積留也。

天無私覆，地無私載，故天不愛其道，地不愛其寶。

夫外天地者，有天地。

道之大全，生天生地，則天地之表，蓋有大天地者，誠能知天地與我並生而外之，則天地雖大，不出吾之度內矣。

外其身者，而壽命存也。

外死生，遺禍福，而神未嘗有所困，故與天地並，而莫知其極。《道經》曰：外其身而身存。

是以君子善人之所不善。

不善者吾亦善之。

喜人之所不喜。

得之則喜，失之則憂，人之常情也。君子於失得勿恤，而所喜者在道，何憂哉！故其可喜也，終無已。

樂人之所不樂。

天樂天，聖樂聖，《莊子》曰：吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。

為人之所不為。

欲得人所不得，修人所不為。

信人之所不信。

至信之人可以感物，商丘開信，偽物猶不逆，況彼我皆誠哉。

行人之所不行，是以道德備矣。

行者行其所不能行也，如上數者，皆人之所不能行，而君子能行之，故積善成德，德兼於道，而道德咸備。

老君曰：道非獨在我，萬物皆有之。萬物不自知，道自居之。

道無乎不在，萬物之所共由也，豈獨智者有之，瓦礫稊稗咸與有焉。道行於萬物，而物不自知也，道不違物，物自違道爾。

眾人皆得神而生，不自知神自生也。君有德施於百姓，百姓不自知受君之德也。

神妙萬物而為言，物得是以生焉，百姓日用而不知，猶受君之德而不知，皆曰我自然，謂帝力何有於我也。

是故聖人藏神於內，魄不出也。守其母，其子全，民熾盛，保其國也。玄虛積充，受命長也。

《道經》曰：載營魄。蓋魂陽而動，魄陰而止，聖人以神御氣，以魂制魄，故神常載魄而不滯於魄，尚何動出之有。神為氣母，氣為神子，守其母而子全，自然之理也。猶之民焉，民為邦本，本固邦寧，氣為命之元。氣全則命永存也，《經》曰：得微妙氣化。《莊子》曰：氣也者，虛而待物者也。元虛之氣配義與道，充塞四體，無是餒也，元虛厥躬，則壽敝天地，無有終時，不難致矣。

人能圖知天地萬物，而不自知其所由生，反命歸本，是大不知也。

自劵之內無適非本，自劵之外皆其末也。世之人逐末忘本，敝精神於蹇淺，雖天地之大，萬物之多，皆能役思慮以知之，不能反求諸己復以自知，道在邇而求諸遠，人皆曰予知，是大不知也。

老君曰：治身之道，先隱天地，靜居萬物之始。

玄牝之門，是謂天地根。所謂隱天地者，非伏其身而不見也，深根寧極隱於是焉。萬物之始，即天地之始也，無名天地之始，能歸其根以居之，其於治身也何有。混元謂仲尼曰：吾遊於物之初，正此意也。

夫聖人通玄元，混氣思以守其身。

天一在藏，資元氣以立始，天五在府，資沖氣以成終，或清而快，或濁而遲，周流於一身，而為有生之本者，是氣也。妙而難名，混而不離，唯聖人然後能通之，通之然後能守之，不知善持養，則昔之充者今或餒，昔之純者今或散，欲守而勿失不可得矣。關尹謂至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。為純氣之守，其有得於此乎！

俗人以情愛貪欲以守其身。此兩者同有物而守其身，其道德各異焉。

孰不為守，守身守之本也，然所守在道，則守而不失，所守以妄，則莫之能守。抱元專氣，通於道也，道無時而盡，情愛貪欲逐於妄也，豈可長保哉，此兩者同有物以守其身，則物與物何足以相遠。蓋氣虛而待物者也，而合乎混冥，則物物而非物矣，物物而非物，即不物之物也，不物之物，唯獨智者能明之。由於獨智入自聖門，由於情欲入自禽門，其守身則同，其所以守身則異。

老君曰：道德天地，水火萬物，高山深淵，各有所歸。

自道而降，墮於域中，天高地下，萬物散殊，自有形以至無形，自有情以至無情，芸芸職職，各從其類，自然之理也。

夫道非欲為虛，虛自歸之；

唯道集虛。

德非欲於神，神自歸之，

積善成德，而神明自得《易》曰：顯道神德行。

天非欲於清，清自歸之；地非欲於濁，濁自歸之；

清輕者上為天，濁重者下為地。

濕非欲於水，水自歸之；燥非欲於火，火自歸之；

水流濕，火就燥。

萬物非欲見於形，形自見之。

留動而生物，物成生理謂之形，既已為物矣，未免乎有形之累也。

高山大澤非欲於飛鳥虎狼，飛鳥虎狼自來歸之；深淵河海非欲於魚鼈蛟龍，魚鼈蛟龍自來歸之。

積土成山，禽獸群焉，積水成淵，魚鼈生焉。《莊子》曰：長於水而安於水，生於陵而安於陵。

人能虛空無為，非欲於道，道自歸之。由此觀之，物性豈非自然哉。

道常無為，損之又損，以至於無為，道將為汝居矣。《素問》曰：虛无恬淡，真氣從之。

老君曰：百姓行善者，我不知也；行惡者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以積善善氣至，積惡惡氣至。

聖人無常心，以百姓心為心，善惡兩忘，付之自爾，不善者亦善之，不信者亦信之，善惡誕信冥於一致，將擇焉而不得，夫豈謭謭然分別而務求知哉！然視履考祥，積善積惡，殃慶各以其類，至若影響，然顧人所行何如爾。

是故聖人言，我懷天下之始，復守天下之母，而萬物益宗，以活其身。

天下之始，所謂無名天地之始也，天下之母，所謂有名萬物之母也，兩者異名，同謂之道。道之所在，萬物宗之，可以保身蓋優為矣，莊子所謂至樂活身，唯無為幾存是已。夫以混元之聖，猶不自居，取聖人之言以為證，此其所以聖益聖也。　　

吾意常不知，安能知彼行善惡焉。

知之淺矣，不知深矣，知之外矣，不知內矣，則不知乃真知，而知乃不知也。然則不知彼而自知，玆其所以為大知歟。

積善神明輔成，天道猶祐於善人。

積善無已，則神之聽之，介爾景福，自天祐之，吉無不利。《德經》曰：天道無親，常與善人。

老君曰：吾道淡泊寂，意死者生，靜而復命也。

淡則不與物交，泊則靜止不流，道之真也。體道者在於形如槁木，心若死灰，內靜其意，歸於寂定，而無以生為，故爾以其不自生，故形生而不敝，皆復命之常也。

生生積浸潤，滋汋留滯，玄冒沾洽，元氣包之，其根蓋深。乃四固，中無心，故能致萬物精華。無極之物，自然來歸之，以其空虛無欲故也。

生之所生者死矣，而生生者未嘗終，生生者道也，悟道以頓，一息而神，行道以漸，在於真積力久焉。誠能積而不已，浸潤以成，則精全神王，腎水澤而兩氣滋，廉泉玉英，周流無礙，孰有壅閼之患哉？夫然，故天一玄妙之氣覆冒形軀，靈液流暢，灌溉五官四肢百體，元氣包括，根深而蒂固，心虛而腹實也，萬物之精華，不期至而自至矣。古之人能腹天氣傳精神者，蓋得於此。

老君曰：喜，吾重告爾，古先生者，吾之身也。今將返神，還乎無名。

無名天地之始，還乎無名，所謂遊乎太初也。

絕身滅有，綿綿常存。

外其身而身存。

吾今逝矣，亦返一原。

太初有無，無有無名，一之所起一之原，太初之先是也。太初之先，則亦不可得矣，返乎此，則體盡無窮而遊無眹，所謂主之以太一也，太一則一之原也。仲尼謂混元曰：向者先生形體掘於槁木，似遺物離人而立於獨也，其有見於此乎。　　

忽焉不見，斯須，館含光炎，五色玄黃。喜出中庭叩頭曰：願神人復一見，授以一要，得以守元。即仰睹懸身坐空中，去地數十丈。其狀金人，存亡恍惚，老少無常。

聖人周盡一體，形充空虛，故神妙不測，存亡自在，超忽變化，不可名狀。

曰：吾重誡爾，爾其守焉。除垢止念，靜心守一。眾垢除，萬事畢，吾道之要也。誡竟復隱。喜不知所之，泣涕追慕，退官託疾，棄念守一，萬事畢矣。

《傳》曰：通於一而萬事畢。一者何也？精之數也，天得是以清，地得是以寧，物得是以生，誠能守而勿失，則復乎天下之至精矣。然而垢念未忘，雖欲守之，有不可得必也。遣息眾累，一毫莫嬰，妄念不起，靈臺有持，如鑑之明，而塵垢不止，以是抱而不脫，天下之能事畢矣，此聖人所以貴精也。昔廣成子修身千二百歲，而形未嘗衰，蓋得乎此。混元謂南榮趎曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？正與此同。

西昇經卷下竟