老君曰：吾重告子，子當諦受。道以無為上，

常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼而已。

德以仁為主。

德無不容，仁也。

禮以義為謙，

稱物平施，適時之宜。

施以恩為友。

因惻隱之心，推以及物，非求報也，故其施博。

惠以利為先，

惠者仁之施，以利物為功，口惠而實不至，怨菑及其身。

信以效為首。

信將以復其言，必有效見焉。

偽世亦有之，雖有以相誘是以知世薄，華飾以相拊。

至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隱於小成，德傷於小識，禮以偽為，施而求報，惠不由心，信非中出，類皆矯情性以沽名，飾智以驚愚，豈自然哉。

言出飛龍前，行在跛鱉後。仁義禮信廢，道德荒亡腐。

飛龍為速矣，言猶在其前，跛鱉為鈍矣，行猶在其後，則以言之非艱，而行之惟艱故也。失道而後德，失德而後仁，禮尤在其後，禮信且廢，道德可知。

不以道相稽，反以財相輔。譬如鑑中影，可見不可取。言如響中應，風聲豈可聚，偽世教如此，如是迷來久。

君子徇道，小人徇財。古之人以稽為決，蓋相稽以道也，周衰之末，不知與道相輔而行，而以財相輔，是猶摶風捕影而求其實，豈可得哉！此無他，道無以興乎世，世無以興乎道，小惑易方，大惑易性，矯偽之俗勝，而不明乎自然之真故也。經曰：民之迷，其日固已久矣。

天下之人物，誰獨為常主。迷迷以相傳，輾轉相授與。邪偽來入真，虛無象如有。

吹萬不同，而使其自已，怒者其誰耶，蓋妙體無偶，真常不宰，可得矣而不可言傳，可傳矣而不可相授，一曲之士，指末流為大源，認陳迹為至妙，以迷傳迷，猶醉者之負醉也。殊不知誠正可以入真，而邪偽終莫之能以邪偽入真，是以虛无之象為有而實非有也。

自偽不別真，為貪利往守。非常正復亡，癡盲持自咎。如木自出火，還復自燒腐。

定己然後議人，主中可以正外，己自為偽矣，其能辯真偽之歸哉？己之為偽以往，守於利而為貪也，以利往則遠於道，以利守則失於道，既非真常，正亦隨亡，此無他，於道見疑而冒昧，故違人而自遺其咎也，何異木生火而還剋木哉，《陰符》曰：火生於木，禍發必剋。

老君曰：聖人之辭云。

混元博大真人也，吐辭為經，自我作古，猶不自矜，而曰聖人之辭，則以述而不作故也。

道當以法觀。如有所生者，故曰為自然。

一而不可不易者道也，麤而不可不陳者法也，道不可見，即法而顯，道之與法，初無二致，入則為道，出則為法爾。天下之物生生不窮，而不知所以生生者誰耶，本諸自然而已，道以法顯，法以道立，豈人為哉。

眼見心為動。

賊莫大於德有心，而心有眼，坎為耳，離為目，耳目者，精神之戶牖也，一有所睹，心斯動出矣。《陰符》曰：機在目，聖人為腹不為目者以此。

口則為心言。

言，心聲也，心之所欲，非言不宣，口實司之。

鼻為通風氣，鼻口風氣門，喘息為宅命，身壽立息端，譬如穀草木，四時氣往緣，氣別生者死，增減羸病勤。

人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，陰陽寓焉，聚則為生，散則為死，故命之所宅在是，真人息之以踵，眾人息之以喉，息之本有所立，而根深蒂固焉，故與天地齊其長久。譬之百穀草木，資四氣以生植，盛則榮，衰則悴，氣散則生者死矣。

以是生死有，不如無為安。無為無所行，何緣有咎愆。子不貪身形，不與有為怨。

命亘古今而常存，性更萬形而不易，初無死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯無為然後能安性命之情，為則有成虧，成虧分而是非立矣，無為故無敗，曾何咎愆之有？世之人未免有為者，以有我故也，苟能墮肢體而皆忘，外形骸而不有，雖無為而無不為矣。

五行不相剋，萬物悉可全。萬物無有常，成者不久完。

成變化，行鬼神，往來天地之間而不窮者，五行也，一往一來，更旺更廢，相生所以相繼，相剋所以相治，此囿於大化者，有生必有死，而莫能逃也。聖人役造化，命萬物，把握陰陽，顛倒五行而不相沴，故能存亡自在，而入於不死不生。彼既以為物矣，成壞相因，欲久而不亡，何可得也，惟道則萬世而無弊，經曰：道乃久。

三光無明冥，天地常昭然。

天積氣爾，地積形爾，日月星宿則積氣中之光耀者，人徒見其一往一來，一伏一見，一晦一明，不知昏晝之變，明暗自異，三光二儀，常自若也。

老君曰：觀諸次為道，存神於想思。道氣和三光，念身中所治。髣髴象夢寤，神明忽往來，

虛無恬淡，不思而得上道也，閑邪存誠，思則得之其次也，蓋神妙物而無方，存之則守形而不離，神全斯精全，精全斯氣全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神氣精是也，和三光之道無他，返照內觀，取足於身而已。蓋人一身，真君內存，五官咸備，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，則友神明於恍惚之際，此其效也，髣髴象夢寤，則恍惚若有無之際也。

淡泊志無為，念思有想意。自謂定無欲，不知持念異。

淡言不與物交，泊言靜止不流，志於大道者，無思無為，不逐於物，不流于動，曾何有思想之意。蓋有想則相生，有思，則未免有心也，謂是為定，已涉于動矣。謂是為無欲，已墮於欲矣，天下之治方術者，皆以其所為不可有加，故自以為是，以不知持念之各異，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，過而不留，感而後應，正念也；既往而不擇，未至而逆焉者，妄也。此存神於想思，所以為之次。

或氣尚麤盛，自知尚多事。事興則形動，動則外通謀。謀思危之首，危者將不久。不久將欲衰，衰者將不壽。

夫志，氣之帥也，心勞於謀，智盡於事，則氣有蹶，趨之不正而暴盛，蓋棄事則形不勞，形休則謀不用。一有所謀，則機變之巧作，擾擾萬緒自此起矣，苶然疲役不知其所歸，欲終其天年，而不中道夭，不亦難乎。至人不從事於務，不相與為謀，滌除外慕，玄覽至理，故專氣致柔，能如嬰兒也。

以身觀聲名，物事難可聚。以名聲稱號，必為是所誘。皆坐於貪欲，貪欲為殃咎。貪者為大病，習貪來已久。合會微漸滋，非鍼艾所愈。

一節重於一國，兩臂重於天下，則名與身孰親？物無常是，事無常宜，去而不守，未嘗暫止，況儻來之寄哉！儻來之寄，其來不可圉，其去不可止，而累於名高者，趨名不已，殘生傷性，以身為殉，正坐於貪欲故也。咎莫大於欲得，則貪者身之大病，民迷日久，積習既深，始微而終盛，猶病在膏肓，非鍼艾能愈也。

還身意所欲，清靜而自守。大聖之所行，不慕人所主。有常可使無，無常可使有。

形之疾，其甚者鍼艾不能及，性之疾，其甚者小道不能化，貪欲，性之疾為甚者也，將以反其性情而復其初，必損之又損，以至於無為，則清不能汙，靜不能染，而不知所守矣。蓋無為者，聖人之所行，貪欲者，眾人之所主，行大道之無為，不慕眾人之貪欲，則事物形名，天下所謂有者，可使之無，恬淡寂寞，天下所謂無者，可使之有也。

老君曰：經誡所言，法義所推。赫赫興盛，不如微妙。

經以載道，無非教誡之言，法以顯道，有義可以推考，類皆以本為精，以物為粗。赫赫興盛，物之勢也，勢有時而盡，深妙元微，道之本也，道無時而窮，以是較其精粗，則道之與物，相去遠矣。

實不如虛。

實則有礙，虛則無間。

數不如希。

事君數斯辱矣，朋友數斯疏矣。

邪多卒驗，疾不如遲。

欲速則不達，大器晚成，美成在久。

興者必廢，盛者必衰。

日中則昃，月滿則虧，天地尚爾，況於人乎。

聖人絕智，而為無所為，言無所言，行無所施。孰能知此。

道之要妙，雖智大迷非可以智索也，離形去智，然後同於大通，去智與故，然後循天之理，聖人於言為之際，以絕智為先，蓋以此爾，世豈識哉！為無為，所謂處無為之事也，言無言，所謂終身言未嘗言也，行無所施，所謂事無事也。

偶不如奇。

獨立不改者，道也，自道而降，有對有待，聖人不與物偶而立於獨，體道故也。

多不如寡。

通於一而萬事畢，少則得，多則惑。

孰賢難隨。孰仁難可，其義少依。

世之所謂賢者，孰為賢哉，賢者過之於道，或不能隨也，世之所謂仁者，孰為仁哉，仁者失之於道，未見其可也，仁賢且猶如此，道之奧妙，依之者鮮，蓋可知已。

能知無知，道之樞機。

知之淺矣，不知深矣，能知無知之知，是乃真知也，道之本宗，蓋在於此，

空虛滅無，何用仙飛。大道曠蕩，無不制圍。

虛非無也，無實而已，空其虛則致虛極矣，無者有之對，因有而著，未離於有也，滅其無，則無無亦無矣。夫然，故出入六合，遊乎九州，獨往獨來，行乎萬物之上，其視仙飛不足多也。蓋道廣大悉備，未始有封，包裹六極，無有端倪，天地之大，秋毫之小，皆在範圍之內，豈止仙飛之一端乎。【一本作空滅成無，可用仙飛。】

子能明之，所是反非。經言審諦，孰之能追。

彼亦一是非，此亦一是非，天下是非特未定也，雖然有真是非存焉。欲是其所非，莫若以明，蓋自知者明，苟能自知，則昔之所是，卒而非之，所謂真是非者見焉。經之所言，蓋明是非也，夫豈妄哉，大惑者終身不解，大愚者終身不靈，非審諦不妄之言，孰能追愚惑之非歟。

老君曰：道言深妙，經誡乙密。

道深而難測，妙而難名，經以載道，故其勸戒之言，亦玄微而隱密也。

天地物類，生皆從一。子能明之，為知虛實。子若不照，顯之不別。

太初有無，無有無名，一之所起，有一而未形，物得以生，謂之德。一者形變之始也，自天地至于萬物，皆從此生，則天下本在是焉，為道者，當明其本而已。蓋通於一而萬事畢，能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知，苟非照之于天而自見，雖顯告之而不悟，況微言哉。

子志於有，無為所疾。為有所嬰，億載無畢。

無為故無敗，為則有成虧，無為者，道之本，有為者，道之病也。蓋俗之所為，皆墮於有，不能損實以為通，至於外內並韄而不可解者，以積習之久故也，惟聖人然後為能達綢繆。

道言微深，子未能別。撮取於略，戒慎勿失。

悟道以頓，行道以漸，迷悟出於自性，非人力可致，行道以積習而成，在於謹守而勿失焉。蓋道之至妙，以悟而後得，行道之要，以多聞然後可守也。

先捐諸欲，勿令意逸。

罪莫大於可欲，遣其欲則心自靜矣。意則心有所感而生焉，無以持之，縱或至於敗。禮故正其心者，先誠其意。

閑居靜處，精思齋室。

棄事則形不勞，思則得之，不思則不得也。

丹書萬卷，不如守一。

夫道不欲雜，雜則多故，通於一而萬事畢。

經非不達，中有虛實。言有必無，子未能別。言無必有，子未能決。但當按行，次來次滅。

寓言十九，重言十七，寓言為廣，重言為真，則書之所言，虛實有無，特未定也。惟得其所以言者，為能知之，借曰未知，姑取正於書而按行焉，則損之又損，亦可以致無為矣。《傳》曰：世之所貴，道者書也。

道有真偽，福有凶吉。

有為則偽，無為則真，以偽獲福者凶，以真致福者吉。

罪有公私，明有纖密。

為不善於顯明之中，人得而誅之，為不善於幽暗之中，鬼得而誅之，天網恢恢，疏而不失，曾何纖密之遺哉。

占往知來，不如樸質。

前識者，道之華，而愚之始也，俗人昭昭，我獨若昏，俗人察察，我獨悶悶，雖有不假卜筮而知吉凶之明，不如樸質者，欲復歸於樸故也。《道經》於終篇言鎮之以無名之樸，正此意也。

老君曰：虛無生自然，自然生道。

《道深章》曰：道深甚奧，虛無之淵。言道為虛無之本也。《道經》曰：道法自然。言道降而下，法自然也。於此言虛無生自然，自然生道，何也？蓋言虛无，則自然在其中矣，言自然，則道在其中矣。別而言之，裂一為三；合而言之，貫三為一。自其無所有，則曰虛無；無所因，則曰自然；偶而應之，則曰道，烏有先後之殊哉？

道生一，一生天地，天地生萬物。

易變而為一，一者形變之始也，清輕者上為天，濁重者下為地，天地含精，萬物化生。

萬物抱一而成。

萬物以精化形，一者精之數也，原其始，則得一以生，要其終，則抱一而成。

得微妙氣化。

通天下一氣爾，自有形以至無形，自有情以至無情，神奇臭腐，與時更化，皆氣使之然也。聚則生，散則死，盛則榮，衰則悴，摶之不得，幽而難測，可謂微妙矣。

人有長久之寶，不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本，生天地之道也。

金玉滿堂，莫之能守，物有時而盡，何可長也。性命之真，與生俱生，至富國財並焉，豈特隋珠之重哉，昧者喪其不貲之樸，而矜覽外慕，其去本遠矣。生天生地，道之本也。《莊子》曰：道自本自根，自古以固存，生天生地。

老君曰：虛無恍惚，道之根。

虛則無實，無則非有，恍者有光而無象，惚者有一而未形，虛無恍惚而在其中矣。《莊子》曰：惛然若亡而存，油然不形而神。此之謂本根。

萬物共本，道之元。

大哉乾元，萬物資始，至哉坤元，萬物資生。元者氣之始，道之用也，天之生物，使之一本，豈二致哉，萬物一府，同出於道爾。《莊子》曰：萬物與我為一。

在己不亡，我默焉。

聖人著書立言，用意深而勸戒切，蓋欲倒置之民，返其性情，復其初也，使天下之人，皆能內觀取足，不失其在我之真，聖人將密爾忘言，不可以容聲矣。《孟子》曰：予豈好辯哉，予不得已也？

老君曰：生我於虛，置我於無。

虛化神，神化氣，氣化形，物所以生也。魂炁歸於天，形魄歸於地，骨骸返其根，我尚何存，則亦復歸於無爾。生我於虛，原始而言之也，置我於無，要終而言之也。

生我者神，殺我者心。

神守其形故生，神去於形則死。人心惟危，僨矯而不可係，宵人之離形者，心則使之，此致道者所以忘心。

夫心意者，我之所患也。我即無心，我何知乎！

賊莫大於德有心，有心斯有意，意者謬心也，人以有身為大患者，以有意存焉爾。誠能心無所知，內靜其意，吾又何患？是以至人於羊棄意，《莊子》曰：兵莫憯於志，鏌鎁為下。

念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也，主人安靜，神即居之，躁動，神即去之。

察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，氣變而有形，形變而有生。一受人之形，若運轉而不能自止者，孰居無事推而行是哉，神實妙之，子輿曰：以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉，故曰我身乃神之車。不特為神之車，又為其舍焉，蓋身者神之宇，所以形生而不敝者，以其保神也，全其形而不虧，神將來舍矣。傳曰：七竅者，精神之戶牖，神以身為舍可知矣。身不特為神舍，又為其主人焉，蓋感之者為主，應之者為客，神未嘗先物也，應物而有所麗，猶客為主所覆，而受命於主也，身為神之主人可知矣。主人安靜則居之，形完則神全也，躁動則去之，質朽則神喪也。

是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。

內觀其心，心無其心，故能返其性情而復其初。《莊子》曰：既已為物矣，欲復歸根，不亦難乎，其易也，其惟大人乎。

人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉！．故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。

吾有大患為吾有身，及吾無身吾有何患？蓋身非我有，是天地之委形，生非我有，是天地之委和，認而有之，皆惑也。睹道之人，不以利累形，不以形累心，四肢百骸，將為塵垢，故外其身而身存，神未嘗有所困也。夫然，故形全精復，與天為一通乎，道合乎德矣，蓋失道而後德，失德而後仁，道德一合，則德總乎道之所一，而無成與毀也，唯達者可以語此。

老君曰：古之為道者，莫不由自然。故其道常然矣，強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。

曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，天下之常然也。為道者，居無思，行無慮，順其自然，無容心焉，夫豈益生勸成，而有斷鶴續鳬之患哉，故其道亙萬世而無弊。

是以橐籥之器，在其用者。虛實有無，方圓大小，長短廣狹，聽人所為，不與人爭。善人在於天下，譬如橐籥乎，非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。

橐籥虛而能受，受而能應，道幾似之。善人之在天下，順而不逆，應而不藏，常處於不爭之地，而天下莫能與之爭，其猶橐籥也，處重而人不輕，處前而人不害，其德常歸焉。《莊子》曰：行賢而去其自賢之行，安往而不愛哉。

欲者凶害之根，無者天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者去欲而入無，以輔其身也。

罪莫大於可欲，故為凶害之根。天地者，形之大也，而有形生於無形，故為天地之原，人之有欲，決性命之情以爭之，莫知其根也，不見天地之純，莫知其原也。聖人則不然，灑心去欲，而遊於無人之野，則以貴愛其身，與道相輔而行故也。

老君曰：人皆以聲色滋味為上樂，不知聲色滋味，禍之太樸，故聖人不欲以歸無欲也。

好色音聲厚味，世俗之所樂也，目不得好色，耳不得音聲，口不得厚味，則大憂以懼。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，是三者，身之大患也。然目之綦色，耳之綦聲，口之綦味，皆生於有欲，罪莫大於可欲，而欲者德之累，是以聖人欲不欲，而復乎素樸也。

老君曰：道者虛無之物，若虛而為實，無而為有也。

道之為物，惟恍惟惚，恍兮惚言，若無而非無，若有而非有也，既曰虛無，而謂之物者，即不物之物也。道深章言虛無之淵，此言虛無之物，淵言其體，物言其用，故繼之曰：若虛而為實，無而為有，虛而為實。《莊子》所謂虛則實是也。無而為有，《道經》所謂兩者同出而異名是也。

天者受一氣，蕩蕩而致清，氣下化生於萬物，而形各異焉。

大易既判，天得一以清，萬物化作萌區有狀，皆其所資始，《列子》曰：天地氤氳，萬物化生。

是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也，故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。

德總乎道之所一，渾渾沌沌，終身不離，玄之又玄，眾妙之門也，天得是，故無為以之清，地得是，故無為以之寧，聖人誠能兩間，天道雖遠，見之以心，故明於天而同乎無知，通乎道而合乎無體，與天為徒，與道為一，而道興乎世矣。

以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。

夫志，氣之帥也，氣，體之充也，持其志，無暴其氣，將返其性情而復其初，則出思不思，而思出於不思矣，來者勿禁，往者勿止，不將不迎，應而不藏，雖覆卻萬物方陳乎前，而不得入其舍。《易》曰：天下何思何慮。

遠者出於無極之外，不能窮也，近在於己，人不見之。

四海雖遠，治之在心，反求諸己，萬物咸備，然道在邇，而求諸遠，是猶目之明，能見百步之外，而不能自見其睫也。

是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。

《傳》曰：內視之謂明，反聽之謂聰。不視不聽，則目無所見，見曉於冥冥，耳無所聞，聞和於無聲也。《易》曰：君子以慎言語，節飲食。不言不食，則默而識之，終身不言，未嘗不言，無饑渴之害，味人之所不味也。凡此無他，復以自知抱一而不離故爾。

夫欲視亦無所見。

聖人見道不見物，而視人所不視。《莊子》曰：賊莫大於德有心，而心有眼。《經》曰：聖人為腹不為目。

欲聽亦無所聞。

聞者非謂其聞，彼也自聞而已，豈聽之以耳哉，仲尼所以六十而耳順。

欲言亦無所道。

縱口之所言，更無利害，故有謂無謂無謂有，而遊乎塵垢之外。

欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。

味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈味，味者道也，真人其食不甘，以道之出口，淡乎其無味也，惟返其性情而復其初者能之。《道經》言視之不見，聽之不聞，繼之以復歸於無物，與此同意。

若常能清靜無為，氣自復也。返於未生，而無身也，無為養身，形體全也，天地充實，長保年也。

虛化神，神化氣，道之委也，氣化神，神化虛，道之用也。蓋志一則動氣，氣一則動志，惟持其志，無暴其氣，則虛而物不能汙，靜而物不能雜，淡而無為，將見氣合於神，神合於無，遊乎物之初，外形體而不有矣。以其不自生，故能長生，所以全其形骸，與天地齊其長久。《莊子》曰：無為則俞俞。俞俞者，憂患不能入，年壽長久矣。

老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身。守身長久長存也。

守孰為大。守身為大，身之所以存者在養神，神之所以全者在守身。謹修其身，抱神以靜，則人與物化，而我獨存，長生久視之道，殆不出此。

西昇經卷中竟