重栞宋本爾雅注䟽附挍勘記
翰林侍講學士朝請大夫守國子祭酒上柱國賜紫金魚袋臣邢昺等奉勑挍定
釋宮第五
[疏]釋宮第五○釋曰易繫辭云王古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯此其始也白虎通云黃帝作宮室世本曰禹作宮室其臺榭樓閣之異門墉行步之名皆自於宮故以釋宮揔之也
宮謂之室室謂之宮皆所以通古今之異語明同實而兩名
[疏]宮謂至之宮○釋曰別二名也郭云皆所以通古今之異語明同實而兩名釋名云宮穹也言屋見於垣上穹崇然也室實也言人物實滿於其中也是所從言之異耳詩云作于楚宮又曰入此室處是也古者貴賤所居皆得稱宮故禮記曰由士命以上父子皆異宮又喪服傳繼父爲其妻前夫之子築宮廟是士庶人皆有宮稱也至秦漢以來乃定爲至尊所居之稱
牖戶之間謂之扆窻東戶西也禮云斧扆者以其所在處名之其內謂之家今人稱家義出於此扆倚
[疏]牖戶至之家○釋曰牖者戶西穴窻也此牖東戶西爲牖戶之間其處名扆云其內者其扆內也自此扆內即謂之家說文云家居也禮記云已受命君言不宿於家郭云今人稱家義出於此言其稱家之義本出於此也注禮云至名之○釋曰云禮云斧扆者案覲禮云天子設斧依於戶牖之間左右几鄭注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼是也云以其所在處名之者言本牖戶之間名扆覲禮天子設屏風之扆於牖戶之間因名此屏風爲扆是以其在扆處即名之曰扆也
東西牆謂之序所以序別內外
[疏]東西牆謂之序○釋曰此謂室前堂上東廂西廂之牆也所以次序分別內外親疏故謂之序也尚書顧命云西序東嚮敷重厎席東序西嚮敷重豐席及禮經每云東序西序者皆謂此也
西南隅謂之奥室中隱奥之處西北隅謂之屋漏詩曰尚不媿於屋漏其義未詳東北隅謂之宧宧見禮亦未詳東南隅謂之㝔禮曰埽室聚㝔亦亦隱闇宧夷窔要
[疏]西南至之㝔○釋曰此別宮中四隅之異名也云奥者孫炎云室中隱奥之處也古者爲室戶不當中而近東則西南隅最爲深隱故謂之奧而祭祀及尊者常處焉曲禮云凡爲人子者居不主奥是也西北隅名屋漏東北隅名宧東南隅名㝔㝔亦隱闇之義也與奥相類故郭云亦也注詩曰至未詳○釋曰云詩曰尚不媿於屋漏者大雅抑篇文也鄭箋云尚無肅敬之心不慙媿於屋漏有神見人之爲也屋小帳也漏隱也禮祭於奥既畢改設饌於西北隅而厞隱之處此祭之末也孫炎云屋漏者當室之白日光所漏入郭云其義未詳者以孫鄭之說皆無所據故不取也注宧見禮亦未詳○釋曰李巡云東北者陽始起育養萬物故曰宧宧養也說文亦云郭云亦未詳者以頤養之字作頤又室中四隅無取陰陽之義與屋漏意同故云亦未詳也注禮曰埽室聚窔○釋曰案既夕記云朔月童子執帚卻之左手奉之從散者而入比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末內鬣從執燭者而東是其事也
柣謂之閾閾門限棖謂之楔門兩旁木楣謂之梁門戶上橫梁樞謂之椳門戶扉樞樞達北方謂之落時門持樞者或達北檼以爲固也落時謂之𢨪道二名也○柣干結切閾域楔古黠切樞昌朱切椳於回切𢨪音士
[疏]柣謂至之𢨪○釋曰此別門戶上下及兩旁之木名也柣者孫炎云門限也經傳諸注皆以閾爲門限謂門下橫木爲內外之限也俗謂之地柣一名閾曲禮云不履閾是也棖者門兩旁長木一名楔李巡曰棖謂梱上兩旁木禮記玉藻云君入門士介拂棖鄭注云棖門楔也楣即梁也呂伯雍云門樞之橫梁也郭云門戶上橫梁鄉射記云堂則物當楣是也樞者門扉開闔之所由也一名椳易曰樞機之發是也其持樞之木或達北檼以爲牢固者名落時檼即棟也落時又名𢨪是持樞一木有此二名也
垝謂之坫在堂隅坫㙐也牆謂之墉書曰既勤垣墉鏝謂之杇泥鏝椹謂之榩斫木櫍也地謂之黝黑飾地也牆謂之堊白飾牆也○垝古委反杇烏椹砧榩虔黝於糾反堊於故反
[疏]垝謂至之堊○釋曰此別宮室垣墉及脩飾之名也坫者堂角也一名垝牆者室之防也一名墉李巡曰謂垣牆也郊特牲曰君南鄉於北墉下注云社內北牆是也亦爲城王制注云小城曰附庸大雅皇矣云以伐崇墉義得兩通也鏝者泥鏝也一名杇塗工之作具也論語曰糞土之牆不可杇是也椹者斫木所用以藉者之木名也一名榩孫炎云斵木質也詩商頌云方斵是虔是也又名櫍穀梁傳曰裘纏櫍以爲臬是也以黑飾地謂之黝以白飾牆謂之堊周禮守祧職云其祧則守祧黝堊之是也注在堂隅坫㙐也○釋曰坫名見於經傳者有三案禮記明堂位云反坫出尊崇坫亢圭及論語邦君爲兩君之好有反坫此三者在兩楹之間以土爲之非此經所謂也案既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南則此經所謂也鄭注云坫在堂角然則堂之東南角爲東坫西南角爲西坫故郭云在堂隅坫㙐也㙐則端也言坫是堂角端也〔注〕書曰既勤垣墉○釋曰此周書梓材篇文也案彼云若作室家既勤垣墉惟其塗暨茨孔傳云如人爲室家已勤立垣墉惟其當塗暨茨蓋之此喻教化也
樴謂之杙橜也在牆者謂之楎禮記曰不敢縣於夫之楎箷在地者謂之臬即門橜也大者謂之栱長者謂之閣別杙所在長短之名○樴徒得反杙亦楎暉臬魚列反
[疏]樴謂至之閣○釋曰此別杙所在長短之名也杙即橜也一名樴置杙在牆者名楎在地及門中者名臬玉藻云公事自闑西私事自闑東是也大者名栱長者名閣也〔注〕禮記曰不敢縣於夫之楎椸○釋曰此內則文也鄭注云竿謂之椸楎杙也
[疏]闍謂至之榭○釋曰別臺榭之制也積土四方而高者名臺即下云四方而高者也一名闍李巡云積土爲之所以觀望詩云出其闉闍彼以闍爲城臺於此臺上有木起屋者名榭月令仲夏云可以處臺榭謂此也
[疏]雞棲至爲塒○釋曰李巡曰別雞所棲之名也弋橜也鑿牆爲雞作棲曰塒〔注〕今寒至見詩○釋曰云今寒鄉穿牆棲雞者謂苦寒之鄉也避寒故穿牆以棲雞云皆見詩者案王風君子于役云雞棲于塒又曰雞棲于桀是也
[疏]植謂至之突○釋曰植謂戶之維持鏁者也植木爲之因名云又名傳又名突也文見埤蒼
杗廇謂之梁屋大梁也其上楹謂之梲侏儒柱也閞謂之槉柱上𭬾也亦名枅又曰𣒩栭謂之楶即櫨也棟謂之桴屋檼桷謂之榱屋椽桷直而遂謂之閱謂五架屋際椽正相當直不受檐謂之交謂五架屋際椽不直上檐交於檼上檐謂之樀屋梠○杗亡廇力又反梲拙閞卞槉疾楶節桴浮榱衰檐簷樀滴
[疏]杗廇至之樀○釋曰此別梁柱棟榱之名也梁即屋大梁也一名杗廇楹柱也其梁上短柱名梲禮器云藻梲者謂畫梁上柱爲藻文也一名侏儒柱以其短小故也閞者柱上木名也又謂之槉又名欂亦名枅字林云枅柱上方木是也又曰𣒩是一物五名也栭一名楶即櫨也皆謂斗栱也禮器云管仲山節者謂刻柱頭爲斗栱形如山也棟屋檼也一名桴今屋脊也易曰棟隆吉是也桷屋椽也一名榱呂沈云齊魯名桷周人名榱易曰鴻漸于木或得其桷左傳子產曰棟折榱崩僑將壓焉是也屋椽長直而遂達五架屋際者名閱郭云謂五架屋際椽正相當若其椽直不上於檐者名交言相交於檼上也郭云謂五架屋際椽不直上檐交於檼上屋檐一名樀一名屋梠又名宇皆屋之四垂也故士喪禮曰爲銘置于宇西階上鄭注云宇梠是也
容謂之防形如今牀頭小曲屏風唱射者所以自防隱見周禮
[疏]容謂之防○釋曰容者射禮唱獲者蔽身之物也一名防言所以容身防矢也一名乏鄉射禮云乏三侯道居侯黨之一西五步鄭注云容謂之乏所以爲獲者御矢也謂之乏者言矢至此力乏也郭云形如今牀頭小曲屏風唱射者所以自防隱見周禮者案夏官舍人職云以射灋治射儀王以六耦射三侯三獲三容鄭司農云容者乏也待獲者所蔽也是矣
[疏]連謂之簃○釋曰簃樓閣邊相連小屋名也郭云堂樓閣邊小屋今呼之簃廚連觀也
[疏]屋上薄謂之筄○釋曰屋上薄一名筄今謂之屋笮也
兩階間謂之鄉人君南鄉當階間中庭之左右謂之位羣臣之側位也門屏之間謂之宁人君視朝所宁立處屏謂之樹小牆當門中○鄉向屏音併宁佇
[疏]兩階至之樹○釋曰此別君臣之位處也人君南面鄉明而治其位在兩階間因名云也云中庭之左右謂之位者左右猶東西也位羣臣之列位也案明堂位云三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上是也云門屏之間謂之宁者謂路門之外屏樹之內人君視朝宁立之處因名爲宁李巡云正門內兩塾間曰宁曲禮曰天子當宁而立諸公東面諸侯西面曰朝是也云屏謂之樹者屏蔽也樹立也立牆當門以自蔽也李巡曰垣當門自蔽名曰樹郭云小牆當門中禮緯云天子外屏諸侯內屏郊特牲云旅樹鄭注云旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道以此推之則諸侯內屏在路門之內天子外屏在路門之外而近應門者矣
閍謂之門詩曰祝祭于祊正門謂之應門朝門觀謂之闕宮門雙闕宮中之門謂之闈謂相通小門也其小者謂之閨小閨謂之閤大小異名衖門謂之閎左傳曰盟諸僖閎閎衖頭門門側之堂謂之塾夾門堂也橛謂之闑門閫闔謂之扉公羊傳曰齒著于門闔所以止扉謂之閎門辟旁長橛也左傳曰高其閈閎閎長杙即門橜也○閍補耕反觀貫衖巷塾熟橛其月反闑魚列反
[疏]閍謂至之閎○釋曰此別門闕之異名也李巡曰閍廟門名其路門之外受朝正門一名應門應門之外門曰雉門雉門之旁名觀又名闕宮中相通小門名闈闈之小者名閨閨之小者名閤衖頭之門名閎門側之室夾堂東西者名塾門中之橛名闑一名閫闔門扇也一名扉於門辟旁樹長橛所以止扉者名閎注詩曰祝祭於祊○釋曰小雅楚茨篇文也案祊本廟門之名設祭於廟門因名其祭亦名祊凡祊有二種一是也祭之時既設於廟又求神於廟門之內郊特牲云索祭祝於祊及詩云祝祭於祊注云祊平生門內之旁待賓客之處與祭同日也二是明日繹祭之時設饌於廟門外西室亦謂之祊即郊特牲注云祊之禮宜於廟門外之西室及禮器云爲祊乎外是也然則廟門內外皆有祊稱注朝門○釋曰案詩大雅云廼立臯門臯門有伉乃立應門應門將將鄭箋云諸侯之宮外門曰臯門朝門曰應門內有路門天子之宮加以庫雉案鄭玄注周禮秋官朝士職王五門臯庫雉應路也又曰天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二其天子外朝一者在臯門之內庫門之外大詢眾庶之朝也朝士掌之內朝二者正朝在路門外司士掌之燕朝在路門內大僕掌之諸侯之外朝一者在臯門內應門外內朝二者亦在路寢門之外內以正朝在應門內故謂應門爲朝門也注宮門雙闕○釋曰周禮大宰正月之吉縣治象之法于象魏使萬民觀治象鄭眾云象魏闕也劉熙釋名云闕在門兩旁中央闕然爲道也白虎通云闕是闕疑義亦相兼然則其上縣法象其狀魏魏然高大謂之象魏使人觀之謂之觀也是觀與象魏闕一物而三名也以門之兩旁相對爲雙故云雙闕注左傳曰盟諸僖閎○釋曰襄十一年傳文也案彼云季武子將作三軍叔孫穆子曰然則盟諸乃盟諸僖閎杜注云僖宮之門是也注公羊傳曰齒著于門闔○釋曰莊十二年傳文也案彼云宋萬搏閔公絕其脰仇牧聞君弒趨而至遇之于門手劒而叱之萬臂摋仇牧碎其首齒著乎門闔何休云闔扇也是矣注左傳曰高其閈閎○釋曰襄三十一年傳云子產相鄭伯以如晉晉侯以我喪故未之見也子產使盡壞其館之垣而納車馬焉士文伯讓之曰敝邑以政刑之不脩寇盜充斥無若諸侯之屬辱在寡君者何是以令吏人完客所館高其閈閎是也案說文云閈門也汝南平輿里門曰閈閈既爲門故郭氏以閎爲長杙即門橜也杜預云閎門也非郭義也
[疏]瓴甋謂之甓○釋曰瓴甋一名甓郭云㼾甎也今江東呼瓴甓詩陳風云中唐有甓是也
宮中衖謂之壼巷閤間道廟中路謂之唐詩曰中唐有甓堂途謂之陳堂下至門徑也路旅途也途即道也路場猷行道也博說道之異名一達謂之道路長道二達謂之歧旁歧道旁出也三達謂之劇旁今南陽冠軍樂鄉數道交錯俗呼之五劇鄉四達謂之逵交道四出五達謂之康史記所謂康莊之衢六達謂之莊左傳曰得慶氏之木百車於莊七達謂之劇驂三道交復有一岐出者今北海劇縣有此道八達謂之崇期四道交出九達謂之逵四道交出復有旁通○壼苦本切劇極
[疏]宮中至之逵○釋曰此別衖道之異名也宮中衖閤間道名壼孫炎曰巷舍間道也王肅曰今後宮稱永巷是宮內道名也廟中之路名唐堂下至門徑名陳路旅皆途之別名也途即道也路場猷行四者復是道之異名也一達長道謂之道路歧分二達者謂之歧旁言歧道旁出也歧分三達者謂之劇旁孫炎云旁出歧多故曰劇交道四達謂之衢交道四出復有一旁達謂之康孫炎云康樂也交會樂道也交道六出謂之莊孫炎云莊盛也道煩盛三道交出復有一歧出者謂之劇驂四道交出謂之崇期四道交復有一歧出者謂之逵注詩曰中唐有甓○釋曰此陳風防有鵲巢篇文也注史記所謂康莊之衢○釋曰案史記列傳云騶奭者齊諸騶子亦頗采騶衍之術以紀文於是齊王嘉之自如淳于髠以下皆命曰列大夫爲開第康莊之衢是也注左傳得慶氏之木百車於莊○釋曰案襄二十八年齊慶封謀殺子雅子尾陳文子謂桓子曰禍將作矣吾其何得對曰得慶氏之木百車於莊杜注云慶封時有此木積於六軌之道是也注四道交出復有旁通○釋曰詩周南云施于中逵毛傳云逵九達之道是也案左傳隱十一年云及大逵桓十四年焚渠門入及大逵莊二十八年眾車入自純門及逵巿宣十二年入自皇門至于逵路杜預皆以爲道並九軌案周禮經涂九軌不名曰逵杜意蓋以鄭之城內不應有九出之道故以爲並九軌於此則不合也
室中謂之時堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔
[疏]室中至之奔○釋曰此皆人行步趨走之處因以名云室中名時時然後動堂上曰行謂平行也堂下曰步白虎通云人踐三尺法天地人再舉足曰步備陰陽也門外曰趨鄭玄云行而張拱曰趨中庭曰走走疾趨也大路曰奔奔大走也書曰駿奔走案此經所釋謂祭祀之禮知者以召誥云王朝步自周則至于豐注云告文王廟告文王則告武王可知出廟入廟不以遠爲文是也若迎賓則樂師云行以肆夏趨以采齊行謂大寢之庭至路門趨謂路門至應門
隄謂之梁即橋也或曰石絕水者爲梁見詩傳石杠謂之徛聚石水中以爲步渡彴也孟子曰歲十月徒杠成或曰今之石橋○隄低杠江徛寄
[疏]隄謂至之徛○釋曰此別橋彴之名也隄一名梁郭氏兩解一名即橋也以木爲之一云以石絕水石杠一名徛郭氏亦兩解一云聚石水中以爲步渡彴也廣雅云彴步橋也一云或曰今之石橋注或曰石絕水爲梁見詩傳○釋曰案衞風云有狐綏綏在彼淇梁傳云石絕水曰梁是也注孟子曰歲十月徒杠成○釋曰案孟子云子產聽鄭國之政以其乘輿濟人於溱洧孟子曰惠而不知爲政歲十一月徒杠成十二月輿梁成民未病涉也趙岐注云以爲子產有惠民之心不知爲政當以時脩橋梁民何由病苦涉水乎是也引之以證石杠爲步橋也此注作十月誤脫或所見本異
室有東西廂曰廟夾室前堂無東西廂有室曰寢但有大室無室曰榭榭即今堂堭四方而高曰臺陜而脩曲曰樓脩長也○陜狹
[疏]室有至曰樓○釋曰此明寢廟樓臺之制也凡大室有東西廂夾室及前堂有序牆者曰廟但有太室者曰寢月令仲春云寢廟畢備鄭注云前曰廟後曰寢以廟長接神之處其處尊故在前寢衣冠所藏之處對廟爲卑故在後無室者名榭春秋宣十六年夏成周宣榭火杜預云宣榭講武屋引此文無室曰榭謂屋歇前然則榭有二義一者臺上構木曰榭上云有木曰榭及月令云可以處臺榭是也二屋歇前無壁者名榭其制如今廳事也春秋云成周宣榭公羊以爲宣宮之榭及鄉射禮云榭則鉤楹內是也郭云榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦無室故云即今堂堭四方而高者名臺即上闍也脩長也凡臺上有屋狹長而屈曲者曰樓
釋器第六
[疏]釋器第六○釋曰案說文云器皿也從犬犬所以守之以此篇釋諸器之名故曰釋器
木豆謂之豆豆禮器也
[疏]木豆謂之豆注禮器也○釋曰案周禮瓬人爲豆實三而成觳崇尺鄭注云崇高也豆實四升又祭統云夫人薦豆執校執醴授之執鐙鄭注云校豆中央直者也鐙豆下跗也又禮圖云口圓徑尺黑膝飾朱中大夫以上畫以雲氣諸侯以象天子以玉皆謂飾其豆口也然則豆者以木爲之高一尺口足徑一尺其足名鐙中央直豎者名校校徑二寸揔而言之名豆豆實四升用薦菹醢周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢之類是也其飾則三代不同明堂位曰夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆注云楬無異物之飾也獻疏刻之是也以供祭祀燕饗故云禮器也
竹豆謂之籩籩亦禮器○籩邊
[疏]竹豆謂之籩注籩亦禮器○釋曰案鄭注籩人及士虞禮云籩以竹爲之口有籘緣形制如豆亦受四升盛棗栗桃梅蔆芡脯脩膴鮑糗餌之屬是也亦祭祀享燕所用故云亦禮器
[疏]瓦豆謂之登○釋曰對文則木曰豆瓦曰登散則皆名豆故云瓦豆謂之登冬官瓬人掌爲瓦器而云豆中縣鄭云縣繩正豆之柄是瓦亦名豆也詩大雅生民云于豆于登毛傳云豆薦菹醢登大羹也公食大夫禮云大羹湆不和實於登湆者肉汁大古之羹也不調以鹽菜以其質故以瓦器盛之郭云即膏登也
盎謂之缶盆也○盎烏浪切
[疏]盎謂之缶○釋曰孫炎云缶瓦器郭云盆也詩陳風云坎其擊缶則缶是樂器易離卦九三不鼓缶而歌則大耋之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶又史記藺相如使秦王擊缶是樂器爲缶也案坎卦六四樽酒簋貳用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出會諸侯主國尊於簋副設玄酒以缶則缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在木上值東井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋災左傳曰具綆缶備水器則缶是汲水之器也然則缶是瓦器可以節樂若今擊甌又可以盛水盛酒即今之瓦盆也
甌瓿謂之瓵瓿甊小甖長沙謂之瓵○瓿蒲口切瓵移
[疏]甌瓿謂之瓵○釋曰甌一名瓿甊一名瓵郭云甌甊小甖長沙謂之瓵方言云㼚音岡瓭都感切𤮢音武䍃音由㽀音鄭㼻仕江切甀度睡切瓮瓿甊瓿音部甊落口切㽈牛志切甖也靈桂之郊謂之㼚其小者謂之瓭周魏之間謂之𤮢秦之舊都謂之㽀淮汝之間謂之䍃江湖之間謂之㼻自關而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自關而東趙魏之郊謂之瓮或謂之甖東齊海岱之間謂之㽈甖其通語也罃陳魏宋楚之間曰㼶音臾或曰㼡音殊燕之東北朝鮮洌水之間謂之瓺音暢亦腸齊之東北海岱之間謂之儋音{禾詹}周洛韓鄭之間謂之甀或謂之罃罃謂之㼰鼓鼙𦉨謂之㽄缶謂之瓿㼴音隅其小者謂之瓶罃甈謂之盎自關而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌甂音邊陳魏宋楚之間謂之㼵杜啟切自關而西謂之甂其大者謂之甌是其方俗之異名也
[疏]康瓠謂之甈○釋曰康瓠一名甈瓠即壺也說文云破罌也方言云甈謂之盎皆非郭義也〔注〕賈誼說曰寶康瓠是也○釋曰案漢書云賈誼洛陽人也年十八以誦詩屬文漢文帝召爲博士爲絳灌之屬害之天子疏誼爲長沙王傅以謫去意不自得及渡湘水爲賦以弔屈原其詞曰斡棄周鼎寶康瓠兮是也
[疏]斪斸謂之定○釋曰斪斸一名定郭云鋤屬李巡曰鋤別名也廣雅云定謂之耨世本云垂作耨呂氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也高誘注云耨耘苗也六寸所以入苗間詩頌臣工云庤乃錢鎛毛傳云鎛耨也耨及定當是一器但先儒或即云鋤或云鋤屬古器變易未能識之
[疏]𣂁謂之疀○釋曰郭云皆古鍬鍤字方言云燕之東北朝鮮洌水之間謂之𣂁宋魏之間謂之鏵或謂之鍏音韋江淮南楚之間謂之臿趙魏之間謂之喿音鍪是皆謂今鍬也○鍬音秋
緵罟謂之九罭九罭魚罔也今之百囊罟是亦謂之𦌵今江東呼爲緵嫠婦之笱謂之罶毛詩傳曰罶曲梁也謂以簿爲魚笱罺謂之汕今之撩罟篧謂之罩捕魚籠也槮謂之涔今之作槮者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隱因以簿圍捕取之鳥罟謂之羅謂羅絡之兔罟謂之罝罝猶遮也見詩麋罟謂之罞冒其頭也彘罟謂之羉羉幕也魚罟謂之罛最大罟也今江東云繴謂之罿罿罬也罬謂之罦罦覆車也今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語○緵子弄罭域嫠離笱狗罺嘲汕所諫切篧主角切槮桑感切罝嗟罞茆彘滯羉鸞罛孤繴壁罿衝罬拙罦浮
[疏]緵罟至覆車也○釋曰此別羅網之異名也罟網也緵罟一名九罭即魚罔也嫠婦之笱取魚器也一名罶罺一名汕罩捕魚籠一名篧積柴水中取魚名槮又名涔鳥罔名羅兔罔名罝麋罔名罞罞冒也言冒覆其頭也彘豬也其罔名羅羉幕也言幕絡其身也魚之大罔名罛翻車小罔捕鳥者名繴也罿也罬也罦也皆謂覆車也注今之至爲緵○釋曰今之百囊罟是亦謂之𦌵今江東呼爲緵者以時驗而言也孫炎云九罭謂魚之所入有九囊也詩豳風云九罭之魚鱒魴是也注毛詩至魚笱○釋曰云毛詩傳曰罶曲梁也者小雅云魚麗于罶傳云罶曲梁也是矣云謂以簿爲魚笱者孫炎云罶曲梁其功易故謂之寡婦之笱然則曲簿也嫠寡也以簿爲魚笱其功易號之寡婦之笱耳非寡婦所作也注今之撩罟○釋曰李巡云汕以簿汕魚也案詩小雅云南有嘉魚烝然汕汕傳云樔也箋云樔今之撩罟也皆以今曉古注捕魚籠也○釋曰李巡云篧編細竹以爲罩捕魚也孫炎云今楚篧也然則罩以竹爲之無竹則以荊故謂之楚篧皆謂捕魚籠也詩小雅云南有嘉魚烝然罩罩是也注今之至取之○釋曰李巡曰今以木投水中養魚曰涔孫炎云積柴養魚曰槮郭云今之作罧者聚積柴木於水中魚得寒入其裏藏隱因以簿圍捕取之小爾雅曰魚之所息謂之潛潛槮也積柴水中魚舍也詩周頌云潛有多魚是也槮罧潛涔古今字注謂羅絡之○釋曰李巡云鳥飛張網以羅之然則張網以羅絡飛鳥詩王風云雉離于羅是也注罝猶遮也見詩○釋曰周南云肅肅兔罝是也李巡云兔自作徑路張罝捕之也然則張罔遮兔因名曰罝注最大罟也今江東云○釋曰李巡曰魚罟捕魚具也然則捕魚之具最大者名罛詩衞風云施罛濊濊是也注今之至異語○釋曰孫炎曰覆車網可以掩兔者也一物五名方言異也郭云今之翻車也有兩轅中施罥以捕鳥展轉相解廣異語廣雅云罥罟也案詩王風云雉離于罦又曰雉離于罿然則捕鳥之具也孫炎云掩兔非也
絇謂之救救絲以爲絇或曰亦罥名○絇其具切
[疏]絇謂之救○釋曰郭氏兩解一云救絲以爲絇絇屨頭飾也士冠禮曰玄端黑履青絇鄭注云絇之言拘也以爲行戒狀如刀衣鼻在履頭是也或曰絇屨屬小爾雅曰舄而今絇也一云亦罥名者言此經絇亦罥罟之別名也義疑故兩存焉
律謂之分律管可以分氣○分音粉
[疏]律謂之分○釋曰律一名分鄭注月令云律候氣之管也以銅爲之律厤志云皇帝使伶倫氏自大夏之西崑崙之陰取竹之解谷斷兩節間而吹之以爲黃鍾之宮制十二筩以聽鳳凰之鳴其雄鳴則爲六律雌鳴則爲六呂陽管爲律律法也言陽氣與陰氣爲法鄭云律述也述氣之管陰管爲呂律厤志云呂助也言助陽宣氣又云呂拒也言與陽相承更迭而至又陰律稱同言與陽同也揔而言之陰陽皆稱律故月令十二月皆云律中是也以其分候十二月氣故又名分郭云律管可以分氣是也
大版謂之業築牆版也繩之謂之縮之縮者約束之詩曰縮版以載
[疏]大版至縮之○釋曰此解詩云縮版以載也大版名業以繩束版謂之縮注築牆版也○釋曰孫炎曰業所以飾栒刻版捷業如鋸齒也毛詩傳云業大版也所以飾栒爲縣也捷業如鋸齒或曰畫之然則業者是樂縣之飾郭必以爲築牆版者以此文與縮之相連詩云縮版以載作者以類相從縮既築牆所用之繩則業是築牆之版明矣散而言之則業亦樂縣之飾故詩大雅云虡業維樅周頌云設業設虡而毛鄭皆以爲大版所以飾栒爲縣也注縮者至以載○釋曰孫炎云繩束築版謂之縮然則縮者束物之名用繩束版故謂之縮復言縮之明用繩束之也故云縮者約束之云詩曰縮版以載者大雅緜篇文也
彝卣罍器也皆盛酒尊彝其揔名小罍謂之坎罍形似壺大者受一斛○卣酉
[疏]彝卣至之坎○釋曰別酒尊大小之異名也彝其揔名彝者法也與諸尊爲法司尊彝云雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝是也卣者下云卣中尊也孫炎云尊彝爲上罍爲下卣居中郭云不大不小者是在罍彝之間即周禮犧象壺著太山等六尊是也罍者尊之大者也即周禮司尊彝云皆有罍諸臣之所酢是也案禮圖云六彝爲上受三斗六尊爲中受五斗六彝爲下受一斛故異議罍制韓詩說金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓毛詩說金罍酒器也諸臣之所酢人君以黃金飾尊大一碩金飾龜目蓋刻爲雲雷之象謹案韓詩說天子以玉經無明文謂之罍者取象雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彝云皆有罍諸臣之所酢注云罍亦刻而畫之爲山雲之形言刻畫則用木矣故禮圖依制度云刻木爲之韓說言士以梓士無飾言其木體則以上同周梓加飾耳毛詩言大一碩禮圖亦云大一斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾異皆得畫雲雷之形以其云罍取於雲雷故也是彝卣罍三者皆爲盛酒器也其罍之小者別名坎
衣裗謂之䘽衣縷也齊人謂之攣或曰袿衣之飾黼領謂之襮繡刺黼文以褗領緣謂之純衣緣飾也袕謂之褮衣開孔也衣眥謂之襟交領衱謂之裾衣後襟也衿謂之袸衣小帶佩衿謂之褑佩玉之帶上屬執衽謂之袺持衣上衽扱衽謂之襭扱衣上衽於帶衣蔽前謂之襜今蔽膝也婦人之褘謂之縭縭緌也即今之香纓也褘邪交落帶繫於體因名爲褘緌繫也裳削幅謂之纀削殺其幅深衣之裳○裗流䘽倪襮搏緣餘絹切純之閏切袕穴褮營眥才細切衱刧袸賤褑院衽稔袺結扱插襜昌占切褘韋縭離緌汝誰切纀卜
[疏]衣裗至謂之纀○釋曰此別衣服之異名也云衣者目之也裗一名䘽刺繡黼文於衣領名襮衣之緣飾名純禮記深衣云衣純以繢衣純以青之類是也袕衣開孔也名褮說文云鬼衣也衣眥名襟謂交領也方言云衿謂之交是也衱一名裾即衣後裾也衿衣小帶也一名袸士昏禮曰施衿結帨是也佩下之帶名褑衽裳際也手執持其衽名袺扱衽於帶名襭詩周南云薄言袺之薄言襭之是也衣之蔽前者名襜婦人之香纓名褘又謂之縭縭緌也緌猶繫也取繫屬之義衣下曰裳削殺也裳削殺其幅者名纀謂深衣之裳也注衣縷至之飾○釋曰此郭氏兩解一云衣縷也本或作褸音婁方言云縷謂之衽又謂之袩子狹切彼注云即衣衿也云齊人謂之攣者以目驗而言也一云或曰袿衣之飾者蓋名曰婦人上服曰袿廣雅云袿長襦也言飾者蓋以繒爲緣飾耳注繡刺黼文以褗領○釋曰詩唐風云素衣朱襮毛傳云襮領也諸侯繡黼丹朱中衣毛言繡黼者謂於繒之上繡刺以爲黼非訓繡爲黼郭氏取毛爲說也注今蔽膝也○釋曰方言云蔽厀江淮南楚之間謂之褘或謂之袚音弗魏宋南楚之間謂之大巾自關東西謂之蔽厀齊魯之郊謂之袡昌詹切襦又名韠禮記玉藻云韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正韠下廣一尺上廣一尺長三尺其徑五寸肩革帶博二寸是也注即今至繫也○釋曰孫炎云褘帨巾也郭云即今之香纓也褘邪交落帶繫於體因名爲褘緌繫也此女子既嫁之所著示繫屬於人義見禮記曲禮云女子許嫁纓及內則云衿纓是也詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以申戒之孫炎以褘爲帨巾失之也注削殺其幅深衣之裳○釋曰案深衣目錄云稱深衣者以餘服則上衣下裳不相連此深衣衣裳相連被體深邃故謂之深衣案深衣篇云制十有二幅以應十有二月鄭注云裳六幅幅分之以爲上下之殺故云削殺其幅深衣之裳也其深衣製度禮記具焉
輿革前謂之鞎以韋靶車軾後謂之笰以韋靶後戶竹前謂之禦以簟衣軾後謂之蔽以簟衣後戶環謂之捐著車眾環鑣謂之钀馬勒旁鐵載轡謂之轙車軛上環轡所貫也轡首謂之革轡靶勒見詩○捐因絹切鑣表驕切钀魚列切轙儀
[疏]輿革至之革○釋曰此辨車馬之飾名也云輿革前謂之鞎者李巡曰輿革前謂輿前以革爲車飾曰鞎郭云以韋靶車軾靶謂鞔也軾車上橫木毛詩傳云諸侯之路車有朱革之質而羽飾謂以皮革爲本質其上又以翟羽爲之飾詩齊風云簟笰朱鞹是也後謂之笰者李巡曰笰車後戶名也郭云以韋靶後戶云竹前謂之禦者李巡曰竹前謂編竹當車前以擁蔽名之曰禦禦止也孫炎曰禦以簟爲車飾也郭云以簟衣軾詩傳云簟方丈席也云後謂之蔽者郭云以簟衣後戶即詩所謂簟笰也云環謂之捐謂著車眾環名捐云鑣謂之钀者鑣馬勒旁鐵一名钀云載轡謂之轙者轡者御馬之具也古者乘車駕駟馬凡八轡轅端之木名衡衡即軛軛上著環以貫轡此即載轡之環名轙故郭云車軛上環轡所貫也云轡首謂之革者轡首名革也詩大雅云鞗革金厄是也郭云轡靶勒見詩字林云靶轡革也
餀謂之餯說物臭也食饐謂之餲飯饖臭見論語摶者謂之糷飯相著米者謂之糪飯中有腥肉謂之敗臭壞魚謂之餒肉爛○餀呼蓋切餯許穢切饐意餲隘糷爛糪柏餒奴罪切
[疏]餀謂至之餒○釋曰此別物臭惡之異名也李巡云餀餯皆穢臭也食飯也饐飯臭也一名餲飯摶相著者名糷李巡云糷飯淖麋相著也飯中有腥米者名糪李巡曰米飯半腥半熟名糪即論語云失飪不食肉臭壞曰敗魚內爤曰餒即論語云魚餒而肉敗不食是也注飯饖臭見論語○釋曰說文云饖飯傷熱蒼頡篇云食臭敗也云見論語者鄉黨篇云食饐而餲孔曰饐餲臭味變是也注內爤○釋曰案春秋僖十九年云梁亡公羊傳曰此未有伐者其言梁亡何自亡也其自亡奈何魚爤而亡也何休云梁君隆刑峻法百姓一旦相率俱去狀若魚爤魚爤從內發故云爾然則魚之敗壞先自內始故云內爤是郭用公羊爲說今本內作肉恐誤
肉曰脫之剝其皮也今江東呼麋鹿之屬通爲肉魚曰斮之謂削鱗也○斮莊畧反
[疏]肉曰至斮之○釋曰此論治擇魚肉之名也肉剝去其皮因名脫之李巡云肉去其骨曰脫皇侃云治肉除其筋膜取好者郭氏以與魚曰斮之文連斮謂斬削其鱗則脫是脫剝其皮也嫌羊豕有不剝其皮者故又云今江東呼麋鹿之屬通爲肉案禮記內則及李巡爾雅本皆云魚曰作之皇侃云作爲搖動也凡取魚搖動之視其鮮餒餒者不食李巡云作之魚骨小無所去今本作斮郭云謂削鱗也
冰脂也莊子云肌膚若冰雪冰雪脂膏也
[疏]冰脂也○釋曰脂膏也一名冰注莊子至膏也○釋曰云莊子云肌膚若冰雪者此內篇逍遙之言也案彼云藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪綽約若處子引之者證冰爲脂也云脂膏也者孫炎曰膏凝曰脂則似脂與膏異而云脂膏者以脂有凝有釋對例即內則注云脂肥凝者釋者曰膏散文則脂膏皆揔名也
肉謂之羹肉臛也廣雅曰湆見左傳魚謂之鮨鮨鮓屬也見公食大夫禮肉謂之醢肉醬有骨者謂之臡雜肉醬見周禮○鮨祁醢海臡泥
[疏]肉謂至之臡○釋曰此別魚肉所作食味之名也肉之所作臛名羹魚所作鮓名鮨以肉作醬名醢有骨相雜者名臡注肉臛至左傳○釋曰云肉臛也者儀禮所謂膷臐膮是也云廣雅曰湆者則彼云羹謂之湆是也云見左傳者案隱元年鄭伯寘其母姜氏于城𩒮而誓之曰不及黃泉無相見也既而悔之𩒮考叔爲𩒮谷封人聞之有獻於公公賜之食食舍肉公問之對曰小人有母皆嘗小人之食矣未嘗君之羹請以遺之是謂肉爲羹也注鮨鮓至夫禮○釋曰案公食大夫禮云牛炙南醢以西牛胾醢牛鮨鄭注云內則謂鮨爲膾然則膾用鮨是也注雜骨醬見周禮○釋曰案醢人職云掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡鄭注云作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也
[疏]康謂至之垽○釋曰康米皮也一名蠱左傳曰穀之飛亦名蠱是也澱滓泥也一名垽郭云今江東呼垽
鼎絕大謂之鼐最大者圜弇上謂之鼒鼎斂上而小口附耳外謂之釴鼎耳在表款足者謂之鬲鼎曲脚也○鼐耐圜袁鼒咨釴亦款苦管反鬲力
[疏]鼎絕至之鬲○釋曰此別鼎名也鼎最大者名鼐體圓斂上而小口者名鼒詩周頌云鼐鼎及鼒附耳在鼎表者名釴款闊也謂鼎足相去疏闊者名鬲
甑謂之鬵詩曰溉之釜鬵鬵鉹也涼州呼鉹○鬵尋鉹移
[疏]甑謂之鬵鬵鉹也○釋曰甑一名鬵涼州名鉹方言云甑自關而東或謂之甗或謂之鬵或謂之酢餾是也注詩曰溉之釜鬵○釋曰檜風匪風篇文也
璲瑞也詩曰鞙鞙佩璲璲者玉瑞玉十謂之區雙玉曰瑴五瑴爲區○璲瑞區羌于反
[疏]璲瑞也玉十謂之區○釋曰璲者瑞玉名也玉十名區注詩曰至玉瑞○釋曰云詩曰鞙鞙佩璲者小雅大東篇文也毛傳云鞙鞙玉貌璲瑞也鄭箋云佩璲者以瑞玉爲佩佩之鞙鞙然是也〔注〕雙玉曰瑴五瑴爲區○釋曰襄十八年左傳云晉侯伐齊將濟河獻子以朱絲係玉二瑴杜注云雙玉曰瑴是先儒之相傳爲然也五瑴則十玉也
羽本謂之翮鳥羽根也一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷別羽數多少之名○翮戶革切縳篆緷衮
[疏]羽本至之緷○釋曰此別羽數名少之名也本根也鳥羽根名翮一羽名箴十羽名縳百羽名緷案周禮地官羽人職云掌以時徵羽翮之材于山澤之農以當邦賦之政令凡受羽十羽爲審百羽爲搏十搏爲縳鄭注云審搏縳羽數束名也爾雅云一羽謂之箴十羽謂之縳百羽謂之緷其名音相近也一羽則有名蓋失之矣鄭意以爲箴與審縳與搏緷與縛名數聲音皆相近也一羽不合有名疑一羽當爲十羽也郭意以爲凡物無不從一爲始以爾雅不失周官未爲得也
木謂之虡縣鍾磬之木植者名虡○虡音巨
[疏]木謂之虡○釋曰郭云縣鍾磬之木植者名虡考工記云梓人爲筍虡鄭注云樂器所縣橫曰筍植曰虡然則縣鍾磬者兩端有植木其上有橫木謂直立者爲虡謂橫牽者爲栒栒上加大版爲之飾名業詩大雅云虡業維樅
旄謂之藣旄牛尾也○藣卑
[疏]旄謂之藣○釋曰郭云旄牛尾一名藣舞者所執也
[疏]菜謂之蔌○釋曰菜茹名蔌郭云蔌者菜茹之揔名見詩者案大雅韓奕云其蔌維何維筍及蒲毛傳云蔌菜殽也是矣
[疏]白蓋謂之苫○釋曰孫炎云白蓋茅苫也郭云白茅苫也今江東呼爲蓋然則蓋即苫也以白茅爲之故曰白蓋襄十四年左傳晉將執戎子駒支范宣子親數諸侯曰乃祖吾離被苫蓋杜注云蓋苫之別名是也
黃金謂之璗其美者謂之鏐白金謂之銀其美者謂之鐐此皆道金錫之別名及精者鏐即紫磨金鉼金謂之鈑周禮曰祭五帝即供金鈑是也錫謂之鈏白鑞○璗蕩鏐留鐐遼鉼餅鈑版鈏引
[疏]黃金至之鈏○釋曰此別金錫之異名也黃金一名璗其精美者名鏐白金名銀其精美者名鐐郭云此皆道金銀之別名及精者鏐即紫磨金詩傳云天子玉琫而珧珌諸侯璗琫而鏐珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌鉼金名鈑錫今白鑞也一名鈏周禮職方氏云揚州其利金錫是也〔注〕周禮至是也○釋曰云周禮曰祭五帝即共金鈑者案秋官司金職云旅于上帝則共其金鈑此云祭五帝者旅則祭也上帝則五帝也郭氏以義言之故文異爾彼注云鉼金謂之版此版所施未聞
象謂之鵠角謂之觷犀謂之剒木謂之剫玉謂之雕左傳曰山有木工則剫之五者皆治樸之名○鵠斛觷嶽剒錯剫鐸
[疏]象謂至之雕○釋曰郭云五者皆治樸之名謂治其樸俱未成器有此五名也〔注〕左傳山有木工則剫之○釋曰隱十一年傳文也
金謂之鏤木謂之刻骨謂之切象謂之磋玉謂之琢石謂之磨六者皆治器之名
[疏]金謂至之磨○釋曰郭云六者皆治器之名也則此謂治器加工而成之名也故論語注云切磋琢磨以成寶器是也
[疏]璆琳玉也○釋曰郭云璆琳美玉名禹貢梁州云厥貢璆鐵銀鏤又雍州云球琳琅玕是也
簡謂之畢今簡扎也
[疏]簡謂之畢○釋曰簡竹簡也古未有紙載文於簡謂之簡扎一名畢禮記學記云呻其佔畢謂但吟誦所視簡之文是謂簡爲畢也
不律謂之筆蜀人呼筆爲不律也語之變轉
[疏]不律謂之筆○釋曰筆一名不律許慎云楚謂之聿吳人謂之不律燕謂之弗秦謂之筆郭云蜀人呼筆爲不律也語之變轉
滅謂之點以筆滅字爲點
[疏]滅謂之點○釋曰郭云以筆滅字爲點今猶然
絕澤謂之銑銑即美金言最有光澤也國語曰玦之以金銑者謂此也○銑蘇典切
[疏]絕澤謂之銑○釋曰金之最有光澤者名銑注國語曰玦之以金銑○釋曰使大子申生伐東山佩之金玦狐突嘆曰以尨衣純而玦之以金銑者寒甚矣說國語者以銑下屬與郭異也
金鏃翦羽謂之鍭今之錍翦是也骨鏃不翦羽謂之志今之骨骲是也弓有緣者謂之弓緣者繳纏之即今宛轉也無緣者謂之弭今之角弓也左傳曰左執鞭弭以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪用金蚌玉飾弓兩頭因取其類以爲名珧小蚌○鏃作木切緣椽弭尾蜃腎珧姚
[疏]金鏃至之珪○釋曰辨弓箭之名也鏃箭頭也翦齊也以金爲鏃齊羽者名鍭孫炎云金鏑斷羽使前重也郭云今錍箭是也以骨爲鏃不齊其羽者名志郭云今之骨骲是也此二者郭氏皆以今曉古案方言云箭自關而東謂之矢江淮之間謂之鍭關西曰箭鏃胡合嬴者四鐮或曰拘腸三鐮者謂之羊頭其廣長而薄鐮謂之錍或謂之鈀音葩其小而長中穿二孔者謂之鉀鑪嗑盧二音亦謂錍箭也弓者說文云以近窮遠象形古者倕作弓周禮六弓王弓弧弓以射甲革椹質夾弓庾弓以射豻侯鳥獸廣弓大弓以授學射者此弓之類有緣者名弓無緣者名弭李巡曰骨飾兩頭曰弓不以骨飾兩頭曰弭孫炎云緣謂繳束而漆之弭謂不以繳束骨飾兩頭者也郭云緣者繳纏之即今宛轉也弭今之角弓也然則郭意與孫同也當時謂繳束爲宛轉若飾弓兩頭以金者名銑以蜃者名珧以玉者名珪也注左傳曰左執鞭弭○釋曰此僖二十三年傳文也案彼晉公子重耳及楚楚子饗之曰公子若反晉國何以報我對曰其左執鞭弭右屬櫜鞬以與君周旋是也注用金至小蚌○釋曰云用金蚌飾弓兩頭者以與上弭連文故知然也蚌即蜃也月令孟冬雉入大水爲蜃是也銑即金絕澤者珧即蜃小者珪即玉成器者以此名弓故云因取其類以爲名也云珧小蚌者即釋魚云蜃小者珧是也
珪大尺二寸謂之玠詩曰錫爾玠珪璋大八寸謂之琡璋半珪也璧大六寸謂之宣漢書所云瑄玉是也肉倍好謂之璧肉邊好孔好倍肉謂之瑗孔大而邊小肉好若一謂之環邊孔適等○琡俶好耗瑗院
[疏]珪大至之環○釋曰此別珪璧之屬也圭者玉器執以爲瑞者也大長也珪長尺二寸者名玠璋半珪也大八寸者名琡璧亦玉器子男所執者也大六一者名宣因說璧之制肉邊也好孔也邊大倍於孔者名璧孔大而邊小者名瑗邊孔適等若一者名環左傳昭十六年宣子有環其一在鄭商是也注詩曰錫爾玠珪○釋曰此大雅崧高篇文也注璋半珪也○釋曰知者以典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月璋邸射以祀山川自上而下降殺以半故知璋半珪也注漢書所云瑄玉是也○釋曰郊祀志云公卿言皇帝始郊見泰一雲陽有司奉璋玉嘉牲薦饗是也
[疏]繸綬也○釋曰所佩之玉名璲繫玉之組名綬以其連繫璲玉因名其綬曰繸故郭云即佩玉組所以連繫瑞玉者因通謂之繸也
一染謂之縓今之紅也再染謂之赬淺赤三染謂之纁纁絳也青謂之葱淺青黑謂之黝黝黑貌周禮曰陰祀用黝牲斧謂之黼黼文畫斧形因名云○縓綵戀切赬敕呈切纁勳黝於糾反
[疏]一染至之黼○釋曰別眾色之名也一染謂之縓者此述染絳法也一染一入色名縓今之紅也說文云帛黃赤色喪服記云公子爲其母練冠麻衣縓緣是也再染名赬即淺赤也三染名纁李巡云三染其色已成爲絳纁絳一名也考工記云三入爲纁鄭玄云染纁者三入而成禹貢云厥篚玄纁是也淺青一名葱玉藻云三命赤韍葱衡是也黑色名黝以白黑二色畫之爲斧形名黼考工記云白與黑謂之黼書云黼黻絺繡是也注周禮曰陰祀用黝牲○釋曰此地官牧人職文也鄭注云陰祀祭地北郊及社稷也
邸謂之柢根柢皆物之邸邸即底通語也○邸氐
[疏]邸謂之柢○釋曰根柢名邸邸本也郭云根柢皆物之邸柢即底通語也言凡物之柢必在厎下因名云也即周禮典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地皆謂邸爲本柢也
雕謂之琢治玉名也
[疏]雕謂之琢○釋曰案上文治玉璞名雕治玉器名琢彼對例耳散文則雕琢通謂治玉名不分璞與器也
蓐謂之茲公羊傳曰屬負茲茲者蓐席也○蓐辱
[疏]蓐謂之茲○釋曰蓐一名茲郭云茲者蓐席也言草蓐之席也宣十二年左傳軍行右轅左追蓐注公羊傳曰屬負茲○釋曰此桓十六年傳文也案彼衞侯朔出奔齊傳云何以名絕曷爲絕之得罪於天子也其得罪於天子奈何見使守衞朔而不能使衞小眾越在岱陰齊屬負茲舍不即罪爾何休云屬託也天子有疾稱不豫諸侯稱負茲大夫稱犬馬士稱負薪舍止也託疾止不就罪是也引之以證茲爲蓐也
[疏]竿謂之箷○釋曰凡以竿爲衣架者名箷曲禮曰男女不同椸枷謂此也
[疏]簀謂之笫○釋曰簀牀版也一名笫檀弓曰華而皖大夫之簀與左傳曰牀笫之言不踰閾方言云齊魯之間謂之{䇿/貝}陳楚之間或謂之笫是也
[疏]革中至之韏○釋曰皮去毛曰革此別分斷之名也中斷之名辨復中分其辨名韏也
鏤䤹也刻鏤物爲䤹○䤹蘇婁切
[疏]鏤䤹也○釋曰別一名也郭云刻鏤物爲䤹詩云鉤膺鏤錫
卣中尊也不大不小者○卣酉
[疏]卣中尊也釋在上
釋樂第七
[疏]釋樂第七○釋曰案樂記云樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲也說文云樂五聲八音之揔名象鼓鞞之形木虡也白謌也又象鍾磬也五聲者商角宮徵羽也律厤志云商之爲言章也物成孰可章度角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生爲四聲綱也徵祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也又云八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鍾木曰柷此篇揔釋五聲之名及八音之器故名釋樂也
宮謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之柳皆五音之別名其義未詳○徵之矢反
[疏]宮謂至之柳○釋曰案此文則宮一名重商一名敏角一名經徵一名迭羽一名柳但未見義所出也注皆五至未詳○釋曰云皆五音者案鄭玄注樂記云雜比曰音謂宮商角徵羽清濁相雜和比謂之音單出曰聲謂五聲之內唯單有一聲更無餘聲相雜也然則初發口單出者謂之聲眾聲和合成章謂之音金石干戚羽旄謂之樂則聲爲初音爲中樂爲末此云五音者舉中而言也云之別名者謂重敏經迭柳是宮商角徵羽之別名也云其義未詳者以爾雅之作以釋六藝今經典之中無此五名或在亡逸中不可得而知其義故未詳案孫叔然云宮濁而遟故曰重也孫氏雖有此說更無經據故不取也
大瑟謂之灑長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃○灑所蟹反
[疏]大瑟謂之灑注長八至七絃○釋曰瑟者登歌所用之樂器也故先釋之世本曰庖犧作五十絃黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破爲二十五絃具二均聲禮圖舊云雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之番番贏也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用之熊氏云瑟兩頭有孔其在厎下者名越鄉飲酒禮云二人皆左何瑟後首挎越注云越瑟厎孔也燕禮云小臣左何瑟面鼓執越注云越瑟下孔也若用之祭祀則練其絃疏其越樂記云清廟之瑟朱弦而疏越鄭注云朱弦練朱弦練則聲濁越瑟厎孔也畫疏之使聲遟也以其不練則體勁而聲清練則絲熟而聲濁也疏通也使兩頭孔相連而通也孔小則聲急孔大則聲遟故也其大者別名灑孫叔然云音多變布如灑出也郭云二十七絃未見所出
大琴謂之離或曰琴大者二十七絃未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五絃
[疏]大琴謂之離注或曰至五絃○釋曰琴操曰伏羲作琴世本云神農作琴白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也琴之大者別名離也孫叔然云音多變聲流離也云或曰琴大者二十七絃未詳長短者或人言琴有二十七絃是琴之大者也但未詳其長短耳云廣雅曰琴長三尺六寸六分五絃者此常用之琴也象三百六十六日五絃象五行大絃爲君小絃爲臣文王武王加二絃以合君臣之恩也又五絃第一絃爲宮其次商角徵羽文武二絃爲少宮少商又琴操曰廣六寸象六合也又上曰池言其平下曰濱言其服前廣後狹象尊卑上圓下方法天地然琴爲樂器通見詩書故此釋之也
大鼓謂之鼖鼖長八寸○鼖墳小者謂之應詩曰應𣌾縣皷在大皷側○應音膺
[疏]大皷至之應○釋曰別皷大小之名也皷之大者名鼖周禮皷人職曰以鼖皷皷軍事是也其小者名應言聲應於大皷也李巡云小者聲音相承故曰應也孫炎云和應大鼓也注鼖長八尺○釋曰知者案考工記韗人爲皷長八尺皷四尺中圍加三之一謂之鼖後鄭注云中圍加三之一者加於面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今以合二十版則版六寸三分寸之二耳大皷謂之鼖以鼖皷皷軍事鄭司農云皷四尺謂革所蒙者廣四尺注詩曰至皷側○釋曰應𣌾縣皷周頌有瞽篇文也鄭箋云𣌾小鼓在大皷旁應鼙之屬也案𣌾引也謂擊小皷引樂聲
大磬謂之毊毊形似犂錧以玉石爲之○毊虛驕反
[疏]大磬謂之毊○釋曰磬樂器名也以玉石爲之世本曰無句作磬釋名云磬罄也聲堅罄罄然考工記曰磬氏爲磬倨句一矩有半其博爲一股爲二鼓爲三參分其股博去一以爲鼓博參分其鼓博以其一爲之厚已上則磨其旁已下則磨其耑是其制也大者名毊孫炎云毊喬也喬高也謂其聲高也李巡云大磬聲清燥也故曰毊毊操也注毊形至爲之○釋曰字林云錧田器也自江而南呼犂刃爲錧此毊形似犂錧但大爾云以玉石爲之者左傳云玉磬紀甗又八音謂磬爲石故知以玉石爲之也
大笙謂之巢列管瓠中施簧管端大者十九簧小者謂之和十三簧者鄉射記曰三簧一和而成聲
[疏]大笙至之和○釋曰世本云隨作笙禮記曰女媧之笙簧釋名曰笙生也象物貫地而生說文云笙正月之音物生故謂之笙有十三簧象鳳之身其大者名巢巢高也言其聲高小者名和李巡云小者聲少音相和也孫炎云應和於笙注列管至九簧○釋曰瓠匏也以匏爲底故八音謂笙爲匏簧者笙管之中金薄鐷也笙管必有簧故或謂笙爲簧詩王風云左執簧是也大者十九簧以時驗而言也注十三至成聲○釋曰云十三簧者鄭司農注周禮亦云十三簧相傳爲然云鄉射記曰三笙一和而成聲者彼鄭注云三人吹笙一人吹和是也
大箎謂之沂篪以竹爲之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔○篪池沂銀
[疏]大箎謂之沂○釋曰李巡曰大篪其聲非一也孫炎曰篪聲悲沂悲也釋名曰篪啼也聲如嬰兒啼郭云篪以竹爲之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔鄭司農注周禮云篪七空蓋不數其上出者故七也
大塤謂之嘂塤燒土爲之大如鵝子銳上平厎形如稱錘六孔小者如雞子○塤喧嘂呌
[疏]大塤謂之嘂○釋曰說文云壎樂器名從土熏聲塤壎古今字釋名云塤喧也聲濁喧喧然大塤名嘂孫炎曰音大如呌呼聲郭云塤燒土爲之大如鵝子銳上平厎形如稱錘六孔小者如雞子周禮小師注云塤燒土爲之大如鴈卵鄭司農亦云六孔是相傳爲然也世本云暴辛公作塤蘓成公作篪譙周古史云古有塤篪尚矣周幽王時暴辛公善塤蘇成公善篪記者因以爲作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公暴公所善亦未知所出蓋以詩小雅云伯氏吹壎仲氏吹篪蘇公刺暴公也故致斯謬
[疏]大鐘至之棧○釋曰此別鐘大小之名也說文云鐘樂器也世本云垂作鐘考工記鳬氏爲鐘釋名曰鐘空也內空受氣多其大者名鏞李巡曰大鐘音聲大鏞大也孫炎曰鏞深長之聲又名鑮大射禮云樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮鄭云鑮如鐘而大是也其不大不小者名剽孫炎曰剽者聲輕疾也李巡云其中微小故曰剽剽小也其小者名棧李巡云棧淺也東晉太興元年會稽剡縣人家井中得一鐘長三寸口徑四寸上有銘古文云棧鐘之小者既長三寸自然淺也注書曰笙鏞以間○釋曰尚書益稷篇文也
大簫謂之言編二十三管長尺四寸小者謂之筊十六管長尺二寸簫一名籟○筊音交
[疏]大簫至之筊○釋曰此別簫大小之名也風俗通云舜作簫其形參差以象鳳翼十管長二尺博雅曰簫大者二十三管無厎小者十六管有厎其大者名言李巡曰大簫聲大者言言也郭云編二十三管長尺四寸其小者名茭李巡曰小者聲揚而小故言茭茭小也郭云十六管長尺二寸簫一名籟又通卦驗云簫長尺四寸其言管數長短雖異要是編小竹管爲之耳
大管謂之簥管長尺圍寸併漆之有厎賈氏以爲如篪六孔○簥嬌其中謂之篞小者謂之篎篞乃結切篎音眇
[疏]大管至之篎○釋曰別管大小之名也大管名簥李巡云聲高大故曰簥簥高也郭云管長尺圍寸併漆之有厎賈氏以爲如箎六孔小師注云管如笛形小併兩管而吹之今大予樂官有之是也其中不大不小者名篎
大籥謂之產籥如笛三孔而短小其中謂之仲小者謂之箹
[疏]大籥至之箹○釋曰籥樂器名其大者名產其中者名仲小者名箹郭云籥如笛三孔而短小廣雅云七孔周禮笙師掌教吹籥鄭注云籥如𥴦三空詩邶風云左手執籥毛傳云籥六孔所見異也
徒鼓瑟謂之步獨作之徒吹謂之和徒歌謂之謠詩云我歌且謠○吹昌睡切和去聲徒擊鼓謂之咢詩云或歌或咢○咢五各切徒鼓鐘謂之修徒鼓磬謂之寋未見義所出○寋紀展切
[疏]徒鼓瑟至之寋○釋曰凡八音備作曰樂一音獨作不得樂名故此辨其異名也徒空也鄭注周禮小師云出音曰鼓空作一器以出其音者謂之徒鼓故郭云獨作之也注詩云我歌且謠○釋曰此魏風園有桃篇文也毛傳云曲合樂曰歌徒歌曰謠孫炎云聲消搖也注或歌或咢○釋曰大雅行葦篇文也毛傳云歌有比於琴瑟也徒擊鼓曰咢孫炎云聲驚咢也
所以鼓柷謂之止柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連厎桐之令左右擊止者其椎名○柷昌孰切所以鼓敔謂之籈敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名○籈音真
[疏]所以鼓敔至之籈○釋曰此別柷敔之名也周禮小師掌教鼓鼗柷敔柷敔皆以木爲之故大師注云木柷敔也禮記謂之椌楬所以鼓動其柷以出其音者名止所以鼓動其敔以出其音者名籈郭云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連厎桐之令左右擊止者其椎名敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名臯陶謨云合止柷敔鄭注云柷狀如漆桶中有椎合之者投椎於其中而撞之敔狀如伏虎背上刻之所以鼓之以止樂此等形狀蓋依漢之大予樂而知之
[疏]大鼗至之料○釋曰詩頌云鼗磬柷敔鄭注小師職云鼗如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊一名麻其小者名料麻者音概而長也料者聲清而不亂
和樂謂之節
[疏]和樂謂之節○釋曰八音克諧無相奪倫謂之和樂樂和則應節樂記云治世之音安以樂其政和是也樂記又云大樂與天地同和大禮與天地同節此對文爾揔而言之則禮樂相將故此和樂亦謂之節一云節樂器名謂相也樂記云治亂以相鄭注云相即拊也亦以節樂拊者以韋爲表裝之以糠糠一名相因以名焉言治理奏樂之時擊拊以輔相於樂而爲節也既以柷作樂以敔止樂故以節爲和樂義所通也
爾雅疏卷第五
吏科給事中南昌黃中傑栞
爾雅注疏卷第五 名銜後標目釋宮第五釋器第六另行標釋樂第七監本毛本釋宮釋器卷第四釋樂以下卷第五元本閩本釋宮以下爲四卷上{𣂀-斗+刂}謂之疀以下爲四卷下
尚不媿於屋漏 單疏本元本同雪牎本改媿于閩本監本毛本改愧於按釋文作媿
掃室聚㝔 單疏本雪牎本注疏本掃皆作埽當據以訂正此從手旁者俗字
士介拂棖鄭注云棖門楔也 監本亦作士元本閩本毛本士誤上注誤箋又並脫也
坫㙐也 單疏本閩本同雪牎本舊本㙐訛瑞監本毛本作端按釋文墆達結達計二反或作㙐丁果反本或作端
穀梁傳曰裘纒櫍以爲臬是也 注疏本同浦鏜云穀梁傳作葛覆質以爲槷按毛詩車攻傳作裘纒質以爲槸質櫍槸臬皆古今字槷與槸一也邢氏引毛詩傳誤記爲穀梁耳
不敢縣於夫之楎箷 雪牎本注疏本同單疏本箷作椸釋文箷字林云竿也本或作椸字林云榻前机也段玉裁云禮記注竿謂之箷則從竹者是今禮記作椸非
雞棲於弋爲榤 唐石經雪牎本同單疏本標起止云雞棲至爲塒釋文栖音西下同又作棲按說文西鳥在巢上日在西方而鳥西故因以爲東西之西棲西或从木妻然則陸本作栖是也
傳謂之突 唐石經單疏本雪牎本同釋文突本又作𣔻徒忽反按五經文字木部𣔻音突見爾雅
戶持鏁植也 單疏本亦作鏁雪牎本元本閩本作鎻監本毛本誤鎮釋文鎻本又作𤨏按一切經音義卷十三引作𤨏𤨏鎻古今字
其上楹謂之梲 唐石經雪牎本同單疏本亦作脫釋文棳之劣反本或作梲音同
一名榱呂沈云齊魯名桷周人名榱 注疏本呂誤梠按沈當作忱釋文引字林云周人名椽曰榱齊魯名榱曰桷即此文浦鏜讀一名榱梠當衍誤也
今呼之簃廚連觀也 單疏本同雪牎本注疏本廚作厨釋文廚本或作躕按說文广部廚庖屋也从广尌聲五經文字云廚俗作厨非此當從釋文广厂不同部
屋上薄謂之筄 單疏本注疏本同唐石經雪牎本薄作簿按廣韻三十五笑筄屋上薄也字亦從卄
閍謂之門 唐石經雪牎本同單疏本摽起止云閍謂至之閎按此文疑倒禮祀郊特牲祊之於東方正義曰釋宮云門謂之閍孫炎云謂廟門外是孫叔然注本作門謂之閍也郊特牲索祭祝于祊注廟門曰祊正義曰爾雅釋宮文又禮器爲祊乎外正義曰以釋宮云廟門謂之祊皆閍字在下可互證鄭孔俱言廟者以義增加非爾雅本文
祝祭於祊 單疏本雪牎本注疏本同釋文祊音同閍此經注異文之明證郊特牲正義引孫炎注亦引詩祝祭於祊
齒著于門闔 單疏本雪牎本注疏本同釋文作著乎按公羊傳作乎邢疏載郭注作于引公羊傳作乎
所以止扉謂之閎 唐石經單疏本雪牎本同釋文所以止扉謂之閎音宏本亦作閣音各郭注本無此字又左傳釋文云爾雅本止扉之名或作閣字讀者因改左傳皆作各音惠棟云說文閣所以止扉也是古本如此段玉裁云郭注上文大者謂之栱小者謂之閣云別杙所在長短之名注此云長杙即門橜也前後皆訓爲長杙則前後皆作閣字其所據左傳作閈閣門既高則門旁杙亦高盟諸僖閎閎訓門高其閈閣閣訓長橜郭氏分引畫然匡謬正俗引左傳高其閈閣引爾雅所以止扉謂之閣及郭注高其閈閣顏氏所據左傳爾雅尚未誤而俗刻匡謬正俗皆改作閎矣廣韻十九鐸閣字注引急就章閣并訢顏師古注云閣所以止扉今之門柣是也
手劒而叱之萬臂摋仇牧 閩本監本毛本叱誤摋摋誤刺元本摋字不誤萬作万
今江東呼瓴甓 單疏本雪牎本同詩正義引作今江東呼爲瓴甓按爲字當有
宮中衖謂之壼 注疏本同單疏本雪牎本壼作𠁕五經文字云𠁕見爾雅唐石經闕
堂途謂之陳 唐石經雪牎本同周禮匠人爲溝洫注引爾雅堂涂謂之陳按說文有涂無途塗爾雅釋丘當涂梧丘亦作涂
二達謂之岐旁 唐石經單疏本雪牎本注疏本同釋文作歧旁字從止一切經音義卷二十歧路下引爾雅二達謂之歧旁五經文字云俗以岐爲山名別作歧路字字書無按玉篇止部歧翹移切歧路也廣韻五支岐山名歧歧路是六朝以來歧路字多從止矣
聚石水中以爲步渡彴也 單疏本注疏本同雪牎本彴作仢釋文彴音斫今江東呼彴音約按說文仢約也無彴字當從雪牎本釋天奔星爲仢約即此字星之奔流如人之渡仢也釋文前後皆作彴玉篇廣韻分釋宮字從彳釋天字從亻蓋非
歲十月徒杠成 單疏本雪牎本同注疏本作十一月係淺人據今本孟子改按郭注所據孟子作十月邢疏所據孟子作十一月
陜而修曲曰樓 毛本同唐石經單疏本雪牎本元本閩本監本修作脩疏中準此按古修長修飾多用脩脯字此改修非○今訂正
瓦豆謂之登 單疏本雪牎本元本閩本監本同唐石經闕毛本登改豋釋文登本又作鐙按公食大夫禮注瓦豆謂之鐙公羊傳桓四年一曰乾豆何注豆祭器名狀如鐙禮記祭統夫人薦豆執校執醴授之執鐙注鐙豆下跗也然則鐙本豆跗之名因通名瓦豆爲鐙矣又說文鐙錠也从金登聲徐鉉曰今俗別作燈非是合之郭注云即膏登知漢以來爾雅字皆作鐙詩生民于豆于登毛傳瓦曰登薦大羹蓋古文作登今文作鐙郭云膏登字必當從金膏鐙即油燈此說非又說文豆部有𢍪字云禮器也从卄持肉在豆上讀若鐙同說者因謂詩爾雅豆登字皆當從肉作豋此臆說也○按詩于豆于登用叚借字俗改爲豋
㼚 音岡瓭都感切𤮢音武䍃音由㽀音鄭㼻仕江切甀度睡切瓮瓿甊瓿音部甊落口切㽈牛志切甖也注疏本但有甖也二字改以上爲音切移於是其方俗之異名也之後因瓮字無音無所附麗遂刪之都感仕江二切字作反睡作腄牛作年皆誤𤮢字元本同閩本監本毛本作𤮢下同
陳魏宋楚之閒曰㼶 音臾或曰㼡音殊○注疏本音切改大字移於後下準此
罃謂之㼰 鼓鼙○注疏本複罃字鼓鼙改大字不移於後者不知爲㼰作音也
斪斸謂之定 唐石經雪牎本同釋文斪斸本或作拘𢺡廣韻四覺𢺡下云爾雅拘𢺡謂之定本亦作斪斸說文斤部斪斸二字注皆云斫也即陸本所從出考工記車人之事注引爾雅句欘謂之定按說文木部欘斫也一曰斤柄性自曲者𢺡即欘之變古從本字往往改作手旁然則此經本作句欘字書始作斪斸矣
耨及定當是一器 注疏本耨上有鎛字按自引廣雅定謂之耨至毛傳鎛耨也皆言耨以釋經之定故云耨及定當是一器詩正義則釋毛傳不釋爾雅故云鎛耨當是一器淺者據此增鎛於耨上誤甚此本舊有鎛字係剜擠今刪正
斫謂之鐯 唐石經單疏本雪牎本同釋文鐯字又作𣛰按一切經音義卷十四引爾雅斫謂之𣛰嚴元照云說文木部櫡下云斫謂之櫡知舊本從木爲正
𣂁謂之疀 唐石經單疏本雪牎本元本同閩本監本毛本𣂁作𠝡訛五經文字云𣂁見爾雅釋文云從斤按玉篇斤部𣂥斫也今釋文作𠝡從刀字書所無說文斗部𣂀下引爾疋作𣂀廣韻三蕭亦引作𣂁釋文𤳲本或作疀○按釋文作𤳲
今之作槮者 雪牎本注疏本同單疏本作今之作罧者而云槮罧古今字又玉篇木部槮下廣韻五十二沁罧下及初學記卷二十八皆引爾雅作槮引郭注作罧此經注異文之明證今本援經改注非也釋文云字林作罧是晉時用罧字故郭注本之
因以簿圍捕取之 單疏本同雪牎本注疏本簿作薄按詩潜正義及廣韻五十二沁引此注皆作簿圍蓋相傳舊本如是今本作薄係近人改從古字耳
元端黑履青絇 注疏本同浦鏜云屨誤履按義疏之文屨履往往相亂無庸盡改下文絇屨屬此本亦作履屬矣
彝其揔名 雪牎本元本同釋文亦作揔單疏本作𢝰與揔同閩本監本毛本改總
繡刺黼文以褗領 單疏本注疏本同雪牎本褗作偃釋文褗音偃又作偃按偃領者謂黼文偃伏衣領上也字不當從衣又釋文音經袊本又作領音同按說文毛詩傳皆云襮領也唐石經亦作黼領蓋經作領注中偃領字作袊玉篇衣部袊力井切衣袊也
衣蔽前謂之襜 唐石經雪牎本同單疏本亦作襜釋文幨本或作襜方言作袡
婦人之褘謂之縭 唐石經單疏本雪牎本同釋文幃本或作褘又作徽同按說文褘蔽厀也幃囊也孫炎注以褘爲帨巾郭注以爲香纓義並當從巾李善注文選思元賦云爾雅曰婦人之幃謂之縭今之香囊在男曰幃在女曰縭與陸本正合知舊本爾雅從巾不從衣也思元賦注又引爾雅婦人之徽謂之縭與陸云又作本合
褘邪交落帶繫於體 雪牎本注疏本同單疏本作褘交絡帶繫於體按褘當作衺釋文邪字亦作衺是也今本作褘邪褘蓋衍字下云因名爲褘則上不當言褘矣繫絡字本從糸旁作落蓋古通詩東山正義引作絡與單疏本合○按說文交部曰𠆎衺也郭用𠆎邪爲重叠字交落者交絡也帶繫連文郭用同音之字以爲訓也
緌繫也 雪牎本注疏本同單疏本標起止云注即今至繫也詩正義引郭注此下有此女子既嫁之所著示繫屬於人義見禮記詩云親結其縭謂母送女重結其所繫著以中戒之說者以褘爲帨巾失之也共四十七字審爲郭注正義有申難之辭未知何時逸去釋文於著字重字皆無音未詳也按既嫁當爲未嫁或作許嫁士昏禮注云婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也郭注上云此女子未嫁之所著示繫屬於人故下云母送女重結其所繫著以申戒之
裳削幅謂之纀 唐石經雪牎本注疏本同釋文亦作纀單疏本作𦄾按玉篇𦄾布木切裳削幅也亦作襆
本或作褸 音婁○注疏本音婁作大字褸元本閩本同監本毛本誤縷下引方言同釋文縷又作樓樓即褸之訛
魚謂之餒 唐石經雪牎本同單疏本亦作餒釋文本作餧奴罪反引說文魚敗曰餧云字書作鮾同按玉篇餒魚敗也是也今釋文委妥偏旁互易論語音義同五經文字云餧奴罪反飢也經典相承別作餒爲飢餒字以此字爲餧餉之餧字書無文然則張參所見經典巳有作餒者矣特其所據釋文尚是餧字
肉爛 雪牎本注疏本同誤也單疏本作內爛論語正義引此注同此疏云魚內爤曰餒按說文爤孰也从火蘭聲無爛字今本從闌非爾雅糷爤灡字皆從蘭
謂削鱗也 單疏本雪牎本同釋文鰭巨夷反子虛賦云揵鰭掉尾是也或作鱗按上林賦揵鰭掉尾郭注鰭背上鬣也子虛賦無文江賦云揚鰭掉尾經曰斮注當言鰭作鱗蓋非
滓澱也今江東呼垽 雪牎本注疏本同單疏本引下句同按滓澱也當作澱滓也邢疏云澱滓泥也所據郭注蓋未誤一切經音義卷九卷十五兩引此注云澱滓也江東呼爲垽華嚴經音義卷上所引同澱滓皆未誤倒爲字亦當據以補正
菜謂之蔌 單疏本雪牎本元本同閩本監本毛本蔌作蓛非釋文亦作蔌唐石經闕
則共其金版 注疏本作供其金鈑係依郭注改正德本亦作共單疏本引爾雅注作即供金鈑引周禮作共其金版各依本文不彼此互改故足貴
犀謂之剒 唐石經雪牎本同葉鈔釋文剒本或作厝同七各反通志堂本誤斮玉篇刀部剒且落切爾雅曰犀謂之剒亦作錯
五者皆治樸之名 雪牎本注疏本同單疏本樸作撲誤釋文璞字又作樸按一切經音義卷十六引此注云治璞之名也所據本與釋文合與毛詩挍相矛盾
璆琳玉也 唐石經單疏本雪牎本同段玉裁云本作璆美玉也藝文類聚所引不誤釋文琳字無音後崐崘虛之璆琳琅玕乃音林詩韓奕釋文曰琳字又作玪音林鄭注尚書云璆美玉也玪美石也鄭與說文合今郭注琳亦衍字按說文玪玪𤨙石之次玉者从玉今聲又琳美玉也从玉林聲然則尚書之璆玪與爾雅之璆琳異字異訓琳爲美玉爾雅與說文亦合非衍字也釋地注云璆琳美玉名
玦之以金銑者 雪牎本注疏本同釋文玦作決單疏本作玦之以金銑無者字按韋氏注此云玦猶決也郭注以決爲玦與韋義同今本仍作玉旁非又國語而玦之以金銑者寒甚矣單疏本引作而玦之以金者銑寒甚矣余謂古本國語當無者字故韋注云銑猶灑也灑灑寒貌讀銑寒甚矣句絕爾雅下文以金者謂之銑郭此注云銑即美金國語曰玦之以金銑是讀而玦之以金銑句絕
以尨衣純而玦之以金者銑寒甚矣 元本同閩本剜改尨作厖者銑作銑者監本毛本承之
謂之鉀鑪 嗑慮二音亦謂錍箭也注疏本鉀誤錍嗑誤溘亦誤皆音切改大字
古者倕作弓 監本同毛本倕作垂閩本作揮正德本實閩○按揮作弓同說文
璧大六寸謂之宣 唐石經單疏本雪牎本同經義雜記曰漢書郊祀志有司奉瑄玉孟康注用爾雅字作瑄藝文類聚引此作瑄說文玉部云珣醫無閭之珣玗琪周書所謂夷玉也从玉旬聲一曰玉器讀若宣知爾雅宣當作珣今作宣是借用同聲字本或宣旁加玉誤甚按注引漢書瑄玉以證經之宣璧是經作宣注作瑄也釋文云宣本或作瑄是有援注以改經者
孔大而邊小 雪牎本同刑疏亦云孔大而邊小名瑗注疏本誤作孔大於邊也
所以連繫瑞玉者 單疏本注疏本同今本疏中誤作璲玉浦鏜反據以改注誤甚
因通謂之繸也 元本閩本監本同毛本繸誤璲按經注皆作繸此與上文所佩之玉名璲璲繸字正互誤
再染謂之赬 唐石經雪牎本同釋文赬恥貞反說文赤部云䞓赤色也引詩魴魚䞓尾又赬䞓或从貞考工記鍾氏注鄭司農引爾雅再染謂之竀勑貞反本又作䞓亦作赬按赬䞓正字竀假借字正與貞巠聲相近左氏哀十七年傳如魚竀尾杜注竀赤色魚勞則尾赤亦用假借字
白謌也又象鍾磬也 元本象誤家鍾字空闕閩本剜改作又云石磬也監本毛本承之誤甚按此八字亦誤說文釋樂字之言今本無之當據以補正白即鼻字詞言之气由鼻出故從白取謌義也下從木兩○○象鍾磬懸虡之形
皆五音之別名 單疏本監本毛本同雪牎本元本皆作謂閩本剜改作皆釋文引郭云皆五音別名
朱弦練朱弦練則聲濁 注疏本弦改絃下練脫按上引樂記朱絃而疏越亦當改弦
大箎謂之沂 唐石經單疏本雪牎本同釋文注疏本箎作篪注及疏準此按篪是也从竹虒聲作箎非
大箎其聲非一也 按釋文引李孫云篪聲悲沂悲也此非一兩字即悲之誤分
形如稱錘 單疏本雪牎本同注疏本稱作秤俗字釋文似稱尺證反按李善注文選笙賦引此作形似稱鍾似與如一義然郭氏多言似作如者後人所改
大鐘謂之鏞 唐石經單疏本同雪牎本注疏本鐘作鍾釋文鍾說文作鐘云樂器也字林同以此鍾爲酒器今經典通爲樂器據此則唐石經亦當作鍾
笙鏞以間 單疏本雪牎本同按鏞當作庸周禮眡瞭疏儀禮大射疏皆引尚書笙庸以間詩那庸鼓有斁毛傳大鐘曰庸書正義引李巡注云大鍾音聲大鏞大也當本作庸大也
東晉興元年 注疏本同釋文亦作興元年盧文弨曰據晉書太興元年此脫太字
博雅曰簫大者二十三管 注疏本同盧文弨曰廣雅二十四管初學記所引同此誤
管長尺圍寸併漆之 單疏本雪牎本同釋文漆音七按文選間居賦管啾啾而竝吹李善引此注曰管長尺圍寸併吹之與鄭注周禮併兩管而吹之義同今作漆蓋誤
其中謂之篞 單疏本雪牎本注疏本同釋文唐石經篞作{篞-圼+𭎊}〇東里山的按:原本「篞」作「{篞-土+工}」,正文、注、校勘記同。
小者謂之篎 唐石經單疏本雪牎本元本同釋文篎郭音妙石經考文提要引至善堂九經本亦作篎閩本監本毛本篎誤𥰚
今大予樂官有之是也 注疏本大予改太常此本舊訛作大子茲據下文所以鼓柷謂之止疏訂正
徒鼓鐘謂之修 唐石經同釋文修如字本作脩雪牎本注疏本作徒鼓鍾謂之脩按華嚴經音義卷上云廣雅修長也本作脩者謂乾脯又卷下云玉篇修飾修長字皆從彡今本玉篇廣雅皆不然此爲修長義當從彡釋文唐石經皆作修係正字之僅存者
徒鼓磬謂之寋 唐石經雪牎本同初學記卷十六引作徒擊磬謂之寋按磬多言擊鼓字蓋涉上文誤釋文引李巡云置繫眾聲寋連也蓋李本作擊磬○按寋字下从卪
連底桐之 雪牎本注疏本同釋文單疏本底作底㡳桐書臯陶正義引作挏玉篇挏達孔切呂氏春秋云百官挏擾挏動也廣韻挏推引也漢有挏馬官作酒又音同今本從木誤
以木長尺櫟之 單疏本注疏本同雪牎本櫟音擽釋文櫟力的反廣雅云櫟繫也漢書音義云櫟捎也按廣雅卷二釋詁擽擊也字從手玉篇手部擽郎的切捎也舒也廣韻十八藥擽字統云擊也三十三錫擽捎也可訂釋文及今本之訛