1. 莊子補正
    1. 外篇
      1. 在宥第十一

莊子補正·卷四下·外篇


在宥第十一

釋文 以義名篇。〇郭慶藩曰:文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云:在,察也,宥,寬也。釋文闕。〇典案:宋陳景元南華真經章句餘事本,列此篇於盜跖篇下、天道篇上,其目次與今本殊。


聞在宥天下,不聞治天下也。宥使自在則治,治之則亂也。人之生也直,莫之蕩,則性命不過,欲惡不爽。在上者不能無爲,上之所爲而民皆赴之,故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者,非貴其能治也。貴其無爲而任物之自爲也。  宥,寬也。在,自在也。治,統馭也。寓言云:聞諸賢聖任物,自在寬宥,即天下清謐。若立教以馭蒼生,物失其性,如伯樂治馬也。〇典案:文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引「治」上有「在」字。御覽六百五十二引注作「宥使自新則治,法治之則亂」。  釋文 聞在宥 音又,寬也。 則治 直吏反。下「治亂」同。 欲惡 烏路反。 好欲 呼報反。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。性者,禀生之理。德者,功行之名。故致在宥之言,以防遷淫之過。若不任性自在,恐物淫僻喪性也。若不宥之,復恐效他,其德遷改也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉!無治乃不遷淫。  性正德定,何勞布政治之哉!有政不及無政,有爲不及無爲。〇典案:御覽六百二十四引「有」上有「豈」字。又引注云「不淫不遷,無爲守分,性既正矣,德久定焉,人皆治道,何勞布政以治天下者哉」,疑是逸疏。  釋文 有治天下者哉 崔本作「有治天下者材失」,云:强治之,是材之失也。昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。夫堯雖在宥天下,其迹則治也。治亂雖殊,其於失後世之恬愉,使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀,不如兩忘也。  恬,靜也。愉,樂也。瘁,憂也。堯以德臨人,人歌擊(壞)[壤],乖其靜性也。桀以殘害於物,物遭憂瘁,乖其愉樂也。堯、桀政代斯異,使物失性均也。〇典案:御覽八十引「欣欣」上有「人」字。八十二引「瘁瘁」上有「人」字。古書罕以「天下人」連文者,疑御覽引文衍。  釋文 人樂 音洛。  徒謙反。 瘁瘁 在季反,病也。廣雅云:憂也。崔本作「醉」。  音瑜。徐音喻。 故譽 音餘。夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。恬愉自得,乃可長久。  堯以不恬涖人,桀以不愉取物,不合淳和之性,欲得長久,天下未之有也。〇典案:御覽六百二十四引「可」作「求」。

人大喜邪?毗於陽;大怒邪?毗於陰。陰陽並毗,田時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,毗,助也。喜出於魂,怒出於魄,人禀陰陽,與二儀同氣。堯令百姓喜,毗陽暄舒;桀使人怒,助陰慘肅。人喜怒過分,則天失常,盛夏不暑,隆冬無霜。既失和氣,加之天災,人多疾病,豈非反傷形乎?不可有爲,作法必致殘傷也。  釋文 毗於 如字。司馬云:助也。一云:並也。〇俞樾曰:釋文:毗,如字。司馬云:助也。一云:並也。然下文云「陰陽並毗,四時不至,寒暑之和不成」,則訓爲助,已不可通,若訓並,更爲失之矣。案此「毗」字當讀爲「毗劉暴樂」之「毗」。爾雅釋詁云:「毗劉,暴樂也。」合言之則曰「毗劉」,分言之則或止曰「劉」。詩桑柔篇「捋采其劉」是也;或止曰「毗」,此言「毗於陽」、「毗於陰」是也。「暴樂」,毛公傳作「爆爍」,鄭氏箋云:「捋采之則爆爍而疏。」然則「爆爍」猶「剝落」也。喜屬陽,怒屬陰,故大喜則傷陽,大怒則傷陰。「毗陰」、「毗陽」,言傷陰陽之和也,故「四時不至,寒暑之和不成」。若從司馬訓「毗」爲助,則下三句不貫矣。淮南子原道篇「人大怒破陰,大喜墜陽」,正與此同義。思慮不自得,中道不成章,此皆堯、桀之流,使物喜怒太過,以致斯患也。人在天地之中,最能以靈知喜怒,擾亂羣生,而振蕩陰陽也。故得失之閒,喜怒集乎百姓之懷,則寒暑之和敗,四時之節差,百度昏亡,萬事失落也。  爲滯喜怒,遂使百姓謀慮失真,既乖憲章之法,斯敗也已。  釋文 思慮 息嗣反。 大過 音泰。於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足,慕賞乃善,故賞不能供。  釋文  向欽消反。或去夭反。郭音矯。李音驕。  李去吉反。徐起列反。崔云:喬詰,意不平也。  勑角反。郭丁角反。向音䈇。  勑二反。李猪栗反。向猪立反,又勑栗反。崔云:卓鷙,行不平也。 之行 下孟反。舉天下以罰其惡者不給,畏罰乃止,故罰不能勝。  喬,詐僞也。詰,責問也。卓,獨也。鷙,猛也。於是喬僞詰責,卓爾不羣,獨懷鷙猛,輕陵於物。自堯爲始,次後有盜跖之惡,曾、史之善。善惡既著,賞罰係焉,慕賞行善,懼罰止惡,舉天下斧鉞不足以罰惡,傾宇宙之藏不足以賞善。給,猶足也。  釋文 能勝 音升。故天下之大,不足以賞罰。若忘賞罰,任真乃在(足)[宥]也。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰爲事,彼何暇安其性命之情哉!忘賞罰而自善,性命乃大足耳。夫賞罰者,聖王之所以當功過,非以著勸畏也,故理至則遺之,然後至一可反也。而三代以下,遂尋其事迹,故匈匈焉與迹競逐,終以所寄爲事,性命之情何暇而安哉!  匈匈,讙譁也,競逐之謂也。人懼斧鉞之誅,又慕軒冕之賞,心懷百慮,事出萬端,匈匈競逐,而不知止。夏、殷已來,其風漸扇,賞罰攖擾,終日荒忙,有何容暇,安其性命?  釋文  匈匈 音凶。

而且說明邪?是淫於色也;說聰邪?是淫於聲也;說,愛染也。淫,耽滯也。希離慕曠,爲滯聲色。  釋文 而且 如字。徐子餘反。 說明 音悅。下同。說仁邪?是亂於德也;說義邪?是悖於理也;德無憎愛,偏愛故亂德;理無是非,裁非故逆理。悖,逆也。  釋文 是悖 必內反。徐蒲沒反。說禮邪?是相於技也;說樂邪?是相於淫也;禮者,擎跽曲拳,節文隆殺。樂者,咸池、大夏,律呂八音。說禮乃助浮華技能,愛樂更助宮商淫聲。  釋文 是相 息亮反,助也。下及注皆同。 於技 其綺反。李音歧,崔同,云:不端也。說聖邪?是相於藝也;說知邪?是相於疵也。當理無說,說之則致淫悖之患矣。相,助也。  說聖迹,助世間之藝術;愛智計,益是非之疵病也。  釋文 說知 音智。 於疵 疾斯反。天下將安其性命之情,之八者存可也,亡可也;存亡無所在,任其所受之分,則性命安矣。  八者,聰、明、仁、義、禮、樂、聖、智是也。言人禀分不同,性情各異,離、曠、曾、史,素分有者,存之可也,衆人性分本無,企慕乖真,亡之可也。天下將不安其性命之情,之八者乃始臠卷獊囊而亂天下也。必存此八者,則不能縱任自然,故爲臠卷獊囊也。  臠卷,不舒放之容也。獊囊,悤遽之貌也。天下羣生,唯知分外,不能安任,臠卷自拘,夸華人事,獊囊悤速,爭馳逐物,由八者不忘,致斯弊者也。  釋文  力轉反。崔本作「欒」。  卷勉反。徐居阮反。司馬云:臠卷,不申舒之狀也。崔同。一云:相牽引也。  音倉。崔本作「戕」。  如字。崔云:戕囊,猶搶攘。而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!不能遺之,已爲誤矣,而乃復尊之以爲貴,豈不甚惑哉!  前八者,亂天下之經,不能忘遺,已是大惑,方復尊敬,用爲楷模,痛惜甚也。  釋文 乃復 扶又反。豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以儛之,吾若是何哉!非直由寄而過去也,乃珍貴之如此。  八條之義,事同芻狗,過去之後,不合更收。誠禁致齊,明言執禮,君臣跪坐,更相進獻,鼓九韶之歌,舞大章之曲,珍重蘧廬,一至於此。莊生目擊,無柰之何也。  釋文  而去 起慮反。 之邪 崔本唯此一字作「邪」,餘皆作「咫」。 齊戒 本又作「齋」,同。側皆反。  其詭反。郭音危。

故君子不得已而臨蒞天下,莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。無爲者,非拱默之謂也,直各任其自爲,則性命安矣。不得已者,非迫於威刑也,直抱道懷樸,任乎必然之極,而天下自賓也。  君子,聖人也。不得已臨莅天下,恒自無爲。雖復無爲,非關拱默,動寂無心,而性命之情未始不安也。  釋文  音利,又音類。故貴以身於爲天下,則可以託天下;愛以身於爲天下,則可以寄天下。若夫輕身以赴利,棄我而殉物,則身且不能安,其如天下何!  貴身賤利,內我外物,保愛精神,不蕩於世者,故可寄坐萬物之上,託化於天下也。〇王念孫曰:老子作「故貴以身爲天下」,「愛以身爲天下」,此衍「爲」字。蓋莊子本作「故貴以身於天下」、「愛以身於天下」,「於」猶爲也。後人依老子傍記「爲」字,而寫者因譌入正文。老子釋文「爲,於僞反」,此釋文不出「爲」字,以是明之。〇典案:王說是也。淮南子道應篇作「貴以身爲天下,焉可以託天下;愛以身爲天下,焉可以寄天下矣」,亦不以「於爲」二字連用,可證必衍其一也。故君子苟能無解其五藏,無擢其聰明,解擢則傷也。  五藏,精靈之宅。聰明,耳目之用。若分辨五藏情識,顯擢聰明之用,則精神奔馳於內,耳目竭喪於外矣。  釋文 無解 如字。一音蟹,散也。尸居而龍見,淵默而雷聲,出處默語,常無其心而付之自然。  聖人寂同死尸寂泊,動類飛龍在天,豈有寂動理教之異哉!故寂而動,尸居而龍見,淵默而雷聲。欲明寂動動寂,理教教理,不一異也。  釋文 龍見 賢遍反。向、崔本作「睍」。向音見。崔音睍。神動而天隨,神順物而動,天隨理而行。  神者,妙萬物而爲言也。即動即寂,德同蒼昊,隨順生物也。從容無爲而萬物炊累焉。若游塵之自動。  累,塵也。從容自在,無爲虛淡,若風動細塵,類空中浮物,陽氣飄颻,任運去留而已。  釋文 從容 七容反。  昌睡反,又昌規反。本或作「吹」,同。  劣僞反。司馬云:炊累,猶動升也。向、郭云:如埃塵之自動也。吾又何暇治天下哉!任其自然而已。  物我齊混,俱合自然,何勞功暇,更爲治法也。

崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」

老聃曰:「女慎無攖人心。攖之則傷其自善也。  姓崔,名瞿,不知何許人也。既問在宥不治,人心何以履善?答曰:宥之放之,自合其理,作法理物,則攖撓人心。列下文云。  釋文 崔瞿 向、崔本作「臞」。向求朱反。崔瞿,人姓名也。 老聃 吐藍反。 女慎 音汝。  於營反,又於盈反。司馬云:引也。崔云:羈落也。人心排下而進上,排之則下,進之則上。言其易搖蕩也。  人心排他居下,進己在上,皆常情也。  釋文  皮皆反。崔本作「俳」。 進上 時掌反。注及下同。 其易 以豉反。上下囚殺,無所排進,乃安全耳。  溺心上下,爲境所牽,如禁之囚,攖煩困苦。  釋文 囚殺 如字。徐所例反。言囚殺萬物也。淖約柔乎剛彊。言能淖約,則剛彊者柔矣。  淖約,柔弱也。矯情行於柔弱,欲制服於剛彊。  釋文  昌略反,又直角反。廉劌彫琢,其熱焦火,其寒凝冰。夫焦火之熱,凝冰之寒,皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢,各全其樸,則何冰炭之有哉!  廉,務名也。劌,傷也。彫琢名行,欲在物前。若違情起怒,寒甚凝冰。順心生喜,熱踰焦火。  釋文 廉劌 居衛反。司馬云:傷也。廣雅云:利也。  丁角反。其疾俛仰之間,而再撫四海之外,風俗之所動也。  逐境之心,一念之頃,已遍十方,況俛仰之間,不再臨四海哉?其居也淵而靜,其動也縣而天。靜之可使如淵,動之則係天而踊躍也。  有欲之心,去無定準。偶爾而靜,如流水之遇淵潭;觸境而動,類高天之縣不息。動之,則係天踊躍。  釋文 縣而天 音玄。向本無「而」字,云:希高慕遠,故曰縣天。僨驕而不可係者,其唯人心乎!人心之變,靡所不爲。順而放之,則靜而自通;治而係之,則跂而僨驕。僨驕者,不可禁之勢也。  排下進上,美惡喜怒,僨發驕矜,不可禁制者,其在人心乎?  釋文   向粉問反。廣雅云:僵也。郭音奔。  如字,又居表反。郭云:僨驕者,不可禁之勢。

「昔者黃帝始以仁義攖人之心,夫黃帝非爲仁義也,直與物冥則仁義之迹自見。迹自見,則後世之心必自殉之,是亦黃帝之迹使物攖也。  黃帝因宜作則,慈愛養民,實異偏尚之仁,裁非之義。後代之王,執其軌轍,蒼生名之爲聖,攖人之心,自此始也。弊起後王,釁非黃帝。  釋文 自見 賢遍反。下同。堯、舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形,愁其五藏以爲仁義,矜其血氣以規法度。然猶有不勝也,胈,白肉也。堯、舜行黃帝之迹,心形瘦弊,股瘦無白肉,脛秃無細毛,養天下形容,安萬物情性,五藏憂愁於內,血氣矜莊於外,行仁義以爲規矩,立法度以爲楷模,尚不免流放凶族,則有不勝。  釋文  音古。  本曰股。  畔末反。向父末反。李扶蓋反,云:白肉也。或云:字當作「紱」。紱,蔽膝也。崔云:胈,𣯅也。  刑定反。堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都〖,此不勝天下也。  昔帝鴻氏有不才子,天下謂之渾沌,即讙兜也,爲黨共工,放南裔也。縉雲氏有不才子,天下謂之饕餮,即三苗也,爲堯諸侯,封三苗之國。國在左洞庭,右彭蠡,居豫章,近南岳。三峗,山名,在西裔,即秦州西羌地。少昊氏有不才子,天下謂之窮奇,即共工也,爲堯水官。幽都在北方,即幽州之地。尚書有「殛鯀」,此文不備也。四人皆包藏凶惡,不遵堯化,故投諸四裔,是堯不勝天下之事。放四凶由舜,今稱堯者,其時舜攝堯位故耳。  釋文  音歡。  (下)[丁]侯反。 崇山 南裔也。堯六十年,放讙兜於崇山。 投三苗 崔本「投」作「殺」。尚書作「竄」。三苗者,縉雲氏之子,即饕餮也。 三峗 音危。本亦作「危」。三危,西裔之山也,今屬天水。堯六十六年,竄三苗於三危。 共工 音恭。共工,官名,即窮奇也。 幽都 李云:即幽州也。尚書作「幽州」。北裔也。堯六十四年,流共工於幽州。夫施及三王,而天下大駭矣。夫堯、舜帝王之名,皆其迹耳。我寄斯迹而迹非我也,故駭者自世。世彌駭,其迹愈粗,粗之與妙,自途之夷險耳,遊者豈常改其足哉!故聖人一也,而有堯、舜、湯、武之異。明斯異者,時世之名耳,未足以名聖人之實也。故夫堯、舜者,豈直一堯、舜而已哉!是以雖有矜愁之貌,仁義之迹,而所以迹者故全也。  施,延也。自黃帝逮乎堯、舜,聖迹滯,物擾亂,延及三王,驚駭更甚。  釋文 施及 以智反。崔云:延也。 大駭 駭,驚也。 愈粗 音麤。下同。下有桀、跖,上有曾、史,桀、跖行小人之行,爲下;曾、史行君子之行,爲上。而儒墨畢起。謂儒墨守迹,是非因之而起也。於是乎喜怒相疑,喜是怒非,更相疑貳。愚知相欺,飾智驚愚,互爲欺侮。  釋文 愚知 音智。下及注同。善否相非,善與不善,彼此相非。誕信相譏,誕虛信實,自相譏誚。而天下衰矣。莫能齊於自得。  相仍糾紛,宇宙衰也。大德不同,而性命爛漫矣。立小異而不止於分。  喜怒是非,熾然大盛,故天年夭枉,性命爛漫。爛漫,散亂也。天下好知,而百姓求竭矣。知無涯而好之,故無以供其求。  聖人窮無涯之知,百姓焉不竭哉?  釋文 好知 呼報反。注同。於是乎釿鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。彫琢性命,遂至於此。  繩墨正木之曲直,禮義示人之隆殺,椎鑿穿木之孔竅,刑法決人之身首。工匠運斤鋸以殘木,聖人用禮法以傷道。  釋文  音斤,本亦作「斤」。  音據。 制焉 釿鋸制,謂如肉刑也。 繩墨殺焉 並如字。崔云:謂彈正殺之。  直追反。  在洛反。 決焉 古穴反,又苦穴反。崔云:肉刑,故用椎鑿。天下脊脊大亂,罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下,而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。若夫任自然而居當,則賢愚襲情而貴賤履位,君臣上下,莫匪爾極,而天下無患矣。斯迹也,遂攖天下之心,使奔馳而不可止。故中知以下,莫不外飾其性,以眩惑衆人,惡直醜正,蕃徒相引。是以任真者失其據,而崇僞者竊其柄,於是主憂於上,民困於下矣。  脊脊,相踐籍也。一云:亂。宇宙大亂,罪由聖知。君子道消,晦迹林藪。人君雖在廟堂,心恒憂慄,既無良輔,恐國傾危也。  釋文  脊脊 音藉,在亦反。相踐藉也。本亦作「肴肴」。廣雅云:肴,亂也。 大山 音泰。亦如字。  苦巖反。一音苦咸反,又苦嚴反。  音嚴,語銜反。一音喦,語咸反。〇俞樾曰:釋文:「大山,音泰。亦如字。」當以讀如字爲是。此泛言山之大者,不必東嶽泰山也。「嵁」當爲「湛」,文選封禪文「湛恩厖鴻」,李注曰:湛,深也。湛巖,猶深巖,因其以山巖言,故變從水者而從山耳。山言其大,巖言其深,義正相應。學者不達其義,而音「大」爲「泰」,失之矣。田子方篇「其神經乎大山而無介,入乎淵泉而不濡」,釋文:大音泰。失與此同。文選風賦「緣泰山之阿」,古詩「冄冄孤生竹,結根泰山阿」,夫風之所緣,竹之所生,非必泰山也,其原文應並作「大山」,泛言山之大者。後人誤讀爲「泰」,並改作「泰」耳。 以眩 玄遍反。 惡直 烏路反。 蕃徒 音煩。

「今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也,殊者,決定當死也。桁楊者,械也,夾腳及頸,皆名桁楊。六國之時,及衰周之世,良由聖迹,黥劓五刑,遂使桁楊者盈衢,殊死者相枕,殘兀滿路。相推、相望,明其多也。  釋文 殊死 如字。廣雅云:殊,斷也。司馬云:決也。一云:誅也。字林云:死也。說文同。又云:漢令曰:蠻夷長有罪,當殊之。崔本作「殀死」。 相枕 之鴆反。  戶剛反。司馬云:腳長械也。  向音陽。崔云:械夾頸及脛者,皆曰桁楊。而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意,甚矣哉!其無愧而不知耻也,甚矣!由腐儒守迹,故致斯禍。不思捐迹反一,而方復攘臂用迹以治迹,可謂無愧而不知耻之甚也。  離跂,用力貌也。聖迹爲害物之具,而儒墨方復攘臂分外,用力於桎梏之間,執迹封教,救當世之弊,何荒亂之能極哉?故發噫歎息,固陋不已,無愧而不知耻也。  釋文  力氏反,又力智反。  丘氏反,又丘豉反。  如羊反。 (攘)[桎] 之實反。  古毒反。  如字,又音醫。章太炎先生曰:「意」字斷。詩釋文「噫嘻」作「意嘻」。文典謹案:章先生說是也。文選舞賦「意,可以進乎」,李注引孔安國尚書傳曰:噫,恨辭也。鄭玄注禮記曰:噫,弗寤之聲。釋文又音醫,亦以爲以聲歎詞。 無愧 崔本作「䁛」。  音輔。 方復 扶又反。吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也,仁義之不爲桎梏鑿枘也,桁楊以椄槢爲管,而桎梏以鑿枘爲用。聖知仁義者,遠於罪之迹也。迹遠罪則民斯尚之,尚之則矯詐生焉,矯詐生而禦姦之器不具者,未之有也。故棄所尚則矯詐不作,矯詐不作則桁楊桎梏廢矣,何鑿枘椄槢之爲哉!  椄槢,械楔也。鑿,孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢,梏無孔無用。亦猶憲章非聖迹不立,桀、跖無仁義不行。聖迹是攖擾之原,仁義是殘害之本。  釋文  李如字,向、徐音燮,郭慈接反。  郭、李音習。向、徐徒燮反。司馬云:椄槢,械楔。音息節反。崔本作「𤗨」,云:讀爲牒。或作「謵」字。椄槢,桎梏梁也。淮南曰:大者爲柱梁,小者爲椄槢也。  在洛反,又在報反。  人銳反。向本作「內」,音同。三蒼云:柱頭枘也。鑿頭厕木,如柱頭枘。 遠於 于萬反。下同。 而禦 魚呂反。本又作「御」,音同。焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也。嚆矢,矢之猛者,言曾、史爲桀、跖之利用也。  嚆,箭鏃有吼猛聲也。聖智是竊國之具,仁義爲凶暴之資,曾、史爲桀、跖利用猛箭,故云:然也。  釋文 焉知 於虔反。 嚆矢 許交反。本亦作「嗃」。向云:嚆矢,矢之鳴者。郭云:矢之猛者。字林云:嚆,大呼也。崔本作「蒿」,云:蕭蒿可以爲箭。或作「矯」,矯,喿也。崔本此下更有「有無之相生也則甚,曾、史與桀、跖生有無也,又惡得無相轂也」,凡二十四字。故曰:絕聖棄知,而天下大治。」去其所以攖也。  絕竊國之具,棄凶暴之資,即宇內清平,言大治也。  釋文  大治 直吏反。 去其 起呂反。

黃帝立爲天子十九年,令行天下,德化詔令,寓內大行。聞廣成子在於空同之上,故往見之,空桐山,涼州北界。廣成即老子别號也。〇典案:御覽六百二十四引「空同」作「崆峒」。又碧虛子校引張君房本「上」作「山」。疏「空桐山,涼州北界」,是成本字亦作「山」。  釋文 廣成子 或云:即老子。 空同 司馬云:當北斗(之)下山也。爾雅云:北戴斗極爲空同。一曰:在梁國虞城東三十里。曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人,五穀,黍、稷、菽、麻、麥也。欲取窈冥之理,天地陰陽精氣,助成五穀,以養蒼生也。吾又欲官陰陽以遂羣生,爲之柰何?」遂,順也。欲象陰陽,設官分職,順羣生之性,問其所以。

廣成子曰:「而所欲問者,物之質也;問至道之精,可謂質也。  而,汝也。欲播植五穀,官府二儀,所問粗淺,不過形質,乖深玄之致。是詆訶也。  釋文 質也 廣雅云:質,正也。而所欲官者,物之殘也。不任其自爾而欲官之,故殘也。  苟欲設官分職,引物從己,既乖造化,必致傷殘。自而治天下,雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光,益以荒矣。族,聚也。分百官於陰陽,有心治萬物,必致凶災。雨風不調,炎涼失節,雲未聚而雨降,木尚青而葉落。欃槍薄蝕,三光昏晦,人心遭擾,玄象荒殆。  釋文 雲氣不待族而雨 司馬云:族,聚也。未聚而雨,言澤少。 草木不待黃而落 司馬云:言殺氣多也。爾雅云:落,死也。 益以 崔本作「蓋以」。〗而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!」翦翦,狹劣之貌也。汝是諂佞之人,心甚狹劣,何能語至道也!〇典案:御覽六百二十四引「者」作「焉」,「至道」下有「哉」字。此慨歎之詞,御覽有「哉」字是。  釋文  佞人 如字。郭音寧。 翦翦 如字。郭、司馬云:善辯也。一曰:佞貌。李云:淺短貌。或云:狹小之貌。

黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒居三月,復往邀之。黃帝退,清齊一心,舍九五尊位,築特室,避讙囂,藉白茅以絜淨,閒居經時,重往請道。邀,遇也。  釋文  悅全反。 閒居 音閑。下注同。 復往 扶又反。 邀之 古堯反。要也。廣成子南首而卧,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問治身,柰何而可以長久?」

廣成子蹶然而起,曰:「善哉問乎!人皆自修而不治天下,則天下治矣,故善之也。  使人治物,物必攖煩,各各治身,天下清正,故善之。蹶然,疾起。  釋文 南首 音狩。  其月反,又音厥,驚而起也。〇郭慶藩曰:文選張景陽七命注引司馬云:蹶,疾起貌。釋文闕。 天下治 直吏反。來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。窈冥昏默,皆了無也。夫莊、老之所以屢稱無者何哉?明生物者無物而物自生耳。自生耳,非爲生也,又何有爲於已生乎!  至道精微,心靈不測,故寄窈冥深遠,昏默玄絕。  釋文 吾語 魚據反。下同。  音汝。後倣此。 窈窈 烏了反。無視無聽,抱神以靜,形將自正。忘視而自見,忘聽而自聞,則神不擾而形不邪也。  耳目無外視聽,抱守精神,境不能亂,心與形合,自冥正道。  釋文 不邪 似嗟反。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。任其自動,故閒靜而不夭也。  清神靜慮,體無所勞,不緣外境,精神常寂,心閒形逸,長生久視。目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。此皆率性而動,故長生也。  任視聽而無所見聞,根塵既空,心亦安靜,照無知慮,應機常寂,神淡守形,可長生久視也。慎女內,全其真也。  忘心,全漠也。閉女外,守其分也。  絕視聽,守分也。多知爲敗。知無崖,故敗。  不慎智慮,心神既困,耳目竭於外,何不敗哉!我爲女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;爲女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。夫極陰陽之原,乃遂於大明之上,入於窈冥之門也。  陽,動也。陰,寂也。遂,出也。至人應動之時,智照如日月,名大明也。至陽之原,表從本降迹,故言出也。無感之時,深根寂然凝湛也。至陰之原,示攝迹歸本,故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義,故託陰陽二門也。  釋文 我爲 于僞反。下同。天地有官,陰陽有藏,但當任之。慎守女身,物將自壯。天官,謂日月星辰。能照臨四方,綱維萬物,故稱官也。地官,謂金木水火土,能維持動植,運載羣品,亦稱官也。陰陽二氣,春夏秋冬,各有司存,如藏府也。咸得隨任,無不稱適,何違造化,更立官府也!女但無爲,慎守女身,一切萬物,自然昌盛,何勞措心,自貽伊慼哉?  釋文 物將自壯 側亮反。謂不治天下,則衆物皆自任,自任而壯也。我守其一以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。」取於盡性命之極,極長生之致耳。身不夭乃能及物也。  保恬淡一心,處中和妙道,攝衛修身,雖有壽考之年,終無衰老之日。

黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!」天,無爲也。  歎聖道之清高,可與玄天合德也。廣成子曰:「來!余語女。彼其物無窮,而人皆以爲有終;死生變化,物理無窮。俗人愚惑,謂有終始。彼其物無測,而人皆以爲有極。徒見其一變也。  萬物不測,千變萬化。愚人迷執,謂有限極。得吾道者,上爲皇而下爲王;皇、王之稱,隨世之上下耳。其於得通變之道以應無窮,一也。  得自然之道,上逢淳樸之世,則作羲、農;下遇澆季之時,應爲湯、武。皇、王迹自夷險,道則一也。  釋文 之稱 尺證反。失吾道者,上見光而下爲土。失無窮之道,則自信於一變,而不能均同上下,故俯仰異心。  喪無爲之道,滯有欲之心,生則覩於光明,死則便爲土壤。迷執生死,不能均同上下,故有兩名也。〇典案:御覽七十六引郭注「上下」下有「矣」字,「異心」下有「也」字。今夫百昌皆生於土而反於土,故余將去女,土,無心者也。生於無心,故當反守無心而獨往也。  夫百物昌盛,皆生於地;及其彫落,還歸於土。世間萬物,從無而生,死歸空寂,生死不二。不滯一方,今將去女任適也。  釋文 百昌 司馬云:猶百物也。入無窮之門,以遊無極之野。與化俱也。  反歸冥寂之本,入無窮之門;應變天地之間,遊無極之野。吾與日月參光,吾與天地爲常。都任之也。  參,同也。與三景齊明,將二儀同久,豈千二百歲哉!當我,緡乎!遠我,昏乎!物之去來,皆不覺也。  聖人無心若鏡,機當感發,即應(機)[感]冥符;若前機不感,即昏然晦迹也。  釋文 當我 如字。 緡乎 武巾反。郭音泯,泯合也。 遠我 于萬反。 昬乎 如字。暗也。司馬云:緡、昬,並無心之謂也。人其盡死,而我獨存乎!」以死生爲一體,則無往而非存。  一死生,明變化,未始非我,無去無來,我獨存也。人執生死,故憂患之。

雲將東遊,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將,雲主將也。鴻蒙,元氣也。扶搖,(木)神[木],生東海也;亦云風。遭,遇也。拊,拍也。雀躍,跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也,雲爲雨澤之本也,木是春陽之鄉,東爲仁惠之方。舉此四事,示君王御物,以德澤爲先也。  釋文 雲將 子匠反。下同。李云:雲主帥也。 扶搖 「扶」亦作「夫」,音符。李云:扶搖,神木也,生東海。一云:風也。〇郭慶藩曰:初學記一、御覽八引司馬云:雲將,雲之主帥。釋文闕。〇典案:御覽三百六十四引注云:雲將,雲之主(師)[帥]也。扶搖,木名,生東海。鴻蒙,自然元氣。 鴻蒙 如字。司馬云:自然元氣也。一云:海上氣也。  孚甫反。一音甫。  本又作「髀」,音陛。徐甫婢反,又甫娣反。  本又作「爵」,同。將略反。  司馬云:雀躍,若雀浴也。一云:如雀之跳躍也。雲將見之,怪其容儀殊俗,動止異凡,故問行李(也)[之由],(由)庶爲理物之道也。倘然止,贄然立,曰:「叟何人邪?叟何爲此?」倘,驚疑貌。贄,不動也。叟,長老名也。  釋文  尺掌反。一音吐郎反。李吐黨反。司馬云;欲止貌。李云:自失貌。  之二反,又豬立反,又魚列反。李云:不動貌。  本又作「𢜶」,素口反。郭疏走反。司馬云:長者稱。鴻蒙拊脾雀躍不輟,對雲將曰,「遊!」乘自然變化遨遊也。  釋文 不輟 丁劣反。李云:止也。雲將曰:「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」雲將曰:「天氣不和,地氣鬱結,二氣不降不升。鬱,結也。  釋文 曰吁 況于反。亦作「呼」。 鬱結 如字。崔本作「綰」,音結。六氣不調,陰、陽、風、雨、晦、明,此六氣也。四時不節。春夏秋冬,節令愆滯其序。今我願合六氣之精,以育羣生,爲之柰何?」我欲合六氣精華,以養萬物,故問也。鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:「吾弗知!吾弗知!」萬物咸禀自然,若措意治之,必乖造化,故掉頭不答。〇典案:御覽三百六十四引「雀」作「爵」。  釋文   徒弔反。

雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」再拜稽首,願聞於鴻蒙。(故)[敬]如上天,再言忘朕,幸憶往事也。  釋文 有宋 如字,國名也。本作「宗」者非。鴻蒙曰:「浮遊不知所求,而自得所求也。  浮遊處世,無貪取也。猖狂不知所往,而自得所往也。  無心妄行,無的當也。遊者鞅掌,以觀無妄。夫內足者,舉目皆自正也。  鴻蒙遊心之處寬大,涉見之物衆多,能觀之智,知所觀之境無妄也。鞅掌,衆多也。  釋文 鞅掌 於丈反。毛詩傳云:鞅掌,失容也。今此言自得而正也。朕又何知!」以斯而已矣。  浮遊猖狂,虛心任物,物各自正,我復何知!

雲將曰:「朕也自以爲猖狂,而民隨予所往。朕也不得已於民,今則民之放也。夫乘物非爲迹而迹自彰,猖狂非招民而民自往,故爲民所放效而不得已也。  我同鴻蒙,無心馭世,不得已臨人,人則隨我,迹便爲物放效也。  釋文 之放 方往反,效也。注同。願聞一言。」願聞要旨,庶決深疑。鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成;若夫順物性而不治,則情不逆而經不亂,玄默成而自然得也。  亂天然常道,逆物真性,即譎詐方起,自然之化不成也。解獸之羣,而鳥皆夜鳴;離其所以靜也。  放效迹彰,害物災起,獸則驚羣散起,鳥則駭飛夜鳴。災及草木,禍及止蟲。皆坐而受害也。  草木未霜零落,災禍及昆蟲。昆,明也,向陽啟蟄。  釋文 止蟲 如字。本亦作「昆蟲」。崔本作「正蟲」。〇典案:「止蟲」無義,崔本作「正蟲」是也。「正」、「征」通用,「正蟲」即征蟲,亦即貞蟲。淮南子原道篇「夫舉天下萬物,蚑蟯貞蟲」,地形篇「萬物貞蟲名有以生」,高注竝云:細腰之屬也。大戴禮易本命篇作「昆蟲」,昆蟲即衆蟲也。道藏本作「昆蟲」,與釋文一本合。 皆坐 才卧反。意!治人之過也!」夫有治之迹,亂之所由生也。  天治斯滅,治人過也。  釋文  音醫。本又作「噫」。下皆同。雲將曰:「然則吾柰何?」欲請不治之術。鴻蒙曰:「意,毒哉!言治人之過深。  重傷禍敗,屢嘆。噫,歎聲。僊僊乎歸矣。」僊僊,坐起之貌。嫌不能隤然通放,故遣使歸。  僊僊,輕舉之貌。嫌雲將治物爲禍,故示輕舉,勸令息迹歸本。  釋文  僊僊 音仙。

雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」鴻蒙曰:「意!心養。夫心以用傷。則養心者,其唯不用心乎!  養心之術,列在下文。汝徒處無爲,而物自化。徒,但也。但處心無爲,而物自化。墮爾形體,吐爾聰明,倫與物忘;理與物皆不以存懷,而闇付自然,則無爲而自化矣。  倫,理也。墮形體,忘身也。吐聰明,忘心也。身心兩忘,物我雙遣,是養心也。  釋文  許規反。〇王引之曰:「吐」當爲「咄」。咄與黜同(徐無鬼篇「黜耆欲」,司馬本作「咄」)。韋昭注周語曰:黜,廢也。黜與墮義相近,大宗師篇「墮枝體,黜聰明」,即其證也。隸書「出」字或省作「(土)[士]」(若「𢾕」省作「敖」,「𧷓」省作「賣」,「㱁」省作「款」之類),故「咄」字或作「(吐)[{口士}]」,形與「吐」相似,因譌爲「吐」矣(「咄」之譌作「吐」,猶「吐」之譌作「咄」。漢書外戚傳「必畏惡吐棄我」,漢紀「吐」譌作「咄」)。俞樾曰:「吐」當作「杜」,言杜塞其聰明也。〇典案:「吐爾聰明」,文不成義。「吐」疑「絀」字之壞。淮南子覽冥篇「隳肢體,絀聰明」,即襲用此文,字正作「絀」,是其塙證。大宗師篇作「墮枝體,黜聰明」,「黜」「絀」音義同。王氏引之謂「吐」當爲「咄」,失之迂曲。俞先生謂當爲「杜」,亦無據。皆失之矣。大同乎涬溟,與物無際。  溟涬,自然之氣也。茫蕩身心大同,自然合體也。  釋文  戶頂反,又音幸。  亡頂反。司馬云:涬溟,自然氣也。解心釋神,莫然無魂。坐忘任獨。  魂,好知爲也。解、釋,遣蕩也。莫然無知,滌蕩心靈,同死灰枯木,無知魂也。萬物云云,各復其根,各復其根而不知;不知而復,乃真復也。  云云,衆多也。衆多往來生滅,不離自然,歸根明矣。豈得用知,然後復根矣哉?渾渾沌沌,終身不離;渾沌無知,而任其自復,乃能終身不離其本也。  渾沌無知而任獨,千變萬化,不離自然。  釋文 渾渾 戶本反。 沌沌 徒本反。 不離 力智反。下及注皆同。若彼知之,乃是離之。知而復之,與復乖矣。  用知慕至本,乃離自然之性。無問其名,無闚其情,物固自生。」闚問則失其自生也。  道離名言,理絕情慮。若以名問道,以情闚理,不亦遠哉!能遣情忘名,任于獨化,物得生理也。

雲將曰:「天降朕以德,示朕以默,躬身求之,乃今也得。」知而不默,常自失也。  降道德之言,示玄默之行,立身以來,方今始悟。再拜稽首,起辭而行。

世俗之人,皆喜人之同乎己,而惡人之異於己也。染習之人,迷執日久,同己喜懽,異己嫌惡也。  釋文 而惡 烏路反。同於己而欲之,異於己而不欲者,以出乎衆爲心也。心欲出羣,爲衆隽也。  夫是我而非彼,喜同而惡異者,必欲顯己功名,超出羣衆。夫以出乎衆爲心者,曷常出乎衆哉!衆皆以出衆爲心,故所以爲衆人也。若我亦欲出乎衆,則與衆無異而不能相出矣。夫衆皆以相出爲心,而我獨無往而不同,乃大殊於衆而爲衆主也。  人以競先出乎衆爲心,此是恒物鄙情,何能獨超羣外?同其光塵,方大殊於衆而爲衆傑。因衆以寧所聞,不如衆技衆矣。吾一人之所聞,不如衆技多,故因衆則寧也。若不因衆,則衆之千萬皆我敵也。  用衆人技能,因衆人聞見,即無忿競。所謂明者爲之視,智者爲之謀也。  釋文 因衆以寧所聞 因衆人之所聞見,委而任之,則自寧安。 不如衆技 其綺反。 衆矣 若役我之知達衆人,衆人之技,多於我矣,安得而不自困哉?而欲爲人之國者,此攬乎三王之利而不見其患者也。夫欲爲人之國者,不因衆之自爲,而以己爲之者,此爲徒求三王主物之利,而不見己爲之患也。然則三王之所以利,豈爲之哉?因天下之自爲而任耳。  用一己偏執爲國者,徒求三王主物之利,不知爲喪身之大患也。  釋文 此攬 音覽。本亦作「覽」。此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!僥,要也。以皇王之國利要求非分,爲一身之幸會者,未嘗不身遭殞敗,萬不存一,故云幾何也。〇典案:「此以人之國僥倖也」,碧虛子校引江南古藏本作「以此因人之國僥倖也」。  釋文  古堯反。徐古了反。字或作「徼」。  音幸。一云:僥倖,求利不止之貌。 幾何 居豈反。郭巨機反。 不喪 息浪反。下及注同。其存人之國也,無萬分之一;而喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。己與天下,相因而成者也。今以一己而專制天下,則天下塞矣,己豈通哉?故一身既不成,而萬方有餘喪矣。  以僥倖之心,爲帝王之主,論存則固無一成,語亡則有餘敗也。  釋文 萬分 如字,又扶問反。悲夫,有土者之不知也!此一句傷嘆君王不知僥倖爲弊矣。

夫有土者,有大物也。九五尊高,四海宏巨,是稱大物也。有大物者,不可以物物,不能用物而爲物用,即是物耳,豈能物物哉?不能物物,則不足以有大物矣。  苟求三王之國,不能任物自爲,翻爲物用,己自是物,焉能物物?斷不可也。而不物故能物物。夫用物者,不爲物用也;不爲物用,斯不物矣;不物,故物天下之物,使各自得也。  不爲物用,而用於物者也。〇俞樾曰:郭斷「不可以物物」五字爲句,失其讀矣。此當讀「不可以物」爲句,「物而不物」爲句。明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州,用天下之自爲,故馳萬物而不窮。  聖人通自然,達造化,運百姓心知,用羣生耳目,是知物物[者]非物也。豈獨戴黃屋,坐汾陽,佩玉璽,治天下哉?固當排六合,陵太清,超九州,遊姑射矣。獨往獨來,是謂獨有。人皆自異而己獨羣遊,斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨,可謂獨有矣。  有注釋也。獨有之人,是謂至貴。夫與衆玄同,非求貴於衆,而衆人不能不貴,斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異爲心,則雖同於一致,故是俗中之一物耳,非獨有者也。未能獨有,而欲饕竊軒冕,冒取非分,衆豈歸之哉?故非至貴也。  人皆自異而己獨與羣遊,斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨,可謂獨有矣。人欲出衆而己獨遊,衆無此能,故名獨有。獨有之人,蒼生樂推,百姓荷戴。以斯爲主,可謂至尊至貴也。  釋文   吐刀反。  亡北反,又亡報反。

大人之教,若形之於影,聲之於響。百姓之心,形聲也;大人之教,影響也。大人之於天下何心哉?猶影響之隨形聲耳。  大人,聖人也。無心感應,應不以心,故百姓之心形聲也,大人之教影響也。  釋文 於嚮 許丈反。本又作「響」。注及下同。有問而應之,盡其所懷,使物之所懷各得自盡也。  聖人心隨物感,感又稱機,盡物懷抱。爲天下配。問者爲主,應故爲配。  配,匹也,先感爲主,應者爲匹也。處乎無響,寂以待物。  處,寂也。無感之時,心如枯木,寂無影響也。行乎無方。隨物轉化。  行,應機也。逗機不定方所也。挈汝適復之撓撓,撓撓,自動也。提挈萬物,使復歸自動之性,即無爲之至也。  撓撓,自動也。逗機無方,還欲提挈汝等羣品,令歸自本性,則無爲至也。  釋文  苦結反。廣雅云:持(包)[也]。 撓撓 而小反。〇俞樾曰:郭注未得其解。爾雅釋詁:適,往也。然則「適復」猶往復也。撓撓,亂也。廣雅釋詁:撓,亂也。重言之,則爲撓撓矣。適復之撓撓,此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者,而與之共遊於無端,故曰「挈汝適復之撓撓,以遊無端」。二句本止一句,郭失其解,並失其讀矣。以遊無端;與化俱,故無端。  遊,心與自然俱遊,故無朕迹之端崖。出入無旁,玄同無表。  出入塵埃生死之中,玄同造物,無邊可見。與日無始;與日(新)俱[新],故無始也。  與日俱新,故無終始。頌論形軀,合乎大同,其形容與天地無異。  (贊)頌,[贊];論,語。聖人盛德軀貌,與二儀大道合同,外不闚乎宇宙,內不有其己身也。大同而無己。有己,則不能大同也。  合二儀,同大道,則物我俱忘也。無己,惡乎得有有!天下之難無者,己也。己既無矣,則羣有不足復有之。  己既無矣,物焉有哉!  釋文  音烏。 足復 扶又反。覩有者,昔之君子;能美其名者耳。  行仁義,禮君臣者,不離有爲君子也。覩無者,天地之友。覩無,則任其獨生也。  覩無爲之妙理,見自然之正性,二儀非有,萬物盡空,翻有入無,故稱爲友矣。

賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;因其性而任之則治,反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者,不能因任故也。是以任賤者貴,因卑者尊,此必然之符也。  民雖居下,各有功能;物雖輕賤,咸負材用。物無棄材,人無棄用,庶咸亨也。  釋文 則治 直吏反。匿而不可不爲者,事也;夫事藏於彼,故匿也。彼各自爲,故不可不爲。但當因任耳。  匿,藏也。事有隱顯,性有工拙,或顯於此,或隱於彼,或工於此,或拙於彼,但當任之,悉事濟也。  釋文 匿而 女力反。麤而不可不陳者,法也;法者,妙事之迹也,安可以迹麤而不陳妙事哉?  法,言教也。以教(望)[明]理,理妙法粗,取諭筌蹄,故須陳說故也。遠而不可不居者,義也;當乃居之,所以爲遠。  義雖去道疏遠,苟其合理,應須取斷。親而不可不廣者,仁也;親則(苦)[若]偏,故廣乃仁耳。  親(雖)[則]偏愛狹劣,周普廣愛,乃大仁也。節而不可不積者,禮也;夫禮節者,患於係一,故物物體之,則積而周矣。  積,厚也。節,文也。夫禮貴尚往來,人情乖薄,故外示折旋,內敦積厚,此真禮也。中而不可不高者,德也;事之下者,雖中非德。  中,順也。修道之人,和光處世,卑順於物,而志行清高,涅而不緇其德也。  釋文 中而不可不高者德也 中者,順也。順其性而高也。一而不可不易者,道也;事之難者,雖一非道,況不一哉?  妙本一氣,通生萬物,甚自簡易,其唯道乎!  釋文 不易 以豉反。下注同。神而不可不爲者,天也。執意不爲,雖神非天,況不神哉?  神功不測,顯晦無方,逗機無滯,合天然也。故聖人觀於天而不助,順其自爲而已。  聖人觀自然妙理,大順羣物,而不助其性分。此下釋前文。成於德而不累,自然與高會也。  能使境智冥會,上德既成,自無瑕累也。出於道而不謀,不謀而一,所以爲易。  顯出妙一之道,豈得待(顯)謀而後說?會於仁而不恃,恃則不廣。  老經云:「爲而不恃。」仁慈博愛,貴在合宜,故無恃賴。薄於義而不積,率性居遠,非積也。  先王蘧廬,非可寳重;已陳芻狗,豈積而留!應於禮而不諱,自然應禮,非由忌諱。  妙本湛然,迹應於禮,豈拘忌諱!〇俞樾曰:「諱」讀爲「違」,「違」、「諱」並從「韋」聲,故廣雅釋詁曰:諱,避也。韋昭注周語晉語並曰:違,避也。是二字聲近義通。「應於禮而不諱」,即「不違」也。郭注曰:「自然應禮,非由忌諱。」則失之迂曲矣。接於事而不辭,事以(禮)[理]接,能否自任,應動而動,無所辭讓。  混俗揚波,因事接物,應機不取,亦無辭讓。  釋文 應動 憶升反。齊於法而不亂,御粗以妙,故不亂也。  因於物性,以法齊之,故不亂也。恃於民而不輕,恃其自爲耳,不輕用也。  民惟邦本,本固而邦寧,故恃藉不敢輕用也。因於物而不去。因而就任之,不去其本也。  順黔黎之心,因庶物之性,雖施於法教,不令離於性本。物者莫足爲也,而不可不爲。夫爲者,豈以足爲故爲哉?自體此爲,故不可得而止也。  物之禀性,功用萬殊,如蜣蜋轉丸,蜘蛛結網,出自天然,非關假學。故素無之而不可强爲,性中有者,不可不爲也。  釋文 物者莫足爲也 分外也。 而不可不爲 分內也。不明於天者,不純於德;不明自然則有爲,有爲而德不純也。  闇自然之理,則澆薄之德不純也。不通於道者,無自而可;不能虛己以待物,則事事失會。  滯虛玄道性,故觸事面牆,諒無從而可也。不明於道者,悲夫!闇天人之理,惑君臣之義,所作顛蹶,深可悲傷。

何謂道?有天道,有人道。無爲而尊者,天道也。在上而任萬物之自爲也。  無事無爲,尊高在上者,合自然天道也。有爲而累者,人道也。以有爲爲累者,不能率其自得也。  司職有爲,事累繁擾者,人倫之道。主者,天道也。同乎天之任物,則自然居物上。  君在上任物,合天道無爲也。臣者,人道也。各當所任。天道之與人道也,相去遠矣。君位無爲而委百官,百官有所司而君不與焉。二者俱以不爲而自得,則君道逸,臣道勞,勞逸之際,不可同日而論之也。  君位尊高,委之宰牧;臣道卑下,竭誠奉上。故君道逸,臣道勞,不可同日而語也。  釋文 不與 音豫。不可不察也。不察,則君臣之位亂矣。  天道君而無爲,人道臣而有事,尊卑有隔,勞逸不同,各守其分,則君臣咸無爲也。必不能鑒理,即勞逸失宜,君臣亂矣。夫二儀生育,變化無窮,形質之中,最爲廣大,而新新變化,念念推遷,實爲等均,所謂亭之毒之也


校勘記
【一】原本此下衍「淳和之性」四字,據集釋待本刪。
【二】共工,原本作「共於」,疑手民誤植。
【三】木,原作「本」,據集釋等本改。
【四】功,原作「乃」,據集釋等本改。
【五】「夫二儀」以下三十七字,爲天地篇首二句疏文羼入者,宜刪。
〖01〗壞,當爲「壤」,據王校集釋本、南華真經注疏改。
〖02〗足,南華真經注疏從輯本作「宥」,據改。
〖03〗王校集釋本「列下文云」上補「人心」二字;南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本「列」作「引」。
〖04〗下,王校集释本依世德堂本及釋文原本改作「丁」,據改。
〖05〗攘,當作「桎」。
〖06〗上文「老聃曰」當至此結束,原文無後引號,兩段起句亦均無前引號,一並添上。
〖07〗之,據王校集釋本、釋文原本刪。
〖08〗機,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「感」,據改。
〖09〗師,當作「帥」。
〖10〗也,南華真經注疏從輯要本作「之」,下句首字「由」移「之」下,據改。
〖11〗此条「典案」據原書後「補遺」補。
〖12〗 土,王校集釋本作「士」,由例字可證當作「士」。
〖13〗 吐,由「形與『吐』相似,因譌爲『吐』矣」可知,當作「{口士}」。
〖14〗 者,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補,據補。
〖15〗 王校集釋本云:以上幾句爲注文混入,故刪。
〖16〗 南華真經注疏從輯要本「新俱」二字互乙,據改。
〖17〗 望,南華真經注疏從輯要本作「明」,據改。
〖18〗 苦,南華真經注疏從道藏成疏本作「若」,據改。
〖19〗 雖,王校集釋本依注文作「則」,據改。
〖20〗 顯,從王校集釋本刪。
〖21〗 禮,南華真經注疏從續古逸本、世德堂本作「理」,據改。
字數:13886,最後更新時間:2022-05-06