重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第四十六

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

嗣舉奠盥入北面再拜稽首嗣主人將爲後者舉猶飲也使嗣子飲奠者將傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯

[疏]嗣舉至稽首○注嗣主至諸侯○釋曰自此盡出復位論嗣子飲奠酌獻之事云嗣主人將爲後者不言適而言將爲後者欲見無長適立庶子及同宗爲後皆是故汎言將爲後也云舉猶飲也者非謂訓舉爲飲直是嗣子舉而飲之耳云將傳重累之者謂將使爲嗣牽累崇敬承重祭祀之事是以使飲之而獻也云大夫之嗣子不舉奠辟諸侯者案文王世子云其登餕獻受爵則以上嗣注云上嗣君之適長子以特牲饋食禮言之受爵謂上嗣舉奠也獻謂舉奠洗爵酌入也餕謂宗人遣舉奠盥祝命之餕也大夫之嗣無此禮辟君也今案少牢無嗣子舉奠之事故此注云辟諸侯士卑不嫌得與人君同故有嗣子舉奠之事也奠者即上文祝酌奠奠於鉶南是也郊特牲云舉斚角詔妥尸鄭注云始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安之使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之天子奠斚諸侯奠角彼鄭注意亦引此特牲祝酌奠于鉶南也

尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸備荅拜焉食肝受尊者賜不敢餘也備猶盡也每拜荅之以尊者與卑者爲禮畧具文耳古文備爲復

[疏]尸執至拜焉○注食肝至爲復○釋曰直言受肝明有鹽是以下記云嗣舉奠佐食設豆鹽是也云食肝受尊者賜不敢餘也者食之當盡以其食若不盡直云嚌之而已此經云食肝明不敢餘也

舉奠洗酌入尸拜受舉奠荅拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位啐之者荅其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階

[疏]舉奠至復位○注啐之至西階○釋曰云啐之者荅其欲酢已也者鄉飲酒鄉射主人獻賔賔皆啐酒洗爵即酢主人此嗣子獻賔賔啐之亦欲酢已故啐之其實無酢也云嗣齒於子姓者姓之言生子之所生謂孫行者今嗣亦孫之流故齒之也云凡非主人升降自西階者案曲禮云爲人子者升降不由阼階是以雖嗣子亦宜升降自西階適子孫不升降階故於此揔言凡也

兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀弟子後生也

[疏]兄弟至賔儀○注弟子後生○釋曰自此盡乃羞論弟子舉觶將行旅酬之事云如主人酬賔儀者謂如上文主人酬賔就其階同北面並拜乃飲卒爵拜洗酌乃西面賔北面拜位故言如此亦然弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長兄弟長兄弟北面拜受弟子奠于薦南長兄弟坐取觶還西面拜弟子北面荅拜長兄弟奠于薦北揖復位若有司徹云兄弟之後生者舉觶於其長長在左弟子自飲訖升酌降長拜受於其位舉爵者東面荅拜鄭注云拜受荅拜不北面者儐尸禮殺此不儐尸則拜送皆北面可知也弟子後生者此即有司徹云兄弟之後生者是也

宗人告祭脀脀俎也所告者眾賔眾兄弟內賔也獻時設薦俎于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知

[疏]注脀俎至可知○釋曰云告祭脀者謂告眾賔之等知無長賔者以其初得獻時即祭肺於階上此獻時乃設薦俎于其位故此無長賔也上又下長兄弟如賔儀則亦獻時祭可知故云宗人所告告眾賔眾兄弟內賔也云獻時設薦俎於其位者得獻時乃薦于堂下及房內之位云至此禮又殺告之祭使成禮也者案上文加爵致爵不及佐食無從殺也此告之祭使成禮是再殺故云又殺也云其祭皆離肺者已於記文解之也云不言祭豆可知者以眾賔言薦俎從設言薦即豆也故云不言祭豆可知

乃羞羞庶羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於內賔無內羞

[疏]乃羞○注羞庶至內羞○釋曰知羞非薦羞者上文受獻時皆設薦俎於其位故知此羞乃是庶羞非薦也云下尸胾醢豆而已者上爲尸佐食羞庶羞四豆設於左鄭注四豆膮炙胾醢此祝以下薦羞降于尸當去膮炙故云胾醢豆而已云此所羞者自祝主人至於內賔者言自祝下及內賔及眾賔兄弟皆在可知又下記云公有司獻次眾賔私臣獻次兄弟則內賔亦及之是以少牢下篇云乃羞庶羞于賔兄弟內賔及私人不儐尸亦云乃羞于賔兄弟內賔及私人辯是也若然少牢與有司徹儐尸與不儐尸庶羞與房中羞皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者彼上下大夫禮尊故得與尸同時羞此士禮卑故不得與尸同也云內羞者以其尸尊尚無內羞況祝卑故無內羞也

賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右薦南奠觶

[疏]賔坐至在右○注薦南奠觶○釋曰自此盡實觶于篚論行旅酬之閒作止爵之事但此特牲之禮堂下行旅酬無筭爵並在室中者不與旅酬之事上大夫儐尸與旅酬不與無筭爵之事故別使二人舉觶於尸侑尸侑得舉爲旅酬徧及堂下尸與旅酬者以其儐尸在堂禮殺故也若下大夫不儐尸者堂下無旅酬直行無筭爵於堂下而已尸則不與之所以下大夫無旅酬直有無筭爵者以其禮尸於室中辟國君堂下不設尊故無旅酬直行無筭爵而已以其堂上與神靈共尊不得與尸行旅酬故屈之此特牲堂下得旅酬無筭爵並行者以其堂下與神靈別尊故爲加爵禮尸於室中酌上尊堂下旅酬行神惠酌下尊故上大夫及士之祭禮旅酬行無筭爵或行或不皆參差不等也賔酬長兄弟長兄弟在右下文長兄弟酬眾賔長自左受旅如初是賔主相酬主人常在東其同在賔中則受酬者在左若鄉飲酒賔酬主人主人立於賔東主人酬介介立於主人之西其眾賔受介酬者自介右鄭注云尊介使不失故位眾受酬者受自左異其義也賔主相酬各守其位不以尊卑變同類之中受者于左尊右也

賔奠觶拜長兄弟荅拜賔立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面荅拜揖復位其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面

[疏]注其尊至北面○釋曰以其旅酬無筭爵以飲者酌已尊酬人之時酌彼尊是各自其酒故無筭爵賔弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌于其尊也云此受酬者拜亦北面者以經長兄弟拜受觶不言面位故鄭云受酌者拜亦北面言亦者亦賔北面也

長兄弟西階前北面眾賔長自左受旅如初旅行也受行酬也初賔酬長兄弟長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面荅拜揖復位眾賔及眾兄弟交錯以辯皆如初儀交錯猶言東西爲加爵者作止爵如長兄弟之儀於旅酬之閒言作止爵明禮殺並作

[疏]爲加至之儀○注於旅至並作○釋曰前眾賔之長爲加爵如初爵止今還使爲加爵者作止爵也故云如長兄弟之儀云於旅酬之閒言作止爵明禮殺並作者此決上文賔三獻爵止鄭注云三獻禮成欲神惠之均于室中是以奠而待之故有室中主人主婦致爵訖乃三獻作止爵此眾賔長爲加爵如初爵止鄭注云尸爵止者欲神惠之均于在庭而堂下庭中行旅酬未訖爲加爵者作止爵故鄭注云禮殺並作也

長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚長兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賔之酬不言卒受者實觶于篚明其相報禮終於此其文省

[疏]注長兄至文省○釋曰云長兄弟酬賔亦坐取其奠觶者亦謂亦上賔坐取薦南奠觶此長兄弟所舉奠觶者即上弟子舉觶於其長是也云明其相報禮終於此其文省者以其賔舉奠觶於長兄弟行旅酬盡皆徧長兄弟舉觶於賔行旅酬亦皆徧故云相報禮終言明者嫌其不終所以嫌者嫌其不終所以嫌者賔之酬不言卒受者此不言交錯以辯嫌其不卒不辯其實賔之酬亦卒受者實觶于篚此亦交錯以辯故鄭云文省

賔弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆荅拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜舉觶者洗各酌于其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右奠觶進奠之于薦右非神惠也今文曰奠于薦右

[疏]賔弟至薦右○注奠觶至薦右○釋曰自此盡爵無筭論二觶並行無筭爵之事云奠觶進奠之於薦右非神惠也者案上尊兩壺於阼階東加勺南柄西方亦如之鄭注云爲酬賔及兄弟行神惠至此云非神惠者彼三獻止爵欲得神惠均于室中眾賔長爲加爵止爵者欲神惠均于在庭故止爵行旅酬雖以尸而奠爵待之亦得爲神惠至此別爲無筭爵在下自相勸故得爲非神惠故奠於薦右同於生人飲酒舉者奠於薦右也

長皆執以興舉觶者皆復位荅拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復其位復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長幼教孝弟凡堂下拜亦皆北面

[疏]長皆至其位○注復其至北面○釋曰云復其位者東西面位者上既言皆復位荅拜此復重云復位則上文復位復在庭初舉北面位此重言復位者當復東西面位可知云凡堂下拜亦皆北面者前主人酬賔弟子舉於其長行旅酬及無筭爵兄弟弟子賔弟子舉觶皆北面則知凡堂下雖不見面位者皆北面拜可知云凡賔以下至於私人拜受送皆北面故云凡也

爵皆無筭筭數也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲亦交錯以辯次第之數因今接會使之交恩定好優勸之利洗散獻于尸酢及祝如初儀降實散于篚利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利待尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也

[疏]利洗至于篚○注利佐至殺也○釋曰自此盡西序下論佐食獻尸祭祀畢之事云利佐食也言利以今進酒也者利與佐食乃有二名者以上文設俎啟會爾敦之時以黍稷爲食故名佐食今進以酒酒所以供養故名利利即養也故鄭云以今進酒也若然少牢名佐食上利執羊俎下利執豕俎者大夫禮文故即兩見其名云更言獻者以利待尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也者此決兄弟長及眾賔長爲加爵於尸不言獻今進酒更言獻不言加爵故鄭君解其義意以利事尸禮將終宜一進酒不似長兄弟助宗子祭祀爲加爵眾賔之長助主人祭祀設爲加爵嫌此佐食同彼二者爲加爵故變言獻是以鄭云嫌亦當三也亦者亦上主人獻主婦獻賔長爲三獻也長兄弟爲加爵眾賔長爲加爵通洗散獻尸亦三都并尸飲六士祭事尸禮畢也云不致爵禮又殺也者上文云長兄弟洗觚爲加爵如初儀不及佐食洗致如初無從注云不及佐食無從殺也此又不致故云又殺也

主人出立于戶外西南事尸禮畢祝東面告利成利猶養也供養之禮成不言禮畢於尸閒之嫌

[疏]祝東面告利成○注利猶至之嫌○釋曰少牢云主人出立于阼階上南面祝出立于西階上東面祝告曰利成此戶外告利成彼階上告利成以尊者稍遠於尸若天子諸侯禮畢於堂下告利成故詩楚茨云禮儀既備鍾鼓既戒孝孫徂位工祝致告鄭注云鍾鼓既戒戒諸在廟中者以祭禮畢孝孫往位堂下西面位也祝於是致孝孫之意告尸以利成是尊者告利成遠於尸也云不言禮畢於尸閒之嫌者閒閒暇無事若然禮畢則於尸閒暇無事有發遣尸之嫌故直言利成而已也

尸謖祝前主人降謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于庿門前尸之義士虞禮備矣

[疏]尸謖至人降○注謖起至備矣○釋曰引少牢者證大夫禮主人立位與士不同又證前尸出廟之事云前尸之儀士虞禮備矣者彼有室中出尸降階出廟前尸之事故云備矣

祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出于庿門俎所以載肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之

[疏]注俎所至歸之○釋曰引少牢者是少牢下篇有司徹下大夫不賔尸之禮彼云佐食徹尸俎佐食乃出尸俎于廟門外有司受歸之此士禮不儐尸與下大夫同故引以相證也

徹庶羞設于西序下爲將餕去之庶羞主爲尸非神饌也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗巳侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者爲將以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庶羞宗子以與族人燕飲于堂內賔宗婦之庶羞主婦以燕飲於房

[疏]徹庶至序下○注爲將至于房○釋曰知非神饌而云爲尸者以其尸三飯後始薦庶羞故徹之乃餕也凡餕者尸餕鬼神之餘祭者餕尸之餘義取鬼神之惠徧廟中庶羞非鬼神惠故不用也引尚書傳已下者是彼康誥傳文大宗巳侍於賔奠者或有作𦿉或有作暮者皆誤以奠爲正也引之者證徹庶羞不入于房而設於西序下以擬燕故也必知祭有燕者案楚茨詩云鼓鍾送尸下云備言燕私鄭注云祭祀畢歸賔客之俎同姓則留與之燕所以尊賔客親骨肉也其上大夫當日儐尸安有燕故有司徹上大夫云主人退注云反於寢也是無燕私若下大夫不儐尸與此士禮同亦當有燕也云與者以經直言設于序下不言燕疑之引書傳爲證有燕故言與以疑之也云然則自尸祝以下知義如此者以兄弟受獻於堂上主婦內賔受獻於房中尸出之後堂房無事故知燕時男子在堂婦人在房可也

筵對席佐食分簋鉶爲將餕分之也分簋者分敦黍於會爲有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘惠術也可以觀政矣

[疏]筵對至簋鉶○注爲將至政矣○釋曰自此盡戶外西面論嗣子共長兄弟對餕之事云敦有虞氏之器者禮記明堂位云有虞氏之兩敦上文黍稷之敦是周制士用之云言簋容同姓之士得從周制耳者大夫異姓既用異代之器故少牢特牲皆用敦則同姓之士當同周制用簋故經言分簋是以文王世子鄭注亦云同姓之士緦衰異姓之士疑衰亦同姓與異姓別也引祭統者證餕是鬼神之惠徧廟中若國君之惠徧境內是可以觀政之事也

宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上祝命甞食𦿉者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不過族親也古文𦿉皆作餕

[疏]注命告至作餕○釋曰此決下篇少牢二佐食及二賔長餕明惠大及異姓不止族親而已

主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉于俎許諾皆荅拜以讀如何其久也必有以也之以祝告𦿉釋辭以戒之言女𦿉于此當有所以也以先祖有德而享于此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊說曰主人拜下𦿉席南

[疏]注以讀至席南○釋曰云以讀如何其久也必有以也之以者此辭在詩邶風旄丘篇必有以從之者以此經云有以也者以先祖有功德子孫當嗣之而廟食先祖有德亦合享此祭故讀從之也是以彼注亦云我君何以久留於二佐必以衞有功德故也云其坐𦿉其餘亦當以之也者亦謂亦似其先祖已上皆爲以爲似者誤也云少牢饋食禮不戒者非親昵也者謂二佐食與二賔長是非親昵也引舊說者以經直言主人西面拜不見其處故引舊說以明下𦿉席南面

若是者三丁寧戒之皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉食乃祭鉶禮殺

[疏]注食乃祭鉶禮殺○釋曰前正祭之時尸祭鉶甞之告旨訖佐食爾黍於席上尸始食今餕食乃祭鉶故決之云禮殺故也

卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人荅拜酳下𦿉亦如之少牢饋食禮曰賛者洗三爵酌主人受于戶內以授次𦿉舊說云主人北面授下𦿉爵

[疏]注少牢至𦿉爵○釋曰引少牢者欲見此禮主人亦受于戶內以授次𦿉引舊說以此經云酳下𦿉主人面位無文當北面也

主人拜祝曰酳有與也如初儀主人復拜爲戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之德亦當與女兄弟謂教化之

[疏]注主人至化之○釋曰云讀如諸侯以禮相與之與者案禮運云諸侯以禮相與者諸侯會同聘問一德以尊天子言此者戒嗣子與長兄弟及眾兄弟相教化相與以尊先祖之德也

兩𦿉執爵拜荅主人也祭酒卒爵拜主人荅拜兩𦿉皆降實爵于篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵下𦿉復兄弟位不復升也上𦿉即位坐荅拜既授爵戶內乃就坐

[疏]注既授至就坐○釋曰以其主人位在戶內下餕席南西面故知上餕授爵於戶內乃就坐

主人坐祭卒爵拜上𦿉荅拜受爵降實于篚主人出立于戶外西面事餕者禮畢祝命徹阼俎豆籩設于東序下命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮畧各有爲而已設于東序下亦將燕也

[疏]祝命至序下○注命命至燕也○釋曰自此盡畢出論徹薦俎改設饌於西北隅爲陽厭之事云祝命徹阼俎者是佐食徹之當徹阼俎之時堂下賔兄弟俎畢出故下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出是也者然祝命徹阼俎時堂下俎畢出又退在下者欲見先徹室內俎乃徹堂下是以祝命佐食徹阼俎及豆籩又祝自執俎以出又宗婦徹祝豆籩入於房即佐食改饌西北隅是以作經并說室內行事乃到本云上佐食徹阼俎時堂下俎畢出也云命命佐食者此命命使徹阼俎下文云佐食徹俎故知祝命者命佐食也云宗婦不徹豆籩徹禮畧各有爲而已者以豆籩宗婦賛設之佐食設俎理應佐食還自徹俎宗婦徹豆籩以徹禮畧各自有爲而已故宗婦豆籩今佐食并徹之故云徹禮畧也各有爲而已者謂宗婦徹祝俎豆籩佐食徹阼俎豆籩是各自有爲何必依前所設之時也

祝執其俎以出東面于戶西俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以出

[疏]注俟告至以出○釋曰案有司徹下大夫不儐尸改饌于西北隅訖主人出立于阼階上西面祝執其俎以出立于西階上東面司宮闔牖戶祝告利成乃執俎以出于廟門外有司受歸之彼不儐尸之禮亦與此特牲禮同故引爲證也

宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房

[疏]宗婦至薦俎○注宗婦至于房○釋曰宗婦不徹主人豆籩而徹祝豆籩入房者爲主婦將用之爲燕祝兩豆籩而主婦用之者祝接神尸之類主婦燕姑姊妹及宗女宜行神惠故主人以薦羞并及祝庶羞燕宗人於堂主婦以祝籩豆用之燕內賔於房是其事也云宗婦既並徹徹其卑者以宗婦不徹主人籩豆而徹祝與主婦是徹其卑者故得並徹引士虞禮者以經自有入房之文注更引士虞禮者有嫌也嫌者以主婦薦俎先在房嫌經入房又爲徹

佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降厞隱也不知神之所在或諸遠人乎尸謖而改饌爲幽闇庶其饗之所以爲厭飫少牢饋食禮曰南面而饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前爲陰厭矣曾子問曰殤不備祭何謂陰厭陽厭也

[疏]注厞隱至厭也○釋曰云不知神之所在或諸遠人乎禮記郊特牲之文彼論正祭與繹祭之事此爲陽厭引之者欲見孝子求神非一處故先爲陰厭後爲陽厭之事也引少牢者見彼大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當室之白則同案曾子問庶殤爲陽厭之事故彼云凡殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭鄭注云當室之白謂西北隅得戶之明者也凡言厭者謂無尸直厭飫神故鄭云則尸未入之前爲陰厭矣謂祭于奧中不得戶明故名陰厭對尸謖之後改饌於西北隅爲陽厭以向戶明故爲陽厭也引曾子問云殤不備祭何謂陰厭陽厭也彼上文孔子曰有陰厭有陽厭謂宗子有陰厭無陽厭凡殤有陽厭無陰厭曾子言謂殤死陰厭陽厭並有故問孔子孔子引宗子一有陰厭凡殤一有陽厭引之證成人陰厭陽厭並有之義也

祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送于門外再拜拜送賔也凡去者不荅拜

[疏]注拜送至荅拜○釋曰云凡去者不荅拜者云凡揔解諸文主人拜送賔皆不荅拜鄭注鄉飲酒云禮有終是也若賔更荅拜是更崇新敬禮故不荅也

佐食徹阼俎堂下俎畢出記俎出節兄弟及眾賔自徹而出唯實俎有司徹歸之尊賔者

[疏]注記俎至賔者○釋曰云唯賔俎有司徹歸尸侑之俎不儐尸歸尸俎皆不見歸賔俎鄭所以知歸賔俎者正見賔出主人送於門外再拜明賔不自徹俎主人使歸之若助君祭必自徹其俎鄭注曲禮大夫以下或使人歸之是以孔子世家云魯郊不致燔俎于大夫孔子不稅冕而行士大夫家尊賔則使歸之自餘亦自徹而去也

記特牲饋食其服皆朝服玄冠緇帶緇韠於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦玄端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固玄端

[疏]記特牲至緇韠○注於祭至玄端○釋曰此退玄冠在朝服下者欲令近緇己士冠在朝服上從而正也云皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦玄端者見上經云筮日主人冠玄端子姓兄弟如主人之服有司羣執事如兄弟服筮尸云如求日之儀至於視濯又不見異服故知皆玄端至祭日夙興云主人服如初初即玄端明其餘不如初是朝服可知是以此注云皆者謂賔及兄弟也云朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭者案玉藻云諸侯朝服以日視朝下少牢云主人朝服是也緇韠者下大夫之臣者士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠韠與裳同色此朝服緇韠大夫之臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣云夙興主人服如初則固玄端引上經者直言皆朝服恐主人亦在其中故引證主人服玄端與兄弟異也

唯尸祝佐食玄端玄裳黃裳雜裳可也皆爵韠與主人同服周禮士之齊服有玄端素端然則玄裳上士也黃裳中士雜裳下士

[疏]注與主至下士○釋曰周禮士之齊服有玄端素端司服文引之者欲見士之齊服有一玄端而裳則異故鄭云然則玄裳以下見玄端一而裳有三也彼注云素端者亦謂札荒有所禱請服之於此經無所當而連引之耳若然士冠亦有玄端三等裳而引司服者以此特牲祭祀時彼據齊時四命已上齊祭異冠大夫齊祭同冠故就此祭祀引齊時冠服爲證也

設洗南北以堂深東西當東榮榮屋翼也水在洗東祖天地之左海篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散順從也言南從統於堂也二爵者爲賔獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酬眾賔長爲加爵二人班同宜接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊說云爵一升觚二升觶三升角四升散五升

[疏]注順從至五升○釋曰云二爵者爲賔獻爵止主婦當致也者以一爵獻尸尸奠之未舉又一爵主婦當致者案經主婦致爵於主人婦人不見就堂下洗當於內洗則主婦致爵於主人時不取堂下爵而云主婦當致者謂主婦當受致之時用此爵也云四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接者酌奠于鉶南是嗣子雖飲還復神之奠觶也餘有三在主人洗一觶酬賔奠於薦北賔舉奠於薦南此未舉也下篚有二觶在又長兄弟洗觶爲加爵眾賔長元缺起此爲加爵如初爵止此亦未舉也下篚仍有一觶在尸羞之後賔始舉奠觶行旅酬辨卒受者以虛觶奠於下篚還有二觶至爲加爵者作止爵長兄弟亦坐舉其奠觶酬賔如賔酬兄弟之儀以辨卒受者未實觶于篚時賔弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶於其長即用其篚二觶卒受者未奠之故三觶並用也故注云卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長也云禮器曰貴者獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵於主婦是也賤者獻以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之及長兄弟酬賔之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭云不用爵者下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也引舊說者爵觚已下升數無正文韓詩雖有升數亦非正經故引舊說爲證也

壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠幂用綌即位而徹之加勺覆壺者盝瀝水且爲其不宜塵鼏用綌以其堅絜禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不爲神戒也

[疏]注覆壺至戒也○釋曰未奠不設幂卒奠乃設之故曰卒奠幂用綌云禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不爲神戒也者器本無名人與作號棜之與禁因物立名是以大夫尊以厭飫爲名士卑以禁戒爲稱復以有足無足立名故禮記注云無足有似於棜或因名云耳但經已有棜字注云世人因名者誤當無世人字也士曰禁由有足以士虞禮云尊于室中兩甒醴酒無禁禁由足生名禮記云大夫用棜士用禁及鄉飲酒鄉射皆非祭禮是以雖大夫去足猶存禁名至祭則去足名爲棜禁不爲神戒也

籩巾以綌也纁裏棗烝栗擇籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裏之也烝擇互文舊說云纁裏者皆玄被

[疏]注籩有至玄被○釋曰言多皮核者栗多皮棗多核

鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁苦苦荼也荁菫屬乾之冬滑於葵詩云周原膴膴堇荼如飴今文苦爲芐芐乃地黃非也

[疏]注苦苦至非也○釋曰云乾之冬滑於葵者以其冬乾用之不用葵而用荁明知冬則滑於葵也引詩證之詩言堇荼即經荁苦之類也云今文苦爲芐芐乃地黃非也者爾雅釋草云芐地黃非者以其與薇葵等菜爲不類故知非也

棘心匕刻刻若今龍頭牲爨在庿門外東南魚腊爨在其南皆西面饎爨在西壁饎炊也西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南

[疏]注饎炊至在南○釋曰云西壁堂之西牆下者案上經云主婦視饎爨于西堂下逼西壁爲之故以舊說辨之也舊說者案爾雅釋宮曰檐謂之樀孫氏云謂室梠周人謂之梠齊人謂之檐謂承檐行材士喪禮銘置于宇西階上鄭注云宇梠是也

肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎午割從橫割之亦勿沒立縮順其牲心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進之

[疏]注午割至進之○釋曰云載心立舌縮俎者少牢云舌皆切本末亦午割勿沒其載于肵橫之此言縮俎者彼言橫據俎上云爲橫此言縮據鄉人爲縮是以少牢云皆進下是也云亦勿沒者亦少牢文謂四面皆鄉中央割之不絕中央少許謂之勿沒也

賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂東堂東夾之前近南

[疏]注東堂至近南○釋曰其餘謂眾賔兄弟之薦也

沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之今文淳作激宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受宗人代授巾庭長尊尸入主人及賔皆避位出亦如之避位逡遁嗣舉奠佐食設豆鹽肝宜鹽也佐食當事則戶外南面無事則中庭北面當事將有事而未至凡祝呼佐食許諾呼猶命也宗人獻與旅齒於眾賔尊庭長齒從其齒幼之次佐食於旅齒於兄弟尊兩壺于房中西墉下南上爲婦人旅也其尊之節亞西方

[疏]注爲婦至西方○釋曰先尊東方者亦惠由之也西方雖是賔以其男子故在前設尊此處爲房內婦人設尊故知亞次西方又經云尊兩壺于阼階東又云西方亦如之明其相亞次此房內婦人之尊上文不見者異之於婦人

內賔立于其北東面西上宗婦北堂東面北上二者所謂內兄弟內賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬于所祭爲子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北

[疏]注二者至而北○釋曰言所謂者上經云主人洗獻內兄弟于房中如獻眾兄弟之儀是也云其夫屬于所祭爲子孫者以其在父行則謂之爲母今言宗婦則其夫屬於所祭死者之子孫之妻皆稱婦也云或南上或北上云內賔姑姊妹賔客之類南上自取曲禮云東鄉西鄉以南方爲上宗婦雖東鄉取統于主婦故北上主婦南面故也云北堂中房而北者謂房中半已北爲北堂也

主婦及內賔宗婦亦旅西面西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面內賔象眾賔宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬內賔之長酌奠於薦左內賔之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之內賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬內賔之長交錯以辯內賔之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無筭其拜及飲者皆西面主婦之東南

[疏]注西面至東南○釋曰云西面者異於獻也者以受獻時南面也云男子獻於堂上旅於堂下者見上經云婦人獻於南面旅於西面者見於有司徹云其節與其儀依男子也者謂依上經旅酬及無筭爵早晚行事之節皆依男子也云主婦酬內賔之長酌奠於薦左內賔之長坐取奠于右者此約上經主人洗觶酌于西方之尊西階前酬賔時主人奠觶于薦北賔坐取觶奠觶于薦南是也云宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之者此亦約上經兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賔儀是也云內賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯者此亦上經正行旅酬節賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟云交錯以辯皆如初儀是也云宗婦之姒亦取奠觶酬內賔之長交錯以辯者此亦約旅酬節云長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶于篚是也云內賔之少者宗婦之娣婦各舉觶於其長者此亦約上經正行無筭爵時云賔弟子及兄弟弟子各酌于其尊舉觶於其長下云爵皆無筭是也云其拜及飲者皆西面主婦之東南者此經云亦旅西面故知其拜受及拜受飲皆西面又亦旅酬之法飲皆西面知在主婦之東南者以其不背主婦又得邪角相向也

宗婦賛薦者執以坐于戶外授主婦尸卒食而祭饎爨雍爨雍孰肉以尸享祭竈有功也舊說云宗婦祭饎爨享者祭雍爨用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎於爨夫爨者老婦之祭盛於盆尊於瓶

[疏]注雍孰至於瓶○釋曰云亨者則周禮亨人之官其職主實鑊水爨亨之事以供外內饔故使之祭饔爨也云用黍肉而已無籩豆俎者亦約禮器云盆瓶知之引禮器者案彼云孔子曰臧文仲焉知禮燔柴於奧鄭注云奧當爲爨字之誤也或作竈禮尸卒食而祭饎爨雍爨也時人以爲祭火神乃燔柴又云夫爨者老婦之祭也盛於盆尊於瓶注云老婦先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之引之者證祭元缺止此爨之事也

賔從尸俎出庿門乃反位賔從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賔既送尸復入反位者宜與主人爲禮乃去之

[疏]注賔從至去之○釋曰云士之助祭終其事也者謂送尸爲終其事既送尸爲終其事則更無儐尸之禮若上大夫有儐尸者尸出賔不送以其事終於儐尸故也

尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅尸俎神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者凡俎實之數奇脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎

[疏]注尸俎至神俎○釋曰云亦得十一之名合少牢之體數者謂少牢正體之數十一若牢並骨并數則十七鄭云此所謂放而不致者致至也所謂禮器彼鄭注云謂若諸侯自山龍以下皆有放象諸侯山龍以下至日月星辰卿大夫又不山龍此士併骨二數乃得十一除此唯九而已亦是放而不至也云凡俎實之數奇者有九有七有五是奇數以其鼎俎奇故實數亦奇而相稱也云脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也者以少牢大夫禮三脊脅具有此但有二體貶於大夫大夫即尊者也等貶牲體不貶正脊者不奪其正長脅亦不貶者義與正脊同云正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎者此脊與脅二骨本爲饌厭飫所設也又次尸既舉脊脅而猶有脊脅在既不空神俎義得兩施

膚三爲𦿉用二厭飫一也離肺一離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺

[疏]離肺一○注離猶至舉肺○釋曰云亦不提心者言亦謂亦少儀云牛羊之肺離而不提心鄭注云提猶絕也㨒離之不絕中央少許者是也

刌肺三爲尸主人主婦祭今文刌爲切魚十有五魚水物以頭枚數陰中之物取數於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經而等也

[疏]注魚水至等也○釋曰云魚水物以頭枚數者對三牲與腊以體數也云取數於月十有五日而盈者案禮運云月三五而盈三五而闕文出於彼也云此所謂經而等者亦所謂禮器彼鄭注云謂若天子以下至士庶人爲父母三年是也引之者謂魚數亦尊卑同也

腊如牲骨不但言體以有一骨二骨者

[疏]注不但至骨者○釋曰云不但言體以有一骨二骨者若但言體體有九有十一則不兼二骨者若言牲骨則一骨二骨兼在其中故直言如牲骨也

祝俎脾脡脊二骨脅二骨凡接於神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得奇名少牢饋食禮羊豕各三體

[疏]祝俎至二骨○注凡接至三體○釋曰云祝俎直云脅二骨謂代脅也知者以尸俎無脡脊祝則有之尸俎無代脅祝俎有代脅可知云凡接於神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得奇名者言凡者凡祝佐食賔長長兄弟宗人之等是也接神者謂祝與佐食佐食尸未入爲神設俎卻會祝酌奠於鉶南故曰接神也接尸者賔爲三獻長兄弟爲加爵尸盥宗人授巾皆是與尸相接也知皆三體者下佐食俎觳折脊脅也賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎故知皆三體也眾賔之長亦有加爵接於尸亦應三體下文但言兄弟及宗人而眾賔長亦在焉可知故下文直云眾賔及眾兄弟皆殽脀注云不備三者賤也則眾賔長爲加爵不在賤限以特牲約加其可併者二骨者是尊祝也佐食也已下卑無加故下注云三體卑者從正是也云少牢饋食禮羊豕各三體者以少牢二牲故祝俎無加者直三體引之以證此特牲約三體之外加其併骨也若然俎實奇數二牲各三體共六體不奇者通腊髀爲七則亦奇數也以其腊既兩髀屬于尻不殊故爲一體也

膚一離肺一阼俎臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅主人尊欲其體得祝之加數五體又加其可併者二亦得奇名臂左體臂

[疏]膚一至短脅○注主人至體臂○釋曰云臂左體臂者以其尸用右不云折明全升主人又云臂明左臂可知脅骨多不嫌得與尸同用右體猶脊然也

膚一離肺一主婦俎觳折觳後足折分後右足以爲佐食俎不分左臑折辟大夫妻古文觳皆作穀

[疏]注觳後至作穀○釋曰云觳後足者案既夕記云明衣裳長及觳鄭注云觳足跗也是觳後足也云分後右足以爲佐食俎者經不云後右足鄭知者以少牢主婦用左臑此士妻辟之不用左臑用後右足不用後左足左足大卑故知用後右足故知用後右足故鄭云辟大夫妻也

其餘如阼俎餘謂脊脅膚肺佐食俎觳折脊脅三體卑者從正

[疏]佐食至脊脅○注三體卑者從正○釋曰直云脊脅不定體名欲見得便用之少牢佐食俎設于兩階之閒其俎折一膚鄭注云折者擇取牢正體餘骨折分用之有脀而無薦亦遠下尸是無定體也

膚一離肺一賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎骼左骼也賔俎全體尊賔不用尊體爲其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分畧之

[疏]注骼左至畧之○釋曰知骼是左骼者以其尸用右骼故知賔所用骼是左骼可知也云長兄弟及宗人折不言所分畧之者此決上文主婦俎觳折佐食俎亦名觳折此不言所分故知畧之也

眾賔及眾兄弟內賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡爲俎者以骨爲主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以明惠之必均也善爲政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者

[疏]注又畧至除者○釋曰云又畧者上文長兄弟及宗人直言折不言所折骨體已是畧此又不言折而言殽脀是又畧也言此所折骨值有餘體即破之可也云祭禮接神者貴者謂長兄弟及宗人已上俎皆三皆有嚌肺以接神及尸貴故三體不止接神尸神象所接尸者亦貴可知自眾賔已下折體而已不接尸神賤無獻故也宗人雖不獻執巾以授尸亦名接尸也引祭統者見貴賤皆有骨示均之義云己所辟除者則府史之等不命於君者也

膚一離肺一公有司門西北面東上獻次眾賔私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅

[疏]注獻在至與旅○釋曰公有司獻在眾賔後私臣獻在兄弟後故云獻在後者賤也云祭祀有上事者貴之者謂眾賔兄弟次賔之卑得獻眾賔擇取公有司可執事者謂前舉鼎匕載羞從獻眾賔擇取公有司酬爵之屬如此者門外在有司羣執事中入門列在東面爲眾賔餘者在門西位也兄弟雖無上事亦皆在西面位族親故也私臣獻在兄弟後者職賤公有司在眾賔後不執事賤於執事者故曰有上事者貴之宗人獻與旅齒於眾賔則公有司爲之佐食於旅齒於兄弟則私臣之中擇爲賔使爲佐食也是以前文佐食北面立于中庭注云佐食賔佐尸食者是也案前賔得獻薦脯醢設折俎注云公有司設之及獻兄弟薦脀注云私人爲之與二者皆使執事云非執事者以受獻者不得自設俎暫使二者設之非本執事之人然則公有司私臣薦俎皆使徒隸爲之與云皆與旅者上宗人獻旅云齒於眾賔佐食旅齒於兄弟是但言獻次不言旅以宗人佐食約之與旅者亦此二人也若天子諸侯祭祀其位無文此公有司在門西北面東上私臣在門東北面西上天子諸侯祭祀可依此位矣同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫在門東北面士門西北面旅食在其後少牢下篇云眾賔位在門東北面既獻在西階西南眾賔繼上賔而南天子諸侯之賔其位或依此與案祭統云凡賜爵眧爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒此之謂長幼有序此不見昭穆位者主人眾兄弟非昭穆乎故彼注昭穆猶特牲少牢饋食之禮主人之眾兄弟也羣有司猶眾賔下及執事者君賜之爵謂若酬之是也若其有爵者則以爵序之何故然也案文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓其獻之亦以官故祭統云尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等是也其酬蓋因此位而昭穆得獻蓋依少牢下篇主人洗升酌獻兄弟阼階上注云兄弟長幼立飲賤不別大夫之賔尊於兄弟又曰辨受爵其位在洗東西面北上升受爵其薦脀設于其位注云先著其位於上乃後云薦脀設于其位明位初在是也此中皆無爵者以此二者差之知無爵者從昭穆有爵者則以官矣鄉釋執事者貴即眾賔無事者公有司私臣注祭統云羣有司猶眾賔下及執事者似眾賔不執事言下及殊卑者指謂公有司私臣是亦得名爲執事言眾賔據尊言謂之不執事者或眾賔中容有不執事者也

儀禮卷第十五經三千三百單五注五千五百一十七儀禮疏第四十六元缺第八葉第九葉今補

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞