重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第四十四　儀禮卷第十五

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

特牲饋食禮第十五

[疏]特牲饋食禮第十五○鄭目錄云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士而於五禮屬吉禮○釋曰鄭知非天子之士而云諸侯之士者案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖禰者祭法云適士二廟官師一廟官師謂中下之士祖禰共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭達經意祖禰俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭禰是以文二年左傳云文武不先不窟子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢唯筮一日明不別日祭也

儀禮　鄭氏注

特牲饋食之禮不諏日祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也諏謀也士賤職䙝時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁已之日今文諏皆爲詛

[疏]特牲饋食之禮不諏日○注祭祀至爲詛○釋曰自此至事畢論士將筮日之事云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者案檀弓云飯用米貝弗忍虛也不用食道用美焉爾鄭注云食道褻米貝美若然食道是生人飲食之道孝子於親雖死事之若生故用生人食道饋之也此釋經不言祭祀而言饋食之意耳云祭祀自孰始者欲見天子諸侯饋食已前仍有灌鬯朝踐饋獻之事但饋食見進黍稷云饋孰見牲體而言天子諸侯堂上朝踐饋獻後迎尸於堂亦進黍稷牲體其犬豕牛羊亦孰之同節也云士賤職褻時至事暇可以祭則筮其日矣者此解經不諏日謂不如大夫以上預前十日與臣諏日而筮之是以鄭云不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日也凡士言不者對大夫以上爲之此士言不諏日少牢大夫諏日士喪禮月半不殷奠則大夫已上殷奠如此之類皆是也鄭云時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至唯有喪故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭故論語孔子云吾不與祭如不祭注云孔子或出或病不自親祭使攝者爲之不致肅敬於心與不祭同又祭統云是故君子之祭也必身親進之有故則使人可也雖使人也君不失其義者君明其義故也是君大夫有病故皆得使人攝祭若諸侯有朝會之事則不得使人攝故王制云諸侯礿則不禘禘則不甞甞則不烝烝則不礿鄭注云虞夏之制諸侯歲朝廢一時祭又明堂位云是故夏礿秋甞冬烝鄭注云不言春祠魯在東方王東巡守以春或闕之是諸侯朝會不得攝以諸侯禮大故也案桓八年經書正月已卯烝公羊傳云烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰甞冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷疏則怠怠則忘士不及茲四者則冬不裘夏不葛何休云禮本下爲士制四者士有公事不得及茲四時祭者則不敢美其衣服若然則士不暇不得祭又不得使人攝大夫已上有公事乃有攝可知

及筮日主人冠端玄即位于門外西面冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者門謂庿門

[疏]及筮至西面○注冠端至廟門○釋曰云冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者不玄端則朝服下記云助祭者朝服不著玄端故也若然玄端一冠冠兩服也對文則玄端有纁裳玄裳黃裳雜裳若朝服緇布衣而素裳但六入爲玄七入爲緇大判言之緇衣亦名玄是以散文言之朝服亦名玄端故論語云端章甫鄭云端玄端也諸侯日視朝之服以端是正幅非直服稱端六冕亦有端稱故禮記魏文侯曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥是冕服正幅亦名端也云門謂廟門知者士冠禮云筮於廟門爲冠禮筮尚在廟門此爲祭廟筮在廟門可知若然士冠言廟非祭恐不在廟故言廟此不言廟者爲祭廟筮可知不須言廟也

子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍

[疏]子姓至北上○注所祭至皆侍○釋曰云子姓者子之所生者案鄭注喪大記云姓之言生也云子之所生則孫是也云小宗祭而兄弟皆來與焉者案喪服小記云繼別爲宗繼禰者爲小宗鄭注云小宗有四或繼高祖或繼曾祖或繼祖或繼禰皆至五世則遷若然繼禰者長者爲小宗親弟等雖異宮皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曾祖者從祖昆弟皆來祭繼高祖者族祖昆弟皆來祭是皆據小宗而言也云宗子祭則族人皆侍者此鄭據書傳而言案書傳康誥云天子有事諸侯皆侍尊卑之義注云事謂祭祀又云宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私注云謂卿大夫以下宗室大宗之家引禮記別子爲祖繼別爲大宗繼禰爲小宗賔寮友助祭者若然大宗子祭一族之內皆來助祭引之者證經子姓兄弟若據小宗有服者若據大宗兼有絕服者也

有司羣執事如兄弟服東面北上士之屬吏也

[疏]有司至北上○注士之屬吏也○釋曰云如兄弟服者如主人冠端玄左傳云士有隷子弟謂此言爲屬吏而已

席于門中闑西閾外爲筮人設之也古文闑作槷閾作蹙

[疏]席于至閾外○注爲筮人設之也○釋曰案士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布席于門中筮人執筴抽上韇兼執之此不言具饌于西塾而經但言席于門中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互見省文之義

筮人取筮于西塾執之東面受命于主人筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也

[疏]注筮人至蓍也○釋曰案周禮春官有卜人筮人此士禮亦云筮人故云官名也云筮問也取其所用問神明者謂蓍也者案周禮天府職云季冬陳玉以貞來歲之美惡注云問事之正曰貞凡卜筮實問於鬼神謂卜用龜龜知生數一二三四五之神筮用蓍蓍知成數七八九六之神則此鄭云神明者也若然神既爲生成之神鄭云謂蓍者則蓍亦有神易繫辭有蓍之德圓而神非直筮有成數之神亦有蓍之神也

宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗宰羣吏之長自由也賛佐也達也賛命由左者爲神求變也士祭曰歲事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也

[疏]宰自至尚饗○注宰羣至庶幾也○釋曰云宰羣吏之長者賛命之事非長不爲又天子諸侯宰皆尊官故知羣吏之長也云賛命由左者爲神求變也者決士冠禮宰自右少退賛命鄭注云宰有司主政教者自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰賛幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左賛命爲神求吉故變於常禮也云士祭曰歲事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭者案下宿賔云薦歲事據吉祭而言又少牢吉祭云以某妃配即與士虞記云中月而禫是月也吉祭猶未配此與彼文同故知是禫月吉祭也云言君祖者尊之也者天子諸侯名曾祖爲皇考此士亦云皇祖故云尊之也云某子者祖字也伯子仲子者以其某在子上爲男子美稱故以某爲伯仲叔季五十字下篇云皇祖伯某鄭注云伯某且字也不爲五十字者以某在伯下故爲且字解之與此異也

筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之

[疏]注士之至寫之○釋曰云士之筮者坐蓍短由便者決下少牢云史曰若遂述命既乃釋韇立筮鄭注云卿大夫之蓍長五尺立筮由便與士不同知蓍有長短者案三正記云天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺是也云卦者主畫地識爻爻備以方寫之者案士冠禮云筮人許諾右還即席坐西面卦者在左卒筮書卦執以示主人鄭云卒已也書卦者筮人以方寫所得之卦彼云書卦即云執以示主人則筮者書寫以示主人也此經云卒筮寫卦乃云筮者執以示主人則寫卦者非筮人故此鄭云卦者主畫地識爻爻備以方寫之也

主人受視反之反還筮者還東面長占卒告于主人占曰吉長占以其屬之長幼旅占之

[疏]注長占至占之○釋曰經直云長占知非長者一人而云長幼旅占之者士冠禮云筮人還東面旅占明此亦是長幼旅占經直云長者見從長者爲始也

若不吉則筮遠日如初儀遠日旬之外日

[疏]若不至初儀○注遠日旬之外日○釋曰案曲禮云吉事先近日喪事先遠日此尊卑禮同也又云旬之內曰近某日旬之外曰遠某日此尊卑有異云旬之內曰近某日據士禮吉事先近日謂祭祀假令孟月先於孟月上旬內筮筮不吉乃用中旬之內更筮中旬又不吉更於下旬內筮筮不吉即止大夫已上假令孟月祭於前月下旬筮來月之上旬不吉又於孟月之上旬筮中旬中旬不吉又於中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云遠日旬之外日者謂上旬不吉更於上旬外筮中旬爲旬之外日非謂如大夫已上旬之外謂旬前爲旬外也

宗人告事畢前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某爲尸尚饗三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庶幾其馮依之也大夫士以孫之倫爲尸

[疏]前期至尚饗○注三日至爲尸○釋曰自此盡主人退論祭前筮尸宿尸之事云三日者容宿賔視濯也者謂前期二日宿賔一日視濯是以下云厥明夕陳鼎于門外下至夙興皆祭前一日視濯之事以其夙興上事是祭前一日也宿賔又是厥明夕爲期上則宿賔與視濯別日又知宿賔是祭前二日此經乃祭前三日筮尸故鄭云容宿賔視濯言容者爲筮尸之後祭日之前有二日容此二事也若然筮尸在祭前三日宿尸云乃乃是緩辭則與筮尸別日矣以此而言則宿尸與宿賔中無厥明之文則二者同日矣二者既同日鄭直言容宿賔視濯不言容宿尸者以其宿賔在厥明之上故不嫌宿尸與宿賔別日也云某之某者字尸父而名尸者經直云某之某鄭知字尸父而名尸者曲禮云爲人子者祭祀不爲尸鄭彼注云尊者之處爲其失子道然則尸卜筮無父者又云卒哭乃諱諱則不稱名故知尸父云某是字尸既對父故某爲名云連言其親庶幾其馮依之也者尸父前世與所祭之父同時同時必相識知今又筮其子爲尸尸又與所祭之子相識父子皆同類故連言其親庶幾其神馮依之也云大夫士以孫之倫爲尸者案祭統云夫祭之道孫爲王父尸所使爲尸者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖則用孫列皆取於同姓之適孫也天子諸侯之祭朝事延尸於戶外是以有北面事尸之禮如是則天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫爲尸而云大夫士者但天子諸侯雖用孫之倫取卿大夫有爵者爲之故鳧鷖詩祭尸之等皆言公尸又曾子問云卿大夫將爲尸於公若大夫士祭尸皆取無爵者無問成人與幼皆得爲之故曾子問孔子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之是也

乃宿尸宿讀爲肅肅進也進之者使知祭日當來古文宿皆作羞凡宿或作速記作肅周禮亦作宿

[疏]乃宿尸○注宿讀至作宿○釋曰云古文宿皆作羞疊之不從古文云凡宿或作速謂一部之內或作速者若公食大夫速賔之類是也云記作肅者曲禮云主人肅客而入是也又云周禮亦作宿者大宗伯文宿眡滌濯是也是以鄭汎云或也

主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之後北面東上不東面者來不爲賔客子姓立于主人之後上當其後

[疏]主人至東上○注不東至其後○釋曰云不東面者來不爲賔客者爲尸者父象也主人有子道故主人北面不爲賔客不敢當尊故不東面此決冠禮宿賔主人東面此中北面不同也云上當其後者子姓兄弟北面陪主人後東頭爲上者不得過主人故爲上者當主人之後也

尸如主人服出門左西面不敢南面當尊

[疏]尸如至西面○注不敢南面當尊○釋曰此決少牢云主人即位於廟門外之東方南面以其大夫尊於恩有君道故南面當尊此士之孫倫爲尸雖被宿猶不敢當尊也

主人辟皆東面北上順尸主人再拜尸荅拜主人先拜尊尸

[疏]注主人先拜尊尸○釋曰此決下文宿賔賔先拜主人乃荅拜故云尊尸是以主人先拜也案少牢云吉則遂宿尸祝擯主人再拜稽首祝告曰孝孫某云云尸拜許諾祝先釋辭訖尸乃拜許此尸荅拜後宗人乃擯辭者士尸卑主人拜尸即荅拜不得擯辭訖大夫之尸尊尊得釋辭訖乃拜

宗人擯辭如初卒曰筮子爲某尸占曰吉敢宿宗人擯者釋主人之辭如初者如宰賛命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也今文無敢

[疏]宗人至敢宿○注宗人至無敢○釋曰云如初者如宰賛命筮尸之辭者案筮尸時雖不見宰賛命以其云筮尸如求日之儀筮日時有宰賛命則筮尸時亦有宰賛命可知故此得如之也云卒曰者著其辭所易也者前筮尸辭云筮某之某爲尸尚饗易已上之辭也

祝許諾致命受宗人辭許之傳命於尸始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之

[疏]祝許諾致命○注受宗至釋之○釋曰云始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之者以其上文始時主人與子姓兄弟立于尸門外北面重行則宗人與祝相隨亦皆北面故云始宗人祝北面至於尸出門左西面主人避之門西東面定位訖宗人進主人之前西面鄉之受命受命訖尸既西面明宗人旋鄉東面釋之可知

尸許諾主人再拜稽首其許亦宗人受於祝而告主人

[疏]尸許至稽首○注其許至主人○釋曰云其許亦宗人受於祝而告主人者謂祝受尸許諾辭旋西面告宗人宗人告主人尸許諾主人乃再拜稽首

尸入主人退相揖而去尸不拜送尸尊

[疏]注相揖至尸尊○釋曰鄭知有相揖而去者約下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也但彼有送文此經尸入後乃言主人退則尸不送可知此尸不送者士卑故尸被宿之後不送也大夫尊故尸雖受宿猶送大夫也

宿賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦歲事吾子將涖之敢宿薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳

[疏]宿賔至敢宿○注薦進至賔耳○釋曰自此盡賔拜送論士將祭宿屬吏內一人爲備三獻賔之事也云言吾子將臨之知賔在有司中者以其云將臨之明前筮尸在其中可知以上無戒文今宿之云吾子將涖之明知賔在有司內可知案前文有司羣執事如兄弟服東面北上鄭云士之屬吏此云賔在有司內則賔是士之屬吏可知下記云公有司門西北面東上獻次眾賔私臣門東北面西上獻次兄弟賔及眾賔行事在西階之下復似賔不在有司中者但賔是士之屬吏內言私臣據已自辟除者言公有司者亦是士之屬吏命於其君者言賔在有司中者諸士此獻者之中選以爲賔又選爲眾賔以下若在門外時同在門西東面北上及其入爲賔及眾賔者適西階以俟行事公有司不選爲賔者門西北面私臣不選爲賔門東北面門外不列者以其未有事入門而列者爲將行事公有司門西私臣門東二者皆無事故經不見記人乃辨之見其與於獻也云今特肅之尊賔耳者賔有司之內不嫌不助祭今特宿之者將使爲賔也

賔曰某敢不敬從主人再拜賔荅拜主人退賔拜送厥明夕陳鼎于門外北面北上有鼏厥其也宿賔之明日夕門外北面當門也古文鼏爲密

[疏]注厥其至爲密○釋曰自此盡主人拜送論祭前一日之夕視濯與視牲之事云門外北面當門也者以其經直云門外不言門之東西故知當門下篇少牢陳鼎在門東此當門者士卑避大夫故也

棜在其南南順實獸于其上東首順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸腊也

[疏]棜在至東首○注順猶至腊也○釋曰下篇云少牢牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退不言獸少牢五鼎明有獸可知不言之者已有二牲畧其小者故不言之也案士虞記陳牲于廟門外北首西上鄭注云言牲腊在其中西上變吉此亦其西北首東足與彼文同彼云變吉者彼牲云北首西上明腊亦北首可知此實獸棜上東首不與牲相統故云變吉云棜之制如今大木轝矣上有四周下無足者鄭舉漢法以曉古諸禮禮記及此儀禮而言棜者以無足解之云獸腊也者特牲鼎有豕魚腊案周禮腊人鄭注云小物全乾爲腊故知豕云牲魚水物云獸是腊可知

牲在其西北首東足其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生

[疏]注其西至其生○釋曰豕不可牽之縛其足陳於門外首北出棜東其足寢其左以其周人尚右將祭故也云牲不用棜以其生者對腊死用棜而言之

設洗于阼階東南壺禁在西序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂○房房中之東當夾北西堂西夾室之前近南耳

[疏]注東房至南耳○釋曰大夫士直有東房西室若言房則東房矣故士冠禮陳服于房中西墉下東領北上不言東又昏禮側尊甒醴于房中亦不言東如此之類皆不言東以其直有一房不嫌非東房故不言東今此經特言東房明房內近東邊故云東房也夾室半以南爲之以壁外相望則當夾北也又與少牢籩豆所陳相反少牢近於西方此經則房中之東也言當夾北者以其夾室在房近南東故云房中之東當夾北也云西堂西夾之前近南耳者案爾雅注夾室前堂謂之相此在西堂在西相故云西夾之前近南也

主人及子姓兄弟即位于門東如初初筮位也賔及眾賔即位于門西東面北上不象如初者以宰在而宗人祝不在

[疏]注不象至不在○釋曰云不象如初者此決上經主人及子姓兄弟即位于門東如初筮位今賔及眾賔者即是前者有司羣吏執事當言如初不言者以宰前筮時在門東賛主人辭今宰在門西同行又宗人祝離位賔西北東面南上異於筮位時故不言如初也

宗人祝立于賔西北東面南上事彌至位彌異宗人祝於祭宜近庿

[疏]注事彌至位彌異○釋曰云事彌至者謂祭事彌至位彌異者謂宗人祝近門離本位故云位彌異

主人再拜賔荅再拜三拜眾賔眾賔荅再拜眾賔再拜者士賤旅之得備禮也

[疏]注眾賔至禮也○釋曰云旅之得備禮者謂眾賔無問多少揔三拜之旅眾也眾賔共得三拜故云旅之也眾賔再拜者士賤眾賔得備禮案有司徹主人降南面拜眾賔于門東三拜眾賔門東北面皆荅一拜注云言三拜者眾賔賤旅之也眾賔一拜賤也卿大夫尊賔賤純臣也經云皆荅一拜明人人從上至下皆一一獨荅拜以其純臣故也所以不再拜者避國公故也此士賔莫問多少皆得一時再拜者以其士賤眾賔得備禮故也

主人揖入兄弟從賔及眾賔從即位于堂下如外位爲視濯也宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具濯溉也不言敦鉶者省文也東北面告緣賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席

[疏]主人至濯具○注濯溉至几席○釋曰云不言敦鉶者省文也者決上文初饌時云豆籩鉶在東方明敦及鉶亦視可知文不言者省文故也上陳時經有几席鄭注所以不并言几席省文者經言告濯具几席不在濯內故不得云几席爲省文也云東北面告緣賔意欲聞也者經云即位于堂下如外位則主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賔在西亦欲聞之故也所以不正面告者爲主人告故也云言濯具不言絜以有几席者凡洗濯當告絜不洗者告具而已几席不在洗內故直告濯具不言絜嫌通几席亦在洗濯之限此決下經門外舉鼎鼏云告絜

賔出主人出皆復外位爲視牲也今文復爲反宗人視牲告充雍正作豕充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣

[疏]注充猶至聲氣○釋曰云北面以策動作豕者此無正文經云作是動作之言故知以策動作豕云視聲氣者案禮記內則周禮庖人唯云豕望視而交睫腥不云豕之聲氣而鄭云視聲氣者但祭祀之牲當充盛肥若聲氣不和即是疾病不堪祭祀故云視聲氣也

宗人舉獸尾告備舉鼎鼏告絜備具請期曰羹飪肉謂之羹飪孰也謂明日質明時而曰肉孰重豫勞賔宗人既得期西北而告賔有司

[疏]請期曰羹飪○注肉謂至有司○釋曰案少牢云宗人曰旦明行事此不云旦明行事而云羹飪者彼大夫尊有君道可以豫勞賔故云時節此士卑無君道故不云旦明而云羹飪是以鄭云重豫勞賔羹飪乃來也云宗人既得期西北面告賔有司者此案少牢云主人門東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事上文門外賔位在門西東面今既得期鄉西在賔南北面告賔與有司使知祭日當來也

告事畢賔出主人拜送夙興主人服如初立于門外東方南面視側殺夙早也興起也主人服如初則其餘有不玄端者側殺殺一牲也

[疏]夙興至側殺○注夙早至牲也○釋曰自此盡於中庭論祭日夙興主人主婦陳設及行位之事云主人服如初則其餘有不玄端者案下記云特牲饋食其服皆朝服玄冠緇帶緇韠注云於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦玄端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟緣孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固玄端是也鄭云其餘有不玄端者明亦有著玄端者是以下記人辨之云唯尸祝佐食玄端玄裳黃裳雜裳可也皆爵韠鄭注云與主人同服是有同服者有著朝服者故鄭云其餘有不玄端者也云側殺殺一牲也者案少牢主人即位於廟門之外司馬刲羊司士擊豕皆主人不視殺案楚語云諸侯宗廟之事必自射其牲刲羊擊豕又司弓矢云凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射爲可又國語云禘郊之事天子必自射其牲玉藻云凡有血氣之類君子弗身翦也者據凡常非祭祀天子尊于郊射牲諸侯降天子故宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不親殺之側殺殺一牲者案冠禮云側尊一甒醴在服北鄭注云側猶特也無偶曰側以其無玄酒是以少牢云司馬刲羊司士擊豕以其二牲不云側也

主婦視饎爨于西堂下炊黍稷曰饎宗婦爲之爨竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊于坫古文饎作糦周禮作𩟄

[疏]注炊黍至作𩟄○釋曰知宗婦爲之者以經言主婦視饎爨明主婦自爲也是以下記云宗婦賛薦者執以坐于戶外授主婦尸卒食而祭饎爨鄭以祭饎爨用黍而已是宗婦爲之可知也云爨竈也者周公制禮之時謂之爨至孔子時則謂之竈故論語王孫賈云與其媚於奧寧媚於竈是孔子時爲竈也云西堂下者堂之西下也者以其爲爨不可正在堂下當逼西壁爲之故云堂之西下近西壁也又知南齊于坫者案既夕記云設棜于東堂下南順齊于坫明在東西堂下皆齊於坫可知又鄭下注引舊說云南北直屋梠稷在南是也案少牢云雍人摡鼎匕俎于雍爨雍爨在門東南北上廩人摡甑甗匕與敦於廩爨廩爨在雍爨之北廩爨既在門外不見主婦有視文主婦未知視之以否主婦視饎爨猶主人視殺牲故易歸妹上六云女承筐無實士刲羊無血鄭注宗廟之禮主婦奉筐米如饎之時兼視之可知云周禮作𩟄者所謂故書者或作𩟄也

亨于門外東方西面北上亨煑也煑豕魚腊以鑊各一爨詩云誰能亨魚溉之釜鬵

[疏]注亨煑至釜鬵○釋曰知用鑊者下少牢云羹定雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故用鑊也

羹飪實鼎陳于門外如初初視濯也尊于戶東玄酒在西戶東室戶東玄酒在西尚之凡尊酌者在左

[疏]注戶東至在左○釋曰知戶東是室戶東者若據房戶東西則舉東房而言今直云戶東故知室戶東也云玄酒在西尚之凡尊酌者在左者左爲上尊今云玄酒在西故云尚之是以鄉飲酒鄉射皆玄酒在西事酒在東若燕禮大射唯君面尊不從此義也

實豆籩鉶陳于房中如初如初者取而實之既而反之

[疏]注如初至反之○釋曰經云實豆籩者元缺一字取豆籩實之又言陳于房中如初者明既而反之可知也

執事之俎陳于階間二列北上執事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神

[疏]執事至北上○注執事至於神○釋曰鄭知經執事之俎祝主人主婦亦存焉者見士虞記祝俎陳於階閒敦東彼虞不致爵故見主人主婦俎明此吉祭有致爵主人主婦陳於階閒可知以主婦亦是執事之人也若然少牢主人主婦無俎者以三獻禮成別爲儐尸正祭無致爵故主人主婦無俎儐尸行三獻致爵乃有俎下大夫不儐尸者亦於三獻尸爵止行致爵乃有俎也云不升鼎者異於神者前俎升鼎而入設於階前此鼎在門外不入而言陳於階閒二列故知不升鼎

盛兩敦陳于西堂藉用萑几席陳于西堂如初盛黍稷者宗婦也萑細葦古文用爲于

[疏]注盛黍稷者宗婦也○釋曰知盛黍稷是宗婦者以其黍稷是宗婦所主故知也

尸盥匜水實于槃中簞巾在門內之右設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門內之右象洗在東統于門東西上凡鄉內以入爲左右鄉外以出爲左右

[疏]尸盥至之右○注設盥至左右○釋曰云不揮者揮振去水使手乾今有巾故不揮也是以僖二十三年左氏傳云公子重耳在秦秦伯納女五人懷嬴與焉奉匜沃盥既而揮之懷嬴怒是也云門內之右象洗在東者東謂門東據向內爲右故鄭云統於門東西上云凡鄉內以入爲左右鄉外以出爲左右者欲明門內據鄉內以入爲右者也

祝筳几于室中東面爲神敷席也至此使祝接神

[疏]注爲神至接神○釋曰案上視濯時云宗人祝立於賔西北東面南上鄭注云事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟至入廟時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷神席故鄭云至此使祝接神故也

主婦纚笄宵衣立于房中南面主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵詩有素衣朱宵記有玄宵衣凡婦人助祭者同服也內則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請於姑

[疏]主婦至南面○注主婦至於姑○釋曰云雖姑存猶使之主祭祀者謂姑老不堪祭祀故姑存猶使之主祭祀也云纚者謂若士冠禮廣終幅長六尺笄安髮之笄非冠冕之笄冠冕之笄黑子有婦人無若安髮之笄男子婦人俱有婦人笄對男子冠故內則云男女未冠笄又喪服小記云男子冠而婦人笄是也云宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵者謂此宵衣是綾綺之屬鄭注內司服云男子之褖衣黑則是亦黑也以其士喪禮有褖衣與士冠玄端爲一玄端黑是男子褖衣亦黑則此婦人宵衣亦黑可知其玄則黑之類也故鄭引玉藻君子狐青裘玄宵衣以裼之證婦人玄宵衣亦黑也云其繒本名宵者此字據形聲爲綃從絲省聲但詩及禮記儀禮皆作宵字故鄭云其繒本名曰宵故引詩及禮記爲證引詩者直取字爲證引記謂禮記玉藻非直取證字爲宵亦以證婦人宵衣爲玄也云凡婦人助祭者同服也者經及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服對男子助祭祝佐食等與主人服異也少牢云主婦賛者一人亦髲鬄衣移袂與主婦同其餘雖不移袂同亦宵衣可知依內司服天子諸侯王后以下助祭皆不同者人君尊卑差等大夫士卑服窮則同也引內則者彼舅沒時年七十以上姑雖存年六十已上而當傳之家事故子之妻代姑祭雖代姑每事必請於姑引之者證經主婦而含姑未老自爲主婦姑老則子妻爲主婦也

主人及賔兄弟羣執事即位于門外如初宗人告有司具具猶辦也主人拜賔如初揖入即位如初初視濯也佐食北面立于中庭佐食賔佐尸食者立于宗人之西

[疏]佐食至中庭○注佐食至之西○釋曰案下記云佐食當事則戶外南面無事則中庭北面據此而言則此經謂無事時也云立于宗人之西者案士虞禮云主人及兄弟賔即位于西方如反哭位注引既夕禮云反哭入門升自西階東面經又云宗人西階前北面注云當詔主人此特牲吉禮主人行事由阼階宗人亦在阼階階南擯主人佐食北面於中庭明在宗人之西可知

儀禮疏卷第四十四