重栞宋本儀禮注䟽附挍勘記

儀禮疏卷第六

唐朝散大夫行大學博士弘文館學士臣賈公彥等撰

若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜沒終也奠菜者以篚祭菜也蓋用堇

[疏]若舅至奠菜○釋曰自此至饗禮論舅姑沒三月廟見之事必三月者三月一時天氣變婦道可以成之故也此言舅姑既沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曾子問云三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也鄭云謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室此言奠菜即彼祭於禰一也奠菜亦得稱祭者若學記云皮弁祭菜之類也○注沒終至用堇○釋曰此注云奠菜者以篚案下云婦執笲菜篚即笲一也鄭知菜蓋用堇者舅姑存時用棗栗腶脩義取早起肅栗治腶自脩則此亦取謹敬因內則有堇荁枌榆供養是以疑用堇故云蓋也

席于庿奧東面右几席于北方南面庿考妣之庿北方墉下

[疏]注庿考至墉下○釋曰案周禮司几筵云每敦一几鄭注云周禮雖合葬及時同在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席此即祭於廟中而別席者此既廟見若生時見舅姑舅姑別席異面是以今亦異席別面象生不與常祭同也鄭知廟考妣廟者曾子問云擇日而見於禰又象生時見舅姑故知考妣廟也

祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來爲婦嘉美也皇君也

[疏]釋曰洗在門外祝與婦就而盥之者此亦異於常祭象生見舅姑在外沐浴乃入舅姑之寢故洗在門外也云祝帥婦以入者象特牲陰厭祝先主人入室也云某子者言若張子李子也

婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首

[疏]注扱地至稽首○釋曰云扱地手至地者以手之至地謂之扱地則首不至手又與男子空首不同云婦人扱地猶男子稽首者婦人肅拜爲正今云扱地則婦人之重拜也猶男子之稽首亦拜中之重故以相況也案周禮大祝辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰襃拜九曰肅拜鄭云稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其與頓首相近故謂之吉拜云凶拜稽顙而後拜謂三年服者振動謂戰栗變動之拜鄭大夫云竒拜謂一拜也襃讀爲報報拜再拜是也鄭玄謂一拜荅臣下拜再拜拜神與尸鄭司農云肅拜但俯下手今時撎是也但九拜之中四者是正拜即稽首頓首空首肅拜是也稽首拜中之重是臣拜君之拜也頓首平敵相與之拜故左氏傳齊侯拜魯侯爲稽首魯君荅以頓首齊於魯責稽首荅曰天子在無所稽首是臣於君以稽首故燕禮臣與君皆云稽首也空首者君荅臣下拜也肅拜者婦人以肅拜爲正若以男子於軍中亦肅拜故左氏傳晉郤至云敢肅使者是也餘五者皆依於正拜振拜鄭云書曰王動色變者是武王觀兵白魚入王舟王動色變武王於時拜天神爲此拜當稽首也竒拜既爲一拜是君荅臣下之拜當以附空首也褒拜爲尸及神亦當附稽首也其吉拜先吉拜爲頓首後稽顙則吉拜當附頓首也凶拜爲先稽顙後吉拜之此周之三年之喪拜後爲吉拜當附稽首也左氏傳穆嬴抱太子適趙氏頓首於宣子者私求法故不爲肅拜喪小記云婦人爲夫與長子稽顙者爲重喪故亦不肅拜也

婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮降堂階上也室事交乎戶今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑

[疏]婦降至初禮○釋曰此爲來婦奠於姑設於北坐之前以見姑也○注降堂至於姑○釋曰不直云降而云降堂者則在階上故云降堂階上也云室事交乎戶今降堂者敬也者室事交乎戶禮器文彼子路與季氏之祭云室事交乎戶堂事交乎階今此既是室之事當交於戶今乃交於階故言敬也云於姑言敢告舅尊於姑者上文於舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊於姑言告是姑卑也

婦出祝闔牖戶几庿無事則閉之

[疏]注凡廟無事則閉之○釋曰先言牖後言戶者先闔牖後閉戶故爲文然也以其祭訖則闔牖戶明是無事則閉之以其鬼神尚幽闇故也

老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮因於庿見禮之

[疏]釋曰舅姑生時見訖舅姑使贊醴婦於寢之戶牖之閒今舅姑沒者使老醴婦於廟之房中其禮則同使老及處所則別也○注因於廟見禮之○釋曰象舅姑生時因見禮之故此亦因廟見禮之也

壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮

[疏]釋曰舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等

記士昏禮凡行事必用昏昕受諸禰庿辭無不腆無辱用昕使者用昏壻也腆善也賔不稱幣不善主人不謝來辱

[疏]記士昏至無辱○釋曰凡言記者皆經不備者也○注用昕至來辱○釋曰云用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徴請期五者皆用昕昕即明之始君子舉事尚早故用朝旦也云用昏壻也者謂親迎時也知辭無不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信婦德也注云此二者所以教婦正直信也是賔納徴之時不得謙虛爲辭也云主人不謝來辱者此亦是不爲謙虛教女正直之義也

摯不用死皮帛必可制摯鴈也皮帛儷皮束帛也

[疏]釋曰云摯不用死者凡摯亦有用死者是以尚書元缺起卷首止此云三帛二牲一死摯即士摯雉今此亦是士禮恐用死鴈故云不用死也云皮帛必可制者可制爲衣物此亦是教婦以誠信之義也

腊必用鮮魚用鮒必殽全殽全者不餧敗不剝傷

[疏]腊必至殽全○注殽全至剝傷○釋曰腊用鮮者義取夫婦日新之義云魚用鮒者義取夫婦相依附者也云殽必全者義取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也

女子許嫁笄而醴之稱字許嫁巳受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮

[疏]女子至稱字○釋曰女子許嫁謂年十五已上至十九已下案曲禮女子許嫁纓有笄兼有纓示有繫屬此不言纓文不具也云醴之稱字者猶男于冠醴之稱字同是以禮記喪服小記云丈夫冠而不爲殤婦人笄而不爲殤是其義同也○注許嫁至其禮○釋曰知許嫁巳受納徵禮也者以納采問名納吉三禮雖使者往來未成交親故曲禮云非受幣不交不親鄭據納徴唯未行請期親迎也二者要待女二十爲之云笄女之禮猶冠男也使主婦女賔執其禮者案雜記云女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮鄭注云言婦人執其禮明非許嫁之笄彼以非許嫁笄輕故無主婦女賔使婦人而已明許嫁笄當使主婦對女賔執其禮其儀如冠男也又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也

祖庿未毀教于公宮三月若祖廟巳毀則教于宗室祖庿女高祖爲君者之庿也以有緦麻之親就尊者之宮教以婦德婦言婦容婦功宗室大宗之家

[疏]祖庿至宗室○注祖庿至之家○釋曰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法經直云祖廟鄭知女高祖爲君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟大祖之廟不毀親廟四以次毀之經云未毀與巳毀是據高祖之廟而言故云祖廟女高祖爲君者之廟也共承高祖是四世緦麻之親若三世共曾祖曾祖小功之親若共祖大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆教於公宮今直言緦麻者舉最疏而言親者自然教於公宮可知也云教以婦德婦言婦容婦功者昏義文鄭彼注云婦德貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也云宗室大宗之家者案喪服小記繼別爲宗謂別子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毀與君絕服者則皆於大宗之家教之又小宗有四或繼祖或繼禰或繼曾祖或繼高祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也

問名主人受鴈還西面對賔受命乃降受鴈于兩楹閒南面還于阼階上對賔以女名

[疏]問名至乃降○注受鴈至女名○釋曰此亦記經不具者案經直云問名如納采之禮納采禮中無主人西面對事故記之也知受鴈於兩楹閒南面者納采時賔當阿東面致命主人阼階上北面再拜又云授于楹閒南面問名如納采之禮故亦楹閒南面授鴈於彼唯不云西面故記之也云還于阼階上對賔以女名者此即西面對與拜時北面異處也

祭醴始扱壹祭又扱再祭賔右取脯左奉之乃歸執以反命反命謂使者問名納吉納徴請期還報於壻父

[疏]祭醴至反命○釋曰云祭醴者謂贊醴婦之時禮成於三其爲三祭之時始祭醴云初故始扱壹祭後祭醴又扱爲再祭也云賔右取脯左奉之乃歸者經直云降筵北面坐取脯不言用左右手故記之也云右取脯左奉之者謂先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸執以反命○注反命至壻父○釋曰知反命是此問名納吉納徴請期者以下云凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告言凡非一則知四者皆有反命也以納采與問名同使親迎又無使者故據此四者而言也

納徴執皮攝之內文兼執足左首隨入西上參分庭一在南攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入爲門中阨狹西上中庭位併

[疏]納徴至在南○釋曰案經直云納徴玄纁束帛儷皮如納吉禮則授幣得如授鴈之禮至於庭實之皮無可相如故記之○注攝猶至位併○釋曰執皮者相隨而入至庭北面皆以西爲左一手執兩足毛在內故云內文云左首象生者案聘禮執皮者皆左首此亦執皮而左首故云象生與執禽者同故引曲禮執禽者左首爲證必象生者取婦人生息之義云隨入爲門中阨狹者皮皆橫執之案匠人云廟門容大扃七个注云大扃牛鼎之扃長三尺每扃爲一个七个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云門中阨狹故隨入得並也云西上中庭位併者俱北面西上也

賔致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁賔致命主人受幣庭實所用爲節士謂若中士下士不命者以主人爲官長自由也

[疏]賔致至東壁○釋曰此亦爲經不見主人之士受皮之事故記之也云釋外足者據人北面以足向上執之足遠身爲外受之則文見故釋外足見文也云士受皮者取皮自東方出于後者謂自東方出於執皮者之後至於左北面受之故云自左受也云逆退者二人相隨自東而西今以後者先向東行故云逆退也○注賔致至由也○釋曰云賔致命主人受幣庭實所用爲節者以其上經納徴授幣如納吉之禮其目巳具今言之者爲執皮者釋外足見文及士受皮時節不見故云賔堂上致命時庭中執皮者釋外足見文主人堂上受幣時主人之士於堂下受取皮是其庭實所用爲節也云士謂若中士下士不命者但諸侯之士國皆二十七人依周禮典命侯伯之士一命子男之士不命命與不命國皆分爲三等上九中九下九案周禮三百六十官皆有官長其下皆有屬官但天子之士上士三命中士再命下士一命與諸侯之士異若諸侯上中下士同命今言士謂若中士下士不命者據上士爲官長者若主人是中士則士是下士若主人是下士則士是不命之士府史之等此不命與子男之士不命者別彼雖不得君簡策之命仍得人君口命爲士此則不得君命是官長自辟除者也案既夕宰舉幣是士之府史則庭實胥徒爲之云自由也者謂由執皮者之左受之也

父醴女而俟迎者母南面于房外女既次純衣父醴之于房中南面蓋母薦焉重昏禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也

[疏]父醴至房外○注女既至女也○釋曰此亦前經不具故記之云女既次純衣父醴之于房中南面者見於上文云蓋母薦焉者舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢重昏禮故母薦也云女奠爵于薦東立于位而俟壻者案士冠禮子與醮子及此篇禮賔禮婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也云壻至父出使擯者請事者見于上文云母出南面房外示親授壻且當戒女也者並參下文而言也

女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降必有正焉者以託戒使不忘

[疏]女出至不降○釋曰此記亦經不具以母出房戶之西南面女出房西行故云出于母左父在阼階上西面故因而戒之云母戒諸西階上者母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也○注必有至不忘○釋曰云託戒使不忘者謂託衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重行戒者並與此文相續成也此士禮父母不降送案桓公三年經書九月齊侯送姜氏于讙穀梁傳曰禮送女父不下堂母不出祭門祭門則廟門言不出廟門則似得下堂者彼諸侯禮與此異以其大夫諸侯天子各有昏禮故不同也

婦乘以几從者二人坐持几相對持几者重慎之

[疏]婦乘以几○注持几者重慎之○釋曰上經雖云婦乘以几不見從者二人持之故記之也此几謂將上車時而登若王后則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文以言今人猶用臺是石几之類也

婦入寢門贊者徹尊幂酌玄酒三屬于尊棄餘水于堂下階閒加勺屬注也玄酒涗水貴新昏禮又貴新故事至乃取之三注于尊中

[疏]婦入至加勺○釋曰經中唯置酒尊不見徹幂以下事故記之○注屬注至尊中○釋曰經云酌玄酒三注於尊謂於外器中酌取此涗水三度注於玄酒尊中禮成於三故三注之也云玄酒涗水貴新者案郊特牲云明水涗齊貴新也又云凡涗新之也是禮有貴新也今昏禮事至乃取之故云貴新也若然禮有玄酒涗水明水三者各逐事物生名玄酒據色而言涗水據新取爲號其實一也以上古無酒用水爲酒後代雖有酒用之配尊不忘本故也明水者案周禮秋官司烜氏云以陰鑒取明水於月郊特牲云其謂之明水也由主人之絜著此水也注云著猶成也言主人齊絜此水乃成可得也配尊之酒三酒加玄酒鬱鬯與五齊皆用明水配之郊特牲云五齊加明水三酒加玄酒不言鬱鬯者記人文畧也相對玄酒與明水別通而言之明水亦名玄酒故禮運云玄酒在室彼配鬱鬯五齊是明水名爲玄酒也以其俱是水故通言水也若天子諸侯祭祀得鬱鬯與五齊三酒並用卿大夫士祭直用三酒與玄酒無五齊與鬱鬯又明水若生人相禮不忘本亦得用以其用醴醴則五齊之中醴齊之類也

笲緇被纁裏加于橋舅荅拜宰徹笲被表也笲有衣者婦見舅姑以飾爲敬橋所以庪笲其制未聞今文橋爲鎬

[疏]笲緇至徹笲○釋曰上經雖云笲不言表裏加飾之事故記之也

婦席薦饌于房醴婦饗婦之席薦也

[疏]婦席薦饌于房○注醴婦至薦也○釋曰此亦於經不見故記之但醴婦時唯席與薦無俎其饗婦非直有席薦并有俎俎則不饌于房從鼎升于俎入設于席前今據醴婦時同有席與薦饌于房中者而言也

饗婦姑薦焉舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢

[疏]饗婦姑薦焉○釋曰經直言舅姑共饗婦以一獻之禮時同自明不言姑薦故記之也

婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房戶與隅閒

[疏]婦洗至面盥○釋曰經唯言北洗不言洗處及篚故記之也○注洗在至隅閒○釋曰房與室相連爲之房無北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所謂北洗者所謂經中北洗也云北堂房半以北者以其南堂是戶外半以南得堂名則堂是戶外之稱則知此房半以北得堂名也知房無北戶者見上文云尊于房戶之東房有南戶矣燕禮大射皆云羞膳者升自北階立于房中不言入房是無北壁而無戶是以得設洗直室東隅也云洗南北直室東隅者是南北節也云東西直房戶與隅閒者是東西節也

婦酢舅更爵自薦更爵男女不相因也

[疏]婦酢舅更爵自薦○釋曰謂舅姑饗婦獻時舅姑薦今婦酢舅婦自薦之嫌別人薦故記之也

不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗不敢與尊者爲禮

[疏]不敢至拜洗○釋曰此事當在婦酢舅之上退之在下者欲見酬酒洗時亦不辭故也此對士冠鄉飲酒之等主與賔爲禮皆辭洗此則不敢也此事於經不見故記之也

凡婦人相饗無降姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上

[疏]凡婦人相饗無降○注姑饗至在上○釋曰本設北洗爲婦人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降經不言故記之也言凡者欲見舅姑共饗婦及姑饗婦人送者皆然故言凡也

婦入三月然後祭行入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也

[疏]婦入至祭行○注入夫至祭也○釋曰此據舅在無姑或舅沒姑老者若舅在無姑三月不須廟見則助祭案內則云舅沒則姑老者謂姑六十亦傳家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助夫祭故鄭云謂助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事亦以經不見故記之也

庶婦則使人醮之婦不饋庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統於適也

[疏]庶婦至不饋○注庶婦至適也○釋曰不饗者以適婦不醮而有饗今使人醮之以醮替饗故使人醮之不饗也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其饗婦及醮子皆有脯醢故知亦有脯醢也云其儀則同者適婦用醴於客位東面拜受醴贊者北面拜送今庶婦雖於房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送故云其儀則同也云不饋者共養統於適也者謂不盥饋特豚以其共養統于適婦也

昏辭曰吾子有惠貺室某也昏辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有惠明下達貺賜也室猶妻也子謂公冶長可妻也某壻名

[疏]昏辭至某也○注昏辭至壻名○釋曰鄭知昏辭是擯者請事告之辭者以其言吾子有惠貺室某也是使告主人之辭明知是擯者出門請事使者告之辭也知吾子謂女父者請事告擯者稱前已有惠貺其妻於壻某申明是女父乃得以女許人故知吾子女父也云明下達者此擯者稱有惠貺室即壻家舊巳有辭下達女家見許今得言貺室也故引上文下達以釋此也引子謂公冶長可妻也者證以女許人稱貺室室猶妻也

某有先人之禮使某也請納采某壻父名也某也使名也

[疏]某有至納采○注某壻至名也○釋曰此亦是使者門外通連上語告擯者之辭也以其使者稱向主人擯者故知上某是壻父下某是使者名也

對曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辭對曰者擯出納賔之辭某女父名也吾子謂使者今文弗爲不無能字

[疏]對曰至敢辭○注對曰至能字○釋曰鄭知對曰者擯出納賔之辭者以其上文賔告擯者辭下經致命主人明此是中閒擯者出領賔告者辭下經致語入告主人擯者又領主人此語以告使者知也

致命曰敢納采問名曰某既受命將加諸卜敢請女爲誰氏某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女

[疏]致命曰敢納采○釋曰此使者升堂致命於主人辭若然亦當有主人對辭如納徴致命主人對辭不言之者文不具也問名賔在門外請問名主人許無辭者納采問名同使前巳相親於納采許昏訖故於問名畧不言主人所傳辭也是以於此直見賔升堂致命主人之辭也自此已下有納吉納徴請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對或理有不須而言或理須辭而文不具以情商度義可皆知也○注某使至之女○釋曰知某使者名也者以使者對主人稱某既受命明是使者之名也云誰氏者謙也者以其下達乃納采則知女之姓矣今乃更問主人女爲誰氏者恐非主人之女假外人之女收養之是謙不敢必其主人之女也其本云問名而云誰氏者婦人不以名行明本不問女之三月名此名即姓號之名若尚書孔注云虞氏舜名舜爲謚號猶爲名解之明氏姓亦得爲名若然本問名上氏姓故云誰氏也

對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭卒曰某氏不記之者明爲主人之女

[疏]對曰至敢辭○釋曰云吾子有命者正謂行納采問名使者將命來是巳有命來擇即是且以備數而擇之也○注卒曰至之女○釋曰云卒曰某氏者主人終卒對客之辭當云某氏對使也云不記之者明爲主人之女者若是他女當稱女氏以荅今不言之者明是主人之女容舊知之故不對是以云明爲主人之女也

醴曰子爲事故至於某之室某有先人之禮請醴從者言從者謙不敢斥也今文於爲于對曰某既得將事矣敢辭將行先人之禮敢固以請主人辭固如故某辭不得命敢不從也賔辭也不得命者不得許巳之命納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名

[疏]注貺賜至父名○釋曰知某是壻父名者以其云命某加諸卜是壻父卜故知某是壻父名

對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭與猶兼也古文與爲豫

[疏]對曰至敢辭○注與猶兼也○釋曰云我與在以其夫婦一體夫既得吉婦吉可知故云我兼在占吉中也

納徴曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命典常也法也

[疏]納徴至承命○釋曰吾子有命以下至請納徴是門外向擯者辭也云致命曰某敢納徴者是所升堂致命辭也云對曰者是堂上主人對辭也

請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死喪此三族者已及子皆爲服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子

[疏]請期至吉日○釋曰云某既申受命矣者申重也謂前納采巳後每度重受主人之命也云惟是三族之不虞使某也請吉日者今將成昏須及吉時但吉凶不相干若值凶不得行吉禮故云惟是三族死生不可億度之事若值死時則不得娶及今吉時使某請吉日以成昏禮也○注三族至嫁子○釋曰鄭知三族是父已子三者之昆弟者若大功之喪服內不廢成禮若期親內則廢故舉合廢者而言以其父昆弟則伯叔及伯叔母已昆弟則已之親兄弟子昆弟則已之適子庶子者皆已之齊衰期服之內親故三族據三者之昆弟也引雜記者見大功小功之末既葬則可以嫁子娶妻經曰三族不據之矣今據父之昆弟期於子小功不得與子娶妻若於子期於父小功亦不得娶妻知今皆據壻之父而言若然已父昆弟於子爲小功而言此三族者已與子皆爲服期者亦據大判而言耳

對曰某既前受命矣唯命是聽前受命者申前事也曰某命某聽命于吾子曰某壻父名也對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日某吉日之甲乙

[疏]注某吉日之甲乙○釋曰云曰某日者是使者付主人吉日之辭云某吉日之甲乙者謂以十日配十二辰若云甲子乙丑丙寅丁卯之類故鄭畧舉甲乙而言之也

對曰某敢不敬須須待凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告告禮所執脯

[疏]注告禮所執脯○釋曰知禮是所執脯者上文禮賔賔皆北面取脯降授從者今此云歸以反命故知禮是所執脯也

主人曰聞命矣父醮子子壻

[疏]父醮子○釋曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女者以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之而用醴復在廟告先祖也男子直取婦入室無不反之故輕之而用酒在寢知醮子亦不在廟者若在廟以禮筵於戶西右几布神位今不言故在寢可知也

命之曰往迎爾相承我宗事相助也宗事宗廟之事勗帥以敬先妣之嗣若則有常勗勉也若猶女也勉帥婦道以敬其爲先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大姒嗣徽音

[疏]勗帥至有常○注勗勉至徽音○釋曰云以敬其爲先妣之嗣者謂婦人入室使之代姑祭也詩云大姒嗣徽音者大雅文王詩大姒者文王妃嗣繼徽美也娶大姒明以繼先妣美音也引之者證敬其爲先妣之嗣也

子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔至擯者請對曰吾子命某以茲初昏使某將請承命賔壻也命某某壻父名茲此也將行也使某行昏禮來迎

[疏]賔至至承命○注賔壻至來迎○釋曰云命某某壻父名者以其經有二某命某者是壻自稱之以對擯者也經云使某者是壻名故不言也

對曰某固敬具以須父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命夙早也早起夜臥命舅姑之教命古文毋爲無

[疏]父送至違命○釋曰上送女之時父母俱戒訖今此記人又云此戒者當同是送女時并有此戒續成前語庶母所戒亦然以前後語時不同故記人兩處記之但父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命故父云命母云戒也然若此注有云命舅姑之教命有姑字者傳寫誤也云古文毋爲無不從者以許氏說文毋爲禁辭故從經今文毋爲正也

母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事帨佩巾

[疏]宮事○釋曰則姑命婦之事若內宰職云后教六宮婦人稱宮故也

庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬爲謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之

[疏]庶母至衿鞶○注庶母至行之○釋曰云男鞶革女鞶絲者內則文男女用物不同故并引男子鞶革於經無所當也云所以盛帨巾之屬爲謹敬者案內則云箴管線纊施鞶袠鄭云鞶袠言施明爲箴管線纊有之是鞶以盛帨巾之屬此物所以供事舅姑故云謹敬也云不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之者前文父戒以衣笄此經母施衿結帨庶母直示之以衿鞶不示以衣笄故鄭決之也云視乃正字今文作示俗誤行之者案曲禮云童子常視毋誑注云視今之示字彼注破視從示此注以視爲正字以示爲俗誤不同者但古文字少故眼日視瞻與以物示人皆作視字故此注云視乃正字今文作示是俗人以今示解古視故云誤也彼注云視今之示字者以今曉古故舉今文示而言兩注相兼乃具也

壻授綏姆辭曰未教不足與爲禮也姆教人者宗子無父母命之親皆沒己躬命之宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫壽來納幣是也言宗子無父是有父者禮七十老而傳八十齊喪之事不及若是者子代其父爲宗子其取也父命之

[疏]宗子至命之○注宗子至命之○釋曰云宗子者適長子也者案喪服小記云繼別宗繼禰者爲小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也云命之命使者者謂納采已下至請期五者皆命使者也云母命之在春秋紀裂繻來逆女是也者案隱二年經書秋九月紀裂繻來逆女公羊傳曰裂繻者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人何休云爲養廉遠恥也又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也休注云禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使又云然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也休注云禮婦人無外事但得命諸父兄師友稱諸父兄師友以行耳母命不得達故不得稱母通使文所以遠別也服注亦云不稱主人母命不通故稱使婦人無外事若然直命使子之父兄師友使命使者不自親命使者此注云命之命使者似母親命者鄭畧言之其實使子父兄師友命使者也云躬猶親也親命之則宋公使公孫壽來納幣是也者成八年文義取公羊傳如向說舉納幣其餘使親命之也云言宗子無父至不及者案曲禮七十曰老而傳注云傳家事在子孫是謂宗子之父又王制云八十齊衰之事弗及也注云八十不齊則不祭也子代之祭是謂宗子不孤二者皆是宗子有父雖主家事其昏事則父命使者也

支子則稱其宗支子庶昆弟也稱其宗子命使者

[疏]支子則稱其宗○釋曰云稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之以大小宗皆然也

弟稱其兄弟宗子之母弟

[疏]弟則稱其兄○注弟宗子之母弟○釋曰知此弟是宗子同母弟者以上支子謂庶昆弟稱其宗子命使者故知此弟宗子同母弟也

若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得爲外昏姻請覿女氏稱昏壻氏稱姻覿見

[疏]若不至請覿○釋曰上巳言親迎自此已下至篇末論壻不親迎過三月及壻往見婦父母事也必亦待三月者亦如三月婦廟見一時天氣變婦道成故見外舅姑自此至敢不從並是壻在婦家大門外與擯者請對之辭○注女氏至覿見○釋曰女氏稱昏壻氏稱姻者爾雅釋親文所以別男女則男曰昏女曰姻者義取壻昏時往娶女則因之而來及其親則女氏稱昏男氏稱姻義取送女者昏時往男家因得見之故也

主人對曰某以得爲外昏姻之數某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宮某將走見主人女父也以白造緇曰辱

[疏]主人至走見○釋曰云某之子未得濯溉於祭祀者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未廟見未得祭祀故未敢相見也云請吾子之就宮者使壻還就家是欲往就見也○注主人至曰辱○釋曰云以白造緇曰辱者謂以絜白之物造置於緇色器中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱故云以白造緇曰辱也

對曰某以非他故不足以辱命請終賜見非他故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜

[疏]對曰至賜見○注非他至終賜○釋曰此壻對擯者辭云非他故彌親之辭者上擯云得爲外昏姻是相親之辭今又云非他故是爲壻而來見彌相親之辭也

對曰某得以爲昏姻之故不敢固辭敢不從不言外亦彌親之辭古文曰外昏姻主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出出門出內門入門入大門出內門不出大門者異於賔客也壻見於寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也

[疏]主人至拜出○注出門至雉也○釋曰云出內門入大門者以大夫士迎賔皆於大門外故此決之也云壻見於寢者聘禮凡見賔客及上親迎皆於廟者聘禮敬賔客故在廟親迎在廟者以先祖之遺體許人故在廟此壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也云奠摯者壻有子道不敢授也者凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授奠之而已云摯雉也者以其士執雉是其常也

擯者以摯出請受欲使以賔客禮相見

[疏]擯者以摯出請受○注欲使至相見○釋曰案聘禮賔執摯入門右從臣禮辭之乃出由門左西進北面從賔客禮此亦然故知所請受者請退從賔客相見受之

壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出出巳見女父

[疏]壻禮至送出○注出巳見女父○釋曰云受摯入者亦如聘禮受摯乃更西入也云出巳見女父者以其相見訖擬出更與主婦相見也

見主婦主婦闔扉立于其內主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉

[疏]見主至其內○注主婦至左扉○釋曰云見主婦者兄弟之道宜相親也者爾雅母與妻之黨爲兄弟故知主婦於壻者兄弟之道也故云宜相親也云闔扉者婦人無外事者婦人送迎不出門見弟不踰閾是無外事也云扉左扉者士喪禮卜葬云闔東扉主婦立于其內既言東扉即是左扉故知是左扉也

壻立于門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出必先一拜者婦人於丈夫必俠拜主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣及與也無幣異於賔客

[疏]主人至無幣○注及與至賔客○釋曰訓及爲與者以主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻故訓及爲與也云無幣異於賔客者上冠禮醴賔酬之以幣昏禮饗賔酬以束錦燕禮大射酬賔客皆有幣此無幣故云異於賔客也

壻出主人送再拜

儀禮卷第二經二千五百七十三注三千六百三十儀禮疏卷第六元缺第一葉第二葉今補

江西督糧道王賡言廣豐縣知縣阿應鱗栞