莊子校詮·附錄

四、惠施與周莊

孟子與莊周同時，而未嘗一相遇，孟子氣盛，莊周心和；孟子高昂，莊周圓通，二人如相遇，莊周能容孟子，孟子不能容莊周也。惠施與莊周亦同時，且同爲宋人。嘗相遇而辯難。惠施逞智，莊周全德；惠施逐末，莊周返本，莊周深知惠施，惠施不足知莊周也。然惠施之學，由別離而趨於齊同，由詭異而近於淳正，蓋亦頗受莊周之影響，近曾以惠施與莊周爲題，占五古一首：

莊周歎世濁，不可與莊語，寓言兼重言，妙義絕今古。惠施逞小智，堅白昧靈府，雖以善辯名，據梧亦困苦，何由發高論，齊物同生死，蓋與莊周遊，蘧然悟玄理，惜其弱於德，逐物不知止，知止所不知，真知斯爲美。

茲更廣此詩之義而論之。

壹、莊、惠之辯難

惠施與莊周時相辯難，惠施難莊周，往往爲莊周所屈，其最著者，如莊子秋水篇：

莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：『儵魚出遊從容，是魚之樂也。』惠子曰：『子非魚，安知魚之樂？』莊子曰：『子非我，安知我不知魚之樂？』惠子曰：『我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。』莊子曰：『請循其本，子曰「汝安知魚樂」者，旣已知吾知之。而問我，我知之濠上也。』

惠施之問，雖層層逼入，已犯明知故問之嫌。莊周之答，非僅層層化解，且引惠施入彀，蓋惠施非莊周，而知莊周不知魚樂，卽是知莊周。然則莊周之知魚樂，正猶惠施之知莊周耳。惠施逞智，以別人魚。莊周體性，而通物我，以辯止辯，惠施終屈於莊周矣。

莊周難惠施，惠施竟無以自解，如莊子徐无鬼篇：

莊子曰：『射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？』惠子曰：『可。』莊子曰：『天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？』惠子曰：『可。』莊子曰：『然則儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：「我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。」魯遽曰：「是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。」於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已〔形也〕，且若是者邪？』

莊周設天下皆可羿、可堯之問，以難惠施，惠施辯於辭而忽於實，以爲皆可，旣爲皆可，然則儒、墨、楊、秉與惠施五者，各私其是，果孰是乎？此如魯遽鄙其弟子之爨鼎、造冰爲以陽召陽，以陰召陰之道，不自知其調瑟之鼓宮宮動，鼓角角動，亦猶以陽召陽，以陰召陰之道也。莊周以此理難惠施，惠施不服，進而辯說：

惠子曰：『今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎭以聲，而未始吾非也。則奚若矣？』莊子曰：『齊人蹢子於宋者。其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣夫！楚人寄而蹢閽者；夜半於無人之時而與舟人鬬，未始離於岑，而足以造於怨也。』

儒、墨、楊、秉與惠施各私其是，固非，然施以爲儒、墨、楊、秉與施辯難，未始以施爲非，（天下篇稱惠施，『天下之辯者，相與樂之』。）則施應可自以爲是矣。不知己之是非，當返求諸己，不必定之於人。此猶齊人求其投失於宋之子，而不出齊境；其命司閽，則不必全形；其求鈃鍾，則加以束縛。憐殘兀且貴器物，而疏於愛其子。又如楚人寄於人家，而以足蹴其司閽；乘人之舟，而與舟人鬬，忘人之德而造怨。此皆不知返其本者也，（此節前人注釋多未洽。）惠施之辯，舍本逐末，不知其所謂是之未必是，故莊周設齊、楚二人之喩以難之，惠施遂無以自解矣。

貳、惠施譏莊周

惠施之辯雖不能難莊周，而譏莊周之言爲無用之言。莊子中凡兩見，逍遙遊篇：

惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。』莊子曰：『子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者。東西跳梁，不避高下。中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！』

惠施以樗之不中繩墨規矩爲喩，以譏莊周之言，大而無用。不知莊周之言，空靈超脫，不可端倪，正由不爲繩墨規矩所限也。莊周巧妙，但就樗之無用作答，樗無用於世塗，而有妙用於無何有之鄉，廣莫之野。莊周蓋以此喻其言雖無用於世，而可以逍遙自得乎？司馬遷莊子傳所謂『其言洸洋，自恣以適己，』蓋亦此意邪？又外物篇：

惠子謂莊子曰：『子言無用。』莊子曰：『知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？』惠子曰：『無用。』莊子曰：『然則無用之爲用也亦明矣！』

地之廣大，人所用不過容足。足外之地雖無用，正所以備用，儻僅有容足之地，則將惶惑顚蹶無以立身矣。此一巧妙之喩，轉使無用者有用，有用者反無用矣。逍遙遊篇所言無用之用，乃無用於此，有用於彼。外物篇所言無用之用，乃有用假無用而成（本成玄英疏）。有用之用有窮，無用之用無盡。惜乎，人皆知有用之用，而莫知無用之用也！（莊子人閒世篇。）

惠施譏莊周之言無用，惠施之言亦何用乎？故亦遭白圭之譏。呂氏春秋應言篇：

白圭謂魏王曰：『函牛之鼎以烹鷄，多洎之，則淡而不可食；少洎之，則焦而不可熟。然而視之，蝺焉美，無所可用。惠子之言，有似於此。』惠子聞之，曰：『不然。使三軍飢而居鼎旁，適爲之甑，則莫宜之此鼎矣。』白圭聞之，曰：『無所可用者，意者徒加其甑邪？』白圭之論自悖，其少魏王大甚。以惠子之言蝺焉美，無所可用。是魏王以言無所可用者爲仲父也。是以言無所可用者爲美也。

惠施之言，美而無實，白圭以烹鷄於函牛之鼎爲喩，譏其無用，非悖也。惠施雖辯之，徒虛語耳，蓋鼎固大於甑，然鼎中乏食，使三軍之衆居鼎旁，亦何用乎？魏王以施爲相，正所謂『以言無所可用者爲美也。』惠施無用之言，徒以逞智，尚爲魏王所用。莊周無用之言，可以全德，安得譏之無用哉！荀子非十二子篇，謂惠施『辯而無用。』解蔽篇謂『惠子蔽於辭而不知實。』然則譏惠施之言無用者，非僅白圭而已。

叁、莊周評惠施

惠施譏莊周，由其不了解莊周。而莊周評惠施，則極爲中肯。莊子中累見，如德充符篇：

惠子謂莊子曰：『人故無情乎？』莊子曰：『然。』惠子曰：『人而無情，何以謂之人？』莊子曰：『道與之貌，天與之形，惡得不謂之人！』惠子曰：『旣謂之人，惡得無情？』莊子曰：『是非吾所謂〔無〕情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。』惠子曰：『不益生，何以有其身？』莊子曰：『道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴！』

惠施堅白之論，蓋白馬非馬之類。（公孫龍卽承其說，淮南子齊俗篇：『公孫龍折辯抗辭，別同異，離堅白。』許愼注：『公孫龍好分折詭異之言，以白馬不得合爲一物，離而爲二也。』御覽四六四引桓譚新論：『公孫龍爲堅白之論，假物取譬，謂白馬爲非馬。』是許愼、桓譚並以堅白之論，卽白馬非馬之辯，與晚出之今本公孫龍子分白馬論、堅白論爲二篇大異。）惠施與莊周辯有情、無情之理，而不明莊周所謂無情之義。無情猶忘情，忘情則可以忘生死，非僅不以好惡內傷其身而已。莊周所以言『無情者，不以好惡內傷其身。』蓋由惠施逞堅白之論，外神勞精，倚樹而吟，據梧而瞑，此困累之狀，正是以好惡內傷其身者耳。又齊物論篇：

惠子之據梧也，……唯其好之也，以異於彼。其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終。

惠施標奇立異，欲以堅白之論明之於衆，能明者固當明之，不能明者而强明之，以致據梧困瞑，豈非自昧也邪？莊周評惠施『以堅白之昧終。』其了解惠施深切如此！至於天下篇評惠施歷物十事，及其失傳之萬物說云：

惠施之口談，自以爲最賢……以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。弱於德，强於物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者邪？其於物也何庸！夫充一尚可。曰愈於道，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反。是窮響以聲，與形競走者也。悲夫！

此節評語，極有分寸，惠施辯析名理，放蕩不返，自謂最賢，實猶一蚉一䖟之勞。然其說亦不可無，所謂「充一尚可」者也。惠施之學，重在逞智。莊周之學，重在全德，辯愈甚而理愈歧，智愈多而德愈薄。此惠施之所以『弱於德，强於物』也。惠施譏莊周之言無用，而不自知其言於物無庸。莊周之言，外可以逍遙，內可以全德。（其他不論。）乃有眞用者。惠施之言，不寧於己，徒勝於人，空談而已，亦何用乎？或曰：用於空談可矣。

肆、莊周影響惠施

莊子天下篇載惠施歷物十事，與莊周齊物之義頗有相近者。晚近學人，大都謂莊周之學受惠施之影響，蓋由惠施之年或長於莊周，且先莊周死，則莊周受惠施之影響，似甚合理。岷以爲不然，莊周甚鄙惠施之學，不過「充一尙可」而已。莊子之學，圓融無間，何致受惠施之影響！惠施常與莊周辯難，皆爲莊周所屈而不復言，則惠施默默中自不能不受莊周之影響。惠施之學，由別離、詭異而趨近於齊同、淳正，歷物十事中足可證之，乃受莊周齊物思想影響之明驗也。歷物十事，自晉司馬彪、李頤以迄今世，解說者至多。茲舉其與莊周齊物之義最近者五事論之：

（一）一至大無外，謂之大一。至小無內，謂之小一。

案文選張景陽七命注引莊子佚文云：

徧謂周曰：吾知道近乎無內，遠乎無外。

此卽道無不在之意。（參看莊子知北遊篇。）近、遠猶小、大，惠施所謂至大、至小，若就道而言，則與莊周之意相合，若僅就至大、至小之理而言，則未必爲至大、至小，此不過如莊子秋水篇，世之議者所謂『至精無形，至大不可圍。』而已。至精（猶至小）、至大，尙是言之所能論、意之所能察致者，此未出於有境，（成玄英語。）雖言至，而非如道超乎意想之至也。戰國晚期所出之管子，心術上篇：『道在天地之閒也，其大無外，其小無內。』內業篇：『彼道……其細無內，其大無外。』並就道而言，與莊周『道近乎無内，遠乎無外。』之旨相符，（『道在天地之閒』句有語病，道不僅在天地之閒也。）

（二）天與地卑，山與澤平。

案荀子不苟篇稱惠施說，作『山淵平，天地比。』（又見韓詩外傳三。）比、卑正、假字。楊倞注：『比，謂齊等也。』是也。（孫詒讓札迻五，釋比爲接近，非。）莊子徐无鬼篇：

徐无鬼曰：天地之養也一。登高不可以爲長，居下不可以爲短。

此莊周齊物之義，假託徐无鬼言之，養猶長也，大戴禮夏小征：『五月，時有養日。十月，時有養夜。』傳並云：『養，長也。』卽其證。一猶齊也，『天地之養也一，』猶言『天地之長也齊。』與『天與地卑』之意近。『登高不可以爲長，居下不可以爲短。』與『山與澤平』之意近。惠施堅白之論，有見於不齊，無見於齊。此所言『天與地卑，山與澤平』。頗近莊周齊物之旨，蓋與莊周交遊論難，得莊周之啓迪，乃有此進境也。

（三）日方中方睨，物方生方死。

案莊子秋水篇：『物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。』中睨、生死之變，卽此理也，尤以齊物論篇所云：

其分也成也，其成也毀也。凡物無成與毀，復通爲一。

庚桑楚篇亦云：

道通：其分也〔成也〕，其成也毀也。

物之成毀，猶物之生死，達乎道者，成毀、生死，通而爲一。德充符篇所謂『以死生爲一條』是也。至如齊物論篇：『彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生。』自郭象以來，皆以此所謂生死，乃就人之生死而言。晚近學人，更多以此所謂『方生方死，方死方生。』與惠施『方生方死』之說傅會爲一；且以爲莊周之說乃受惠施之影響。不知莊周於此明云『彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。』乃謂是非（彼猶非）相對而起耳。『方生方死，方死方生』。乃謂是非相對而起，亦相對而滅。是非相對而起，乃由於各執己之是非；是非相對而滅，爲由於各否定對方之是非。生死乃就是非之起滅而言，非謂人之生死也。齊物論之最高境界爲齊生死，此節所論，僅在齊是非，尚未達至齊生死之境。莊周行文之深淺次序，可細繹而知，此大可留意者，惠施所謂『物方 生方死，』蓋本莊周齊生死之義而發。而與莊周所謂『彼是方生方死，』理雖可通，其基本意旨不同，不可傅會爲一者也。莊周寫齊物論時，文中批評惠施『以堅白之昧終。』然則此時惠施之思想尚困於堅白之論，而未達至齊物之境。足證其『物方生方死』之說，必在見莊周齊物論之後，乃受莊周之影響而發者矣。

（四）大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。

案莊子德充符篇：

自其異者視之，肝膽楚、越也；自其同者視之，萬物皆一也。

秋水篇：

以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。

則陽篇：

合異以爲同，散同以爲異。

惠施堅白之論，明於小而昧於大，詳於異而忽於同。與莊周齊物之論殊趣。而此所論小同異、大同異，由小異而歸於大同，與莊周齊物之旨相近，此蓋亦與莊周交遊論難所得之啓示也。

（五）氾愛萬物，天地一體也。

案『氾愛萬物』，與孔子之『氾愛衆』，（論語學而篇。）墨子之兼愛，義並相通，然非卽相同。莊子天道篇，孔子亦稱『兼愛無私。』而老聃以爲『兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。』老聃之意，當即莊周所託之意。惠施所謂『氾愛萬物，』合下句『天地一體』觀之，蓋取莊周齊物之義，秋水篇：

兼懷萬物，其孰承翼！

或與『氾愛萬物』之意較合，又齊物論篇：

天地與我並生，萬物與我爲一。

天地篇：

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也。

惠施『氾愛萬物，天地一體』之說，合乎齊物論、天地二篇所云齊物之旨，成玄英於天下篇惠施二語疏云：『萬物與我爲一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。』又於天地篇莊周二語疏云：『夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最爲廣大。而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實爲均等。故云「天地與我並生。」夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理惟一，故又云「萬物與我爲一。」』最能會通莊周、惠施齊物之旨。夫惠施與莊周辯論知不知魚樂，初尚不信人知魚樂之理，旣聞莊周物我相通之說，乃不復言。然則此所云『氾愛萬物，天地一體，』乃惠施之學一大進境。豈非受莊周之啓迪哉！惟惠施之學，由別離、詭異，而趨近於齊同、淳正，乃其知識之進境，非由修養體驗而得，此即其所以『弱於德，强於物』者也！

伍、莊、惠之品德

惠施與莊周交遊論難，其學雖大有進境，由於弱於德而强於物，其品德終與莊周相去甚遠。秋水篇：

莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：『願以境内累夫子。』莊子持竿不顧，曰：『吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？』二大夫曰：『寧生而曳尾塗中。』莊子曰：『往矣，吾將曳尾於塗中！』

惠施相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：『莊子來，欲代子相。』於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：『南方有鳥，其名爲鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰嚇！今子欲以子之梁國而嚇我邪？』

二事比而觀之，莊周拒楚相而不爲，保高尚之遐志（成玄英疏）。惠施戀梁相惟恐失，甘沈溺於虛榮。二人品德之高下，誠鵷鶵與鴟鳶之別矣！韓非子說林下篇云：『堯以天下讓許由，許由逃之，舍於家人，家人藏其皮冠。夫棄天下而家人藏其皮冠，是不知許由者也。』家人卽庶人，庶人不知許由之高尚，恐許由竊其皮冠而藏之，固無足怪。惠施與莊周交遊甚久，不知莊周之爲人，而恐其奪己相，誠愧爲莊周之友矣！尤可笑且可恥者，說苑雜言篇：

梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽，墮水中，船人救之。船人曰：『子欲何之而遽也？』曰：『梁無相，吾欲往相之。』船人曰：『子居船楫之間而困，無我則子死矣！子何能相梁乎？』惠子曰：『子居艘楫之間，則吾不如子；至於安國家，全社稷，子之比我，蒙蒙〔然〕如未視之狗耳！』

爲爭取梁相，渡河而墮水中，殊覺可笑。誇己之才以鄙船人，實不知恥，各適其性，各安其分，各有所能。船人之能，亦何卑於惠施之才哉！惠施此時蓋尚未明齊物之義也。且惠施爲魏爲法，善而不可行（詳呂氏春秋淫辭篇、淮南子道應篇）；爲魏用兵，五十戰而二十敗（詳呂氏春秋不屈篇）。則其相魏之才，尚不如船人操舟之能矣！又淮南子齊俗篇：

惠子從車百乘，以過孟諸，莊子見之，棄其餘魚。

此事又略見風俗通義十反篇、抱朴子交際篇及博喻篇、颜氏家訓勉學篇。惠施相梁，炫從車之多，莊周棄其餘魚，以示其知足。莊周誠惠施之益友也。論語陽貨篇：『子曰：鄙夫可與事君也與哉！其未得之也，患得之；旣得之，患失之。苟患失之，無所不至矣！』惠施未爲梁相之時，惟恐其不得；旣得之後，又惟恐失之；及其不失也，又炫其榮華，誠難免鄙夫之譏矣！

陸、莊、惠之友誼

莊周初識惠施之時，施蓋已以堅白之論鳴於世，御覽四六六引莊子佚文云：

惠子始與莊子相見而問焉。莊子曰：『今日自以爲見鳳皇，而徒遭燕雀耳！』坐者俱笑。

盛名之下，其實難副，以莊周視惠施，誠眇乎小矣！然莊、惠相識之後，常相辯難。莊周雖不好辯，而一生可與深入言談之友，亦僅惠施一人。惠施先莊周卒，莊周不能不感傷也！莊子徐无鬼篇：

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：『郢人堊漫其鼻端若繩翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斵之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失客。宋元君聞之，召匠石曰：「嘗試爲寡人爲之。」匠石曰：「臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣！」自夫子之死也，吾無以爲質矣！吾無與言之矣！』

惠施死後，莊周歎息更無可與言談之對手。二人友誼之深厚，可想而知，後人遂往往以伯牙、鍾子期之知遇，與惠施、莊周之交好相比。如淮南子脩務篇：

鍾子期死，而伯牙絕絃破琴，知世莫賞也。惠施死，而莊子寢說〔不〕言，見世莫可爲語者也。

說苑談叢篇：

鍾子期死，而伯牙絕絃破琴，知世莫可爲鼓也。惠施卒，而莊子深瞑不言，見世莫可與語也。

又後漢書尹敏傳：

尹敏與班彪親善，每相遇，輒日旰忘食，夜分不寢，自以爲鍾期、伯牙，莊周、惠施之相得也。

皆其證，鍾子期聽伯牙鼓琴，而知其志在大山（亦作高山）、流水。二子之知遇，詳呂氏春秋本味篇、韓詩外傳九、說苑尊賢篇，及列子湯問篇。鍾子期誠爲伯牙之知音，堪稱伯牙之知己。惠施與莊周則不然，惠施僅莊周言談之對手而已，惠施難莊周，常爲莊周所屈。是莊周深知惠施，惠施豈足以知莊周哉！惠施逞智好辯，莊周不過借其辯難以發一己閎通之論耳，莊周曰：『言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！』（莊子外物篇。）是莊周所期與言者，乃言而忘言之人。惠施尚不足以語此。然，卽如惠施好辯之友好，亦不可再得。此莊周之所以感傷而寢說不言者也！

惠施勞役心智，辯析名理，其言談漸已接近莊周齊物同生死之旨，然乃知識與莊周接近，就莊周而言，此是逐末之知，非返本之德。天下篇謂惠施之學，『充一尚可。曰愈貴道，幾矣。』蓋惠施若愈貴道，則庶幾矣。（曰猶若也，此句之義，前人未達。）惜其未愈貴道，進而闚道之大全，其學僅可充一數而已。天下篇稱莊周『彼其充實而不可以已，上與造物者遊，下與外死生無終始者爲友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆。其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎味乎，未之盡者！』蓋莊周大德內充，上與道遊，下與得道者爲友，其宗本調達深閎，不可究極。應機隨化，解釋物情。（本成玄英疏。）千轉萬變而不窮。（田子方篇。）惠施雖與莊周交好，其思想亦受莊周之影響，然不足爲莊周得道之友，不過一曲之才士而已，莊周乃大通之哲人也。然而惠施輕德重知。重知之風，於今最勝。莊周由知返德。返德之好，自古已稀。於是譽惠施者喧譁，崇莊周者寂寞矣！

（一九七九年九月二十九日脱稿於南洋大學中文系研究室）