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莊子校詮
1. 雜篇
  1. 庚桑楚第二十三

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莊子校詮·雜篇

庚桑楚第二十三

釋文本無楚字，云：『以人名篇。本或作庚桑楚。郭氏集解引盧文弨曰：『今書有楚字。』王應麟云：『朱文公謂庚桑楚一篇皆是禪。』（困學紀聞一〇）馬氏故引王夫之曰：『雜篇多微至之語，學者取其精蘊，誠內篇之歸趣也。』錢纂箋：『陸長庚曰：「雜篇章句，有長有短，疑莊生平生緖言，掇述於內、外篇之後者。」穆按，釋文敍錄，向秀注有內、外篇，無雜篇。』案古鈔卷子本、道藏羅勉道循本本並無楚字，與釋文本合。此篇大抵論全形生，與老子之旨較近。又略涉及齊物論之論是非，及大宗師之言天人，頗多晦澁之文。朱熹謂『一篇皆是禪。』（馬氏故、錢纂箋並引其說。）未盡然也。釋文敍錄稱崔譔注有內、外篇，亦無雜篇。

老耼之役有庚桑楚者【一】，偏得老耼之道【二】，以北居畏壘之山【三】，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之【四】；擁腫之與居，鞅掌之爲使【五】。居三年，畏壘大壤【六】。畏壘之民相與言曰：『庚桑子之始來，吾洒然異之【七】。今吾日計之而不足，歲計之而有餘【八】。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎【九】？』庚桑子聞之，南面而不釋然【一〇】，弟子異之。庚桑子曰：『弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成【一一】。夫春與秋，豈无得而然哉？天道已行矣【一二】。吾聞至人，尸居環堵之室【一三】，而百姓猖狂不知所如往【一四】。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之閒【一五】，我其杓之人邪【一六】！吾是以不釋於老耼之言【一七】。』

【一】釋文：『司馬云：「役，學徒弟子也。」廣雅云：「役，使也。」庚桑楚，司馬云：「楚名，庚桑，姓也。」太史公書作亢桑。』茆泮林云：『史記老莊列傳索隱引司馬云：『庚桑楚，人姓名。』郭氏集釋引兪樾曰：『列子仲尼篇：「老耼之弟子有亢倉子者，」張湛注音庚桑。賈逵姓氏英覽云：「吳郡有庚桑姓，稱爲七族。」然則庚桑子吳人歟！』案庚桑，史記莊子傳作亢桑，索隱：『亢音桑。』亢倉子全道篇作亢倉，與列子仲尼篇合。殷敬順列子釋文云：『亢倉音庚桑。』兪氏誤殷氏釋文爲張湛注。兪氏所引賈逵姓氏英覽云云，亦本殷氏釋文。楊伯峻列子集釋引段玉裁曰：『賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英覽譜耳，見隋書經籍志。』兪氏疑庚桑子爲吳人，高士傳云：『庚桑楚者，楚人也，老耼弟子。』

【二】成疏：『門人之中，庚桑楚最勝，故稱「偏得」也。』宣穎云：『偏，獨也。』錢纂箋引馬其昶曰：『書馬融注：偏，少也。』案古鈔卷子本偏作徧，亢倉子全道篇同。偏、徧古通，繕性篇有說。據下文庚桑子語南榮趎曰：『今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？』則此文『偏得』當是『少得』之義，如馬說。

【三】釋文：『畏，本或作㟪，又作猥，同。壘，崔本作纍，同。李云：畏壘，山名也。或云在魯，又云在梁州。』宣穎云：『畏壘山，卽禹貢之羽山。』王念孫云：『說文：「鍡鑸，不平也。」文選魯靈光殿賦注引埤倉云：「礧，碨礧也。」莊子「北居畏壘之山，」釋文：「畏，本或作㟪，又作猥。壘，崔本作纍。」史記老子韓非傳作畏累。管子輕重乙篇：「山閒㙗㙼之壤，」左思魏都賦：「或嵬𡾋而複陸，」木華海賦：「碨磊山壟，」竝字異而義同。』（廣雅釋訓疏證。）洪頤煊云：『史記莊周列傳：「畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。」亢桑子卽庚桑楚，畏累虛卽畏壘山，索隱以畏累虛爲莊子篇名，非是。』錢纂箋引陸景元曰：『何粲注亢倉子，畏壘山卽羽山。』案以猶而也。畏壘山，蓋以崎嶇不平而得名。弘明集六晉釋道恆釋駮論、後漢書章帝紀注引並作㟪壘；謝靈運山居賦自注引作㟪礨；史記莊子傳正義引作畏累（索隱引郭注：『畏累，今東萊也。』今本闕。）；後漢書文苑劉梁傳注引作碨磥（又作碨壘）；御覽五三二引作㟪𡾊。疊韻連語，故字無定形。亢倉子全道篇作羽山。

【四】郭注：『畫然，飾知；挈然，矜仁。』成疏：『楚旣幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華，山旁士女，競爲臣妾，故畫然舒智自明炫者，斥而去之；㓗然矜仁苟異於物者，令其疏遠。』釋文：『畫音獲。挈，本又作契，同。司馬云：言人以仁智爲臣妾，庚桑悉棄仁智也。』錢纂箋：『馬其昶曰：「挈，結也。駢拇篇：仁義連連如膝漆纆索。」王先謙曰：「庚桑皆遠去之。」』案臣、妾，謂服役之士女。釋文『挈，本又作契。』契、挈古通，大宗師篇：『狶韋氏得之，以挈天地。』疏：『又作契字者。』卽其比。道藏成疏本、覆宋本挈並作絜，郭注同，挈、絜古亦通用，道藏林希逸口義本亦作絜。（僞子華子晏子篇：『絜然知者遠之。』卽本此文，字亦作絜。）成疏『絜然』作『㓗然，』（郭氏集釋作『絜然，』蓋據正文改之，非其舊也。）蓋說絜爲㓗，㓗乃潔之俗省，經典潔皆作絜，絜、潔古、今字。

【五】釋文：『郭云：「擁腫，朴也；鞅掌，自得也。」崔云：「擁腫，無知貌；鞅掌，不仁意。」』馬氏故引朱駿聲曰：『擁腫、鞅掌，皆疊韻連語，謂愚惷無知之人。』奚侗云：『逍遙遊篇：「其大本擁腫而不中繩墨，」「擁腫之與居，」謂不中繩墨之人與之居也。詩小雅：「或王事鞅掌，」毛傳：「鞅掌，失容也。」「鞅掌之爲使，」謂不修容儀之人爲之使也。』案崔注云云，乃對上文『畫然知者』及『挈然仁者』而言也。

【六】成疏：『大穰，豐也。居住三年，山中大熟。』釋文：『壤，本亦作穰，崔本同。廣雅云：豐也。』郭氏集釋引盧文弨曰：『列子天瑞篇亦以壤同穰。』朱駿聲云：『壤，叚借爲䑋。莊子「畏壘大壤，」列子天瑞「三年大壤，」釋名釋地：「壤，䑋也，肥䑋意也。」』案覆宋本、道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本壤皆作穰，與成疏合。（下文釋文引向注亦作穰。）後漢書文苑劉梁傳注引此亦作穰，高士傳同。列子：『三年大壤，』釋文：『壤，又作穰。』道藏白文本、林希逸口義本、宋徽宗義解本皆作穰，（詳列子補正卷一。）穰亦借爲䑋。

【七】郭注：『異其棄知而任愚。』釋文：『洒然，崔、李云：「驚貌。」向蘇俱反。』朱駿聲云：『說文：「𠧟，驚聲也。从乃省，籀文西聲。」莊子「吾洒然異之，」李注：「驚貌。」以洒爲之。』吳承仕云：『釋文：「洒，向蘇俱反。」尋類篇、集均，洒又蘇很切，云：「驚皃。莊子：洒然異之。」「蘇俱反，」俱應作很，形近之譌。』案洒，蘇俱反，俱蓋佷之誤，佷，俗很字（唐人多用俗字）。道藏陳碧虛音義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本洒皆作灑，下文『汝自洒濯，』亦皆作灑，古字通用。

【八】釋文：『向云：無旦夕小利，順時而大穰也。』案後漢書章帝紀注、劉梁傳注引此並無兩而字，淮南子俶眞篇、亢倉子全道篇並同。又淮南子泰族篇：『日計無算，歲計有餘。』文子精誠篇：『日計不足，歲計有餘。』

【九】成疏：『尸，主也。』宣穎云：『言立之尸而祝祭之、附之社而稷享之。』

【一〇】錢纂箋引王先謙曰：『語又見齊物論。』案齊物論成疏：『釋然，怡悅貌也。』

【一一】成疏：『夫春生秋實，陰陽之恆。實亦有作寶字者。』（節引。）釋文：『天地以萬物爲寶，至秋而成也。元嘉本作「萬實。」』郭氏集釋引兪樾曰：『得字疑衍，原文蓋作「正秋而萬寶成，」易說卦「兌正秋也。萬物之所說也。」疏：「正秋而萬物皆說成也。」卽本此文，是其證。得字蓋涉下句「夫春與秋豈無得而然哉，」因而誤衍。「春氣發而百草生，正秋而萬寶成。」文義已足，不必加得字與上句相儷偶。』案高士傳本此文已有得字，未必涉下句得字而衍。元嘉本『萬寶』作『萬實，』義較長，成疏『春生秋實，』是也。（韓詩外傳七：『夫春樹桃李，夏得陰其下，秋得食其實。』可爲旁證。）古鈔卷子本、覆宋本並作『萬實，』寶蓋實之形誤。

【一二】郭注：『夫春秋生成，皆得自然之道。』成疏：『天然之道已自行焉。』釋文本『天道』作『大道，』云：『本或作「天道。」』案古鈔卷子本天旁亦注大字，蓋一本作大也。審文義，作『天道』較長。郭注『自然之道，』卽釋『天道』也。成疏『天然之道，』尤明。大蓋天之誤。高士傳亦作『天道。』

【一三】成疏：『如死尸之寂泊，故言尸居。』釋文：『環，廣雅云：「圓也。」司馬云：「一丈曰堵，環堵者，面各一丈，言小也。」案『尸居』猶『靜處，』天運篇：『至人固有尸居而龍見。』抱朴子博喩篇亦云：『至人尸居。』

【一四】王氏集解引宣云：『如相忘於天地。』案『猖狂，』無心貌。『如往，』複語，如亦往也。在宥篇：『猖狂不知所往，』鶡冠子天權篇：『行不知所如往，』淮南子俶眞篇：『萬民猖狂不知東西。』

【一五】成疏：『平章偶語也。』案下文『竊竊然又何足以濟世哉！』釋文：『竊竊，司馬云：細語也。』（司馬不注於此而注於後蓋偶疏耳。）『俎豆予于賢人之閒，』卽上文所謂『尸而祝之，社而稷之』也。

【一六】郭注：『不欲爲物標杓。』釋文：『杓，郭音的。又匹么反。王云：斯由己爲人準的也。』朱駿聲云：『杓，叚借爲幖，「我其杓之人邪！」謂自表暴也。』案釋文引王云云，是王氏亦讀杓爲的也。亢倉子杓作的。朱氏借杓爲幖，蓋由釋文謂『杓，又匹么反』也。

【一七】郭注：『耼云：「功成事遂，而百姓皆謂我自爾。」今畏壘反此，故不釋然。』成疏：『老君云：「功成弗居，長而不宰。」楚旣虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。』（案郭所引老子，下句帛書甲本作『而百省胃我自然。』『省胃』並借字，乙本謂亦作胃。）

弟子曰：『不然。夫尋常之溝，巨魚无所還其體，而鯢鰌爲之制【一】；步仭之丘陵【二】，巨獸无所隱其軀，而㜸狐爲之祥【三】。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然【四】，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣【五】！』庚桑子曰：『小子來【六】！夫函車之獸，介而離山【七】，則不免于罔罟之患【八】；吞舟之魚，碭而失水【九】，則蟻能苦之【一〇】。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深【一一】。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣【一二】。且夫二子者，又何足以稱揚哉【一三】！是其於辯也【一四】，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也【一五】！𥳑髮而櫛【一六】，數米而炊【一七】，竊竊乎又何足以濟世哉【一八】！舉賢則民相軋，任知則民相盜【一九】。之數物者【二〇】，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君【二一】，正晝爲盜，日中穴阫【二二】。吾語汝，大亂之本，必生于堯、舜之閒，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也【二三】！』

【一】成疏：『八尺曰尋，倍尋曰常。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鯤鯨之所周旋，而鯢鰌小魚反以爲美。』釋文：『還音旋，回也。廣雅云：「制，折也。」謂小魚得曲折也。王云：「制，謂擅之也，鯢鰌專制於小溝也。」王念孫云：「制、折古字通，呂刑：「制以刑，」墨子尙同篇作「折則刑。」論語顏淵篇：「片言可以折獄者，」魯讀折爲制。』（史記張儀傳雜志，廣雅釋詁一疏證顏淵篇誤爲政篇。）朱駿聲云：『還，叚借爲旋。』奚侗云：『制當作利，形近而譌，言尋常之溝，爲鯢鰌之利。』案御覽七五引溝下有洫字，「尋常之溝洫，」與下文「步仭之丘陵」相耦，釋文『還音旋，』疏『豈鯤鯨之所周旋，』卽說還爲旋。記纂淵海五五引還作旋，易叚借字爲本字耳。淮南子俶眞篇、繆稱篇並云：『尋常之溝，無吞舟之魚。』史記賈誼傳：『彼尋常之汙瀆兮，豈能容吞舟之魚？』（文選賈誼弔屈原文魚上有巨字。）鯢借爲鮞，說文：『鮞，魚子也。』制字釋文釋爲折，引王注釋爲擅，成疏亦釋爲擅，義並牽強，奚氏謂『制當爲利，』於義爲長，下文『先善與利，』利字卽承此言。制，篆文作，利，篆文作，二形相近，故利誤爲制也。鶡冠子泰鴻篇：『執大同之制，』陸注：『制，或作利。』卽二字相亂之例。

【二】釋文：『六尺爲步，七尺曰仭。孔安國云：「八尺曰仭。」小爾雅曰：「四尺曰仭。」』案下文釋文引崔云：『蠱狐以小丘爲害也。』疑崔本此文丘下無陵字。『步仭之丘，』與上『尋常之溝』相耦，記纂淵海五五、韻府羣玉一四引此並無陵字，亢倉子同。（僞子華子虎會問篇：『猶之步仭之邱，』亦無陵字。）蓋由『丘陵』爲習見連文，傳寫遂竄入與？據此，則上文『尋常之溝』下，御覽引有洫字與『步仭之丘陵』相耦，亦未必可信矣。

【三】釋文：『李云：「祥，怪也，狐狸喜爲妖㜸。」王云：「野狐依之作妖祥也。」崔云：「蠱狐以小丘爲善也。祥，善也。」案白帖二、御覽五三引㜸並作孽，孽、㜸正、俗字。崔釋祥爲善，是也。（爾雅釋詁：『祥，善也。』說文：『祥，一曰善。』）下文『先善與利，』善字卽承此言。

【四】王先謙云：『以，已同。』奚侗云：『善係義字之誤，「先義與利，」言以義與利爲先也。畏壘之民因大壤而欲尸祝庚桑子，卽所謂「先義與利」也。以與已通，荀子大略篇：「義與利者，人之所兩有也，雖堯、舜不能去民之欲利。」可爲本文善當作義之證。』案善字承上文『㜸狐爲之祥』之祥字而言，（崔釋祥爲善。）利字承上文『鯢鰌爲之利（利原誤制）』之利字而言。善非義之誤。且善與義亦同意，（說文口部謂『善與義同意。』）奚氏亦未達，惟此文自當作善耳。

【五】成疏：『夫子通人，幸聽從也。』案廣雅釋詁一：『聽，從也。』

【六】案古鈔卷子本來作乎，旁注『一本作來，』作來義長。秋水篇：『孔子曰：由來！』（今本脫由字，詳前。）讓王篇：『孔子謂顏回曰：回來！』文例並同。來，俗書作来，乎疑来之壞字。

【七】釋文：『「函車之獸，」李云：「獸大如車也。」一云：「大容車。」介，廣雅云：「獨也。」一本作分，謂分張也。元嘉本同。』王念孫云：『介本作{丿/个}，分俗作，二形相似，故傳寫多譌。莊三十年穀梁傳：「燕，周之分子也。」釋文：「分，本或作介。」周官內宰注：「敍介次也。」釋文：「介或作分，非。」大宗伯注：「雉取其首介而死。」釋文：「介或作分。」春秋繁露立元神篇：「介障險阻。」介譌作分。皆其證也。』（淮南子繆稱篇雜志。）郭氏集釋引兪樾曰：『方言：「獸無偶曰介。」一本作分，非。』郭慶藩云：『介，釋文作分，分與離相屬爲義，則作分者是也。』（郭氏『是也』下尙有說，卽本王氏淮南子繆稱篇雜志，此略。）案古鈔卷子本介字原似作分，後又抹去改爲介，白帖二、御覽三八引此並作分，分乃介之誤，兪說是。（漁父篇：『其分於道也，』釋文：『分，本又作介。』亦二字相亂之例。）成疏：『孤介離山。』已得其義。郭氏以作分爲是，旣言『離山』則不必言分矣。

【八】成疏：『則不免網羅爲其患害。』案古鈔卷子本于作乎，罔作冈，御覽八三四引于亦作乎，乎猶于也。道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本罔皆作網，與成疏合。白帖二、御覽三八、八三四引此亦並作網。罔、網並网之或體，冈卽网之省。外物篇：『且之網得白龜焉。』古鈔卷子本亦作冈（旁注網字）。

【九】成疏：『吞舟之魚，波蕩失水。』釋文：『碭，徒浪反，謂碭溢而失水也。崔本作「去水陸居」也。苦，又作窮。』錢纂箋引王敔曰：『碭與蕩通。』案疏『波蕩失水，』蓋以蕩說碭。古鈔卷子本碭旁注蕩字。文選吳都賦注、史記賈誼列傳索隱、事類賦二九鱗介部二注、御覽九三五及九四九、記纂淵海九九及一〇〇、事文類聚後集三四引此皆作蕩，亢倉子同。韓非子說林下篇、戰國策齊策一、淮南子人閒篇及主術篇、韓詩外傳八、說苑談叢篇皆有類此之文，亦皆作蕩。

【一〇】案文選賈誼弔屈原文注、史記賈誼傳索隱、白帖二九、翻譯名義集二、事類賦鱗介部二注、御覽九三五及九四七、記纂淵海九九及一〇〇、事文類聚後集三四引此蟻上皆有螻字，亢倉子同。『螻蟻』與上文『罔罟』對言，呂氏春秋愼勢篇、韓非子說林篇、戰國策齊策、淮南子人閒篇及主術篇、韓詩外傳八、說苑談叢篇、文子上仁篇、金樓子立言篇亦皆有螻字。白帖、翻譯名義集、事類賦注、御覽九三五、事文類聚後集三四引苦皆作制，淮南子主術篇、韓詩外傳、說苑、文子、金樓子亦皆作制。事文類聚後集三三、合璧事類別集六三並引莊子佚文：『神龍失水而陸居，爲螻蟻之所制。』蟻上亦有螻字，苦亦作制。（『失水而陸居，』與上文『失水』崔本作『去水陸居』亦頗合。）釋文：『苦，又作窮。』苦亦有窮義，廣雅釋詁四：『苦，窮也。』

【一一】郭注：『去利遠害乃全。』案淮南子繆稱篇：『鷹翔川，魚鼈沈，飛鳥揚，必遠害也。』

【一二】郭注：『若嬰身於利祿，則粗而淺。』成疏：『眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠迹塵俗，深就山泉。』奚侗云：『郭注淺對深而言，粗對眇而言，是以眇爲微細也，非是。眇當訓遠，楚辭哀郢：「眇不知其所蹠，」王注：「眇，遠也。」』案古鈔卷子本『深眇』作『眇深，』旁注『一本作「深眇。」』郭注淺對深而言，粗對眇而言；成疏訓眇爲遠，（奚氏忽之。）先言遠，後言深，然則郭、成本原皆作『眇深』矣。今各本作『深眇，』乃誤例。

【一三】釋文：『「二子者，」向、崔、郭皆云：堯、舜也。』案古鈔卷子本『稱揚』作『揚稱，』旁注『一本作「稱揚。」』

【一四】王氏集解引宣云：『凡事分辯，如「尊賢授能，先善與利」之類。』

【一五】郭注：『將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。』馬氏故引王引之曰：『妄與無同，也與邪同。』案王說見經傳釋詞一〇，並以郭注爲非。古鈔卷子本『垣牆』作『墻垣，』殖誤列，道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、羅勉道循本本、趙諫議本、覆宋本、元纂圖互注本、世德堂本牆皆作墻、墻與牆同。列御寇篇：『循牆而走，』道藏王元澤新傳本亦作墻。

【一六】成疏：『擇𥳑毛髮。』釋文：『扻，莊筆反，又作櫛，亦作楖，皆同。郭音節，徐側翼反。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作櫛。』又引王引之曰：『按玉篇：「扻，苦敢切，打扻也。」不得音「莊筆反，又音節。」扻當爲{扌次}，卽玉篇𢫴字，隸書轉寫手旁於左耳。玉篇：「𢫴，七咨切，拏也。」此借爲櫛髮之櫛，故音「莊筆反，又音節。」凡從次聲之字可讀爲卽，又可讀爲節。說文：「垐，以土增大道上，從土，次聲。堲，古文垐，从土，卽聲。」引虞書「朕堲讒說殄行。」玉篇音「才資、才卽」二切。說文：「㮞，欂櫨也，从木，咨聲。」（咨，從口，次聲。）卽是「山節藻梲」之節。康誥：「勿庸以次女封，」荀子致士篇引此次作卽，皆其例也。{扌次}爲櫛髮之櫛，當讀入聲，而其字以次爲聲，則亦可讀去聲，故徐邈音「側翼反。」』吳汝綸云：『王謂「次聲之字可讀爲卽，」是也。其謂「{扌次}卽玉篇之𢫴，」非也。釋文扻蓋木旁，杴本作栨，卽類篇之栥，說文之㮞字也。論語以爲節，故可借爲櫛。』吳承仕云：『王說字從次聲，是也。次在脂部，節在至部，旁轉最近，故卽以{扌次}爲櫛。今釋文本作扻者，傳寫誤省，非莊子舊文如是也。以{扌次}爲櫛，趣於近之而已，不必定爲玉篇之𢫴字，𢫴亦晚出字。』案世德堂本釋文作『櫛，莊聿反，又作扻，亦作楖，皆同。（下略。）』蓋因正文作櫛而改易之也。六朝、隋、唐俗書，从木从扌之字不分，釋文扻字非木旁，蓋扻卽杴也。杴乃栨之俗省。

【一七】釋文：『向云：理於小利也。』宣穎云：『形容瑣屑。』案淮南子詮言篇、泰族篇亦並云：『數米而炊。』記纂淵海五三引此文米作粒，抱朴子接疏篇：『數粒乃炊，』劉子觀量篇：『數粒而炊，』亦並作粒。

【一八】成疏：『此蓋小道，何足救世！』釋文：『竊竊，司馬云：「細語也。」一云：「計較之貌。」崔本作「察察。」』案齊物論篇：『竊竊然知之，』釋文：『竊竊，司馬云：猶察察也。』竊、察一聲之轉，彼文有說。

【一九】成疏：『夫舉賢任知，則爭爲欺侮，盜詐百端。』（節引。）案『相軋，』相傾軋也。人閒世篇：『名也者，相札也，知也者，爭之器也。』釋文：『札，亦作軋。』軋、札正、假字。韓非子顯學篇：『舉士而取賢、智，亂之端。』

【二〇】成疏：『數物者，謂舉賢、任知等也。』案物猶事也，詩大雅烝民：『有物有則，』毛傳：『物，事也。』

【二一】成疏：『私情怨忿，遂生篡弑。』釋文：『殺音試，本又作弑，下同。』案古鈔卷子本、道藏陳碧虛音義本、褚伯秀義海纂微本殺皆作弑，成疏亦作弑，作殺是故書。（胠篋篇有說。）

【二二】釋文：『阫，向音裴，云：阫，牆也。言無所畏忌。』王引之云：『淮南子齊俗篇：「則必有穿窬拊楗抽箕踰備之姦，」高注曰：「備，後垣也。」（『抽箕』當爲『𢪏墓，』王氏有說。）備與培同，下文「鑿培而遁之，」高注曰：「培，屋後牆也。」呂氏春秋聽言篇亦作培，莊子庚桑楚篇作阫，漢書楊雄傳作坏。』（淮南子齊俗篇雜志。）案王氏所稱高注當作許注，阫與坏同，培、備並借字。

【二三】郭注：『堯、舜遺其迹，飾僞播其後，以致斯弊。』馬氏故引陳光淞曰：『莊子生於周末，親見亂賊接踵，竊聖人之迹以濟其凶，是聖人開物成務者，適爲殃民之具，因痛皇古之不可復也。』錢纂箋引王先謙曰：『語又見徐无鬼篇。』案徐无鬼篇作『後世其人與人相食與！』漢書武紀：『元鼎三年，關東郡國十餘飢人相食。』〇以上一節，重在全形生。

南榮趎蹵然正坐曰【一】：『若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？』庚桑子曰：『全汝形，抱汝生【二】，无使汝思慮營營【三】。若此三年，則可以及此言矣。』南榮趎曰：『目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得【四】。形之與形亦辟矣【五】，而物或閒之邪？欲相求而不能相得【六】。今謂趎曰「全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。」趎勉聞道達耳矣【七】！』庚桑子曰：『辭盡矣。曰【八】奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也【九】，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子【一〇】？』南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所【一一】。老子曰：『子自楚之所來乎？』南榮趎曰：『唯。』老子曰：『子何與人偕來之衆也【一二】！』南榮趎懼然顧其後【一三】。老子曰：『子不知吾所謂乎？』南榮趎俯而慙，仰而嘆曰：『今者吾忘吾答，因失吾問【一四】。』老子曰：『何謂也？』南榮趎曰：『不知乎？人謂我朱愚【一五】，知乎？反愁我軀【一六】。不仁則害人【一七】，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可【一八】？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。』老子曰：『向吾見若眉睫之閒【一九】，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若規規然若喪父母【二〇】，揭竿而求諸海也【二一】。汝亡人哉【二二】，惘惘乎【二三】！汝欲反汝情性而无由入，可憐哉【二四】！』

【一】成疏：『姓南榮，名趎。』釋文：『趎，昌于反。向音疇。李云：「庚桑弟子也。」漢書古今人表作南榮疇。或作儔，又作壽。淮南作南南幬，云：「敕蹻趹步，百舍不休。」亦作疇。』郭氏集釋引盧文弨曰：『案今淮南脩務訓作疇。舊「敕蹻」譌「敕蟜，」今據本書改正。高誘注：「欶猶箸。蹻，履。趹，趣也。」敕，所角切。蹻，其略切。趹音決，箸卽著，直略切。趣猶趨。今淮南或無步字，脫也。』案淮南子脩務篇高注：『南，姓。榮疇，字。蓋魯人也。』成疏以南榮爲姓，蓋是。劉子惜時篇：『南榮之訪道，踵趼而不休。』蓋亦以南榮爲姓。賈子勸學篇作南榮跦。文子精誠篇作南榮趎，與莊子同。

【二】郭注：『无攬乎其生之外也。』郭氏集釋引兪樾曰：『釋名釋姿容曰：「抱，保也，相親保也。」是抱與保義通。「抱汝生，」卽「保汝生。」郭注猶泥抱字爲說，未達叚借之旨。』

【三】案古鈔卷子本作『毋使汝思慮榮榮，』毋與无同，榮、營並借爲䁝，說文：『䁝，䁝惑也。』淮南子俶眞篇：『思慮不營，』高注：『營，惑也。』營亦借字。

【四】成疏：『南榮舉此三諭以況一身，不解至道之言，與彼盲、聾何別？故內篇云：「非唯形骸有聾、盲，夫智亦有之」也。』案淮南子泰族篇：『聾者耳形具，而無能聞也；盲者目形存，而無能見也。』劉子崇學篇：『耳形完，而聽不聞者，聾也；目形全，而視不見者，盲也。』疏引內篇云云，見逍遙遊篇。『夫智亦有之，』智本作知。淮南子脩務篇作『心志亦有之。』岷疑莊子本作『夫心知亦有之。』知與志通。（詳前說。）驗之此文，以盲、聾與心爲喩，則岷說似可信。

【五】郭注：『未有閉之。』釋文：『辟，開也。崔云：相著也。』朱駿聲云：『辟，叚借爲襞，崔注：相著也。』錢纂箋：『嚴復曰：「辟叚爲襞，鍛鐵者旣舒乃復疊之而加錘焉，故曰：千辟萬灌。」金其源曰：「荀子『事其便辟，』注讀爲嬖。廣雅：『嬖，親也。』」穆按，嚴申崔義，當從。金說亦近是。』案朱氏已從崔義。

【六】成疏：『盲、聾求於聞、見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。』釋文：『閒厠之閒。』案閒猶隔也，（荀子王制篇：『無幽閒隱僻之國，』楊注：『閒，隔也。』）邪與也同義。『而物或閒之邪，』猶言『而物或隔之也。』

【七】郭注：『早聞形隔，故難化也。』釋文：『勉，崔、向云：「勉強也。」本或作𨁙。「達耳，」崔、向云：「僅達於耳，未徹入於心也。」』于省吾云：『高山寺卷子本勉作晚，是也。上云：「若趎之年者已長矣，」故曰：「晚聞道達耳矣。」漁父：「惜哉子之蚤湛於人僞，而晚聞大道也。」可互證。』案釋文『本或作𨁙，』世德堂本𨁙作晚，𨁙乃晚之誤。注「早聞形隔，」早對晚而言，是郭本勉作晚。高山寺卷子本（卽岷所稱古鈔卷子本）作晚，存郭本之舊。

【八】宣穎云：『曰，引成語。』王先謙云：『曰，引古語。』案闕誤引江南李氏本、張君房本並無下曰字，疑涉上曰字而衍。『辭盡矣』以下皆庚桑子告南榮趎之辭，非引成語或古語也。古鈔卷子本此文作『庚桑子辭盡，曰。』狩野直喜校勘記云：『「辭盡，」乃記者之詞，庚桑子下有曰字者非。』如從古鈔卷子本，則上曰字涉下曰字而衍，矣字涉上『達耳矣』而衍。

【九】成疏：『奔蜂細腰，能化桑蟲爲己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵；蜀雞大，必能之也。』釋文：『司馬云：「奔蜂，小蜂也。」一云：「土蜂。」蠋音蜀，司馬云：「豆藿中大靑蟲也。」越雞，司馬、向云：「小雞也。」或云：「荆雞也。」鵠，本又作鶴，同。魯雞，向云：「大雞也，今蜀雞也。」』茆泮林云：『御覽九百十八引司馬云：『越雞，小雞也。魯雞，大雞，今蜀雞也。』朱駿聲云：『越，叚借爲𡲬，「趣鷄不能伏鵠卵，」司馬云：「小鷄也。」』案劉子均任篇：『奔蜂不能化藿蠋，而能化螟蛉；越雞不能伏鵠卵，魯雞能伏之。藿蠋與螟蛉，俱蟲也；魯雞與越雞，同禽也。』本莊子此文。此文『奔蜂不能化藿蠋』下，疑脫『而能化螟蛉』五字，不能與能，相對而言。疏『奔蜂細腰，能化桑蟲爲己子，而不能化藿蠋。』所謂『能化桑蟲爲己子，』正以釋『而能化螟蛉。』（詩小雅小宛毛傳：螟蛉，桑蟲也。）似成本原有此五字。『雞之與雞』上，疑脫『蟲之所蟲』四字，『蟲之與蟲，』承『奔蜂不能化藿蠋，而能化螟蛉』言；『雞之與雞，』承『越雞不能伏鵠卵，魯雞困能矣』言，文理甚明，當依劉子及本書文例補之。古鈔卷子本『越雞』作『越雛，』伏作化，（疑涉上化字而誤。）『雞之與雞，』作『雛之與雞。』恐非。司馬、向並釋『越雞』爲『小雞，』朱氏因謂『越借爲𡲬，』𡲬，隸省作屈，屈有短小義。司馬、向云：『魯雞，大雞也，今蜀雞也。』蓋雞大者魯，亦曰蜀，爾雅釋畜：『雞大者蜀。』郭注：『今蜀雞。』是也。成疏『越雞大，蜀雞小，』蓋以越、蜀爲國名，誤矣。（馬氏故引向秀曰：『越雞小，魯雞大。』錢纂箋本之，以越、魯爲國名，並未明向注而誤引之。）

【一〇】案亢倉子作『子胡不南謁吾師聃？』鶡冠子天則篇：『化而後可以見道。』南榮南見老子，老子乃足以化之也。〇以上一節，敎南榮趎求道。

【一一】成疏：『贏，裹也，擔也。』釋文：『贏音盈。案方言：「贏，儋也，齊、楚、陳、宋之閒謂之贏。」一音果。』郭氏集釋引盧文弨曰：『音果，字或有作臝者。』劉師培云：『宋玉篇引此文「贏糧」作攍。』案釋文引方言『贏，儋也。』成疏儋作擔，儋、擔正、俗字。今本方言七贏作攍，贏與攍通。（胠篋篇有說。）劉氏稱玉篇引此文作攍，玉篇（手部）所引乃胠篋篇之文。林疑獨云：『贏同籝。』可備一解，胠篋篇：『贏糧而趣之，』北山錄註解隨函下引贏作籝，卽其證。

【一二】郭注：『挾三言而來故。』馬氏故引王安石曰：『此釋氏所謂「汝胷中正鬧」也。』

【一三】成疏：『懼然，驚貌也。』釋文：『懼，向紀具反，本又作戄，音同。』（具，舊誤俱，據世德堂本。）王念孫云：『「懼然」卽「瞿然」也。說文：「𥉁（九遇切），舉目驚𥉁然也。」經傳通作瞿，檀弓「公瞿然失席，」是也。又通作懼，大戴禮用兵篇：「公懼焉曰，」史記孟子傳：「王公大人初見其術，懼然顧化，」漢書惠紀贊：「聞叔孫通之諫則懼然，」說苑君道篇：「哀公懼焉有閒，」皆驚貌也。』（晏子春秋內篇諫上雜志。）奚侗云：『釋文「懼，本又作戄。」竝矍之借字，說文：「矍，視遽皃。」東都賦「矍然失容，」善注引作「驚視皃。」』案天運篇：『吾始聞之懼，』釋文：『懼，一本作戄。案說文，懼是正字，戄是古文。』是懼、戄同字。（惟說文懼之古文作愳。）說文：『矍，隹欲逸走也。从又持之矍矍也。一曰：視遽皃。』矍訓『視遽皃，』東都賦善注『驚視皃，』矍亦𥉁之借字也。說文『一曰』云云，大都假借義，奚氏未達。

【一四】釋文：『元嘉本問作聞。』王念孫云：『聞猶問也，古字聞與問通。論語公冶長篇：「聞一以知十，」聞，本或作問，檀弓：「問喪于夫子，」問，本亦作聞。竝見經典釋文。又荀子堯問篇：「不聞卽物少至，」楊注曰：「聞，或爲問。」』案古鈔卷子本問亦作聞。聞、問古通，王說是。下文『若趎之聞大道，』御覽七三八引聞作問，逍遙遊篇：『而彭祖乃今以久特聞，』釋文引崔本聞作問，天地篇：『願聞聖治，』釋文引司馬本聞作問，寓言篇：『請問其過，』古鈔卷子本問作聞。皆本書聞、問通用之證。

【一五】成疏：『朱愚，猶專愚，無知之貌也。』褚伯秀云：『「朱愚」難通，碧虛云：「江南古藏本作『株愚，』取形若橛株之義。」』王念孫云：『廣雅：「銖，鈍也。」淮南子齊俗訓：「其兵戈銖而無刄，」高誘注曰：「楚人謂刄頓爲銖。」莊子：「人謂我朱愚，」朱與銖通。』（廣雅釋詁三疏證，高誘注，當作許愼注。）朱駿聲云：『朱，叚借爲錭。淮南齊俗「其兵戈銖而無刄，」銖，亦叚借爲錭。』章太炎亦云：『銖、朱竝假借字，說文本作錭，云：「鈍也。」音變爲銖、爲朱，猶「侏儒」爲「周鐃」矣』案褚氏引陳碧虛云云，見陳氏音義。株亦借爲錭。商君書墾令篇：『則誅愚亂農農民無所於食，』（孫詒讓札迻五謂下農字爲之字之誤。）『誅愚』與『朱愚、』『株愚』並同，誅亦錭之借字。（兪樾平議有說略異。）

【一六】案列御寇篇：知者憂。

【一七】案害，原誤吾，各本不誤。

【一八】王引之云：『已，嘆詞也。莊子庚桑楚篇曰：「已！我安逃此而可。」義同。』（經傳釋詞一。）案古鈔卷子本脫已字。已當作己，屬上斷句。『我己』與上文『我軀、』『我身』同義，王說誤。

【一九】釋文：『向，本又作嚮，同。』朱駿聲云：『向。叚借爲曏。』案說文：『曏，不久也。』亦借鄕爲之，（應帝王篇有說。）鄕、向二字合書爲嚮。

【二〇】成疏：『規規，細碎之謂也。』釋文：『規規，李云：「失神貌。」一云：「細小貌，」』案古鈔卷子本作『若規規也若喪父母也，』上也字當作然，涉下也字而誤。規借爲嫢，方言二：『嫢，細也。』廣雅釋詁二：『嫢，小也。』（秋水篇有說。）

【二一】釋文：『向云：『言以短小之物，欲測深大之域也。』案後漢書馮衍傳：『揭節奉使，』注：『揭，持也。』求借爲究，爾雅釋言：『究，窮也。』（說文同。）此謂持竿以窮究於海也，卽以竿測海之意。

【二二】釋文：『崔云：喪亡性情之人也。』王氏集解引宣云：『如流亡之人。』

【二三】案古鈔卷子本作『罔罔乎！』罔、惘古、今字，禮記少儀：『衣服在躬而不知其名爲罔，』鄭注：『罔，猶罔罔，無知貌。』文選張平子東京賦：『罔然若酲，』薛注：『罔然，猶惘惘然也。』

【二四】案繕性篇：『无以反其性情而復其初。』成疏『性情』作『情性，』與此文合。（彼文有說。）

南榮趎請入就舍，召其所好【一】，去其所惡，十日自愁，復見老子【二】。老子曰：『汝自洒濯，孰哉鬱鬱乎【三】！然而其中津津乎猶有惡也【四】。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵【五】。外、內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎【六】！』南榮趎曰：『里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也【七】。若趎之聞大道，譬猶飮藥以加病也【八】，趎願聞衞生之經而已矣【九】。』老子曰：『衞生之經【一〇】，能抱一乎【一一】？能勿失乎【一二】？能无卜筮而知吉凶乎【一三】？能止乎【一四】？能已乎【一五】？能舍諸人而求諸己乎【一六】！能翛然乎【一七】？能侗然乎【一八】？能兒子乎【一九】？兒子終日噑而嗌不嗄，和之至也【二〇】；終日握而手不掜，共其德也【二一】；終日視而目不瞚【二二】，偏不在外也【二三】。行不知所之，居不知所爲【二四】，與物委蛇，而同其波【二五】。是衞生之經已【二六】。』南榮趎曰：『然則是至人之德已乎【二七】？』曰：『非也，是乃所謂冰解凍釋者【二八】，夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天【二九】，不以人物利害相攖【三〇】，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事【三一】，翛然而往，侗然而來【三二】，是謂衞生之經已【三三】。』曰：『然則是至乎【三四】？』曰：『未也。吾固告汝曰：「能兒子乎？」兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰【三五】。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍、福无有，惡有人災也【三六】！』

【一】案召猶致也，呂氏春秋重己篇：『惑召之也。』高注：『召，致也。』

【二】奚侗云：『「自愁，」義不可通，自乃息之壞字，息，止也。（見詩衞風毛傳、周禮考工記鄭注。）言南榮趎休止其所愁者十日而復見老子，故下文老子有「汝自灑濯孰哉」之言。闕誤云：「江南李氏本、文如海本、劉得一本、張君房本自竝作息。」』錢纂箋引武延緖曰：『愁讀若揫，斂也。』案闕誤引諸本『自愁』皆作『息愁，』是也。上文南榮言愁者三，十日之後自以爲有好而無惡，故息愁耳。

【三】成疏：『滌盪穢累精熟。』宣穎云：『孰同熟，見其用力自克，如熟物之氣蒸鬱於中。』案自猶雖也，（列御寇篇：『自是有德者以不知也，而況有道者乎！』彼文自亦與雖同義，裴氏古書虛字集釋有說。）道藏成疏本、覆宋本孰並作熟，孰、熟古、今字。成疏蓋以『熟哉』屬上斷句，（奚氏似從之。）於義不長。

【四】釋文：『「津津」崔本作「律律，」云：「惡貌。」「猶有惡也，」李云：「惡計未盡也。」』案『津津，』潤貌，（周禮地官大司徒：『其民黑而津，』鄭注：『津，潤也。』以狀其惡之未盡也。

【五】郭注：『揵，關揵也。』成疏：『韄者，繫縛之名。揵者，關閉之目。』釋文本韄作獲，云：『向音霍。崔云：「恢廓也。」本亦作韄，音獲。李云：「縛也。」三蒼云：「佩刀靶韋也。」捉，崔作促，云：「迫促也。」揵，郭其輦反，關也。向云：「閉也。」繆，莫侯反，結也。崔、向云：「綢繆也。」』段玉裁云：『說文：「韄，佩刀系也。」莊子音義引三蒼云：「韄，佩刀靶韋也。」莊子「外韄、內韄，」引伸之義也，李云：「縛也。」』朱駿聲云：『韄，叚借爲獲。崔注「恢廓也，」則謂借爲𩫗。廣雅釋詁三：「捉，持也。」釋詁四：「繆，纏也。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『〔獲，〕今書作韄。』又引兪樾曰：『郭於此無注，而注下文曰：「雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。」則訓繁爲繁手，殆不可通矣。繁疑𦅾字之誤，𦅾，俗作繳。漢書司馬相如傳「名家苛察繳繞，」如淳曰：「繳繞，猶纏繞也。」此以「𦅾而捉、繆而捉」並言，𦅾，謂𦅾繞。繆，謂綢繆。廣雅釋詁𦅾與綢、繆並訓纏，是其義一也。𦅾、繁形似，因而致誤耳。』馬氏故引姚範曰：『此言外揵、內揵皆非也，正所謂「飮藥加病。」蓋其召好、去惡而息愁者，不離內揵、外揵而已。』錢纂箋：『奚侗曰：「揵爲揵閉，正當作楗。」王先謙曰：「外韄者，耳目爲物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心以息耳目之紛；內韄者，心爲欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目以絕心思之緣。」』案古鈔卷子本韄作獲，與釋文本合。韄、獲正、假字。朱氏謂『韄借爲獲，』非也。崔本捉作促，促、捉古通，釋名釋姿容：『捉、促也，使相促及也。』古鈔卷子本揵作楗，與奚說合。楗从扌，乃俗變。兩將字並猶當也。此蓋謂耳目爲物所縛，不可以其繁紊而捉持之，當內閉其心志；心志爲欲所縛，不可以其纏繞而捉持之，當外閉其耳目也。

【六】郭注：『偏韄由不可，況外內俱韄乎！』（古鈔卷子本由作猶，古字通用。）釋文：『放，向方往反，云：依也。』錢穆云：『言若此者，雖道德不能扶持，而況依效道德而行者也！』案持與治通，（讓王篇：『道以眞，以治身。』古鈔卷子本治作持；漁父篇：『爵祿不持，』古鈔卷子本持作治。）放與仿通，（仿，俗作倣。）此謂外物內欲交縛者，卽道德不能治，而況仿效道而行者乎！

【七】成疏：『病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。』王先謙云：『問病者，卽「病病者」也。』于省吾云：『高山寺卷子本無「然其病」三字，按卷子本是也。上句「病者能言其病，」故此云「病者猶未病也。」「然其病」涉上句「言其病」而誤衍。』案御覽七三八引此亦無『然其病』三字。成疏『此人雖病，猶未困重而可療也。』卽釋『病者猶未病也』之義。「然其病」三字爲衍文，王說牽強。

【八】茆泮林云：『御覽七百三十八引司馬云：『加，增加也。』案古鈔卷子本道下有也字，病下有者字，御覽七三八引同。

【九】成疏：『經，常也。』釋文：『李云：防衞其生，令合道也。』茆泮林云：『文選謝靈運還舊園見顏范二中書詩注引司馬云：『衞生，謂衞護其生全性命也。』案經猶道也。呂氏春秋有始篇：『生之大經也，』高注：『經猶道也。』

【一〇】案古鈔卷子本經下有乎字，疑涉下諸乎字而衍。

【一一】郭注：『不離其性。』錢穆云：『老子：載營魄抱一，能無離乎？』（帛書老子乙本魄作𥙃，無作毋，甲本闕。）

【一二】郭注：還自得也。

【一三】郭氏集釋引王念孫曰：『「吉凶」當爲「凶吉，」一、失、吉爲韻，止、已、己爲韻。管子心術篇：「能專乎？能一乎？能无卜筮而知凶吉乎？」是其證。（內業篇：「凶吉」亦誤爲「吉凶，」唯心術篇不誤。）』案管子白心篇：『不卜不筮，而謹知吉凶。』

【一四】成疏：不逐分外。

【一五】成疏：已過不追。

【一六】案古佚帛書十大經：『能一乎？能止乎？能毋有己，能自擇而尊理乎？』（擇借爲釋，『能自釋，』承上句而言。）與莊子文相似。惟十大經言『能毋有己，』與此文言『求諸己』文義迥別。管子心術下篇：『能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？』則與此文之義合。莊子修養之最高境界爲無己、忘己，卽『毋有己』也。『求諸己，』則尙未至矣。

【一七】郭注：『无停迹也。』成疏：『往來無係止。』釋文：『翛音蕭。』案大宗師篇：『翛然而往，翛然而來而已矣。』釋文引郭、崔云：『翛然，往來不難之貌。』成疏：『翛然，無係皃也。』與此文注、疏可互證。

【一八】釋文本侗作㣚，云：『本又作侗。向云：「直而無累之謂。」三蒼云：「殼直貌。」』（殼借爲𢡱。）郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作侗。』案㣚與侗同，古鈔卷子本已作侗，山木篇：『侗乎其无識。』釋文：『侗，無知貌。』侗借爲童昏字，駢拇篇有說。

【一九】成疏：『同於赤子也。』錢纂箋引陸長庚曰：『專氣致柔，如嬰兒也。』案老子十章：『專氣致柔，能嬰兒乎！』（帛書甲本無上句。乙本專作槫，槫當作摶，與專通。）

【二〇】成疏：『嗌，喉塞也。嗄，聲破。終日嗁號，不破不塞。』釋文：『噑，本又作號。嗌音益，崔云：「喉也。」司馬云：「咽也。」嗄，於邁切，本又作嚘，徐音憂。司馬云：『楚人謂嗁極無聲爲嗄。崔本作喝，云：「啞也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『釋文「嗄，本作嚘，徐音憂。」當從之。老子：「終日號而不嗄，」傅奕本作㱊，卽嚘之異文也。揚子太玄經夷次三曰（原誤日）：「柔，嬰兒於號，三日不嚘，」二宋、陸、王本皆如是。蓋以嚘與柔爲韻，可知揚子所見老、莊皆作嚘也。』案釋文：『噑，本又作號。嗄，本又作嚘。』古鈔卷子本正作『兒子終日號而嗌不嚘。』疏『終日嗁號，』是成本噑亦作號。老子五十五章：『終日號而不嗄，和之至也。』卽此所本。帛書乙本終作冬，古字通用，廣雅釋詁四：『冬，終也。』索紞本、傅奕本而下並有嗌字，與此文合。。帛書甲本嗄作𢖻，（乙本缺。）疑憂之省，憂借爲嚘。玉篇口部引老子亦作嚘。列子天瑞篇：『其在嬰孩，氣專志一，和之至也。』

【二一】釋文：『掜，五禮反，向音藝。崔云：「寄也。」廣雅云：「捉也。」共，崔云：「壹也。」』宣穎云：『共同拱，德猶性，言兒子拱握其手，乃其性自如此。』茆泮林云：『蕭該漢書音義引司馬云：「但抱而握之，手不捉也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『說文無掜字，角部：「觬，角觬曲也。」疑卽此掜字。以角言則從角，以手言則從手，變觬爲掜，字之所以孳乳浸多也。「終日握而手不掜，」謂手不拳曲也。崔云「掜，寄也。」殊非其義。』案『共其德，』崔訓共爲壹，是也。說文：『共，同也。』同則壹矣。老子五十五章：『含德之厚，比於赤子，骨弱筋柔而握固。』（帛書甲、乙本厚下並有者字。）『壹其德，』所謂『含德之厚』也。宣氏以『共同拱』爲說，殊牽強。（王氏集解、馬氏故、錢纂箋皆從宣說。）

【二二】釋文：『瞚，字又作瞬，同音舜，動也。』案一切經音義七二引此正作瞬，瞚、瞬正、俗字。

【二三】郭注：『任目之自見，非係於色也。』王氏集解引宣云：『無所偏向於外，視猶不視。』

【二四】錢穆云：『二語見馬蹄篇。』案淮南子精神篇亦云：『居不知所爲，行不知所之。』

【二五】成疏：『接物無心，委曲隨順。和光混迹，同其波流。』案應帝王篇：『壺子曰：吾與之虛而委蛇，因以爲波流。』（節引。）與此文意略同。

【二六】案古鈔卷子本已上有也字，文選謝靈運還舊園作見顏范二中書詩注引已作也，『也已，』複語，義同，可略其一。

【二七】成疏：『至人之德，止此可乎？』案『已乎，』複語，已猶乎也。疏說已爲止，未審。

【二八】郭注：『能乎？明非自爾。』成疏：『今聞聖敎，方解衞生。譬彼冬冰，逢茲春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然。能乎？明非眞也。』案覆宋本者下有『能乎』二字，當補。據注『能乎？明非自爾。』疏：『能乎？明非眞也。』並釋『能乎』之義，是正文本有『能乎』二字明矣。古鈔卷子本作『是乃所謂冰解凍釋者也，』也下亦當補『能乎』二字。

【二九】郭注：『自无其心，皆與物共。』釋文：『崔云：「交，俱也。」李云：「共也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『郭、崔、李皆未解交字之義。徐无鬼篇曰：「吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。」與此文異義同。交卽邀也，古字只作徼。文二年左傳：「寡君願徼福於周公、魯公。」此云：「邀食乎地，邀樂乎天，」語意正相似。作邀者後出字，作交者叚借字。詩桑扈篇：「彼交匪傲，」漢書五行志作「匪儌匪傲，」卽其例矣。』案淮南子俶眞篇：『交被天和，食於地德。』似本莊子，高注：『交，俱也。』與郭、崔、李釋交之義合。

【三〇】釋文：『攖，廣雅云：亂也。』

【三一】成疏：『息怪異於羣生，絕謀謨於黎首，不以事爲事。』案大宗師篇眞人『不謩士。』（猶言『不謀事，』彼文有說。）應帝王篇：『无爲謀府，无爲事任。』

【三二】成疏：『重舉前文，結成其義。』朱駿聲云：『侗，叚借爲㣫。』案二句與上文『能翛然乎？能侗然乎？』相應，侗然，無知貌。朱氏謂侗借爲㣫，說文：『㣫，相迹也。』此非其義。淮南子精神篇：『渾然而往，逯然而來。』（高注：『渾，轉行貌。逯，謂無所爲。忽然往來也。』與此文意相近。）

【三三】案古鈔卷子本作『是實衞生之經也已。』

【三四】成疏：『謂聞此言，可以造極。』案古鈔卷子本乎作于，于猶乎也。人閒世篇：『不爲社者，且幾有翦乎？』釋文引崔本乎作于，（經傳釋詞一有此例。）與此同例。

【三五】王先謙云：『二語又見齊物論。又見徐无鬼、知北遊二篇，木作骸。』車柱環云：『齊物論諸篇並無『之枝』二字。』案淮南子精神篇云：『形若槁木，心若死灰。』列子力命篇：『黃帝之書云：至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。』與此『兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。』數語文義相符。（參看拙著列子補正卷三。）

【三六】郭注：『禍福生於失得，人災由於愛惡，今槁木死灰，无情之至，則愛惡失得无自而來。』錢纂箋引嚴復曰：『此眞楊朱爲我之學也。且不僅是篇爲然，殘生損性，則等盜跖於伯夷。黃帝之問廣成子，將以養人民，遂羣生，廣成子訾爲質殘，獨問治身何以長久，而後蹶然善之。極莊之道，亦止於無天灾，無物累，無人非，無鬼責而已。』案古鈔卷子本災作灾，無也字，文選歐陽堅石臨終詩注引同。災、灾並𡿧之借字，說文：『𡿧，害也。』（刻意篇有說。）嚴氏舉此篇及駢拇篇、在宥篇、刻意篇所述，以論莊子爲楊朱爲我之學。不知其所舉之例證，皆非莊子主旨所在。其論最誤人！莊子之學，決非楊朱爲我之學，附錄莊學管闚篇有辯。

〇以上一節論衞生之道。〇以上三節總爲第一章。全形衞生。（此養生主篇所論養生之糟粕。）

宇泰定者，發乎天光【一】。發乎天光者，人見其人【二】。人有脩者，乃今有恆【三】；有恆者，人舍之，天助之【四】。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子【五】。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也【六】。知止其所不能知，至矣【七】。若有不卽是者，天鈞敗之【八】。備物以將形，藏不虞以生心【九】，敬中以達彼【一〇】，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也【一一】，不足以滑成【一二】，不可內於靈臺【一三】。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也【一四】。不見其誠己而發，每發而不當【一五】，業入而不舍，每更爲失【一六】。爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之【一七】。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行【一八】。劵內者，行乎无名【一九】；劵外者，志乎期費【二〇】。行乎无名者，唯庸有光【二一】；志乎期費者，唯賈人也【二二】，人見其跂，猶之魁然【二三】。與物窮者，物入焉【二四】；與物且者，其身之不能容，焉能容人【二五】！不能容人者无親，无親者盡人【二六】。兵莫憯於志，鏌鋣爲下；寇莫大於陰陽，无所逃於天地之閒【二七】。非陰陽賊之，心則使之也【二八】。

【一】釋文：『王云：宇，器宇也，謂器宇閒泰則靜定也。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『「虛室生白，吉祥止止，」人心自兆其端倪而天光發焉。』馬氏故：『薛瑄曰：「言心定則明也。」宣穎曰：「周子云：靜則虛，虛則明。」』錢纂箋：『陸長庚曰：「以下皆莊子雜著。」武內義雄曰：「以下疑向注本所無，而爲郭象加入。」』案此卽人閒世篇『虛室生白』之意。此文之宇，彼文之室，並喩心。（彼文有說。）僞子華子晏子問黨篇：『神宇泰定。』本此。雲笈七籤九四引此文，並云：『宇，則心也。天光，則慧也。』『泰定』蓋猶『大定，』（知北遊篇：『於是泰淸問乎无窮曰，』成疏：『泰，大也。』淮南子道應篇泰作太，太與泰同，泰借爲大。）徐无鬼篇：『知大定，大定持之。』彼文作『大定，』此文作『泰定，』義蓋相同。

【二】郭注：『天光自發，則人見其人，物見其物。』奚侗云：『闕誤：「張君房本『人見其人』下，有『物見其物』一句。」郭注云云，是張本乃郭本之舊也。今本挩一句。』案發乎天光者，心如明鏡，可以鑑人、物之形，故曰『人見其人，物見其物。』天道篇：『聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。』亦其義也。

【三】錢纂箋引呂惠卿曰：『爲道必至於天，而後可久也。』案脩道當有恆也。

【四】成疏：『爲蒼生之所舍止，皇天之所福助。』案疏說舍爲『舍止，』是也。下文『業人而不舍』人閒世篇：『鬼神將來舍，』並與此舍字同義。

【五】郭注：『出則天子，處則天民。』錢穆云：『此卽內聖外王也。』案孟子盡心篇：『有天民者，達可行於天下而後行之者也。』趙注：『天民，知道者也。』與此『天民』義近。

【六】王氏集解引宣云：三者皆不知止。

【七】案齊物論篇亦云：知止其所不知，至矣。

【八】成疏：『若有心分外，卽不以分內爲是者，斯敗自然之性者也。』釋文：『敗，或作則。元嘉本作則。』案疏釋『天鈞』爲『自然之性。』『天鈞』亦作『天均，』齊物論篇：『聖人和之以是非，而休乎天鈞。』釋文：『鈞，本又作均。』寓言篇：『天均者，天倪也。』成疏釋爲『自然之分。』『天鈞敗之，』之猶矣也，謂自然之性分敗矣。釋文謂『敗或作則，元嘉本作則。』古鈔卷子本亦作則、（旁注敗字。）則、敗古通，淮南子道應篇：『大則大矣，裂之道也。』文子上禮篇則作敗；管子君臣下篇：『四者有一至，敗敵人謀之。』敗猶則也。（王氏雜志以敗爲則之誤。）說文：『賊，敗也。从戈，則聲。』賊、敗同意，而賊，則聲，故則可通敗矣。

【九】郭注：『因其自備，而順其成形。心自生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。』釋文：『備，具也。』朱駿聲云：『廣雅釋詁一：「將，養也。」』王氏集解引宣云：『退藏於不思慮之地以活其心。』奚侗云：『詩小雅：「不遑將父，」鄭箋：「將，養也。」周禮天官：「五曰生，以馭其福。」鄭注：「生，養也。」備具萬物所以養形，藏其不虞所以養心。郭解將爲順，生如字，未塙。』案古鈔卷子本藏作臧，古字通用。（應帝王篇有說。）

【一〇】成疏：『中，內智也。彼，外境也。』案謂敬內以通外耳。

【一一】郭注：『天理自有窮通，有爲而致惡者乃是人。』成疏：『若文王之拘羑里，孔子之困匡人，蓋由天時運命耳，豈人之所爲哉！』王氏集解引宣云：『〔萬惡，〕謂災患。』

【一二】成疏：『滑，亂也。』案德充符篇成作和，成、和並就自得言，成猶和也。或『成和』連用，德充符篇：『德者，成和之脩也。』卽其證。（德充符篇有說。）

【一三】郭注：『靈臺者，心也。』成疏：『內，入也。』釋文：『靈臺，郭云：「心也。」案謂心有靈智能住持也。』茆泮林云：『文選劉孝標廣絕交論注、御覽三百七十六引司馬云：「心爲神靈之臺也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『「不可」上當有「萬惡」二字，上文「若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成。」其文已足。「萬惡不可由於靈臺，」則又起下意。下文云：「靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。」皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂「不可內於靈臺，」與「不足以滑成，」兩句相屬，故删「萬惡」二字耳。文選廣絕交論李善注引此文，正作「萬惡不可內於靈臺。」』奚侗云：『此言萬惡之至，天而非人，不足以滑我之成，不可內於靈臺以自擾也。兪樾云：「『不可』上當有『萬惡』二字，上文云：『若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成。』其文已足。『萬惡不可內於靈臺，』則又起下意。」竝引文選廣絕交論注「萬惡不可內於靈臺」爲證。不知彼係蒙上「若是而萬惡至者」之文約舉之耳。文選注引古籍，往往斷截本文，說文引經亦多此例。德充符篇：「故不足以滑和，不可入於靈府。」文義與此相類，可證本文未挩「萬惡」二字，且非用以起下文意也。』案文選注引『不可』上有『萬惡』二字，乃約舉上文之詞，（古注、類書並多約舉之詞。）奚說是也。若『不可』上本有『萬惡』二字，則與上文複矣。翻譯名義集六、御覽三七六、事文類聚後集二〇引此句亦皆作『萬惡不可內於靈臺，』乃雷同鈔襲耳。御覽引內作納，內、納正、假字，說文：『內，入也。』德充符篇『靈臺』作『靈府，』義同。淮南子俶眞篇：『是故聖人託其神於靈府，』文子微明篇作『靈臺，』卽其比。大正藏續論疏部成唯識論述記集成編卷第一、翻譯名義集、事文類聚後集亦並引司馬注云：『心爲神靈之臺也。』

【一四】段玉裁云：『釋名：「臺，持也，築土堅高能自勝持也。」古臺讀爲持，心曰靈臺，謂能持物。淮南子：「其所居神者，臺𥳑以游太淸。」注：「臺，持也。」又「臺無所鑒謂之狂生。」注：「臺，持也。」』奚侗云：『「有持」卽釋臺字之義，故釋名云「臺，持也。」下而字讀若乃，而、乃古通。』案古鈔卷子本『有持』下有也字。

【一五】郭注：『發而不由己誠，何由而當！』成疏：『以前顯得道之士，智照光明；此下明喪眞之人，妄心乖理。』釋文：『爾雅云：「每，雖也。」謂雖有發動不中當。』案『而不當，』而猶亦也。

【一六】成疏：『世事攖擾，每入心中，不能舍止。每妄發心，飜更喪眞。』（節引。）闕誤：『劉得一本每下有妄字。』案業猶旣也，已也。入與上文發對言，入謂不發。每猶必也，（文心雕龍聲律篇：『雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽，』每、必互文，每猶必也。此義前人未發。）失，猶上文『不當』也。此謂旣已不發而不能止，必更爲不當也。劉本每下有妄字，成疏亦云『每妄發心，』義頗牽強，恐非其舊。

【一七】褚伯秀云：『「幽閒，」詳上文「顯明」之義，則此當是「幽闇，」傳寫欠筆。』于省吾云：『高山寺卷子本「幽閒」作「幽冥，」按作「幽冥」者是也。「幽冥」與上文「爲不善乎顯明之中者」之「顯明」爲對文，較今本爲勝。』錢纂箋引馬其昶曰：『此論愼獨最悚切。嵇叔夜自言「讀老、莊重增其放，」非善讀老、莊者也。』案弘明集一三晉郄超奉法要引『幽閒』作『幽昧。』北山錄七報應驗第一二、淨土三部經音義集二、御覽六四五、記纂淵海五〇引皆作『幽闇，』與褚說合。作『幽閒』蓋此文之舊。『幽閒』猶『幽靜，』楚辭招魂：『侍君之閒些，』王注：『閒，靜也。』墨子明鬼篇：『故鬼神之明，不可爲幽閒廣澤、山林深谷，鬼神之明必見之。』賈子耳痺篇：『故天之誅伐，不可爲廣虛幽閒、攸遠無人，雖重襲石室中而居，其必知之乎！』淮南子覽冥篇：『上天之誅也，雖在壙虛幽閒、遼遠隱匿、重襲石室、界障險阻，其無所逃之亦明矣。』文意皆與此相近，且皆作『幽閒。』呂氏春秋謹聽篇及觀世篇並云：『僻遠幽閒之所，』淮南子脩務篇亦云：『絕國殊俗僻遠幽閒之處，』亦可爲此文本作『幽閒』之旁證。

【一八】郭注：『幽顯无愧於心，則獨行而不懼。』案御覽六四五引行下有也字。

【一九】釋文：『劵，字又作卷，徐音勸。崔云：劵，分明也。』宣穎云：『劵，契也，契合乎內者，尙實斂華。』案正文、釋文及宣解諸劵字皆當作券，說文：『券，契也。从刀，龹聲。』『字又作卷』者，券、卷正、假字。王氏集解引宣解改劵爲券，是也。

【二〇】郭注：『有益无益，期欲損己以爲物也。』釋文：『廣雅云：「期，卒也。實，耗也。」言若存分外而不止者，卒有所費耗也。」宣穎云：「契合乎外者，貪多務博。』郭氏集釋引兪樾曰：『案郭注，旣言志，又言期，於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用綦字爲窮極之義，王霸篇：「目欲綦色，耳欲綦聲，」楊注曰：「綦，極也。」亦或作期，議兵篇曰：「已朞三年，然後民可信也；」宥坐篇曰：「綦三年而百姓往矣。」是期與綦通。「期費」者，極費也。費，謂財用也。呂覽安死篇：「非愛其費也，」高注：「費，財也。」「期費」之義，與「綦色、」「綦聲」相近，彼謂窮極其聲、色，此謂窮極其財用也。故下文曰「志乎期費者惟賈人也。」』錢纂箋引陸長庚曰：『券內外，卽老子所謂左右契。「券內，」藏契於內；「券外，」行券於外。「行乎無名，」「良賈深藏若虛」也。』案錢引陸說，劵皆作券，是也。

【二一】成疏：『庸，用也。其所用智，日有光明也。』錢纂箋引陸長庚曰：『君子之道，闇然而日章。』案『唯庸有光，』猶言『其用有光。』成疏亦說唯爲其也。

【二二】案唯猶乃也。

【二三】郭注：『夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以爲安。』成疏：『企，危也。魁，安也。』案古鈔卷子本跂作企，注同。疏「企，危也。」是成所見本亦作企，企、跂古通。（秋水篇有說。）之猶是也。老子二十四章：『企者不立。』王注：『物尙進，則失安。』（帛書甲、乙本老子企並作炊，義別。）

【二四】章太炎云：『窮借爲空，例證見前。』錢纂箋引馬其昶曰：『窮與空同義。』

【二五】成疏：『聊與人涉，苟且於榮華，心靈競躁，不能自容，何能容物邪！』（節引。）釋文：『且，始也。』朱駿聲云：『且，叚借爲㡹，按詩韓奕：「籩豆有旦，」箋：「多皃。」莊子：「與物且者，」釋文：「始也，」非。』郭氏集釋引兪樾曰：『且卽苟且之且。詩東門之枌篇：「穀旦于差，」韓詩旦作且，「苟且也。」是重言爲「苟且，」單言爲且也。上文「與物窮者，」郭注：「窮，謂終始。」是窮有窮極之義。苟且與窮極，義正相反也。釋文曰：「且，始也。」非是。』馬氏故引姚永槪曰：『儀禮注：古文且爲阻。』章太炎云：『且借爲阻，大射儀：「且左還，」古文且爲阻，則亦可借且爲阻。且，本古俎字，書：「黎民俎飢，」鄭讀俎爲阻，是其例也。空故可入，阻故不能容。』案兪釋且爲苟且，蓋申成疏義。章借且爲阻，蓋申姚義。借爲阻，於義爲長。

【二六】郭注：『盡是他人。』于鬯云：『盡有空義，說文皿部云：「盡，器中空也。」爾雅釋詁云：「空，盡也。」然則「無親者盡人，」猶言「無親者空人，」謂無親者無人耳。郭注似未得其義。』

【二七】成疏：『夫㦧毒傷害，莫甚乎心。其爲損害，甚於鏌鋣。寇，敵也。喜怒戰於胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。兵起內心，如何避邪！』（節引。）釋文：『㦧，七坎反，廣雅云：「痛也。」元嘉本作濳。』王念孫云：『說文：「慘，毒也。」莊子：「兵莫㦧于志，」漢書陳湯傳云：「慘毒行於民，」谷永傳云：「搒箠㿊於炮烙，」竝字異而義同。』（廣雅釋言疏證。）朱駿聲云：『㦧，叚借爲兟，淮南主術訓注：㦧猶利。』奚侗云：『此文有挩𥳑，文子道原篇：「故兵莫㦧乎志，鏌鋣爲下；寇莫大於陰陽，而桴鼓爲細。」淮南繆稱訓、主術訓竝載此文，而細字作小，高注：「小，細。㦧猶利也，以智意精誠伐人爲利。老子曰：『重積德則無不克，』故以莫邪爲下也。寇亦兵也，推陰陽虛實之道爲大，故以枹鼓爲小也。」此本耦文，想亦古人常語，故文子、淮南婁引用之。此亦可證今本莊子「陰陽」下挩「桴鼓爲細」一句，當據補。又繆稱篇志上有意字，與「陰陽」相耦，竝應據以補之。』案釋文引元嘉本㦧作濳，古鈔卷子本亦作濳，于作乎。㦧、濳正、假字，乎猶于也，文子道原篇亦作乎。王釋㦧爲毒，與成疏合。朱本淮南子高注『㦧猶利，』借㦧爲兟，說文：『兟，兟兟，銳意也。』（段注本。）銳有利義，戰國策齊策一：『使輕車銳騎衝雍門，』高注：『銳，利。』奚氏據文子道原篇，謂『今本莊子「陰陽」下挩「桴鼓爲細」句。』岷昔年撰莊子校釋時，亦謂『陰陽』下當據淮南繆稱、主術二篇補『枹鼓爲小』四字。惟如此，則『无所逃於天地之閒』句無所屬，莊子自作『寇莫大於陰陽，无所逃於天地之閒。』文意粲然，不必與文子或淮南子强同。人閒世篇亦有『无所逃於天地之閒』句。

【二八】郭注：『心使氣，則陰陽徵結於五藏，而所在皆陰陽也，故不可逃。』案列御寇篇：『離內刑者，陰陽食之。』所謂『內刑，』亦心使之也。

〇以上第二章。虛心與妄心。（虛心生光明，妄心生賊害。）

道通，其分也，其成也毁也【一】。所惡乎分者，其分也以備【二】。所以惡乎備者，其有以備【三】。故出而不反，見其鬼【四】；出而得，是謂得死【五】。滅而有實，鬼之一也【六】。以有形𧰼无形者而定矣【七】。出无本，入无竅【八】。有實而无乎處，有長而无乎本剽【九】，有所出而无竅者有實【一〇】。有實而无乎處者，宇也。有長而无本剽者，宙也【一一】。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无見其形【一二】，是謂天門【一三】。天門者，无有也，萬物出乎无有【一四】。有不能以有爲有【一五】，必出乎无有，而无有一无有【一六】。聖人藏乎是【一七】。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以爲有物矣【一八】，將以生爲喪也，以死爲反也【一九】，是以分已【二〇】。其次曰始无有，旣而有生，生俄而死；以无有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有无死生之一守者，吾與之爲友【二一】。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也。甲氏也，著封也，非一也【二二】！

【一】于省吾云：『此應依高山寺卷子本作「道通，其分也成也，其成也毁也。」今本「其分也」下挩「成也」二字。』案『其分也』下無『成也』二字，則文意不完，卷子本是也。齊物論篇：『其分也成也，其成也毁也。』文與此同。

【二】郭注：『不守其分而求備焉，所以惡分也。』案所下蓋脫以字，注『所以惡分，』可證。『所以惡乎分者，』與下『所以惡夫備者』對言。『其分也以備，』猶言『其分者已備。』其分者已備，往往猶求分，此分者之所以可惡也。

【三】成疏：『造物已備而嫌惡之，豈知自然先已備矣。』案有下疑脫也字，『其有也以備，』與上『其分也以備』對言，猶言『其有者已備』也。其有者已備，往往猶求備，此備者之所以可惡也。

【四】郭注：『不反守其分內，則其死不久。』釋文：『「故出而不反，」謂情識外馳而不反觀於內也。』案外物篇：『覆墜而不反，火馳而不顧，』（火當作北，後有說。）與此『出而不反』義近。

【五】釋文：若情識外馳以爲得者，是曰得死耳。

【六】郭注：『已滅其性矣，雖有斯生，何異於死！』成疏：『迷滅本性，與鬼爲一也。』（節引。）案滅承死而言，猶死也。之猶爲也。疏說『之』爲『爲。』

【七】成疏：『象，似也。雖有斯形，似如無者，故心靈和光而止定也。』（節引。）馬氏故引方濳曰：『「以有形象無形，」卽色卽是空，空卽是色之旨。』案有形，生也。无形，死也。視生如死，死生爲一，故定也。方說似是而有別。

【八】成疏：『出，生也。入，死也。從無出有，有無根源。自有還無，無乃無竅穴也。』案古鈔卷子本提行。出、入承上有形、無形言。

【九】成疏：『剽，末也，亦原也。本亦作摽字，今隨字讀之。』釋文：『剽，本亦作摽，同，甫小反。崔云：末也。』陳碧虛音義：『剽，本作標。』宣穎云：『有實理而無方所，有長久而無首尾始終之端。』段玉裁云：『凡末謂之剽，莊子謂本末爲本剽。』朱駿聲云：『剽，叚借爲標。』奚侗云：『剽借作標，說文：「標，木杪末也。」與釋文崔說合。』案摽乃標之俗變。一切經音義引司馬彪注：『元，本。摽，末。』『元，本。』。疑『本，元。』之誤倒。

【一〇】郭注：『言出者自有實耳，其所出无根竅以出之。』于鬯云：『別本作「有所出而無本者有長，有所入而無竅者有實。」爲偶文。中多九字，似較善，此本脫。』奚侗云：『有所出而無竅者有實」句，是釋「出無本，入無竅』之義，當迻置「有實而無乎處」句之上。本書誤到「有長而無乎本剽」句之下，則上下不聯毌矣。』錢纂箋：『馬其昶曰：「此言無本而又有所出，無竅而又有所入，是之謂有實。上下錯舉，互備爲文也。」宣穎曰：「此九字衍文。」』案于氏稱別本云云，未知何據。古鈔卷子本已作『有所出而无竅者有實，』郭注亦甚明，別本未可信也。此九字當迻在上文『有實而无乎處』之上，奚說是。宣解本删此九字，未云『此九字衍文。』

【一一】郭注：『宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。宙者，有古今之長，而古今之長无極。』釋文：『三蒼云：四方上下爲宇，往古來今曰宙。』段玉裁云：『文子及三蒼云：「上下四方謂之宇，往古來今謂之宙。」上下四方者，大之所際也。莊子云：「有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。」「有實而無乎處，」謂四方上下實有所際，而所際之處不可得到，其大無極也。「有長而無本剽，」「本剽」卽「本末，」謂其長如循環也。』（說文宇、宙二字下注。）案鶡冠子天權篇：『知宇故無不容也，知宙故無不足也。』陸注引此文爲證。

【一二】郭注：『死生出入，皆歘然自爾，自爾耳，无所由，故无所見其形。』（无上『自爾耳』三字，據古鈔卷子本補。）成疏：『出入，由生死也。』（由與猶同。）案闕誤引張君房本『入出』作『出入，』據注、疏則正文亦本作『出入。』

【一三】郭注：『天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云衆妙之門也。』成疏：『天者，自然之謂也。』案天運篇：『其心以爲不然者，天門弗開矣。』釋文：『天門。一云大道也。』『天門』一詞，蓋本老子。老子十章：『天門開闔，能爲雌乎！』（帛書甲、乙本開並作啓，義同。）

【一四】老子四十章：『天下萬物生於有，有生於無。』（帛書乙本萬作之，甲本此文缺。）莊子則直云：『萬物出乎无有。』於義略別。

【一五】錢穆云：此言物出不得先物也。

【一六】郭注：『一无有，則遂无矣。』馬氏故引陸長庚曰：『乃並其無有而無之。』案一猶常也，淮南子說林篇：『而又況一不信者乎！』高注：『一猶常。』

【一七】案卽藏於無有也。達生篇：『聖人藏於天。』

【一八】王先謙云：以上又見齊物論篇。

【一九】成疏：『流俗之人，以生爲得，以死爲喪，今欲反於迷情，故以生爲喪，以死爲反。』（節引。）宣穎云：『喪，弱喪。反，歸。』案齊物論篇：『予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！』卽宣解所本。彼文郭注：『焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之哉！』此言『以生爲喪，』則非僅弱喪而已。

【二〇】郭注：『雖欲均之，然已分也。』成疏：『猶見死生之異。』王先謙云：『以，同已。』

【二一】闕誤：『文如海本「一守」作「一宗。」』兪樾云：『「一守」者，「一道」也。道字古讀若守，故與守通。知北遊篇：「大馬曰：『子巧與？有道與？』曰：『臣有守也。』」守卽道字。達生篇：「仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』」是其明證。說本王氏念孫。』裴學海云：『上之字訓爲。』（古書虛字集釋九。）案『一守』卽『一道，』兪說是。文本守作宗，宗蓋守之形誤，或不得其義而改之。大宗師篇亦云：『孰能以无無首，以生爲脊，以死爲尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。』

【二二】郭注：『四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。』成疏：『昭、屈、景，楚之公族三姓。昔屈原爲三閭大夫，掌三族三姓，卽斯是也。此中文略，故直言昭、景。』釋文：『著，丁略反，又張慮反。戴，本或作載。一說云：「昭、景、甲三者，皆楚同宗也。「著戴」者，謂著冠，世世處楚朝，爲衆人所戴仰也。「著封」者，謂世世處封邑，而光著久也。昭、景、甲三姓雖異，論本則同也。」崔云：「昭、景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喩死生同也。」此兩說與注不同，聊出之耳。』于鬯云：『「昭、景也，著戴也。甲氏也，著封也。」四句當分兩項。郭注云：「四者，」非也。陸釋引一說云云，此正分兩項，是矣，但所說尙當分別觀之。楚有昭氏、景氏，而從不聞有甲氏。不得謂昭、景、甲者皆楚同宗。楚辭離騷王逸序云：「三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。」則昭氏、景氏爲楚公族甚顯。戰國時人如昭奚恤、昭陽、昭睢、昭魚、景翠、景陽、景鯉、景瑳之倫，不一而足。春秋時則尙未見。疑昭氏或出自昭王，景氏亦必本其祖之謚若字爲氏，故曰昭、景也。「著戴也，』謂表著其所戴之祖也，而豈「著冠爲衆人所戴仰」之謂乎！甲必申字之誤也，申、甲隸書止爭半筆，故誤申爲甲。楚辭離騷王逸序云：「三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。」則昭氏、景氏爲楚公族甚顯。戰國時人如昭奚恤、昭陽、昭睢、昭魚、景翠、景陽、景鯉、景瑳之倫，不一而足。春秋時則尙未見。疑昭氏或出自昭王，景氏亦必本其祖之謚若字爲氏，故曰昭、景也。「著戴也，』謂表著其所戴之祖也，而豈「著冠爲衆人所戴仰」之謂乎！甲必申字之誤也，申、甲隸書止爭半筆，故誤申爲甲。申氏則遠見於春秋，如申舟、申犀、申驪、申無宇、申亥、申包胥皆是。（又有申公叔侯、申叔時、申叔展、申叔跪、申叔豫。）與姜姓四嶽之後氏申者自別。據此，則亦爲楚之公族。楚文王滅申國而縣之，故楚有申邑。則公族之封此固宜。申氏必以封邑爲氏，故曰申氏也。「著封也，」謂表著其封邑也，其謂「世世處封邑而光著久，」此語是也。然則昭、景、申三氏雖同爲公族，而細論之，「著戴」與「著封」不同，故曰「非一也。」其謂三姓雖異，論本則同，語雖無害，亦不合云然也。』孫詒讓云：『此著音當爲「張慮反，」讀「丁略反」者非。戴當爲載，爾雅釋詁云：「載，始也。」王逸楚辭離騷序云：「三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。」蓋以所出君之謚爲氏者。「著載，」謂著其所始。「著封，」謂著其封邑也。』章太炎云：『籒文戴作𢎑，從弋聲，則戴可借爲代。冠義：「適子冠於阼，以箸代也。」此「箸代，」義亦同。昭、景者，以謚爲氏，所以「箸代。」甲氏者，以邑爲氏，所以「箸封。」雖同是公族，其氏非一也。』錢纂箋引馬其昶曰：『非一也，」也與邪同。釋文引崔云「雖非一姓，同出公族，喩死生同也。」崔同此讀。』案『昭、景也，』『甲氏也，』兩也字並與者同義。戴，本或作載，載、戴古通，釋名釋姿容：『載，戴也。』于氏謂『甲必申字之誤，』蓋是。馬氏謂末也字與邪同，義長。（兩著字章氏引作箸，著乃俗字也。）

有生，黬也【一】，披然曰移是【二】。嘗言移是，非所言也【三】。雖然，不可知者也【四】。臘者之有膍胲，可㪚而不可㪚也【五】；觀室者周於寢廟，又適其偃焉【六】，爲是舉移是【七】。請嘗言移是。是以生爲本，以知爲師【八】，因以乘是非【九】；果有名實【一〇】，因以己爲質【一一】；使人以爲己節【一二】，因以死償節【一三】。若然者，以用爲知，以不用爲愚。以徹爲名，以窮爲辱【一四】。移是，今之人也【一五】，是蜩與鷽鳩同於同也【一六】。

【一】成疏：『黬，疵也。』釋文：『黬，司馬云：「烏簟反，云：「黶有疵也，有疵者欲披除之。」李烏感反。字林云：「釜底黑也。」』朱駿聲云：『說文：「𪒹，雖晳而黑也。」莊子：「有生，𪒹也。」司馬注：「面有疵也。」又引字林：「𪒹，釜底黑也。」按字與點略同，箴、占雙聲。』馬氏故引郭嵩燾曰：『有生，塵也。黬者，塵之聚而留焉者也。』案朱氏引此正文、釋文黬並改作𪒹，黬，或𪒹字。（朱氏引書往往改字，此當留意者。）『有生，黬也。』似謂凡有生者，皆有污點也。

【二】郭注：『是无常在，故曰移。』朱駿聲云：『移，叚借爲迻。』錢穆云：『「披然」猶「紛然」也。「披然曰移是，」此皆後世人之見耳。謂是非無定，隨時地而移易也。此下論旨，已由生死轉移到是非，由來解者多誤。』案曰猶而也，老子二十五章：『大曰逝，逝曰遠，遠曰反。』（帛書甲、乙本逝並作筮，借字。）詩小雅角弓：『雨雪漉漉，見睍曰消。雨雪浮浮，見睍曰流。』諸曰字皆與而同義，此義前人來發。（古書虛字新義〔十一、曰〕條有說。）『披然曰移是，』謂紛然而變易是，使是無定，此有生者之污點也。

【三】錢穆云：『故齊物論言「因是，」因是則無言矣。』案所猶可也，是旣變易，則不可言矣。移是與因是不同，移是則無是，因是則各得其是。

【四】郭注：『不言其移，則其移不可知，故試言也。』錢穆云：『移是之說，貌近理而實非眞。』

【五】釋文：『膍音毗，司馬云：「牛百葉也。」胲，古來反，足大指也。崔云：「備也。」案臘者大祭備物，而肴有膍胲。此雖從散，禮應具不可散棄也。』朱駿聲云：『胲，釋文：「足大指也。」崔注「備也，」謂借爲晐，非。』孫詒讓云：『此文難通。說文肉部云：「胲，足大指毛肉。」（依段氏注本。）陸義本於彼。然禮經載脀體之法，皆云「去蹄，」（儀禮士昏禮喪禮文。）則臘祭雖備物，必無升足指之理。陸說與禮不合。竊疑胲當爲胘之誤，說文膍、胘二字同訓「牛百葉，」（廣雅釋詁云：胃謂之胘。）則是一物也。㪚，說文肉部作𢿨，云：「襍肉也。」此亦㪚當如許義。蓋「膍胘」卽周禮醢人之「脾析，」饋食以爲豆實，以其特薦於豆，不襍它肉物，故云「不可散。」古書多叚散爲㪔，（說文林部云：㪔，分離也。）惟此尙用其本義。而陸仍以散棄釋之，蓋古訓之湮失久矣！（崔譔訓胲爲備，亦非。）案孫氏謂胲爲胘之誤，良是。惟廣雅釋器：『胃謂之胘，』孫氏誤釋器爲釋詁。古鈔卷子本也上有者字。玉燭寶典一二亦引司馬彪注：『膍，牛百葉也。』

【六】郭注：『偃，謂屛厠。』成疏：『祭事旣竟，齋宮與飮，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內。飮食旣久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。』釋文：『偃，司馬、郭皆云：屛厠也。』王念孫云：『廣雅：「庰，廁也。」急就篇云：「屛、廁、淸、溷糞土壤，」屛與庰通，溷與圂通，說文：「圂，廁也。」開元占經甘氏外官占引甘氏云：「天溷七星在外屛南，」注云：「天溷，廁也。外屛，所以障天溷也。」又引甘氏讚云：「天溷伏作，抒廁糞土，屛蔽擁障，宴溷莫睹。」宴亦廁也。字本作匽，又作偃，匽與屛皆取隱蔽之義。周官宮人：「爲其井匽，」鄭司農云：「匽，路廁也。」案井字疑是幷字之譌，隸書幷或作，因譌而爲井，幷、屛古字通，屛匽，謂廁也。燕策云：「宋王鑄諸侯之象，使侍屛匽，」莊子：「觀室者周於寢廟，又適其偃焉。」司馬彪注：「偃，屛廁也。」偃與匽同。』（釋宮疏證。）朱駿聲云：『偃，叚借爲匽，注「謂屛廁。」按廁者，匿避人之處也。』郭慶藩云：『郭與司馬云：「偃，屛厠也。」桂馥云：屛當爲庰，偃當爲晏，急就篇：「庰、厠、淸、圂糞土壤，」顏注：「庰，僻偃之名也。」』今案桂氏謂「屛當爲庰，」是矣。偃當爲晏，頗無所據。愚謂偃當爲匽。』（下略，下說本王氏廣雅疏證，而文有誤。）案郭引桂氏所謂『偃當爲晏，』晏蓋本作宴，桂所稱急就篇顏注『庰，僻偃之名也。』『僻偃』本作『僻宴，』故桂云『偃當作晏』也，晏亦借爲匽。闕誤引江南李氏本、張君房本偃下並有溲字。據成疏『故往圊圂而便尿也，』是所見本亦有溲字。又據下文郭注：『屛厠則以偃溲，』是郭本偃下原卽有溲字矣。古鈔卷子本焉作『者也。』郭、司馬注『屛厠』字，王、朱並引作廁，廁，俗省作厠。

【七】郭注：『寢廟則以饗燕，屛厠則以偃溲；當其偃溲，則寢廟之是移於屛厠矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之！故至人因而乘之則均耳。』錢穆云：『爲此臘祭、觀室二事而舉移是之說也。郭象云云，按均者不移，移者不均，故知移是之說，非所言也。』

【八】案各本其生，各師其知，是滯生、滯知者也。（略本郭注、成疏。）

【九】郭注：『乘是非者，无是非也。』案乘猶陞也，釋名釋姿容：『乘，陞也。』陞是非則是非多，是非多遂無是非矣。

【一〇】錢穆云：『因有是非，遂有名實。』案果猶誠也。

【一一】郭注：質，主也。物各謂己是，足以爲是非之主。

【一二】案節，謂法度也。禮記樂記：『好惡無節於內，』鄭注：『節，法度也。』是非以己爲主，進而使人以爲己之法度也。

【一三】案償與賞通，左襄十四年傳：『善則賞之，』杜注：『賞，謂宣揚也。』『因以死爲節，』謂以死宣揚是非之法度耳。

【一四】郭注：『不能隨所遇而安之。』成疏：『通徹爲榮名，窮塞爲恥辱。』

【一五】郭注：『玄古之人，无是无非，何移之有！』成疏：『夫固執名實，移滯是非，澆季浮僞，今世之人也。』闕誤：『江南李氏、張本是下皆有非字。』案『移是，』與上文『爲是舉移是』相應，是下不當有非字。李、張本之有非字，疑因郭注是、非並言而加，不知郭氏言是以及非耳，成疏本之。

【一六】郭注：『同共是其所同。』成疏：『蜩、鷽二蟲，以蓬蒿爲是。二蟲同是，未爲通見，移是之人，斯以類也。』釋文本鷽作學，云：『本或作鷽。』王先謙云：『逍遙遊篇言蜩與鷽鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！』奚侗云：：『此言今之人有移是之心者，是猶蜩與學鳩各自爲類，各同其所同也。』錢纂箋：『方以智曰：「或以秦臘疑此篇僞，然入理甚精。」葉國慶曰：「『蜩與學鳩』句，暗用逍遙遊篇，亦後學者所作。」』案趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本鷽皆作學，與釋文本合，鷽、學正、假字。（逍遙遊篇有說。）古鈔卷子本亦作學，也上有者字。

蹍市人之足，則辭以放驁【一】，兄則以嫗【二】，大親則已矣【三】。故曰，至禮有不人【四】，至義不物【五】，至知不謀【六】，至仁无親【七】，至信辟金【八】。徹志之勃【九】，解心之謬【一〇】，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也【一一】。容、動、色、理、氣、意六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也。去、就、取、與、知、能六者，塞道也【一二】此四六者不盪胷中則正【一三】，正則靜，靜則明【一四】，明則虛，虛則无爲而无不爲也【一五】。道者，德之欽也【一六】；生者，德之光也【一七】；性者，生之質也【一八】。性之動，謂之爲；爲之僞，謂之失。知者，接也【一九】；知者，謨也【二〇】；知者之所不知，猶睨也【二一】。動以不得已之謂德【二二】，動无非我之謂治【二三】，名相反而實相順也【二四】。

【一】郭注：『稱己脫誤以謝之。』成疏：『履蹋市廛之人之節腳，則謝云己傲慢放縱而然，非故爲者。』（節引。）釋文：『蹍，女展反。司馬、李云：「蹈也。」廣雅云：「履也。」驚，廣雅云：「妄也。」』王念孫云：『蹍，字亦作𨃨，淮南子原道訓：「先者踰下，則後者𨃨之。」高誘注云：「𨃨，履也。」」廣雅：「敖，妄也。」釋文引廣雅「驁，妄也。」驁與敖通。亦作傲，荀子勸學篇：「未可與言而言，謂之傲。」傲，謂妄言也。』（廣雅釋詁釋言疏證。）茆泮林云：『文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切。』案古鈔卷子本提行。成疏：『則謝云己傲慢放縱，」蓋以傲說驁，白孔六帖一一引此作傲。驁、敖、傲古並通用，王說是。外物篇：『夫不忍一世之傷，而驁萬世之患。』釋文：『驁，本亦作敖。』漁父篇：『夫子猶有倨敖之容，』覆宋本敖作傲，亦其證。一切經音義一九、九〇、九八亦並引司馬注：『蹍，蹈也。』

【二】郭注：『言嫗詡之，无所辭謝。』王氏集解引宣云：『蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。』（宣解本無憐字。）案嫗，謂憐愛也。白孔六帖引嫗作傴，注『言嫗詡之，』道藏褚伯秀義海纂微本嫗亦作傴，古字通用。人閒世篇：『是皆脩其身以下傴拊人之民，』釋文引李云：『傴拊，謂憐愛之也。』

【三】郭注：『明恕素足。』宣穎云：『若是父母，則知其恕己，不必煦嫗。』

【四】郭注：視人若己，乃禮之至。

【五】郭注：各得其宣，則物皆我。

【六】案下文『知者，謨也。』至知則不謀矣。

【七】案語又見天運篇。大宗師篇：『有親非仁也，』故『至仁無親。』齊物論篇：『大仁不仁，』呂氏春秋任數篇：『至仁忘仁，』淮南子詮言篇：『大仁無親。』『大仁』猶『至仁』也。

【八】郭注：『金玉者，小信之質耳。至信則除矣。』成疏：『辟，除也。』案辟借爲避，故有除棄義。

【九】成疏：『徹，毁也。勃，亂也。』釋文：『勃，本又作悖。』宣穎云：『徹同撤。』章太炎云：『作悖者與謬同意，然文當從勃爲故書。』奚侗云：『悖正字，勃叚字也。呂覽有度篇作「通志之悖。」（悖爲誖之或體。）廣雅：「誖，癡也。」荀子正名篇：「足以喩治之所悖，」楊注：「悖，惑也。」「徹志之悖，」言通其癡惑者也。』案古鈔卷子本提行。呂覽作『通志之悖，』說文：『徹，通也。悖，亂也。』高注呂覽亦云：『悖，亂也。』

【一〇】成疏：『繆，繫縛也。』（郭氏集釋改繆爲謬。）釋文：『謬，一本作繆，亦音謬。』案古鈔卷子本謬作繆（下同），文選陸士衡歎逝賦注引同。疏『繆，繫縛也，』是成本亦作繆，下文『謬心也，』覆宋本作繆，（郭氏集釋從之。）存成本之舊。成疏：『本亦有作謬字者，解心之謬妄也。』繆當借爲謬，廣雅釋詁三：『謬，誤也。』呂覽此文及下文皆作繆。讓王篇：『恐聽者謬而遺使者罪，』呂覽貴生篇謬作繆；盜跖篇：『多辭謬說，』釋文本謬作繆，繆並謬之借字，與此同例。

【一一】案成疏說嚴爲『尊嚴，』嚴猶尊也。禮記大傳：『收族故宗廟嚴，』鄭注：『嚴猶尊也。』古鈔卷子本『勃志』下有者字，下文『謬心』下、『累德』下、『塞道』下，亦皆有者字，呂覽同。文選歎逝賦注引下文『繆心』下、『累德』下，亦並有者字。

【一二】案成疏說『知、能』爲『知慮伎能。』知北遊篇：『知遇而不知所不遇，能能而不能所不能，』（今本『能能』上衍字，前已有說。）以知、能對言。

【一三】釋文：『盪，本亦作蕩，郭云：動也。』案盪、蕩古通，呂覽亦作蕩，蕩下有乎字。盪，亦通作𧑘，廣雅釋詁一：『𧑘，動也。』王氏疏證：『經傳通作盪，又作蕩。』

【一四】案天道篇：水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！

【一五】成疏：虛則恬淡無爲，應物而無窮也。

【一六】成疏：『欽仰於道。』郭氏集釋引俞樾曰：『說文广部：「廞，陳輿服於庭也。」小爾雅廣詁：「廞，陳也。」此欽字卽廞之叚字。蓋所以生者爲德，而陳列之卽爲道，故曰：「德之廞也。」漢書哀帝紀注引李斐曰：「陳，道也。」是其義矣。』章太炎云：『欽借爲堪，大宗師篇堪坏，淮南作欽負，是其相通之證。說文：「堪，地突也。」引伸訓載。道本由道路引伸，故喩之以地突。』奚侗云：『逸周書諡法解：「威儀悉備曰欽。」堯典：「欽明文思安安，」馬注：「威儀表備謂之欽。」賈子道術篇：「誠動可畏謂之威，容服有義謂之儀。」』案古鈔卷子本提行。兪氏謂『欽卽廞之叚字，』是也。惟廞不當訓陳，周禮春官笙師：『大喪，廞其樂器。』鄭注：『廞，興也。』『德之廞，』謂德之所興也。德興於道。

【一七】成疏：『天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。』釋文：『一本光字作先。』案古鈔卷子本光旁亦注先字。但作先不詞，蓋光之形誤。天地篇：『物得以生謂之德。』

【一八】王念孫云：『廣雅：「性，質也。」春秋繁露深察名號篇云：「性者，質也。」漢書董仲舒傳云：「質樸之謂性。」禮器：「增美質，」鄭注：「質猶性也。」資質謂之性。』（釋詁三疏證。）

【一九】孫詒讓云：『墨子經上篇：「知，接也。」淮南子原道訓云：「感而後動，性之害也。物至而神應，知之動也。知與物接而好憎生焉。」』（墨子閒詁。）案呂氏春秋有知接篇，云：『智者，其所能接，遠也。愚者，其所能接，近也。』（孫氏所引淮南子『性之害也，』害乃容之誤，容亦動也。容猶爲搈，說文：『搈，動搈也。』兪氏羣經平議、諸子平議並有說。）大正藏續論疏部中論疏記卷第三引此文司馬彪注：『接猶持也。』

【二〇】案爾雅釋詁：謨，謀也。

【二一】成疏：『睨，視也。』宣穎云：『如目斜視一方，所見者不多。』案墨子經說上篇：『慮也者，其知有求也而不必得之，若睨。』孫氏閒詁引說文：『睨，衺視也。』與此睨字同旨。徐无鬼篇：『知之所不能知者，辯不能舉也。』淮南子本經篇：『智之所不知，辯弗能解也。』

【二二】案刻意篇：『不得已而後起。』淮南子詮言篇：『動於不得已。』說山篇：『不得已而動。』

【二三】案『无非』猶『不失。』禮禮運：『魯之郊禘，非禮也。』鄭注：『非猶失也。』

【二四】郭注：『有彼我之名，故反；各得其實，則順。』（元纂圖互注本、世德堂本各並誤名。）錢纂箋引胡遠濬曰：『「動以不得己，」天也，無爲也。「動無非我，」人也，有爲也。萬化之生，莫非性之動，其爲出於無爲，故曰「名相反而實相順。」』案德在內，治在外，德與治名相反而實相順也。徐无鬼篇：『實不聚，名不立。』

〇以上第三章。道通爲一。

羿工乎中微，而拙乎使人无己譽【一】聖人工乎天，而拙乎人【二】。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之【三】。唯蟲能蟲，唯蟲能天【四】。全人惡天，惡人之天；而況吾天乎人乎【五】！一雀適羿，羿必得之，威也；以天下爲之籠，則雀无所逃【六】。是放湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚【七】。是故非以其所好籠之而可得者，无有也【八】。介者拸畫，外非譽也【九】；胥靡登高而不懼，遺死生也【一〇】。夫復謵不餽，而忘人。忘人【一一】，因以爲天人矣【一二】。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然【一三】。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出爲无爲，則爲出於无爲矣【一四】。欲靜則平氣，欲神則順心【一五】，有爲也欲當，則緣於不得已【一六】。不得已之類，聖人之道【一七】。

【一】郭注：『善中則善取譽矣。』成疏：『工，巧也。』案劉子言苑篇：『羿非弧矢不能中微。』言羿中微，蓋本此。

【二】郭注：『任其自然，天也；有心爲之，人也。』宣穎云：『善法天道，未能自晦。』

【三】郭注：『工於天，卽俍於人矣，謂之全人。全人則聖人也。』（古鈔卷子本俍作良。）成疏：『俍，善也。全人，神人也。』釋文：『俍，音良。崔云：良，工也。』奚侗云：『俍當爲良，善也。（見說文及周禮天官鄭注。）引申有工巧之義，故工人之善其事者偁良工，謂巧於所能也。「良乎人」與上文「拙乎人」相反，旣工乎天又良乎人，唯全人能之，進乎聖人矣。郭注誤。』案全人，猶至人也。大宗師篇：『知天之所爲，知人之所爲者，至矣。』

【四】成疏：『鳥飛獸走，能蟲也；蛛網蜣丸，能天也。皆稟之造化，豈仿效之所致哉！』釋文：『一本唯作雖。』王念孫云：『唯字古或借作雖，詩大雅抑篇：「女雖湛樂從，』言女唯湛樂之從也。（無逸曰：惟耽樂之從。）管子君臣篇：「故民迂則流之，民流通則迂之，決之則行，塞之則止，雖有明君能決之，又能塞之。」言唯有明君能如此也。』（楚辭雜志。）案古鈔卷子本唯亦作雖，旁注唯字。唯、雖古通，猶卽也。

【五】郭注：『都不知而任之。』成疏：『混一天人，不見天人之異。吾者，論主假自稱也。』錢纂箋引王敔曰『二惡字俱平聲。在全人則惡有所謂天者！惡有所謂人之天者！而況有所謂吾立於天人之間乎！』案惡讀爲烏，（史記司馬相如傳：『烏有先生者，烏有此事也。』集解引徐廣曰：『烏，一作惡。』）烏猶無也，（裴氏古書虛字集釋三有說。）之猶與也。此蓋謂全人無天，無人與天，而況吾所謂天乎人乎！

【六】郭注：『威以取物，物必逃之。』釋文：『「威也，」崔本作「或也。」』孫詒讓云：『韓非子難三篇云：「故宋人語曰：一雀過羿，羿必得之，則羿誣。以天下爲之羅，則雀不失矣。」舊注云：「羿雖善射，見雀未必一一得之，故曰誣也。」韓子文與此略同。（莊子宋人，故亦用宋人語。）以彼上下文意審之，自謂雀過而羿不能一一必得，故㡿其誣，韓子舊注是也。此書云威，則是言其必得，與本意不相蒙矣。彼此互校，此適，當依韓子作過；威，當從崔譔本作或。或與惑通，此云或，猶韓子云誣，皆不必得之意也。』案藝文類聚九二、御覽七六四引適並作過，與韓非子合，適乃過之形誤。崔譔本威作或，藝文類聚、御覽七六四、九二二引此亦並作或，或字義長，古鈔卷子本威旁亦注或字。御覽七六四引逃下有矣字，韓非子作『則雀不失矣，』亦有矣字。淮南子原道篇：『射者扜烏號之弓，彎棊衞之箭，重之以羿、逢蒙子之巧以要飛鳥，猶不能與羅者競多，何則？以所持之小也。張天下以爲之籠，又何失鳥之有乎！』蓋本此文爲說。

【七】釋文本庖作胞，云：『本又作庖。』郭氏集釋引盧文弨曰：『胞與庖通。禮記祭统：「煇胞翟閽，」注：「胞者，肉吏之賤者也。」』王先謙云：『伊尹以割烹要湯。百里奚自鬻於秦養性者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。』案藝文類聚九二引湯上有殷字，秦穆下無公字，殷湯與秦穆相對。御覽九二二引湯上亦有殷字。古鈔卷子本、道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本庖皆作胞，與釋文本合。庖、胞正、叚字，說文：『庖，廚也。』養生主篇『庖丁爲文惠君解牛，』釋文引崔本庖作胞，亦同此例。盧氏所引祭統胞字，亦庖之借字也。（朱駿聲有說。）王氏所稱伊尹、百里奚二事，見孟子萬章篇。

【八】案古鈔卷子本之下有也字，御覽七六四引同。

【九】郭注：『畫，所以飾容貌也。刖者之貌旣以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。』成疏：『拸，去也。』釋文：『介，郭云：「刖也。」崔本作兀。拸，敕紙反。本又作移。司馬云：「畫，飾容之具。無足，故不復愛之。」一云：「移，離也。」崔云：「移畫，不拘法度也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『郭注云云。然而「外非譽，」似不當以容貌言，崔云：「拸畫，不拘法度也。」當從之。漢書司馬相如傳：「痑以陸離，」師古注曰：「痑，自放縱也。」卽此拸字之義。桓六年穀梁傳：「以其畫我，」公羊傳作「化我，」何休注：「行過無禮謂之化，」卽此畫字之義。蓋人旣刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。』案古鈔卷子本提行。釋文：『介，崔本作兀。』郭訓刖，司馬釋『無足，』則當作兀，兀、刖並跀之借字，或體作𧿁，說文：『跀，斷足也。𧿁、跀或从兀。』兀、介形近，往往相亂，養生主篇：『惡乎介也，』釋文：『介，崔本作兀。』德充符篇：『吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。』釋文本兀作介，云：『本又作兀。』並其證。釋文：『拸，本亦作移，』崔云：『移畫，』是崔本作移。（兪改引作『拸畫，』非其舊也。）古鈔卷子本亦作移，（郭注同。）旁改作栘，栘當作拸。成疏拸訓去，釋文引一云移訓離，則當借爲迻，說文：『迻，遷徙也。』故有去、離義。

【一〇】郭注：『无賴於生，故不畏死。』釋文：『胥靡，司馬云：「刑徒人也。」崔云：「腐刑也。」』案呂氏春秋求人篇：『傅說，殷之胥靡也。』高注：『胥靡，刑罪之人也。』與此文司馬注合。史記賈誼傳：『傅說胥靡兮，』集解引徐廣曰：『腐刑也。』與此文崔注合。胥靡非腐刑，高、司馬注是。戰國策衞策吳師道注引此文『胥靡』注云：『以鐵鎖相連繫。』今本無此注。（荀子儒效篇『胥靡之人，』楊注：『胥，相；靡，繫也。謂鏁相聯相繫。』）

【一一】成疏：『餽，本亦有作愧字者。夫復於本性，胥以成之，旣不舍己救人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。』釋文：『謵音習，翫也。愧，廣雅云：「遺也。」元嘉本作愧。』宣穎云：『謵，習。餽，一作愧。言反復循習，無可愧之行。大率此句未得確解。』朱駿聲云：『餽，叚借爲媿；謵，叚借爲習。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『「外非譽，」「遺死生，」忘己者也。「復謵不餽，」忘人者也。說文：「讋，失氣言。謵，言謵讋也。」「復謵，」謂人語言慴伏以下我，而我報之。鄭康成士虞禮注：「饋猶歸也。」以物與神及人皆言饋，以物與人曰餽，以言論餉人亦曰餽。「復謵不餽，」忘貴賤也。忘人、忘己，則同乎天和矣。釋文謂「音習，翫也。」誤。』錢纂箋：『陸長庚曰：「『復謵』猶『復習。』」馬其昶曰：「老子云：『吾服也恆服，』蓋內省不疚，而無人之見存也。」』案謵借爲慴，爾雅釋詁：『慴，懼也。』漢書陳湯傳：『萬夷慴服，』師古注：『慴，恐也。』不猶無也，愧、餽正、假字。（愧爲媿之或體。）而猶是也。此似謂人往復恐懼我而我無愧，是忘人也。

【一二】郭注：『无人之情，則自然爲天人。』錢纂箋引王先謙曰：『能忘人卽可以爲天人，以其近自然也。』案天下篇：『不離於宗，謂之天人。』

【一三】成疏：『同乎天和，忘於逆順。』案天道篇：『夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。』與天和者，固不因世俗之敬、侮而喜、怒也。

【一四】章太炎云：『此怒與上「侮之而不怒」異訓，方言：「薄，勉也。秦、晉曰薄，故其鄙語曰薄努，猶勉努也。」說文無努，廣雅釋詁直云：「怒，勉也。」勉與爲義近，爾雅食訓僞（卽爲），方言食訓勸，（說文：勸，勉也。）是其例。』錢纂箋引陸長庚曰：『非無喜無怒也，謂出怒而不怒也。此不怒乃未發之中，常能養此，然後發而皆中。其有爲也亦然，不得已而應之，雖爲猶不爲也。』案上文明言不喜、不怒，而陸轉從『非無喜無怒』爲說，殊迂曲；此文之怒，正承上文之怒而言，章謂異訓，亦牽強。則猶以也，因也，侮之則出怒，唯同乎天和者不怒，是『出怒不怒』也。『出怒不怒，因怒出於不怒』也。同理，『出爲无爲，因爲出於无爲』也。淮南子說林篇亦云：『怒出於不怒，爲出於不爲。』（又見文子上德篇、鄧析子轉辭篇。）