莊子校詮·外篇

達生第十九

釋文：『以義名篇。』吳氏點勘引歸熙父（有光）曰：『與養生主篇相發。』錢纂箋引王夫之曰：『此篇於諸外篇中，尤爲深至。雖雜引博喩，而語脈自相貫通。且其文詞沈邃，足達微言。雖或不出於莊子之手，要得莊子之眞者所述也。』案此篇發揮養生主篇『緣督以爲經』之旨，亦偶有膚淺處。

達生之情者，不務生之所无以爲【一】；達命之情者，不務知之所无奈何【二】。養形必先之物【三】，物有餘而形不養者有之矣【四】。有生必先无離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生，而養形果不足以存生【五】，則世奚足爲哉【六】！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣【七】。夫欲免爲形者，莫如棄世【八】。棄世則无累，无累則正平【九】，正平則與彼更生，更生則幾矣【一〇】。事奚足棄？而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧【一一】。夫形全精復，與天爲一【一二】。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始【一三】。形、精不虧，是謂能移【一四】；精而又精，反以相天【一五】。

【一】郭注：『生之所无以爲者，分外物也。』王先謙云：『情，實也。』吳氏點勘引姚南菁（範）云：『達生、務生，生本作性，周官司徒：「辦五土之物生，」杜子春讀生爲性。淮南詮言篇引此文正作性，泰族篇亦有此語。』馬氏故引顧炎武曰：『爲音譌。』案雲笈七籤三二引此文及向秀注云：『生之所無以爲者，性表之事也。』郭注小異。

【二】郭注：『知之所无奈何者，命表事也。』案知當作命，兩命字與上文兩生字對言，弘明集一正誣論引知正作命，淮南子詮言篇、泰族篇並同。養生主篇郭注：『達命之情者，不務命之所无奈何也。』卽本此文，知亦作命。此文郭注『知之所无奈何，』知蓋本作命，由於正文命誤知，後人遂改注命爲知耳。天運篇：『性不可易，命不可變。』亦以性、命對言。淮南子俶眞篇：『誠達于性、命之情，而仁義固附矣。』繆稱篇：『性者，所受於天也；命者，所遭於時也。』性如智愚巧拙，命如窮達禍福。雲笈七籤引向秀注：『命盡而死者是。』

【三】案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、趙諫議本、覆宋本之下並有以字，當補。敦煌唐寫本亦有以字，惟脫之字。

【四】案唐寫本不下有得字。

【五】錢纂箋引馬其昶曰：『禮鄭注：『果，決也。』案果猶實也，天道篇：『悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情，夫形色名聲果不足以得彼之情。』與此同例，彼文有說。淮南子泰族篇：『肥肌膚，充腸腹，供嗜慾，養生之末也。』（又見文子下德篇。）

【六】案謂養形不足爲也。

【七】案謂不免於爲形也。下文『夫欲免爲形者，』緊承此而言。

【八】成疏：『棄卻世間分外之事。』案夫與『莫如』相應，夫猶如也。『棄世』謂棄世事，下文作『棄事。』

【九】案管子心術篇：『夫民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜怒哀樂。』

【一〇】郭注：『更生者，日新之謂也。』宣穎云：『彼，造化。』王氏集解引宣云：『〔幾，〕近道。』案『與彼更生，』謂與化日新也。養生主篇：『可以養親，』親借爲新，（彼文有說。）養新，卽日新之道也。

【一一】案在宥篇：『廣成子曰：无勞女形，无搖女精，乃可以長生。』刻意篇：『形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。』

【一二】王氏集解引宣云：『合造化之自然。』案天卽自然，（莊子佚文。）『與天爲一，』謂合於自然也。

【一三】成疏：『夫陰陽混合，則成體質；氣息離散，則反於未生之始。』案至樂篇：『天无爲以之淸，地无爲以之寧，故兩无爲相合，萬物皆化生。』禮記哀公問：『孔子曰：天地不合，萬物不生。』書僞泰誓：『惟天地萬物父母。』管子內業篇：『凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以爲人。和則生，不和不生。』淮南子精神篇：『精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。』

【一四】郭注：『與化俱也。』馬氏故引顧炎武曰：『虧，古音去禾反。移，弋多反。』案能移，謂能應化也。

【一五】馬氏故引羅勉道曰：『天音汀。』案兩精字與上形、精之精不同，淮南子脩務篇：『心意不精，』高注：『精，專也。』『精而又精，』猶言『專而又專，』卽用志不分之意。左昭三年傳：『其相胡公、大姬已在齊矣。』孔疏引服虔注：『相，隨也。』以猶於也。『反以相天，』猶言歸於隨順自然也。〇以上第一章。達性命之情，以歸於自然。

子列子問關尹曰【一】：『至人潛行不窒，蹈火不熱【二】，行乎萬物之上而不慄【三】，請問何以至於此？』關尹曰：『是純氣之守也【四】，非知巧果敢之列。居【五】，予語汝。凡有貌𧰼聲色者皆物也，物何以相遠【六】！夫奚足以至乎先？是色而已【七】。則物之造乎不形，而止乎无所化【八】。夫得是而窮之者，物焉得而止焉【九】！彼將處乎不淫之度，而藏乎无端之紀【一〇】，遊乎萬物之所終始【一一】，壹其性【一二】，養其氣【一三】，合其德【一四】，以通乎物之所造【一五】。夫若是者，其天守全【一六】，其神无郤【一七】，物奚自入焉【一八】！

【一】成疏：『古人稱師曰子，亦是有德之嘉名，具斯二義，故曰「子列子，」卽列禦寇也。』釋文：『關尹，關令尹喜也。』案列子黃帝篇列子上無子字。公羊隱十一年傳何注：『稱子冠氏上者，著其爲師也。』列子之子，乃是『有德之嘉名，』亦卽美稱耳。然則此章當是本於列子之徒所述。據天下篇，關尹與老聃道術同派，動靜無心，應物無方。

【二】郭注：『其心虛，故能御羣實。』成疏：『窒，塞也，本亦作空字。』案郭注云云，似就『潛行不窒，蹈火不熱』二句而言，潛行者，入水也。水、火皆實也，不窒、不熱，是能御之也。秋水篇：『火弗能熱，水弗能溺，』與此同義。列子黃帝篇窒作空，張注：『不空者，實有也，至人動止不以實有爲閡者也。』說甚迂曲。釋文：『空，一本作窒。』作窒義長，郭本此文當是窒字，空蓋窒之壞字。

【三】案列子張注引向秀曰：『天下樂推而不厭，非吾之自高，故不慄者也。』案田子方篇伯昏无人謂『至人者，上闚靑天，神氣不變。』蓋『行乎萬物之上而不慄』之意也。

【四】成疏：『是保守純和之氣。』案之猶所也，大宗師篇：『不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？』之亦與所同義，彼文有說。

【五】釋文：『列音例，本或作例。』案道藏成疏本、覆宋本之字句絕。列字屬下讀，成疏釋『列居』云：『命禦寇令復坐，我告汝至言也。』蓋以列爲列子也。唐寫本列作所，『非知巧果敢之所居』爲句。列子張注本『非智巧果敢之列』爲句，釋文從之，云：『列音例。』與莊子釋文合。列字絕句是也，唐寫本列作所，所蓋例之形誤，（釋文『本或作例，』世德堂本例亦誤所。）例誤爲所，乃以『所居』連讀爲句耳。列，本或作例，列、例古、今字，說文：『例，比也。』（段注：此篆蓋晚出，漢人少言例者。）列子居作姬，予作魚。釋文：『姬音居，魚音吾。』朱駿聲云：『姬，叚借爲居，居、姬雙聲。魚，叚借爲吾。』

【六】郭注：『唯无心者獨遠耳。』案道藏各本、南宋蜀本、覆宋本皆作『物與物何以相遠！』列子同，當從之。唐寫本作『與何以相遠！』與字上下並脫物字。列子張注引向秀注與郭注同。

【七】奚侗云：『闕誤：「江南古藏本作：是形色而已。」「形色，」承上『貌象聲色』而言，郭注：「同是形色之物耳，未足以相先也。」是郭本有形字，今挩。』案夫猶此也。吳氏點勘本色上有形字，云：『姚從江南本增。』列子注引向注：『同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。』郭注本向注，略『以相先者，唯自然也。』八字。

【八】成疏：『夫不色不形，故能造形色者也；無變無化，故能變化於萬物者也。』馬氏故引吳汝綸曰：『「則物之」三字句絕。』案此緊承上文形色之物不足至乎先而言，之猶乃也，吳氏未達而妄斷句。湛然輔行記四〇引莊子佚文：『夫無形故不形，不形者能形形。』卽『物乃造乎不形』之意也。所，語助，『无所化，』卽不化。不形、不化，並以喩道也。列子天瑞篇：『生物者不生，化物者不化。』張注：『莊子亦有此言。』

【九】郭注：『夫至極者，非物所制。』吳汝綸云：『止，姚從張君房本改正。』案夫猶如也，唐寫本『而止』作『爲正，』列子同。兪樾平議謂列子『爲正』爲『而止』之誤，（王先謙說同。）裴學海則云：『「爲正」與「而止」同義，詩終風序鄭箋曰：「正猶止也。」』（古書虛字集釋二。）裴氏謂爲、而同義，良是。國語晉語三：『貞爲不聽，信爲不誠，』韋注：『以正葬之而不見聽，信心行之而不見誠。』以而釋爲，明其義相同。惟此文及列子作正，當是止之誤，似不當援詩序鄭箋解之。郭注『非物所制，』是所見正文本作止，以制釋止也。止、制聲近義通，說文：『制，一曰：止也。』呂氏春秋情欲篇：『聖人修節以止欲，』舊校云：『止，一作制。』淮南子精神篇高注：『能以禮自禁止之，』宋本止作制，並止、制同義之證

【一〇】王先謙云：『黃帝篇淫誤深。』案彼，謂至人。列子張注：『深當爲淫。』釋文：『深音淫。』深、淫古通，深非誤字。列子黃帝篇：『朕之過淫矣。』張注：『淫當爲深。』釋文：『淫音深。』周穆王篇：『深思三月，』釋文本深作淫，云：『淫音深。』皆淫、深通用之證。『處乎不淫之度，』卽順中以爲常（緣督以爲經）之意也。『藏乎无端之紀，』卽不露形迹之意也。

【一一】案卽遊於變化之塗之意也。

【一二】案使性眞率。

【一三】案使氣純和。

【一四】案德不可離。列子合作含，義同。釋名釋言語：『含，合也。』天道篇：『合乎德。』

【一五】案『物之所造，』謂道也。

【一六】案謂自然之保守無虧。

【一七】宣穎云：『郤，同𨻶。』案謂其神全。

【一八】列子張注：『憂患奚由而入也！』案天道篇、刻意篇並云：『无物累。』

夫醉者之墜車，雖疾不死【一】。骨節與人同，而犯害與人異【二】，其神全也【三】。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中【四】，是故𨕣物而不懼【五】。彼得全於酒而猶若是【六】，而況得全於天乎【七】？聖人藏於天，故莫之能傷也【八】。復讎者不折鏌、干【九】，雖有忮心者不怨飄瓦【一〇】，是以天下平均【一一】。故无攻戰之亂，无殺戮之刑者【一二】，由此道也。不開人之天，而開天之天【一三】，開天者德生，開人者賊生【一四】。不厭其天，不忽於人【一五】，民幾乎以其眞【一六】。』

【一】釋文：『墜，字或作隊，同，直類反。後皆同。』案列子釋文本墜作隊，隊、墜正、俗字。御覽四九七引車下有也字，列子同。白帖五引此文作『醉人墮車，雖病不死。』乃引大意。

【二】案白帖引骨上有其字，害作難。御覽引『骨節』作『形體。』『犯害』猶『遭害，』淮南子主術篇：『犯患難之危，』高注：『犯猶遭也。』

【三】案御覽引其上有『何則』二字。

【四】案唐寫本胷作匈，無中字，匈、胷正、俗字。列子亦無中字，（意林引有中字。）有中字文意較完，田子方篇：『喜怒哀樂不入於胷次，』（唐寫本作『匈中。』）與此句法同。

【五】釋文𨕣作遻，云：『音悟。爾雅云：「遻，忤也。」郭注云：「謂干觸。」慴，之涉反，懼也。李、郭音習。』案釋文本、道藏成疏本、陳碧虛音義本、覆宋本𨕣皆作遻，六書故一六引同。列子作遌，釋文本、世德堂本並作遻，𨕣與遻同，遌，俗遻字。御覽引𨕣作悟，與釋文音合。悟借爲啎，說文：『啎，逆也。』（段注本逆改屰。）字亦作忤。記纂淵海四九引慴作懾，義略同。列子注引向秀曰：『遇而不恐也。』

【六】郭注：『醉故失其所知耳，非自然无心者也。』案列子注引向秀同（惟無者字）。

【七】案列子注引向秀曰：『得全於天者，自然無心，委順至理也。』

【八】成疏：『聖人藏光塞智於自然之境，故物莫之傷矣。』案列子故下有物字，成疏云云，似所見此文原亦有物字。藏於天物莫能傷，上文所謂『其天守全』也。

【九】釋文：『鏌，本亦作莫。李云：『鏌邪、干將，皆古之利劍名。吳越春秋云：『吳王闔閭使干將造劍，劍有二狀，一曰干將，一曰鏌邪。鏌邪，干將妻名也。』案白帖四引『鏌、干』作鏌鋣，劉子去情篇：『復讐者不怨鏌鋣，』李元卓莊列十論醉者墜車論：『又次之以「復讐者不折鏌鋣，」』並本此文，亦作鏌鋣。廣雅釋器：『干將、鏌釾，劍也。』王氏疏證：『莫邪與鏌釾同，莊子大宗師篇作鏌鋣。自西漢以前，未有以干將、莫邪爲人名者。自吳越春秋始以干將爲吳人，莫邪爲干將之妻。』

【一〇】釋文：『忮，郭、李音支，害也。字書云：「佷也。」飄，郭、李云：「落也。」』案淮南子詮言篇：『雖有忮心，必無怨色。』劉子去情篇：『飄瓦擊人，雖有忮心而不怒。』並本此。管子形勢解篇：『故曰：生棟覆屋，怨怒不及。』於義亦同。

【一一】郭注：『凡不平者，由有情。』案平均，複語，詩小雅節南山：『秉國之均。』傳：『均，平也。』人無怨惡，故天下平均也。

【一二】案唐寫本刑作形，古字通用。

【一三】郭注：『開天者，性之動也；開人者，知之用也。』案孟子離婁篇：『誠者，天之道也；思誠者，人之道也。』（又見禮中庸、家語哀公問篇。）誠者率性，與開天義近；思誠者用智，與開人義近。闕誤引劉得一本『人之天』誤『人之人。』

【一四】成疏：『老經云：「以智治國國之賊，不以智治國國之德」也。』案率性者則能自得，用智者則失自得也。疏引老經，今本老子德作福。帛書甲、乙本及敦煌景龍鈔本、天寶鈔本皆作德。

【一五】案厭則過，忽則不及。其、於互文，其猶於也。大宗師篇：『知天之所爲，知人之所爲者，至矣。』又云：『天與人不相勝也。』

【一六】案民猶人也，以猶有也。天人相應，人庶幾乎有其眞也。秋水篇：『无以人滅天，』下云：『謹守而勿失，是謂反其眞。』

〇以上第二章。通乎物本（道），以保其眞。

仲尼適楚，出於林中【一】，見痀僂者承蜩，猶掇之也【二】。仲尼曰：『子巧乎！有道邪【三】？』曰：『我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖【四】；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株拘【五】；吾執臂也，若槁木之枝【六】。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知【七】。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！』孔子顧謂弟子曰：『用志不分，乃凝於神【八】，其痀僂丈人之謂乎【九】！』

【一】案出猶至也，史記秦始皇本紀：『始皇巡隴西、北地，出雞頭山。』通鑑秦紀二出作至。卽其證。

【二】成疏：『痀僂，老人曲𦝫之貌。承蜩，取蟬也。掇，拾也。』釋文：『痀，於禹反。蜩音條。』王念孫云：『說文：「傴，僂也。僂，尪也。」昭七年左傳云：「一命而傴，再命而僂。」莊子「見痀僂者承蜩，」痀與傴同，承與拯同，〔周易〕艮六二：「不拯其隨，」虞翻注云：「拯，取也。」釋文拯作承，是其證矣。』（廣雅釋詁一疏證。）案說文：『痀，曲脊也。』抱朴子對俗篇『痀僂』作『傴僂，』與王說合。韻府羣玉四引僂作瘻，列子道藏白文本及林希逸口義本亦並作瘻，僂、瘻正、假字。淮南子說山篇、劉子專學篇『承蜩』並作『黏蟬。』列子釋文本作『承鼂。』楊伯峻集釋引任大椿曰：『莊子作「承蜩，」此作「承鼂，」鼂亦蜩也。考說文云：「鼂，匽鼂也，讀若朝。揚雄說，匽鼂，蟲名。」又考夏小正「五月唐蜩鳴，」盧辯注：「唐蜩者，匽也。」陸璣草木蟲魚疏：「螗，蟬之大而黑者，一名蝘。」埤雅云：「螗，一名蝘，夏小正曰螗蜩者，蝘是也。」然則說文之「匽鼂，」卽夏小正一名匽者也。匽卽蝘也。蓋黽之屬，銳頭大腹，蟬亦銳頭大腹，故「匽鼂」之鼂从黽也，與蠅鼅鼄从黽同意。是「承鼂」卽「承蜩。」』

【三】案唐寫本無子字，也作邪。御覽九四四引此亦無子字。有子字較長，知北遊篇：『子巧與？有道與？』與此句法同。

【四】郭注：『累二丸於竿頭，是用手之停審也。故其承蜩所失者，不過錙銖之間也。』成疏：『錙銖，稱兩之微數也。初學承蜩，時經半歲，運手停審，故所失不多。』釋文：『五六月，司馬云：「黏蟬時也。」累丸，司馬云：「謂累之於竿頭也。」』茆泮林云：『列子釋文引司馬云：纍垸，謂累丸於竿頭也。』馬氏故引李冶曰：「內則：數庶羞，有蜩。」荀子「耀蜩，」楊倞注云：「南人照蟬，取而食之。」』案『五六月，』司馬謂『黏蟬時。』成謂『時經半歲，』成疏較長，莊子中凡言進夫道，或以日計，（如大宗師篇女偊守道，本篇紀渻子養鬭雞，梓慶爲鐻。）或以年計。（如養生主篇庖丁解牛，知北遊篇大馬捶鉤，寓言篇顏成子游聞道。）則此痀僂丈人承蜩，自當以月計也。列子『累丸』作『纍垸，』釋文本纍作絫，云：『絫，古累字。垸音丸。』說文：『絫，增也。』絫、纍正、假字。累，俗字。丸、垸正、假字。列子道藏江遹解本作『累丸，』與莊子同。列子注引向注與郭注同（惟故下無其字，末也字作耳。）

【五】釋文本橛作厥，云：『本或作橛，同。李云：厥，豎也，豎若株拘也。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『列子黃帝篇作「若橜株駒，」注云：「株駒，斷木也。」山海經海內經：「建木有九欘，下有九枸，」郭璞注：「欘，枝回曲也。枸，根盤錯也。」說文：「株，木根也。」徐鉉曰：「在土曰根，在土上曰株。」株枸者，近根盤錯處。厥者，斷木爲杙也。』（徐鉉當作徐鍇。）案唐寫本無身字，列子同。（釋文本有身字，云：「一本無身也。」也當作者。）有身字是，『處身』與『執臂』對言。道藏王元澤新傳本、羅勉道循本本、元纂圖互注本、世德堂本橛皆作厥，與釋文本合。列子作『橜株駒，』注引崔譔云：『橜株駒，斷樹也。』（非作『斷木。』）莊子釋文未引崔注，亦未言崔本有異文。列子釋文作『厥株駒，』云：『厥，本或作橛，說文作𨈐，木本也。李頤云：「厥，豎也。」株駒，亦枯樹本也。』所謂『說文作𨈐，』𨈐本作氒，云：『木本也。』段注：『古多用橜、弋字爲之。列子曰：「吾處也，若橜株駒。」株駒，木根也。殷敬順曰：「橜，說文作𨈐。」按玉篇亦作𨈐，隸變也。』又說文：『橜，弋也。』段注：『弋下云：「橜也。」與氐部氒音同義相近。莊、列：「橜株駒。」』道藏褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義引張君房本、江南古藏本拘皆作枸，集韻平聲二、六書故二一、事類賦三〇蟲部注引皆同，與山海經作枸合。列子作駒，拘、枸、駒，同音通用。任大椿列子釋文考異云：『考山海經「下有九枸，」注：「根盤錯也。」則駒、拘、枸，皆有木本盤錯之義。』是也。

【六】郭注：『不動之至。』案執、處互文，『執臂』猶『處臂，』禮樂記：『請誦其所聞，而吾子自執焉。』鄭注：『執猶處也。』

【七】案唐寫本無雖字，列子盧重玄本、北宋本、道藏江遹解本、宋徽宗義解本、高守元四解本亦皆無雖字。有雖字文意較完。淮南子詮言篇：『雖天下之大，不足以易其一槩。』與此句法相似。

【八】郭氏集釋引兪樾曰：『凝當作疑，下文：「梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。」卽此所謂「乃疑於神」也。列子黃帝篇正作疑，張湛注曰：「意專則與神相似者也。」可據以訂正。』馬氏故引蘇軾曰：『凝當作疑。』案林希逸已云：『凝當作疑，後削鐻章可照。』蘇軾謂蜀本作疑。（道藏羅勉道循本本、焦竑翼本、宣穎解本皆改從疑，天中記五七引同。）疑猶擬也，天地篇：『子非夫博學以擬聖，』淮南子俶眞篇作疑，卽其比。鶡冠子王鈇篇：『耳目不營，用心不分，不見異物而遷。』抱朴子對俗篇：『掇蜩之薄術，而傴僂有入神之巧，在乎其人由於至精也。』

【九】案列子此下更有『丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知問是乎？脩汝所以，而後載言其上。』二十四字，釋文於『逢衣』下引向秀曰：『儒服寬而長大者。』是向本莊子有此文，郭本脫之。（『脩汝所以，』猶言『除汝所有，』『載言』猶『再言。』拙著列子補正未釋以爲有。）

〇以上第三章，專心志者，不動於外。

顏淵問仲尼曰：『吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神【一】。吾問焉【二】，曰：「操舟可學邪？」曰：「可。善游者數能【三】。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也【四】。」吾問焉而不吾告，敢問何謂也？』仲尼曰：『善游者數能，忘水也【五】；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也【六】。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍【七】，惡往而不暇【八】！以瓦注者巧【九】，以鉤注者憚【一〇】，以黃金注者殙【一一】。其巧一也，而有所矜，則重外也【一二】。凡外重者內拙【一三】。』

【一】成疏：『觴深，淵名也，在宋國也。津人，謂津濟之人也。顏回嘗經行李，濟渡斯淵。』案白帖三、合璧事類外集五八引顏淵並作顏回，與成疏合，列子亦作顏回。御覽三九五、七六八引問下並有於字，列子問下有乎字，乎猶於也。御覽七六八引吾作回。津人，掌渡者。墨子節用中篇：『津人不飾，』孫詒讓閒詁云：『說文水部云：「津，水渡也。」津人，蓋掌渡之吏士。』（楊伯峻列子集釋亦引孫說。）

【二】案焉猶之也，下同。

【三】郭注：『言物雖有性，亦須數習而後能耳。』王先謙云：『善浮水者數習則能。黃帝篇上有「能游者可敎也」句。』錢纂箋引嚴復曰：『數，讀若「數罟，」數能，猶速成也。』案數讀爲速，人閒世篇：『以爲棺槨則速腐，』釋文引向、崔本速作數，卽數、速通用之證。郭注未明數字之義，故增字以解之。白帖、合璧事類外集引此文並作『善游者數習而後能。』『習而後』三字，蓋據注文所加。列子注引向秀曰：『其數自能也。言其道數必能不懼舟也。』以數爲道數，亦未審。

【四】郭注：『沒人，謂能鶩沒於水底。』王引之云：『若乃，轉語詞也。』（釋詞七。）劉淇云：『便，卽也。』（助字辨略四。）王先謙云：『黃帝篇便作謖，注：謖，起也。』案唐寫本『若乃』作『乃若，』下同，列子亦作『乃若，』惟道藏江遹解本作『若乃。』）『若乃，』複語，』乃亦若也，故可倒作『乃若。』『若乃夫』猶『若夫』也。沒人，能潛水者。淮南子詮言篇：『善游者不學刺舟而便用之。』本莊子。列子注引向秀曰：『能鶩沒之人也。』郭注略同。

【五】王先謙云：『黃帝篇善上有「能游者可敎也，輕水也。」二句。』案御覽三九五、七六八引者下並有之字，列子同。七六八引水下有故字。

【六】郭注：『視舟之覆於淵，猶車之卻退於坂也。』馬氏故引顧炎武曰：『卻，古音去。』案御覽七六八引『車卻』作『車之卻退，』疑依注文增字。

【七】成疏：『舍，猶心中也。』郭氏集釋引兪樾曰：『萬下脫物字，此本以「覆卻萬物」爲句，「方陳乎前而不得入其舍」爲句。方者，竝也。方之本義爲兩舟相竝，故方有竝義。荀子致仕篇：「莫不明通方起以尙盡矣。」楊倞注：「方起，竝起。」漢書揚雄傳：「雖方征僑與偓佺兮，」師古注曰：「方，謂竝行也。」皆其證也。「方陳乎前，」謂萬物竝陳乎前也。今上句脫物字，而以方字屬上讀，則所謂陳前者，果何指歟？郭注曰：「覆卻雖多，而猶不以經懷。」是其所據本有物字。蓋正文是「萬物，」故以多言，若如今本作「萬方，」當以廣大言，不當以多言也。列子黃帝篇正作「覆卻萬物，方陳乎前而不得入其舍。」可據以訂正。』馬氏故引顧炎武曰：『舍，古音暑。』奚侗云：『兪說非是，易恆卦：「君子以立不易方。」王注：「方猶道也。」「覆卻」承上舟車言，「覆卻萬方，」謂舟車覆卻之道甚多也。若謂「覆卻」泛指萬物，則當云「萬物覆卻，」不當云「覆卻萬物。」且又不與上文相應。列子黃帝篇衍物字，不可據以補莊子也。』錢纂箋引宣穎曰：『方猶端也。』案宣釋方爲端，是也。『萬方』猶『萬端，』故郭注云『覆卻雖多，』兪氏未達。史記周本紀：『幽王欲其笑萬方，故不笑。』列女傳周幽褒姒傳『萬方』作『萬端。』（外戚世家：『呂太后以重親故，欲其生子萬方，』『萬方』亦猶『萬端。』）卽方、端同義之證。奚釋方爲道，亦未審。此當讀『覆卻萬方陳乎前而不得入其舍』爲句，而猶亦也，謂覆卻萬端陳乎前亦不得入其心也。列子作『覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。』疑本無方字，蓋後人不解物字之義，據莊子旁注方字，因竄入正文耳。不知莊子作『萬方，』列子作『萬物，』其義一也。山木篇：『化其萬物，而不知其禪之者。』唐寫本『萬物』作『萬方，』是其明驗矣。兪謂莊子脫物字，奚謂列子衍物字，並非。

【八】馬氏故引顧炎武曰：暇，古音戶。

【九】成疏：『注，射也。』用瓦器賤物而戲賭射者，旣心無矜惜，故巧而中也。』王先謙云：『黃帝篇注作摳，張注：「摳，探也，以手藏物探而取之。」』案陳碧虛音義引江南古藏本注作殶，呂氏春秋去尤篇同。淮南子說林篇作鉒。（高注：鉒者，提馬，雒家謂之投翩。）列子作摳，（張注：互有所投曰摳。）釋文引莊子亦作摳。云：『摳，探也。以手藏物探而取之曰摳。』王氏誤釋文爲張注。殶字，疑注、投二字之合文。鉒與注同。朱駿聲云：『注、摳，叚借爲投。』御覽一八八引此句有注云：『注，射，賭物也。所賭輕，則意巧。』與成疏異。

【一〇】成疏：『以鉤帶賭者，其物稍貴，恐不中垜，故心生恐懼而不著也。』王先謙云：『張注：鉤，銀銅爲之。』案王氏亦誤列子釋文爲張注。

【一一】郭注：『所要愈重，則其心愈矜也。』成疏：『心智昏亂而不中也。』釋文本殙作𣧟，云：『音昏。本亦作㱪，說文云：「㱪，瞀也。」元嘉本作昬。』（郭氏集釋引盧文弨曰：『今本𣧟作㱪。舊「瞀也」作「矜也，」訛，今據本書改正。』）王念孫云：『襄四年公羊傳注曰：「殆，疑也。」呂氏春秋去尤篇：「以黃金殶者殆，」莊子作「以黃金注者㱪，」㱪，迷也。殆卽疑殆之殆，亦迷惑之意也。』（史記扁鵲倉公傳雜志。）王先謙云：『黃帝篇作惽。』案王所稱『襄四年，』乃『五年』之誤。陳碧虛音義本㱪作𣧟，集韻平聲二引同，與釋文本合。南宋蜀本作㱪，與釋文所稱或本合。記纂淵海五九引作昬，與元嘉本合；六一引作惛，與列子合。（列子道藏高守元四解本作惽，釋文本作㱪，云：『㱪音昬，方言曰：迷㱪也。』）御覽七五二及八一〇、事類賦九寶貨部一注、事文類聚續集二九引皆作昏，與成疏合。殙、惛、昏當作㱪、惽、昬，昬之从氏，蓋唐人避太宗諱民所改。㱪、惽、昬，義並通，𣧟蓋㱪之省。

【一二】案小爾雅廣言：矜，惜也。

【一三】郭注：『夫欲養生全內者，其唯无所矜重也。』案唐寫本『外重』作『重外。』若作『重外，』則『內拙』當作『拙內，』文乃相對。列子正作『凡重外者拙內。』唐寫本此篇多與列子合，或本作『凡重外者拙內，』寫者倒書『拙內』爲『內拙』與？〇以上第四章。偏重外物，則心志㱪拙。

田開之見周威公【一】。威公曰：『吾聞祝腎學生【二】，吾子與祝腎游，亦何聞焉？』田開之曰：『開之操拔篲以侍門庭【三】，亦何聞於夫子！』威公曰：『田子无讓，寡人願聞之。』開之曰：『聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之【四】。』威公曰：『何謂也？』田開之曰：『魯有單豹者，巖居而水飮【五】，不與民共利，行年七十，而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之【六】。有張毅者，高門縣薄，无不走也【七】，行年四十，而有內熱之病以死【八】。豹養其內，而虎食其外；毅養其外，而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也【九】。』仲尼曰：『无入而藏【一〇】，无出而陽【一一】，柴立其中央【一二】。三者若得，其名必極【一三】。』夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉【一四】，不亦知乎！人之所取畏者【一五】，衽席之上【一六】、飮食之閒，而不知爲之戒者，過也【一七】。

【一】釋文：『田開之，李云：「開之，其名也。」周威公，崔本作「周威公竈。」』郭氏集釋引兪樾曰：『史記周本紀：「考王封其弟於河南，是爲桓公。桓公卒，子威公代立。」此周威公殆卽其人乎？索隱：「按系本，西周桓公名揭，威公之子。東周惠公名班。」而威公之名不傳，崔本可補史闕。』

【二】釋文：『腎，市軫反，字又作緊，音同。本或作賢。學生，司馬云：學養生之道也。』案廣雅釋親：『腎，堅也，』玉篇糸部引春秋成四年『鄭伯（一誤䋗），』左作堅，穀梁作賢。䋗乃緊之別體，是腎、堅、緊、賢，皆可通用，故祝腎字又作緊，或作賢也。

【三】成疏：『拔篲，掃帚也。』案拔讀爲拂。

【四】郭注：『鞭其後者，去其不及也。』成疏：『鞭其後者，令其折中。』案唐寫本然上有者字，疑涉上下文者字而衍。注、疏云云，蓋順中爲常之意，此正養生之道也。蘇軾書鼂說之考牧圖後詩：『我鞭不妄發，視其後者而鞭之。』本此。

【五】成疏：『巖居飮水，不爭名利。』釋文：『單音善。李云：「單豹，隱人姓名也。」「水飮，」元嘉本作「飮水。」』案白帖二六、北山錄八論業理第十三慧寶注引『水飮』並作『飮水，』與元嘉本及成疏合。御覽七二〇引作『谷飮，』淮南子人閒篇同。『谷飮』與『巖居』對言，劉宋雷次宗與子侄書：『山居谷飮，』卽本此文，亦作『谷飮。』

【六】成疏：『忽遭餓虎所食。』案文選班孟堅幽通賦注、江文通雜體詩注、白帖、御覽、北山錄論業理注引『餓虎』二字皆不疊，成疏云云，似今本誤疊『餓虎』二字，淮南子作『卒而遇飢虎殺而食之。』亦可證。爲虎所食，此重內而忽外之害。

【七】成疏：『高門，富貴之家也。』釋文：『縣音玄。薄，司馬云：「簾也。」「无不走也，」司馬云：「走，至也，言無不至門奉富貴也。」李云：「走，往也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『「無不走也，」語意未明。司馬云云，亦殊迂曲。走乃趣之壞字。文選幽通賦李注引此文曰：「有張毅者，高門縣薄，無不趣義也。」字正作趣，但衍義字耳。呂覽必己篇曰：「張毅好恭，門閭帷薄聚居衆無不趨。」高注曰：「過之必趨。」淮南人閒篇曰：「張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚衆必下，廝徒馬圉皆與伉禮，然不終其壽，內熱而死。」其義更明。莊子文不備，故學者莫得其解。』吳汝綸云：『呂覽、淮南皆言「張毅好恭，」走，趨也，過之必趨，以爲恭也。呂覽正作趨，此幽通所云「脩襮」也。』馬其昶云：『毅乃慕勢足恭之徒。』案『高門縣薄，』闕誤引劉得一本作『見高門縣簿，』北山錄論業理注引同。淮南子人閒篇云：『見門閭聚衆必下。』亦有見字。書鈔一三二、事類賦二二獸部三注引薄並作箔，簿、箔並俗薄字，司馬云：『薄，簾也。』是也。『无不走也，』文選江文通雜體詩注引作『無不趣義也。』與班孟堅幽通賦注引同，義字疑衍，兪說是。惟走非趣之壞字，舊鈔本文選雜體詩注引此仍作『无不走也。』事類賦獸部注引走作趨，與呂覽、淮南子合，走猶趨也，吳說是，說文：『走，趨也。』趨、趣古通，其義習見。（山木篇：『負赤子而趨，』文選王仲寶褚淵碑文注引趨作趣；外物篇：『趨灌瀆，』釋文本趨作趣。）『无不走也，』卽示恭敬之意，史記萬石傳：『過宮門闕，萬石君必下車趨。』亦其例也。（呂氏春秋愼大篇：『武王封比干之墓，靖箕子之宮，表商容之閭，士過者趨，車過者下。』亦示恭敬意。）呂覽、淮南子並言『張毅好恭，』申莊子之意耳。

【八】案書鈔引『四十』作『三十，』恐非其舊。『內熱而死，』此重外而忽內之害。

【九】成疏：『二子各滯一邊，未爲折中。』嵇康答難養生論：『單豹以營內致斃，張毅以趣外失中。』抱朴子嘉遯篇：『務乎單豹之養內，未睹暴虎之犯外也。』江淹雜詩：『張生闇內機，單生蔽外像。』顏氏家訓養生篇：『夫養生須先慮禍，全身保性，有此生然後養之，勿徒養其無生也。單豹養於內而喪外，張毅養於外而喪內，前賢所戒也。』

【一〇】郭注：『藏旣內矣，而又入之，此過於入也。』成疏：『此單豹也。』

【一一】郭注：『陽旣外矣，而又出之，是過於出也。』成疏：『此張毅也。』案人閒世篇：『形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患，就不欲入，和不欲出。』所謂『就不欲入，和不欲出，』與此『无入而藏，无出而陽。』義近。

【一二】郭注：『若槁木之无心，而中適是立也。』錢纂箋引嚴復曰：『柴立中央，亦未遂得，頗疑「柴立」上敓一無字。』案唐寫本脫中字。山木篇：『莊周笑曰：周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。』嚴氏謂此文『柴立中央，亦未遂得，』蓋以此。然此所謂『柴立其中央，』乃養生主篇『緣督以爲經，』卽郭注所謂『順中以爲常』之意也。『柴立』上不必增無字。

【一三】郭注：『名極而實當也。』案『其名必極，』乃『必極其名』之倒語，楚辭離騷：『相觀民之計極，』王注：『極，窮也。』此謂若得前三者之意，必窮其名也。蓋窮名乃可以得實也。

【一四】案御覽四五九引盛作勝，義同，素問逆調論：『獨勝而止耳。』王注：『勝者，盛也。』

【一五】王氏集解引蘇輿曰：『取卽最字。』錢纂箋引馬其昶曰：『取讀爲最，江南古藏本正作最。』案最當爲冣，段玉裁云：『南北朝冣、最不分。廣韵十四泰云：「最，極也，祖外切。」是冣之義，誤以爲最之義也。』（說文冣下注。）是取當讀爲冣，『冣畏』猶『極畏』也。（裴學海古書虛字集釋八從段說。）唐寫本無取字，意林引同。

【一六】釋文本衽作袵，云：『李云：「臥衣也。」鄭注禮記云：「臥席也。」』案衽、袵正、俗字。衽，當取臥席義，『衽席，』複語，段玉裁云：『衽席者，今人所謂褥也。』（說文衽下注。）

【一七】郭注：『色欲之害，動皆之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。』案仲尼云云數語，義理精深。著『夫畏塗者』一節，似嫌膚淺。〇以上第五章。養生當適中。

祝宗人玄端以臨牢筴【一】，說彘曰：『汝奚惡死？吾將三月㹖汝【二】，十日戒，三日齊【三】，藉白茅【四】，加汝肩尻乎雕俎之上【五】，則汝爲之乎？』爲彘謀，曰不如食以穅糟，而錯之牢筴之中【六】。自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則爲之【七】。爲彘謀則去之，自爲謀則取之，所異彘者何也【八】！

【一】成疏：『祝，祝史也。饗祭宗廟，必有祝史。』釋文：『李云：「牢，豕室也。筴，木欄也。』王念孫云：『周官司服：「其齊服有玄端、素端。」鄭注曰：「端者，取其正也。」服虔注昭元年左傳曰：「禮衣端正無殺故曰端。」端與褍同，故說文以褍爲「衣正幅」也。玉篇：「袨，黑衣也。」淮南齊俗篇：「尸祝袀袨，大夫端冕。」高注曰：「袀，純服。袨，黑齋衣也。」卽周官所云齊服玄端也。莊子「祝宗人玄端，」卽淮南所云「尸祝袀袨」也』（墨子非儒上篇雜志。）案列子仲尼篇釋文引筴作柵，引李頤注亦作柵，柵、筴正、假字。王氏所稱淮南齊俗篇高注，當作許注。

【二】釋文：『㹖音患，司馬云：「養也。」本亦作犧。』案古者養犧牲牛羊豕，皆期三月。』禮記郊特牲：『帝牛必在滌三月，』公羊宣三年傳：『帝牲在於滌三月。』並可證。唐寫本㹖作犠，犠，俗犧字。御覽三五〇、記纂淵海九八引並作犧，與釋文所稱一本合。左昭二十二年傳孔疏：『犧者，繫養之名耳。』闕誤引張君房本㹖作豢，韻府羣玉五、九、一四引皆同。㹖，俗豢字。

【三】釋文：『齊，側皆反，後章同。』案記纂淵海引十作七，十蓋本作，卽古七字，三、七對舉，古書習見，禮坊記亦云：『七日戒，三日齊。』禮器：『七日戒，三日宿。』墨子非攻中篇、孟子公孫丑篇並云：『三里之城，七里之郭。』孟子離婁篇：『今之欲王者，猶七年之病，求三年之艾也。』張華博物志四引莊子佚文：『地三年種蜀黍，其後七年多蛇。』文例皆同。釋文讀齊爲齋，道藏成疏本作齋，記纂淵海引同。

【四】案儀禮士虞禮：『藉用葦席，』鄭注：『藉猶薦也。』易大過：『藉用白茅。』釋文引馬云：『在下曰藉。』

【五】釋文：『彫俎，畫飾之俎也。』

【六】成疏：『措，置也。爲彘謀者，不如置之圈內，食之糟糠。』釋文：『錯，置也，本又作措。』案唐寫本無曰字，『穅糟』作『糟糠。』成疏云云，似所見本亦無曰字，『穅糟』亦作『糟糠。』（郭氏集釋本改糠爲穅。）糠，俗穅字，記纂淵海引此亦作『糟糠。』成疏『措，置也。』是所見本錯作措，與釋文所稱一本合。措、錯正、假字。

【七】釋文：『腞，音直轉反。楯，食準反。司馬云：「腞猶篆也，楯猶案也。聚僂，器名也，今冢壙中注爲之。」一云：「聚僂，棺槨也。」一云：「聚當爲菆，才官反。僂當爲蔞，力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。」』褚伯秀云：『禮記檀弓篇：「天子之殯，菆塗龍輴以椁。」又云：「設蔞翣。」蔞同柳，菆，聚也，聚木蓋棺而塗之。龍輴，則篆畫龍文也。經意蓋謂取富貴者之死以易彘之生猶不爲之，豈有人而不如彘乎！』郭氏集釋引王念孫曰：『腞讀爲輇，謂載柩車也。雜記：「載以輲車。」鄭注曰：「輲讀爲輇。」（釋文：輇，市專反，又市轉反。）士喪禮記注曰：「載柩車，周禮謂之蜃車，雜記謂之團，或作輇，或作槫，聲讀皆相附耳。其車之轝狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅。轝上有四周，下則前後有軸，以輇爲輪。許叔重說：有輻曰輪，無輻曰輇。」輇、輲、槫、團，竝字異而義同。此作腞，義亦同也。楯讀爲輴，亦謂載柩車也。檀弓曰：「天子之殯也，菆塗龍輴以椁。」又曰：「天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬。」喪大記曰：「君殯用輴。」鄭注曰：「天子之殯，居棺以龍輴，諸侯輴不畫龍，大夫廢輴。」士喪禮下篇注曰：「輁，狀如長牀，穿桯，前後著金而關軸焉。大夫諸侯以上有四周，謂之輴。（此謂朝廟時所用。）」輴與楯古字通，雜記注曰：「載柩以楯，」是其證也。聚僂，謂柩車飾也。衆飾所聚，故曰聚僂；亦以其形中高而四下，故言僂也。雜記注曰：「將葬，載柩之車飾曰桺。」周官縫人：「衣翣桺之材，」注曰：「桺之言聚，謂飾之所聚。」劉熙釋名曰：「輿棺之車，其蓋曰桺，桺，聚也，衆飾所聚，亦其形僂也。」檀弓曰：「設蔞翣，」荀子禮論篇曰：「無帾絲歶縷翣，其䫉以象菲帷幬尉也。」桺、蔞、縷、僂，竝字異而義同。呂氏春秋節喪篇：「僂翣以督之，」其字亦作僂。釋文所引或說，以僂爲蔞翣字，是也。餘說皆失之。』洪頤煊云：『腞，通作篆字，周禮巾車：「孤乘夏篆，」說文引作䡅。「一曰：下棺車曰䡅。」楯卽輴字，禮記檀弓：「天子龍輴而椁幬，」皆謂殯車。』（讀書叢錄一四。）案釋文引或說，以僂爲蔞翣字，王氏以此說爲是，餘說皆失。據洪氏引周禮云云，則司馬謂『腞猶篆也，』亦未爲失矣。

【八】案闕誤引張潛夫本所上有其字。

〇以上第六章。養生當去欲。

桓公田於澤【一】，管仲御，見鬼焉【二】。公撫管仲之手，曰：『仲父何見？』對曰：『臣无所見【三】。』公反，誒詒爲病【四】，數日不出【五】。齊士有皇子告敖者【六】，曰：『公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，㪚而不反，則爲不足【七】；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘【八】；不上不下，中身當心，則爲病【九】。』桓公曰：『然則有鬼乎？』曰：『有。沈有履【一〇】。竈有髻【一一】戶內之煩壤，雷霆處之【一二】；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之【一三】；西北方之下者，則泆陽處之【一四】。水有罔𧰼【一五】，丘有崒【一六】，山有夔【一七】，野有彷徨【一八】，澤有委蛇。』公曰：『請問：委蛇之狀何如？』皇子曰：『委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠【一九】。其爲物也，惡聞雷車之聲【二〇】，則捧其首而立【二一】。見之者殆乎霸【二二】。』桓公辴然而笑【二三】，曰：『此寡人之所見者也！』於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也【二四】。

【一】案御覽八七二、太平廣記二九一引此並作『齊桓公遊於澤。』御覽八八三引桓公上亦有齊字。山海經海內經郭注作『齊桓公出田於大澤。』風俗通義怪神篇：『管子書，齊公出於澤。』盧文弨拾補：『此事今管子書無之。唯莊子達生篇文多與此同，齊公作桓公，此脫桓字，又出作田。』戰國策秦策三：『昭王謂范雎曰：昔者齊公得管仲時，以爲仲父。』與管子書稱齊公同，則齊下未脫桓字也。古文苑六夢賦：『齊桓夢物而以霸兮。』蓋本莊子。

【二】案太平廣記引鬼作怪。

【三】案唐寫本見下有也字，御覽八八三引同。桓公見鬼，寓言篇所謂『有以相應也，若之何其无鬼邪！』管仲無所見，寓言篇所謂『无以相應也，若之何其有鬼邪！』

【四】釋文本『公反』作『去反，』云：『一本作「公反。」誒，郭音熙。說文云：「可惡之辭也。」一音哀。詒，郭音怡，李音臺。司馬云：「懈倦貌。」李云：「誒詒，失魂魄也。」』案唐寫本『公反』作『去反，』卷子本玉篇言部引同，與釋文本合。作『公反』較長，去疑公之誤，去本作厺，與公形近。司馬釋『誒詒』爲『懈倦貌。』朱駿聲謂『詒，叚借爲紿。』說文：『紿，絲勞卽紿。』段注：『絲勞敝則爲紿，紿之言怠也，如人之劵怠。』

【五】釋文：『「數日，」司馬本作「數月。」』案卷子本玉篇引此亦作『數月，』風俗通怪神篇引管子同。日疑月之形誤。

【六】成疏：『姓皇子，字告敖。』釋文：『司馬云：皇，姓。告敖，字。齊之賢士也。』郭氏集釋引兪樾曰：『廣韻六止子字注：「複姓十一，莊子有皇子告敖。」則以皇子爲複姓。列子湯問篇載錕鋙劔火浣布事，云：「皇子以爲無此物。」殆卽其人也。』案皇子告敖，風俗通作『皇士，』蓋以皇爲姓，與司馬說合。御覽三九一引敖作傲，古字通用，徐无鬼篇：『之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，』成疏敖作傲，卽其比。

【七】釋文：『滀，敕六反。李云：忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。』宣穎云：『忿滀，鬱結也。』案李訓忿爲滿，忿與憤通，滀與畜通。盜跖篇『侅溺於馮氣，』釋文：『馮音憤，憤，滿也，言憤畜不通之氣也。』此文之『忿滀，』猶彼釋文之『憤畜。』知北遊篇：『萬物畜焉而不知，』釋文：『畜，本亦作滀，同。』亦畜、滀通用之證。不足，謂衰憊。

【八】成疏：邪氣上而不下，鬱而好怒；下而不上，精神恍惚。（節引。）

【九】釋文：『中，丁仲反。』案御覽八八三引『不下』下有者字，病下有耳字。

【一〇】釋文：『司馬本作「沈有漏，」云：「沈，水汙泥也。漏，神名。』朱駿聲云：『沈，叚借爲黕，說文：「黕，一曰：濁黕也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『司馬云：「沈，水汙泥也。」則當與「水有罔象」等句相次，不當與「竈有髻」相次也。沈當爲煁，煁從甚聲，沈從冘聲，兩音相近。詩蕩篇：「其命匪諶，」說文心部引作「天命匪忱；」常棣篇：「和樂且湛，」禮記中庸篇引作「和樂且耽。」並其證也。煁之通作沈，猶諶之通作忱、湛之通作耽矣。白華篇：「卬烘於煁，」毛傳曰：「煁，竈也。」是煁、竈同類。故以「煁有履，竈有髻，」並言之耳。鄭裨諶字竈，諶卽煁之叚字；漢書古今人表作裨湛，湛亦煁之叚字。李善注文選鄒陽上吳王書曰：「湛，今沈字。」又注答賓戲曰：「湛，古沈字。」然則以沈爲煁，卽以湛爲煁也。』案朱氏謂沈借爲黕，乃本司馬注爲說。兪說爲長。沈借爲煁，說文：『煁，烓也。烓，行竈也，讀若冋。』段注：『行竈，若今之火鑪。』司馬本履作漏，漏本作屚。屚、漏古、今字。履疑屚之誤，屚，俗作{鬼@屚}，玉篇鬼部：『{鬼@屚}，老精物也。』屚之作{鬼@屚}，猶罔兩之作魍魎也。

【一一】釋文：『髻音結，郭音詰，李音吉。司馬云：髻，竈神，著赤衣，狀如美女。』茆泮林所據本髻作䯻，云：『史孝武本紀索隱引司馬彪作浩，云：「浩，竈神也。如美女，衣赤。」通鑑綱目漢武元光二年集覽引赤下有衣字。』案唐寫本竈上有有字，玉燭寶典一二引同，蓋涉上下文有字而衍；否則有當讀爲又。元纂圖互注本、世德堂本髻並作䯻，與茆氏所據本合，䯻疑髻之形誤。史記索隱引司馬注作浩，並引李弘範音誥，浩疑結之形誤，誥疑詰之形誤。結與髻通，漢書陸賈傳：『尉佗魋結箕踞見賈，』師古注：『結讀曰髻。』卽其證。玉燭寶典一二亦引司馬注云：『髻，竈神也，狀如美女，衣赤衣。』

【一二】成疏：『門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。』錢纂箋引章炳麟曰：『煩壤，卽煩孃，說文：「孃，煩擾也。」謂戶內煩擾處也。』

【一三】成疏：『有鬼名「倍阿鮭蠪。」』釋文：『倍音裴。鮭，本亦作蛙，戶媧反。蠪音龍。司馬云：倍阿，神名也。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟。』案司馬注『神名也』三字，疑當在『鮭蠪』下。

【一四】釋文：『泆音逸。司馬云：「泆陽，豹頭馬尾。」一作「狗頭。」一云：「神名也。」』

【一五】成疏：『注云：狀如小兒，黑色，赤衣，大耳，長臂，名曰罔象。』釋文：『「罔象，」司馬本作「無傷，」云：「狀如小兒，赤黑色，赤爪，大耳，長臂。」一云：「水神名。」』王念孫云：『秦策：「鬼神狐祥無所食，」史記春申君傳「狐祥」作「孤傷，」新序善謀篇作「潢洋。」「潢洋、」「狐祥、」「孤傷，」古聲竝相近。莊子「水有罔象，」司馬彪本作「無傷，」「罔象」之爲「無傷，」猶「潢洋」之爲「狐祥、」「孤傷」矣。』（廣雅釋訓疏證。）車柱環云：『淮南氾論：「水有罔象。」高注：「水之精也。國語：龍，罔象。」』案國語魯語下：『丘聞之，水之恠曰龍、罔象。』又見史記孔子世家。法苑珠林引夏鼎志：『罔象，如三歲兒，赤目，黑色，大耳，長臂，赤爪。索縛則可得食。』（朱駿聲說文通訓定聲、陶方琦淮南許注異同詁並引之。）成疏引注『赤衣，』當是『赤爪』之誤。

【一六】釋文本崒作峷，云：『本又作莘，所巾反。司馬云：狀如狗，有角，文身五采。』案南宋蜀本、道藏陳碧虛音義本、林希逸口義本、羅勉道循本本崒皆作峷，與釋文本合。道藏褚伯秀義海纂微本作莘，與釋文所稱一本合。音所巾反，則字當作峷，或作莘，作崒者形誤。辛、卒形近易亂，徐无鬼篇：『禍之長也茲萃，』釋文本萃作莘，卽其比。

【一七】釋文：『夔，司馬云：狀如鼓，而一足。』案御覽八八六引博物志：『山有夔，其形如鼓，一足。』（今本博物志一文有誤。）

【一八】釋文本『彷徨』作『方皇，』云：『方音傍，本亦作彷，同；皇，本亦作徨，同。司馬云：方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。』朱駿聲云：『「野有方皇，」按卽周禮之「方相」字，方相氏，蓋效其狀也。』案覆宋本『方皇』作『徬徨，』亦同。

【一九】釋文：『「朱冠，」司馬本作「兪冠，」云：兪國之冠也，其制似螺。』案文選張平子東京賦注引此作『蜲蛇之狀，其大若轂，其長若轅。』唐寫本下如字亦作若。蜲，俗字，『委蛇』之作『蜲蛇，』猶『胡蝶』之作『蝴蝶』矣。風俗通云：『澤神委蛇。』北山錄註解隨函上釋賓問第八云：『蜲蛇，澤鬼也。桓公見之得病也。』『委蛇』亦作『委邪，』博物志一：『澤有委邪，』御覽八八六引作『委蛇。』『委蛇』又名『延維，』山海經海內經：『有神焉，人首蛇身，長如轅，（郭注：『大如車轂，澤神也。』『大如車轂』四字，疑是正文。）左右有首，衣紫衣，冠旃冠，名曰延維。（注：委蛇。）人主得而饗食之，伯天下。』（注：齊桓公出田於大澤，見之，遂霸諸侯。亦見莊周，作『朱冠。』）

【二〇】釋文：『惡，烏路反。』馬氏故本惡字句絕，引吳汝綸曰：『惡字屬上讀，物猶狀也。』錢纂箋從之。案仍當從舊讀，惡字屬下爲長，釋文音烏路反，是也。唐寫本無之字。

【二一】釋文：『首，司馬本同，一本作手。』案唐寫本無則字。御覽八七二引此作『見人則舉其首而立。』舉疑奉之誤，奉、捧正、俗字。太平廣記二九一引則上亦有『見人』二字。風俗通作『拱手而立。』首作手，與釋文所稱一本合。首、手古通，儀禮士喪禮：『魚左手進鬐，』鄭注：『古文首爲手。』左宣二年傳：『見其手，』釋文：『手，一作首。』史記孔子世家：『手足異處。』陸賈新語辨惑篇手作首。皆其比。

【二二】成疏：『殆，近也。』案御覽八八三引殆上有其字，其猶則也。

【二三】釋文：『辴，敕引反。司馬云：「笑貌。」李云：「大笑貌。」』案文選左太沖吳都賦劉注、記纂淵海七一、事文類聚後集二一引辴皆作囅，囅乃辴之誤，辴，正作㰮，說文：『㰮，指而笑也。讀若蜃。』段注：『吳都賦：「東吳王孫辴然而咍。」劉注：「辴，大笑皃，」引莊周「齊桓公辴然而笑。」辴卽㰮字之異者。』吳都賦正文、注文本作囅，段氏改引爲辴也。風俗通『辴然』作『欣然。』

【二四】案庚桑楚篇：『寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間，非陰陽賊之，心則使然也。』桓公心寇已除，故豁然而愈矣。

〇以上第七章。病由自傷。

紀渻子爲王養鬭雞【一】，十日而問：『雞已乎【二】？』曰：『未也，方虛憍而恃氣【三】。』十日又問，曰：『未也，猶應嚮景【四】。』十日又問，曰：『未也，猶疾視而盛氣。』十日又問，曰：『幾矣！雞雖有鳴者，已无變矣！望之似木雞矣！其德全矣！異雞无敢應者，反走矣【五】！』

【一】成疏：『渻子，亦作消字，隨字讀之。』釋文：『紀渻，人姓名也。一本作消。王，司馬云：齊王也。』郭氏集解引兪樾曰：『列子黃帝篇亦載此事，云：「紀渻子爲周宣王養鬭雞，」則非齊王也。』案唐寫本渻作消，列子黃帝篇釋文本、盧重玄本、道藏高守元四解本亦皆作消。白帖二九、韻府羣玉三及一六引王並作宣王，記纂淵海五五、六二引並作齊宣王。

【二】成疏：『養經十日，堪鬭乎？』褚伯秀云：『「雞已乎？」當從列子作「雞可鬭已乎？」此脫略耳。』案北山錄六譏異說第十注引問下有『之曰』二字。韻府羣玉一六引問下有曰字，『雞已乎？』作『雞可鬭乎？』（卷三引作『可鬭乎？』可上蓋脫雞字。）雞下有『可鬭』二字，與列子合。成疏云云，所見本似亦有『可鬭』二字，釋可爲堪與？

【三】成疏：『始性驕矜，自恃意氣。』釋文：『憍，李云：「高也。」司馬云：「高仰頭也。」』案列子憍作驕，與成疏合。憍乃驕之俗變。（公羊襄十九年傳：『爲其憍蹇，』釋文：『憍，本又作驕。』與此同例。）白帖二九、北山錄譏異說注、韻府羣玉三及一六引此皆作矯，驕、矯並借爲喬，爾雅釋詁：『喬，高也。』驕矜、驕蹇字皆當作喬。

【四】成疏：『猶相應和，若形聲影響也。』釋文：『嚮，本又作響。李云：應響鳴，顧景行。』奚侗云：『響爲本字，嚮乃借字也。荀子議兵篇：「下之和上也，如景嚮。」卽借嚮爲響。列子黃帝篇作「猶應影響。」』案唐寫本『嚮景』作『景嚮。』成疏云云，所見本蓋作『影響。』景、影正、俗字，（列子釋文引李頤注景亦作影。）北山錄譏異說注引此亦作『影響。』列子道藏白文本、林希逸口義本、世德堂本皆同。（其他各本則皆作『影嚮。』）道藏陳碧虛音義本、褚伯秀義海纂微本嚮亦作響，記纂淵海六二引同。

【五】郭注：『養之以至於全者，猶无敵於外，況自全乎！』成疏：『他人之雞，見之反走。』王先謙云：『黃帝篇矣作耳。』案闕誤引文如海本、劉得一本者上並有見字，則應字屬上絕句。疏言『見之反走，』似成本亦有見字。白帖二九引『反走矣，』作『皆反走可矣。』可字不當有；唐寫本作『反走耳矣。』耳字當補。人閒世篇：『止是耳矣，』大宗師篇：『且也相與吾之耳矣。』句末並以『耳矣』連文，王引之云：『耳猶「而已」也，「耳矣」者，「而已矣」也。』（釋詞七。）

〇以上第八章。養生在全德。

孔子觀於呂梁【一】，縣水三十仭【二】，流沫四十里【三】，黿鼉魚鼈之所不能游也【四】。見一丈夫游之，以爲有苦而欲死也【五】，使弟子並流而拯之【六】。數百步而出，被髮行歌而游於塘下【七】。孔子從而問焉【八】，曰：『吾以子爲鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？』曰：『亡，吾无道【九】。吾始乎故【一〇】，長乎性，成乎命【一一】，與齊俱入【一二】，與汨偕出【一三】，得水之道而不爲私焉【一四】，此吾所以蹈之也【一五】。』孔子曰：『何謂始乎故，長乎性，成乎命？』曰：『吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也【一六】。』

【一】釋文：『呂梁，司馬云：河水有石絕處也。今西河離石西有此縣絕，世謂之黃梁。』茆泮林云：『御覽一百八十三引郡國志轉引司馬注：呂梁，卽龍門也。』兪正燮云：『列子黃帝篇記孔子觀呂梁事。說符篇云：「孔子自衞反魯，息駕河梁而觀焉。」實是一事。莊子達生篇河梁，卽孔子所觀。釋文引司馬彪云：「今西河離石有此懸絕。」呂氏春秋愛類篇：「呂梁未發，」高誘云：「在彭城呂縣，大石在水中，禹發而通之。」淮南本經訓「呂梁未發，」注亦云「在彭城。」案四書所說，是兩呂梁。莊、列之文，合在彭城；呂氏、淮南呂梁，確在離石，古注乃互錯。水經注於泗水引孔子事，河水引呂文及司馬說，眞爲通矣。莊子釋文云：「北人名水皆曰河，」則泗得有河名。漢書溝洫志云：「禹釃二渠後，三代時自滎陽下引河東南爲鴻溝，以通宋、衞、陳、蔡、曹、鄭，以濟、汝、淮、泗會於楚。」泗梁正得名河梁。宋劉奉世校漢書以爲誤，妄矣！』（癸巳存稿一二。楊伯峻列子集釋亦引兪說。）馬氏故引張湛曰：『呂梁，在今彭城郡。爾雅：石絕水曰梁。』案家語致思篇王注引此呂梁作閭梁，呂、閭古通，說文：『閭，侶也。』淮南子天文篇『音比大呂，』高注：呂，侶也。』是閭可通呂矣。兪氏所稱『莊子達生篇河梁，當作呂梁，家語致思篇、列子說符篇乃作河梁。馬氏所稱張湛云云，（錢纂箋本之。）乃列子釋文。

【二】案說苑雜言篇作『四十仭，』文選謝靈運還舊園作見顏范二中書詩注引列子黃帝篇同。

【三】案唐寫本作『三十里，』白帖二、御覽五八、三九五、九三二引皆同，列子黃帝篇亦作『三十里。』

【四】白帖引也上有『急之甚』三字，疑『急之甚也』是注文。

【五】案御覽三九五引見作有，也上有者字。說苑、家語、列子說符篇見亦皆作有。唐寫本也上有者字，列子黃帝篇亦有者字。

【六】案列子黃帝篇拯作承，釋文：『並音傍，史記、漢書傍海、傍河皆作並。承音拯，方言：「出溺爲承。」諸家直作拯。』說文：『拯，上舉也。出㲻（溺）爲拯。』段注：『列子：「使弟子竝流而承之，」張注：「承音拯。」引方言「出溺爲承。」』所稱張注，當作釋文。呂氏春秋勸學篇：『是拯溺而硾之以石也。』舊校云：『拯，一作承。』亦拯、承通用之證。

【七】成疏：『塘，岸也。』案列子黃帝篇『塘下』作『棠行，』張注：『棠當作塘，行當作下。』蓋本莊子爲說。釋文亦云：『棠音塘，下同。』盧重玄本、道藏高守元四解本並改作『塘下，』列子蓋本作『棠下，』下之作行，涉上『行歌』而誤也。

【八】裴學海云：『焉猶之也，列子黃帝篇焉作之。』（古書虛字集釋二。）案列子黃帝篇，曰下更有『呂梁懸水三十仭，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游。向吾見子道之（注：道當爲蹈），以爲有苦而欲死者，使弟子並流將承子，子出而被髮行歌。』四十九字，乃重述上文以發問也。疑莊子原有此文，惟懸作縣，道作蹈，承作拯，今本脫之，或後人避與上文複而删之。如天地篇：『堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，』曰字以下二十六字，重述上文，與此同例。凡此類重述上文之辭，今本莊子多已不存。如呂氏春秋適威篇，東野稷以御見莊公章，乃襲用莊子達生篇之文，其中『顏闔對曰：夫進退中繩，左右旋中規，造父之御無以過焉。』曰字以下十八字，亦重述上文之辭，今本莊子無之。淮南子道應篇，太淸問於無窮章，乃襲用莊子知北遊篇之文，其中『太淸又問於無始曰：鄕者吾問道於無窮，無窮曰「吾弗知之。」問於無爲，無爲曰「吾知道。」曰「子之知道，亦有數乎？」無爲曰「吾知道有數。」曰「其數奈何？」無爲曰「吾知道之可以弱，可以強；可以柔，可以剛；可以陰，可以陽；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以應待無方。吾所以知道之數也。」』『太淸又問於無始曰』以下九十八字，亦重述上文之辭，今本莊子無之。列子黃帝篇，楊朱南之沛章，乃襲用莊子寓言篇之文，其中『向者夫子仰天而歎曰：始以汝爲可敎，今不可敎。』向者以下十七字，亦重述上文之辭，今本莊子無之。皆與此文同例。諸書襲用莊子之文，字句間自有出入，如此之類，當依莊子各章上文所述，以補今本之闕，或亦有助於復莊子之舊觀與？

【九】王引之云：『亡與無同，言否也。』（釋詞一。）案御覽三九五引此無亡字，列子黃帝篇釋文亦云：『本無此亡字。』有亡字文意較完，大宗師篇、至樂篇並云：『亡，予何惡。』與此句法同。

【一〇】劉師培云：『故當訓習。』（詳秋水篇。）案戰國策趙策二：『常人安於習俗，』史記商君傳習作故，卽故、習同義之證。

【一一】成疏：『習水成性，遂同自然天命也。』（節引。）案鶡冠子環流篇：『命者，自然者也。』

【一二】郭注：『磨翁而旋入者，齊也。』釋文：『司馬云：齊，回水如磨齊也。』段玉裁云：『凡居中曰臍，釋言、馬注呂㓝皆云：「齊，中也。」釋地中州曰齊州，列子中國曰齊國。莊、列「與齊俱入，」司馬云：「齊，回水如磨齊也。」皆臍字引伸假借之義。』王先謙云：『黃帝篇作齎，誤。』案列子黃帝篇齊作齎，釋文本齎作齊，朱駿聲云：『齎，叚借爲臍。』齎非誤字。事類賦七地部二注引莊子亦作齎，蓋誤引列子之文。唐寫本俱作偕，疑涉下句而誤。

【一三】郭注：『回伏而涌出者，汨也。』釋文：『汨，胡忽反。司馬云：涌波也。』宣解本汨作汩，音鶻。朱駿聲說文通訓定聲於汩字下引此文亦作汩，云：『叚借爲𡿯。』案汨當作汩，从水曰聲，宣本、朱引並是。朱謂汩借爲𡿯，說文：『𡿯，水流也。』據郭、司馬說，似當借爲淈，說文：『淈，一曰，水出皃。』齊爲入漩，汩爲出漩。

【一四】成疏：『隨順於水，不使私情。』（節引。）案從猶順也，爲猶用也，應帝王篇：『順物自然而无容私焉，』『无容私，』亦猶『不用私』也，彼文有說。

【一五】案御覽三九五引之作水。

【一六】案大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔一四、成唯識論述記集成編七並引莊子佚文云：『不知所以然而然，故曰自然。』（大正藏經疏部及續論疏部。）此謂不知所以然而然爲命，然則命亦自然也。

〇以上第九章。無私以達命。

梓慶削木爲鐻【一】，鐻成，見者驚猶鬼神【二】。魯侯見而問焉，曰：『子何術以爲焉【三】？』對曰：『臣工人，何術之有！雖然，有一焉：臣將爲鐻，未嘗敢以耗氣也【四】，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿【五】；齊五日，不敢懷非譽巧拙【六】；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也【七】。當是時也，无公朝【八】，其巧專而外骨消【九】；然後入山林，觀天性【一〇】；形軀至矣，然後成見鐻【一一】，然後加手焉。不然，則已。則以天合天【一二】，器之所以疑神者，其是與【一三】！』

【一】釋文：『梓慶，李云：「魯大匠也，梓，官名。慶，其名也。」鐻，音據。司馬云：「樂器也，似夾鍾。」』郭氏集釋引兪樾曰：『春秋襄四年左傳「匠慶謂季文子，」杜注：「匠慶，魯大匠。」卽此「梓慶。」』案御覽五三〇引木上有大字。易林小過之師：『匠卿操斧，豫章危殆。』『匠卿』蓋卽『匠慶，』亦卽『梓慶』也。慶、卿古通，戰國策燕策三：『使慶秦以二十萬攻代，』史記燕世家慶秦作卿秦；史記天官書：『是謂卿雲，』藝文類聚九八引卿作慶，並其證。鐻，正作𧇽，說文：『𧇽，鐘鼓之柎也，飾爲猛獸。鐻，𧇽或从金、豦聲。』段注：『秦始皇本紀：「收天下兵聚之咸陽，銷以爲鐘鐻。」本篇引賈生論云：「銷鋒鑄鐻。」三輔黃圖曰：「始皇收天下兵，銷以爲鐘鐻，高三丈。」字皆作鐻。蓋梓人爲𧇽，本以木。始皇乃易以金。李斯小篆乃改爲从金豦聲之字。』

【二】郭注：不似人所作也。

【三】案魯侯，魯襄公。『問焉』猶『問之，』謂慶；『爲焉』猶『爲之，』謂鐻。御覽引『子何術以爲焉？』作『子一何巧矣？何術以至此？』上文『子巧乎？有道邪？』知北遊篇：『子巧與？有道與？』與此文例相似。

【四】釋文本耗作秏，云：『司馬云：「損也。」李云：「氣耗則心動，心動則神不專也。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本作耗，非。』案秏、耗正、俗字。世德堂本釋文作耗。

【五】王氏集解引宣云：忘利。

【六】王氏集解引宣云：忘名。

【七】成疏：『百體四肢，一時忘遣。』釋文：『輒，丁協反。輒然，不動貌。』王念孫云：『廣雅：『㘨，靜也。」玉篇：「㘨，乃篋切。」輒與㘨聲近義同。』（釋詁四疏證。）王氏集解引宣云：『忘我。』案成疏枝作肢，合璧事類前集五二引同。藝文類聚四四，事文類聚前集三六引並作支，支、枝並肢之借字，其例習見。忘四枝形體，乃忘身，似非忘我。

【八】王氏集解引宣云：『忘勢。若非爲公家爲之。』案『公朝』猶『君朝，』公、君古通，天道篇：『然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！』謝靈運山居賦自注、書鈔一〇〇引君並作公；田子方篇：『君曰：可矣，是眞畫者也！』說文繫傳一二引君作公，並其證。

【九】成疏：『滑，亂也。專精內巧之心，消除外亂之事。』釋文本滑作骨，云『「骨消」本亦作「滑消。」案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本滑亦皆作骨，古字通用。釋名釋形體：『骨，滑也。』徐无鬼篇：『昆閽、滑稽後車，』御覽四九〇引滑作骨，並其比。

【一〇】王氏集解引宣云：察木之生質。

【一一】釋文：『見，賢遍反。』王先謙云：『木質極合。見，俗作現。』馬氏故引宣穎曰：『言恍乎一成鐻在目。』案唐寫本軀作體，義同。『形軀至矣，』謂木形極合。木形旣合，自成現鐻矣，何必言『然後成見鐻』邪？『然後』二字，疑涉下『然後加手焉』而衍。藝文類聚四四、御覽五七五、事文類聚前集三六、合璧事類前集五三引此二句，皆作『區別見成鐻』一句。

【一二】王先謙云：『以吾之天遇木之天。』案則猶是也。

【一三】章太炎云：『疑借爲擬，上說「驚猶鬼神」是也。』案道藏林希逸口義本疑作凝，御覽五三〇引同。作疑是故書，疑、擬古通，前有說。闕誤引江南古藏本其下有由字。

〇以上第一〇章。順理以合天。

東野稷以御見莊公【一】，進退中繩，左右旋中規【二】，莊公以爲文弗過也，使之鉤百而反【三】。顏闔遇之【四】，入見曰：『稷之馬將敗。』公密而不應【五】。少焉，果敗而反。公曰：『子何以知之？』曰：『其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗【六】。』

【一】釋文：『東野稷，李云：「東野，姓。稷，名也。」司馬云：「孫卿作東野畢。」莊公，李云：「魯莊公也。」或云：「內篇曰『顏闔將傅衞靈公太子，問於蘧伯玉。』則不與魯莊同時，當是衞莊公。」』郭氏集釋引兪樾曰：『荀子哀公篇載此事，莊公作定公，顏闔作顏淵，則爲魯定公矣。』奚侗云：『梁伯子釋呂覽云：「攷莊子人閒世言『顏闔將傅衞靈公太子，』讓王言『魯君致幣顏闔，』李云：『魯哀公。』亦見本書貴生篇。又莊子列禦寇篇言『魯哀公問顏闔。』則此爲衞莊公是也。而荀子哀公篇、韓詩外傳二、新序雜事五、家語顏回篇皆云魯定公問顏回東野之御，蓋傳聞異辭耳。又荀、韓、新序、人表、家語稷字竝作畢。」』

【二】二句呂氏春秋適威篇同。淮南子主術篇、列子湯問篇並云：『進退履繩，而旋曲中規。』（今本列子規下衍矩字。）

【三】釋文：『「文弗過也，」司馬云：「謂過組織之文也。」「使之鉤百而反，」司馬云：「稷自矜其能，圓而驅之，如鉤復迹，百反而不知止。」』馬氏故引褚伯秀曰：『詩：執轡如組。』章太炎云：『百，卽今阡陌之陌字，鉤陌，謂般旋陌上一周也。』奚侗云：『此文有挩誤。呂覽適威篇：「莊公以爲造父不過也，使之鉤百而少及焉。」本書父誤作文，而挩一造字，（御覽七四六引亦作「造父弗過也。」）及誤作反，而挩一少字。此言莊公以東野稷之善御，雖造父不能過之，使之鉤旋百度而不能達。（呂覽高注：少及，不達也。）所以有下文力竭猶求之事。釋文引司馬云：「文弗過也，謂過組織之文；鉤百而反，謂百反而不知止。」是因其挩誤之文而曲爲之說，於理終不可通。』錢纂箋：『錢大昕曰：「呂覽作『造父不過，』文當是父之誤。」王敔曰：「百、陌通，鉤百者，使之鉤旋於陌上。」』案文字當從呂氏春秋作造父，父誤爲文，上又脫造字，奚說是。御覽引此作造父，蓋據呂氏春秋改之，司馬所見本已作文矣。司馬釋『文弗過也，』爲『過組織之文，』褚氏引詩『執轡如組』以證之，說似可通，然此乃曲說強通耳。王、章並以百爲阡陌字，然般旋陌上一周，似不至於力竭。奚氏以爲『而反』當從呂氏春秋作『而少及，』謂『使之鉤旋百度而不能達，』旣不能達，則敗相已露，不待顏闔言『稷之馬將敗』矣。仍當從莊子作『使之鉤百而反』爲長，而猶乃也，謂使之鉤旋百度乃反，正所謂力竭猶求也。

【四】釋文：『闔，元嘉本作廅，崔同。』案唐寫本闔作𤸱，蓋廅之誤。

【五】案密借爲謐，說文：『謐，靜語也。一曰：無聲也。』（人閒世篇章解故有說。）

【六】案焉猶之也，謂馬。呂氏春秋作『猶求其馬。』

〇以上第一一章。力竭必敗。

工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽【一】，故其靈臺一而不桎【二】。忘足，屨之適也【三】；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也【四】；不內變，不外從，事會之適也【五】。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也【六】。

【一】釋文本無規字，云：『司馬本矩作瞿，云：「工倕，堯工巧人也。旋，圓也。瞿，句也。倕工巧，任規以見爲圓，覆蓋其句指，不以施度也。是與物化之，不以心稽留也。』呂惠卿云：『任指之旋而蓋乎規矩，蓋則其畫與之合而不露也。指、物之相得若化之自然，不待心之稽考而後合乎方圓也。』章太炎云：『據釋文，則無規字。郭作「工倕旋而蓋矩，」司馬作「工倕施而蓋瞿，」讀瞿爲句，皆通。惟司馬以瞿字與下指字連讀，云：「覆蓋其句指。」則非，瞿當讀倨句之句。旋借爲㘣，說文：「㘣，規也，似沇切。」音與旋近。蓋借爲割，釋言：「蓋、割，裂也。」舍人本蓋作害，尙書通以割爲害。呂刑：「鰥寡無蓋，」又以蓋爲害，明蓋、割相通。「㘣而割矩」者，規畫圓形，割之成矩，又割矩以成觚，鐂徽割圓之術，判爲九十觚，是其術也。「㘣而割句」者，近世程瑤田說「車人」倨句度法，以爲不及矩爲句，過矩爲倨。其法，先規作圓形，判爲四矩，半矩謂之宣，一宣有半謂之欘，一欘有半謂之柯，一矩有半謂之磬折。柯與磬折皆倨，宣與欘皆句。割矩爲欘已句矣，又割欘爲宣，是爲割句矣。故郭作矩，司馬作瞿，皆通。而沾規字者，誤也。』奚侗云：『司馬、章說皆非是。說文：「旋，周旋，旌旗之指𪎮也。」引申爲凡運轉之偁。蓋叚作盍，爾雅釋詁：「盍，合也。」易豫：「朋盍簪，」王弼注：「盍，合也。」工倕以指旋轉而能合乎規矩，所謂「指與物化，不以心稽」也。禮檀弓：「子蓋言子之志於公乎？」鄭注：「蓋當爲盍。」注家不知此文蓋之叚盍，盍之訓合，遂致異說紛起矣。』案唐寫本無規字，與釋文本及所引司馬本合。據下文郭注：『雖工倕之巧，猶任規矩。』則郭本此文似本有規字。蓋借爲盍，盍，合也。奚說是，章說迂曲。惟奚說似啓自呂氏。『指與物化而不以心稽，』由得心應手而達至去心智也。養生主篇所謂『官知止而神欲行，』義亦近之。

【二】釋文：『桎，司馬云：閡也。』朱駿聲云：『桎，叚借爲庢。』案庚桑楚篇：『不可內於靈臺，』郭注：『靈臺，心也。』文選劉孝標廣絕交論注引司馬彪云：『心爲神靈之臺也。』（茆泮林輯司馬彪莊子注。）朱謂桎借爲庢，說文：『庢，礙止也。』庢，俗作窒。礙與閡通，廣雅釋言：『礙，閡也。』

【三】案覆宋本屨作履，（宣解本、王氏集解本並從之。）說文：『屨，履也。』段注：『古曰屨，今曰履。』唐寫本也上有者字，下文四也字上亦皆有者字。

【四】郭注：『是非生於不適耳。』馬其昶云：『張本、文本無知字。』案闕誤引張君房本、文如海本並無知字，是也。『知忘是非，』僅知而已，是尙未能忘也。『忘是非，』與上文言『忘是，』『妄要』一律。

【五】郭注：『所遇而安，故无所變、從也。』成疏：『內心不移，外不從事，乃契會眞道，所在常適。』（節引。）案郭讀『不內變，不外從。』爲句。成讀『不內變，不外從事。』爲句。郭讀爲長，事字當屬下讀，『事會，』謂事理契合也。

【六】成疏：『本性常適，故無往不歡也。斯乃忘適之適。』（節引。）案淮南子說林篇：『未嘗不適，亡其適。』（今本脫不字，亡與忘通，王氏雜志有說。）本此。白居易隱几詩：『身適忘四支，心適忘是非，旣適又忘適，不知吾是非。』亦本莊子。成疏『無往不歡，』歡當作適，歡與適義別。

〇以上第一二章。至適忘適。

有孫休者，踵門而詫子扁慶子【一】曰：『休居鄕不見謂不脩，臨難不見謂不勇【二】，然而田原不遇歲，事君不遇世【三】，賓於鄕里，逐於州部【四】，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也【五】！』扁子曰：『子何不聞夫至人之自行邪【六】？忘其肝膽，遺其耳目【七】，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无爲之業【八】，是謂爲而不恃，長而不宰【九】。今汝飾知以驚愚，脩身以明汚，昭昭乎若揭日月而行也【一〇】。汝得全而形軀，具而九竅【一一】，无中道夭於聾盲跛蹇，而比於人數，亦幸矣【一二】，又何暇乎天之怨哉？子往矣！』孫子出，扁子入，坐有閒，仰天而歎。弟子問曰：『先生何爲歎乎？』扁子曰：『向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而至於惑也【一三】。』弟子曰：『不然。孫子之所言是邪【一四】？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣【一五】，又奚罪焉！』扁子曰：『不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之【一六】，爲具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飮食【一七】，此之謂以己養養鳥也【一八】。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇【一九】，則平陸而已矣【二〇】。今休款啓寡聞之民也【二一】，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡能无驚乎哉【二二】！』

【一】成疏：『姓孫，名休，魯人也。姓扁，名子慶，魯之賢人，孫休之師也。』釋文：『踵，司馬云：「至也。」詫，敕駕反。司馬云：「告也。」李本作託，云：「屬也。」』案李本詫作託，訓屬。穀梁定十年傳：『退而屬其二三大夫，』范注：『屬，語也。』詫與託疑是一字異體，猶奼之作姹，吒之作咤也。『子扁慶子，』姓扁名慶，上子字著其爲師，下子字乃美稱，如前所稱『子列子』然。李謂『慶子，字也。』恐非。成謂『名子慶，』或所見本作『子扁子慶』與？抑誤倒邪？

【二】王念孫云：『凡見譽於人曰見謂，若荀子王霸篇曰：「齊桓公閨門之內，縣樂奢泰游抏之循，於天下不見謂脩。」賈子脩政語篇曰：「故言之者見謂智，學之者見謂賢，守之者見謂信，樂之者見謂仁，行之者見謂聖。」皆是也。見毁於人亦曰見謂，若莊子「居鄕不見謂不脩，臨難不見謂不勇。」漢書兒寬傳曰：「張湯爲廷尉，盡用文史法律之吏，而寬以儒生在其閒，見謂不習事。」邶風谷風箋曰：「涇水以有渭，故見謂濁（今本謂譌作渭，據正義改）。」皆是也。』（荀子賦篇雜志。）案見，猶今語被也，史記褚少孫補韋玄成傳：『隨世俗浮沈，而見謂諂巧。』『見謂，』被毁於人也，與此文同例。山木篇：『見有於人者憂，』及『此比干之見剖心徵也夫！』雨見字亦猶被也。

【三】案史記佞倖列傳：『諺曰：力田不如逢年，善仕不如遇合。』

【四】兪樾云：『賓假爲擯。』（見天道篇。）案唐寫本賓下有放字，文選劉孝標辨命論注引同。戰國策楚策四：『汗明見春申君曰：今僕之不肖，阨於州部。』

【五】案史記蒙恬列傳：『我何罪於天？無過而死乎！』『胡罪乎天，』猶『何罪於天』也。

【六】案獨猶何也。『自行』猶『所爲。』唐寫本無自字。

【七】案二語又見大宗師篇。淮南子俶眞篇亦云：『忘肝膽，遺耳目。』又見精神篇，忘作亡，今本誤正，亡與忘同。（王氏雜志有說。）

【八】郭注：『凡非眞性，皆塵垢也；凡自爲者，皆无事之業也。』釋文：『「彷徨」元嘉本作「房皇，」音同。』案二語亦見大宗師篇，『无事』作『无爲。』釋文引李云：『芒然，无係之貌。』淮南子俶眞、精神二篇亦有此二語，『彷徨』並作『仿佯，』（脩務篇亦云：逍遙仿佯於塵垢之外。）『仿佯』『彷徨』同，釋文引元嘉本作『房皇，』亦同。『无事之業，』猶言『无事之始，』廣雅釋詁一：『業，始也。』（兪氏淮南平議有說。）郭注以爲事業字，未審。又淮南子俶眞篇：『浮游無方之外，而不與物相弊摋。』（高注：弊摋，猶雜糅也。）與此二語文義相似。

【九】王先謙云：『語出老子。』案見老子十章及五十一章。帛書甲本老子恃作寺，恃、寺正、假字。淮南子原道篇：『成化像而弗宰，』高注：『宰，主也。』

【一〇】王先謙云：『三語又見山木篇。』案淮南子本經篇：『飾智以驚愚。』本莊子。說文：『揭，高舉也。』抱朴子知止篇：『又況乎揭日月以隱形骸者哉！』亦本莊子。

【一一】成疏：而，汝也。

【一二】裴學海云：『無，未也。亦猶已也。』（古書虛字集釋三。）案『而』猶『猶』也。

【一三】案至樂篇，仲尼恐顏回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，重以燧人、神農之言，彼內求於己不得而惑，與此文同旨，彼文有說。

【一四】案唐寫本邪作也，下文三邪字並同，也猶邪也。

【一五】案唐寫本作『彼固或能來矣。』南宋蜀本來下有者字。惑、或正、假字，能古讀若而，與而通用。徐无鬼篇：『奚惑然爲？以不惑解惑，復於不惑，是尙大不惑。』唐寫本惑皆作或，與此同例。

【一六】成疏：『此爰居之鳥，魯侯濫賞。』案疏魯君作魯侯，與至樂篇合。

【一七】案海鳥憂悲眩視，不敢飮食，固不善；澤雉畜樊中，神雖王，亦不善也。（養生主篇。）

【一八】案至樂篇此下更有『非以鳥養養鳥也。』句。

【一九】釋文：『李云：「大鳥吞蛇。」司馬云：「委蛇，泥鰌。」』郭氏集釋引兪樾曰：『委蛇，未詳何物。李云「大鳥食蛇，」然未聞養鳥者必食之以蛇也。司馬云「委蛇，泥鰌。」此亦臆說。今案至樂篇云：「夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔，隨行列而止，委蛇而處。」然則此文宜亦當云「食之以鰌䱔，委蛇而處。」傳寫有闕文耳。且云「委蛇而處，」方與下句「則平陸而已矣，」文氣相屬。若無「而處」二字，下句便不貫矣。』案司馬蓋本至樂篇『食之以鰌䱔』句，而釋『委蛇』爲『泥鰌』也。

【二〇】案闕誤引劉得一本則下有安字。

【二一】釋文：『款啓，李云：款，空也。啓，開也。如空之開，所見小也。』案史記五帝本紀贊：『固難爲淺見寡聞道也。』

【二二】郭注：『此章言善養生者，各任性分之適而至矣。』成疏：『鼷，小鼠也。鷃，雀也。』釋文本鴳作鷃，云：『字又作鴳。』案御覽九二一、記纂淵海五四引此亦並作鷃，與成疏及釋文本合，鷃與鴳同。

〇以上第一三章。養生在適性。

（一九八五年三月十三日脫稿。）