莊子校詮·外篇

天運第十四

釋文：『以義名篇。天運，司馬本作天員。』王念孫云：『員與運同，越語：「廣運百里。」韋注曰：「東西爲廣，南北爲運。」西山經：「廣員百里。」「廣員」卽「廣運。」墨子非命上篇：「譬猶運鈞之上而立朝夕者也。」中篇運作員。』（山木篇及淮南子兵略篇雜志。）錢纂箋引王夫之曰：『此篇之旨，以自然爲宗。天地之化，無非自然，勉而役者，勞己以勞天下，執一而不應乎時變，老子所欲「絕聖棄知」者此也。』案此篇論順其自然而天下治。又此篇之文，唐釋湛然輔行記引有在內篇者。

『天其運乎【一】？地其處乎【二】？日月其爭於所乎【三】？孰主張是？孰維綱是【四】？孰居无事推而行是【五】？意者其有機緘而不得已邪【六】？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲雲乎【七】？孰隆施是【八】？孰居无事淫樂而勸是【九】？風起北方，一西一東，有上彷徨【一〇】，孰噓吸是？孰居无事而披拂是【一一】？敢問何故？』巫咸祒曰【一二】：『來！吾語女。天有六極、五常【一三】，帝王順之則治，逆之則凶，九洛之事【一四】，治成德備，監照下土，天下載之【一五】，此謂上皇【一六】。』

【一】釋文：『運，廣雅云：轉也。』車柱環云：『此下連發十四問，而巫咸解之。此疑係古昔南方神話敍述之一形式。天問，雖無巫咸之解，亦其流也。』

【二】案淮南子天文篇：『天道曰圓，地道曰方。』（又見大戴禮天圓篇，盧辯注：道曰方、圓耳，非形也。）圓故運轉，方故靜處。

【三】馬氏故引羅勉道曰：『日月同黃道，故曰「爭於所。」』案湛然輔行記一三引爭作諍，爭、諍正、假字。

【四】案道藏王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本『維綱』並作『綱維。』輔行記、朱子語類一二五引並同。

【五】郭注：『无事而推行者誰乎哉？』馬其昶云：『行，古音杭。居，語詞，「孰居」猶「誰其。」』奚侗云：『推字當在而下，「推行」連語，與「主張」、「綱維」相耦。』案奚說是，輔行記、朱子語類引此，並以『推行』連文，郭注亦可證。

【六】成疏：『機，關也。緘，閉也。謂有主司關閉，事不得已，致令如此。』釋文：『緘，司馬本作咸，云：引也。』王引之云：『意者，疑詞也。』（經傳釋詞三。）案司馬本緘作咸，古字通用。禮記喪大記：『凡封，大夫以咸。」鄭注：『咸讀爲緘。』卽其證。司馬訓咸爲引，朱駿聲謂『叚借爲感。』

【七】案史記賈生列傳：雲蒸雨降兮，錯繆相紛。

【八】釋文：『施音弛。』郭氏集釋引兪樾曰：『此承上雲、雨而言，隆當作降，謂降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：「隆讀如厖降之降。」蓋隆從降聲，古音本同。荀子天論篇：「隆禮尊賢而王。」韓詩外傳隆作降；齊策：「歲八月降雨下。」風俗通義祀典篇降作隆，是古字通用之證。』案兪說是也，輔行記四〇引隆正作降。隆、降古通，天道篇：『隆殺之服，』治要引隆作降，亦其比。釋文『施音弛，』陳碧虛闕誤引李氏本、道藏成疏本並作弛。亦古字通用。輔行記云：『莊子內篇，自然爲本。如云「雨爲雲乎？雲爲雨乎？孰降施是？」皆其自然。』今本此文則在外篇矣。

【九】章太炎云：『「淫樂」之淫借爲廞，周禮故書廞皆作淫，是其例。釋詁：「廞、熙，興也。」興卽嬹字，說文：「嬹，說也。」今所謂高興矣。熙卽媐字，說文：「媐，說樂也。」準此，則「淫樂」卽「廞樂，」猶曰「孰居無事高興爲此。」』奚侗云：『淫與湛同，（周禮冬官：「淫之以蜃。」杜子春云：「淫當爲湼，書亦或爲湛。」）則陽篇：「飮酒湛樂。」釋文：「湛，樂之久也。」周語：「虞于湛樂。」韋注：「湛，淫也。」「淫樂」連文，猶「湛樂」連文矣。』

【一〇】成疏：『或彷徨而居空裏。』陳碧虛闕誤引張君房本有作在。褚伯秀云：『「有上，」說之不通，碧虛照張氏校本作「在上。」陳詳道注亦然。』奚侗云：『有係在字之誤。「彷徨」猶「翺翔」也。（見逍遙遊釋文引簡文說。）言風在上翺翔也。宋玉風賦：「翺翔於激水之上。」成公綏天地賦：「八風翺翔。」』案唐寫本有亦作在。成疏本蓋本亦作在，以居釋在也。

【一一】成疏：披拂，猶扇動也。

【一二】釋文：『祒，郭音條，又音紹。李云：「巫咸，殷相也。祒，寄名也。』王氏集解引宣云：『祒乃招之訛，託言巫咸相招致荅耳。古來止有巫咸，無巫咸祒也。』馬氏故引兪樾曰：『廣韻：「咸，亦姓。姓苑云：巫咸之後。」蓋單姓爲咸，複姓則巫咸。』錢纂箋引馬敍倫曰：『祒借爲招，說文：招，手呼也。』案祒，如字。不必強借爲招。莊子蓋假託巫咸名祒耳。

【一三】郭氏集釋引兪樾曰：『「六極、五常，」疑卽洪範之五福、六極也。常與祥古字通，儀禮士虞禮記：「薦此常事。」鄭注曰：「古文常爲祥。」是其證也。說文示部：「祥，福也。」然則五常卽五福也。下文曰：「九洛之事，治成德備。」其卽謂禹所受之洛書九類乎！』案書洪範：『五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。』

【一四】宣解引楊用修曰：九疇洛書之事。

【一五】成疏：『百姓荷戴而不辭。』車柱環云：『唐寫本載作戴，載卽戴之借。』案覆宋本亦作戴，存成疏本之舊，成疏言『荷戴』可驗也。

【一六】宣穎云：『三皇以上人也。』案詩譜序：『詩之興也，諒不於上皇之世。』孔疏：『上皇，謂伏犧，三皇之最先者。』〇以上第一章。天道自然，順之則治。

商大宰蕩問仁於莊子【一】，莊子曰：『虎狼，仁也【二】。』曰：『何謂也？』莊子曰：『父子相親，何爲不仁！』曰：『請問至仁。』莊子曰：『至仁无親【三】。』太宰曰：『蕩聞之【四】：「无親則不愛，不愛則不孝。」謂至仁不孝，可乎？』莊子曰：『不然。夫至仁尙矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也【五】。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也【六】。故曰：「以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難【七】；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難【八】；兼忘天下易，使天下兼忘我難【九】。」夫德遺堯、舜而不爲也【一〇】，利澤施於萬世，天下莫知也【一一】。豈直太息而言仁、孝乎哉【一二】！夫孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也【一三】。故曰：「至貴，國爵幷焉；至富，國財幷焉；至願，名譽幷焉【一四】。」是以道不渝【一五】。』

【一】釋文：『大音泰，下文「大息」同。司馬云：商，宋也。大宰，官也。蕩，字也。』案覆宋本大作太，下文『大宰、』『大息』並同。此本下文『大息』亦同。

【二】成疏：仁者，親愛之迹。

【三】案『至仁』猶『大仁。』齊物論篇：『大仁不仁。』（下仁字疑本作親，彼文有說。）大宗師篇：『有親，非仁也。』淮南子詮言篇：『大仁無親。』

【四】釋文：『一本蕩作盈，崔本同。或云：盈，太宰字。』案上文『商大宰蕩』成疏：『名盈，字蕩。』與或說異。

【五】馬其昶云：眞謂仁過於孝，存此分別之見，卽非至仁矣。『不及孝，』謂無孝之名，不見爲孝也。至孝與親相忘，至仁與天下相忘。

【六】郭注：『冥山在北極，而南行以觀之；至仁在乎无親，而仁愛以言之。故郢雖見而愈遠冥山；仁孝雖彰而愈非至理也。』（成疏引郭注『至理』作『至道，』義同。）釋文：『郢，楚都也。在江陵北。冥山，司馬云：北海山名。』茆泮林云：『史記蘇秦列傳索隱引司馬云：「冥山，在朔州北。」』案茆氏所稱史記索隱，乃集解之誤。（黃奭逸書考、郭氏集釋並本之而誤。）册府元龜八八六引司馬注，與史記集解同，與釋文異。史記蘇秦傳索隱引李軌云：『冥山，在韓國。』鶡冠子泰錄篇陸注引『遠也』作『遠矣。』也猶矣也。劉子履信篇：『是適郢者而首冥山，背道愈遠矣。』本此。

【七】案覆宋本而作以。涉上文而誤。

【八】案文中子周公篇『兼忘天下，不亦可乎！』本此。

【九】成疏：使天下兼忘我者，謂百姓日用而不自知也。

【一〇】成疏：『遺，忘棄也。』案逍遙遊篇：『是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯、舜者也。』所謂『德遺堯、舜』矣。

【一一】案大宗師篇、天道篇並云：『澤及萬世而不爲仁。』淮南子詮言篇：『澤及後世不有其名。』『不爲仁，』『不有其名，』故『天下莫知』也。

【一二】案仁、孝，乃儒家者流所太息而言者也。

【一三】成疏：『德者，眞性也。』案此八者，皆儒家者流所多者也。勉此八者，則勞役眞性。商鞅亦棄孝弟、誠信、貞廉、仁義，以爲有此則貧削其國。（詳商君書靳令篇。）

【一四】郭注『幷者，除弃之謂也。』宣穎云：『幷，猶屛棄也。』段玉裁云：『借幷爲姘。』朱駿聲亦云：『幷，叚借爲姘。』章太炎云：『貴、富、願，詞例同。說文：「願，大頭也。」引伸得訓大。猶顒、碩皆訓大頭，而引伸訓大也。若以爲願欲字，則與貴、富詞例鉏吾矣。』奚侗云：『貴、富、願，三者應平列，願係顯字之誤。本篇載老耼之言曰：「以富爲是者不能讓祿，以顯爲是者不能讓名，親權者不能與人柄。」親權，卽指貴而言，與此之貴、富、顯平列相類。爾雅釋詁：「顯，光也。」有名譽則有光耀，不必貴也，是以得與貴、富竝列。庚桑楚篇：「貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也。」尤足爲本文願當作顯之證。幷當作姘，說文：「姘，除也。」經傳多叚屛爲之。文選顏延年陶徵士誄注引幷作屛。』案願有大義，與顯義近，則願不必爲顯之誤。淮南子精神篇：『至貴不待爵，至富不待財，天下至大矣，而以與佗人。』蓋本此文，又繆稱篇：『天下有至貴，而非勢位也，有至富，而非金玉也。』（御覽四五九誤引爲韓子文。）

【一五】成疏：『渝，變也。』馬氏故引宣穎曰：『可屛者，皆有變滅。道不變滅，此其至貴也，至富也，至願也。』案老子謂道，獨立不改。（二十五章。）〇以上第二章。至仁無親，去華取實。

北門成問於黃帝曰【一】：『帝張咸池之樂於洞庭之野【二】，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑【三】。蕩蕩默默，乃不自得【四】。』帝曰：『女殆其然哉【五】！吾奏之以人，徵之以天【六】，行之以禮義，建之以太淸。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，應之以自然，然後調理四時，太和萬物【七】。四時迭起，萬物循生【八】；一盛一衰，文武倫經【九】；一淸一濁，陰陽調和【一〇】，流光其聲【一一】；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆【一二】；其卒无尾，其始无首【一三】；一死一生，一僨一起，所常无窮【一四】，而一不可待【一五】。汝故懼也。

【一】成疏：姓北門，名成，黃帝臣也。

【二】成疏：『「洞庭之野，」天地之間，非太湖之洞庭也。』宣穎云：『洞庭，猶廣漠。』案天下篇：『黃帝有咸池。』漢書禮樂志：『黃帝作咸池。』至樂篇：『咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，』成疏亦云：『洞庭之野，謂天地之間也。』

【三】案書鈔一〇五、藝文類聚六引懼上、怠上並有而字，與『卒聞之而惑』句一律，當從之。御覽七九引懼上亦有而字，五六五引惑作或，惑、或正、假字。

【四】王氏集解引宣云：神不能定，口不能言，失其常也。

【五】案書鈔一〇五引『然哉』作『庶幾也。』

【六】成疏：『徽，順也。』釋文：『徵，古本多作徽』錢纂箋引馬敍倫曰：『文選注引淮南許愼注曰：鼓琴循弦謂之徽。』案唐寫本、趙諫議本、覆宋本、道藏各本徵皆作徽，與成疏合，徽借爲揮。

【七】王氏集解云引姚云：『徐笠山以夫至此三十五字，爲郭注誤入正文，蓋本之潁濱。宣本亦無此三十五字，云：俗本雜入。』馬氏故引蘇轍曰：『「夫至樂者」三十五字，係注語誤入正文。』于省吾云：『蘇說是也。郭慶藩莊子集釋竟未採此說，疏矣。茲列五證以明之：敦煌古鈔本無此三十五字，其證一也。「先應之以人事，順之以天理，」與上「奏之以人，徵之以天」詞複，此證二也；「調理四時，太和萬物，」與下「四時迭起，萬物循生。」詞義俱複，其證三也；上言「行之以禮義，建之以太淸，」淸字與下文生、經爲韻，有此三十五字，則淸字失韻，其證四也；郭於三十五字之下無注，其證五也。』案于氏所稱敦煌古鈔本，卽唐寫本。趙諫議本、道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本，皆無此三十五字。乃疏文竄入正文者，道藏本成疏尙存其舊，非郭注誤入正文也。于氏所謂』詞複，』及『詞義俱複，』不知此乃成疏解釋正文也。上文『吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太淸，』與下文『四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經。』云云，本爲韻文，意亦一貫。書鈔一〇五、玉海一〇三引亦並無此三十五字，宣解本去之，是也。

【八】成疏：循，順也。一切物類順序而生。

【九】郭氏集釋引郭嵩燾曰：『樂記：「禮減而進，以進爲文；樂盈而反，以反爲文。」故樂闋而後作。衰者，闋之餘聲也。始奏以文，復亂以武，以文武紀其盛衰。倫經，猶言經綸。比和分合，所謂經綸也。』案書鈔一〇五引『倫經』作『經綸。』

【一〇】錢纂箋引武延緖曰：『本段皆兩句爲韻，不應此獨三句，「陰陽調和」四字亦疑是注，或「一淸一濁」四字是注。』案古人行文，不必拘於整齊，『一淸一濁，陰陽調和，』相貫成義，不當割裂疑爲注文。（書鈔一〇五引淸、濁二字互易。）

【一一】奚侗云：『光借作廣，讀若禮樂記「廣其節奏」之廣，謂流動而增多其聲也。堯典：「光被四表，」漢成陽靈臺碑光作廣，是爲光、廣相叚之例。』錢纂箋引馬其昶曰：『光讀爲廣。』

【一二】錢纂箋引馬其昶曰：『雷出地奮豫，先王以作樂崇德。』案馬說見易豫象傳。

【一三】成疏：『老經云：迎之不見其首，隨之不見其後。』

【一四】郭注：『以變化爲常，則所常者无窮也。』釋文：『僨，司馬云：仆也。』宣穎云：『以變化爲常，故所常無窮。』馬氏故引吳汝綸曰：『詩「魯邦是常，」箋：「常，守也。」』章太炎云：『常從尙聲，當借爲尙。』奚侗云：『常叚作當，常、當同从尙得聲。說文：當，田相値也。値，遇也。』案郭注未明所字之義，常字不必訓守；亦無須借爲尙或當。所猶故也，『所常无窮，』猶言『故常無窮』耳。淮南子說山篇：『染者先靑而後黑則可，先黑而後靑則不可；工人下漆而上丹則可，下丹而上漆則不可。所先後上下不可不審。』記纂淵海五九引所作故，卽所、故同義之證。（此義前人未發，古書虛字新義〔七七、所〕條有說。）宣氏於所上增故字解之，不知所自有故義也。

【一五】郭氏集釋引兪樾曰：『「一不可待」者，皆不可待也。大戴記衞將軍文子篇：「則一諸侯之相也。」盧注曰：「一，皆也。」荀子勸學篇：「一可以爲法則，」君子篇：「一自善也謂之聖。」（自，原引誤皆。）楊注曰：「一，皆也。」是一有皆義。』

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明【一】。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬【二】；塗郤守神【三】，以物爲量【四】。其聲揮綽【五】，其名高明。是故鬼神守其幽【六】，日月星辰行其紀【七】，吾止之於有窮，流之於无止【八】。子欲慮之而不能知也【九】，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虛之道【一〇】，倚於槁梧而吟【一一】。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐【一二】，吾旣不及已夫【一三】！形光空虛，乃至委蛇【一四】。女委蛇，故怠【一五】。

【一】馬氏故引顧炎武曰：明，古音彌郎反。

【二】馬氏故云：『顧炎武曰：「阬，古音苦岡反。」邵晉涵曰：「後漢書注引蒼頡篇云：阬，壑也。」』案玉篇土部引阬作坑，阬、坑正、俗字。

【三】郭注：『塞其兌也。』成疏：『塗，塞也。郤，孔也。閇心知之孔郤，守凝寂之精神。』（閇，俗閉字。）釋文：『郤，去逆反，與𨻶義同。』案達生篇，『其神无郤。』郤亦與𨻶通。知北遊篇：『人生天地之間·若白駒之過郤。』釋文：『郤，本亦作𨻶。𨻶，孔也。』亦郤、𨻶通用之證。

【四】成疏：『大小修短，隨物器量。』案以猶與也。

【五】成疏：『揮，動也。綽，寬也。』宣穎云：『悠揚有餘。』案揮不當訓動，宣說爲長。易說卦：『發揮於剛柔。』鄭注：『揮，揚也。』『揮綽，』謂發揚寬裕也。

【六】郭注：『不離其所。』案謂鬼神安於幽冥也。

【七】郭注：不失其度。

【八】王氏集解引蘇輿云：『有窮者吾與之爲有窮，无止者吾與之爲无止。止、流一順其自然也。』宣穎云：『止乎其所不得不止，行乎其所不得不行。』

【九】案子，謂北門成，道藏成疏本、覆宋本子並誤予。

【一〇】郭注：『弘敞无偏之謂。』釋文：『儻，一音敞。』案郭注卽釋儻爲敞。御覽三九二引儻作矘，說文：『矘，目無精直視也。』

【一一】王先謙云：『見齊物論。』錢穆云：『此明襲齊物論語，而殊不貼切。外篇決不出莊子，此等處皆可見。』案齊物論篇謂『惠子之據梧也。』德充符篇謂惠子『據槁梧而瞑。』然則此語與德充符篇語爲近。莊子三十三篇，誠有眞僞問題。然內篇未必盡可信，外、雜篇未必盡可疑。拙著莊學管闚有說。

【一二】錢纂箋引馬敍倫曰：『此處有脫誤。』案文有脫誤，目可言窮乎所欲見，知不得言窮乎所欲見。疑此文本作『知困乎所欲慮，目窮乎所欲見，力屈乎所欲逐。』三句分承上文『子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。』而言。今本脫『困乎所欲慮』五字，知字又錯在目字下，意旣不完，義亦難通矣。（昔年與車柱環君商討有此說。）屈與困、窮互用，義並相同，廣雅釋詁四：『困，窮也。』法言先知篇：『屈人孤。』李注：『屈，窮。』卽其證。

【一三】馬氏故云：『羅勉道曰：「欲從莫由。」吳汝綸曰：「吾者，代北門成爲辭。」』（成，原引誤高，錢纂箋亦本之而誤。）案吾，疑本作子，或作女，謂北門成。涉下『吾又奏之以无怠之聲』而誤爲吾耳。吳氏云云，眞曲說強通也！唐寫本、趙諫議本、道藏成疏本、林希逸口義本、羅勉道循本本夫皆作矣，夫猶矣也。

【一四】宣穎云：『惟覺樂之形著滿空虛，心遂弛弱。』案委蛇，蓋頽弛貌。此似謂北門成形體雖充滿而實空虛，乃至頽弛也。

【一五】郭注：『委蛇任性，而悚懼之情怠也。』案此似謂汝旣頽弛，故悚懼之情遂懈也。

吾又奏之以无怠之聲【一】，調之以自然之命【二】，故若混逐叢生，林樂而无形【三】，布揮而不曳【四】，幽昏而无聲【五】。動於无方，居於窈冥【六】，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。行流㪚徙，不主常聲【七】。世疑之，稽於聖人【八】。聖也者，達於情而遂於命也【九】。夫機不張而五官皆備【一〇】，此之謂天樂，无言而心說【一一】。故有焱氏爲之頌曰【一二】：「聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿夫地，苞裹六極【一三】。」女欲聽之而无接焉【一四】，而故惑也【一五】。樂也者，始於懼，懼故祟【一六】；吾又次之以怠，怠故遁【一七】；卒之於惑，惑故愚【一八】；愚故道【一九】。道可載而與之俱也【二〇】。』

【一】郭注：『意旣怠矣，乃復無怠，此其至也。』成疏：『以無遣怠。』

【二】郭注『命之所有者，非爲也，皆自然也。』案達生篇：『丈夫曰：不知吾所以然而然，命也。』不知所以然而然，卽是自然也。

【三】釋文：『樂音洛，亦如字。』吳汝綸云：『「故若混」爲句，混與命爲韵。「逐叢生林」爲句，舊讀失之。』馬氏故從吳說，云：『吳先生從混字、林字絕句。說文：「木叢生曰林。」蓋象五音之繁會也。』錢纂箋引章炳麟曰：『林借爲隆，漢避諱，改隆慮爲林慮。〔明古隆、林音近。〕說文：「隆，豐大也。」』案此仍當從舊讀爲長，『混逐』與『叢生』義近，卽以象五音繁會也。說文：『平土有叢木曰林。』（馬氏所引非原文。）廣雅釋猶三：『林，聚也。』樂，如字，不當音洛。『林樂，』卽叢樂或聚樂，亦卽繁會之樂也。

【四】釋文：『揮，廣雅云：振也。』錢纂箋引宣穎曰：『布散揮洒而不曳滯。』案小爾雅廣言：『布，展也。』後漢書馮衍傳：『年雖疲曳，猶庶幾名賢之風。』李注：『曳猶頓也。』此謂布展揮振而不滯頓也。

【五】成疏：『幽冥昏暗而无聲響。』案謂幽冥昏默歸於靜寂也。

【六】案謂動、止皆不可究極也。

【七】郭注：『隨物變化。』宣穎云：『非復節奏所拘。』

【八】宣穎云：『世疑此樂，何不考於聖人。蓋知聖人則知樂矣。』奚侗云：『稽叚作卟，說文：「卟，卜以問疑也。讀與稽同。書云：卟疑。」卟，今皆作稽。廣雅：「稽，問也。」「世疑之，稽於聖人。」謂世疑樂之變化不常，問其事於聖人也。』案宣釋稽爲考，亦得。小爾雅廣言：『稽，考也。』

【九】案白帖八引情作性，下文『性不可易，命不可變。』亦以性、命對言。達、遂互文，遂亦達也。（呂氏春秋圜道篇：『遂於四方。』高注：『遂，達也。）文選沈休文齊故安陸昭王碑文注引也上有者字

【一〇】成疏：『天機，自然之樞機。五官，五藏也。』錢纂箋引宣穎曰：『元神不動，官自效職。』案『天機不張，』謂保其自然。五官，似謂耳、目、鼻、口、心。（見荀子正名篇楊注。）

【一一】釋文：『說音悅。』案道藏各本說皆作悅，書鈔一〇五引同，說、悅古、今字。

【一二】成疏：『焱氏，神農也。』釋文：『焱，必遙切。本亦作炎。』褚伯秀云：『焱氏，一本作猋氏，必遙切。』案必遙切，則字作猋。猋、焱形近易亂，山木篇：『而歌焱氏之風。』（成疏亦云：焱氏，神農也。）釋文本、覆宋本、道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本焱皆作猋，與此同例。釋文謂『本亦作炎，』焱與炎略同，成疏以爲神農，則作焱氏是也。

【一三】成疏：『大無不包。六極，六合也。』釋文：『苞音包。本或作包。』案田子方篇亦有『充滿天地』一語。苞，成疏作包，與或本合，古字通用。說劔篇：『包以四夷。』御覽三四四引包作苞，與此同例。

【一四】成疏：不可以耳根承接。

【一五】宣穎云：『而，爾。』裴學海云：『「而故」是複語，而亦故也。』（古書虛字集釋七。）

【一六】宣穎曰：『神爲之爽，如被祟然。』王先謙云：『聽之悚懼，如有禍祟。』案宣、王並釋故爲如，是也。故猶如、猶若、猶似，下『怠故遁，』『惑故愚，』『愚故道，』皆同。

【一七】宣穎云：心力疲委，若棄去之。

【一八】裴學海云：『於猶以也。』宣穎云：『惝怳自失，若無知者。』

【一九】宣穎云：『無知則近道矣。』案無知則似道也。

【二〇】案知北遊篇：道將爲汝居。

〇以上第三章。三聞至樂，體悟眞道。

孔子西遊於衞，顏淵問師金曰【一】：『以夫子之行爲奚如？』師金曰：『惜乎，而夫子其窮哉【二】！』顏淵曰：『何也？』師金曰：『夫芻狗之未陳也，盛以篋衍【三】，巾以文繡【四】，尸祝齊戒以將之【五】。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已【六】；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉【七】。今而夫子，亦取先王已陳芻狗【八】，取弟子遊居寢臥其下【九】，故伐樹於宋，削迹於衞，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食【一〇】，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車【一一】，以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常【一二】。古、今非水、陸與？周、魯非舟、車與？今蘄行周於魯【一三】，是猶推舟於陸也。勞而无功，身必有殃。彼未知夫无方之傳【一四】，應物而不窮者也【一五】。

【一】成疏：『自魯適衞，故曰西遊。』釋文：『師金，李云：師，魯太師也。金，其名也。』

【二】宣穎云：而，爾。

【三】釋文：『芻狗，李云：「結芻爲狗，巫祝用之。」衍，李云：「笥也。」』朱駿聲云：『衍，叚借爲簞。』章太炎云：『衍當借爲鞬，衍與建聲字相通，如餰或作䭈，是其例也。說文：「鞬，所以戢弓矢。」引伸爲凡革囊之稱。』案衍與鞬固可通，惟鞬用爲凡革囊之稱，似無例可徵。

【四】郭慶藩云：『巾字，疑飾字之誤。太平御覽引淮南「絹以綺繡，」作「飾以綺繡。」』案巾猶衣也，飾也，非誤字。周禮春官巾車，鄭注：『巾猶衣也。』文選陶淵明歸去來辭：『或命巾車。』李善注引周禮注曰：『巾猶衣也。』呂延濟注：『衣，飾也。』淮南子齊俗篇：『譬若芻狗土龍之始成，文以靑黃，絹以綺繡。』御覽皇王部引『絹以綺繡，』作『飾以綺繡。』（兪樾平議有說。）意林卷二引作『衣以綺繡。』

【五】釋文：『齊，側皆反。本亦作齋。』案道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本齊皆作齋，記纂淵海五六引同，古多借齊爲齋。將下當有迎字，淮南子齊俗篇作『尸祝袀袨、大夫端冕以送迎之。』『將迎』猶『送迎』也。爾雅釋言：『將，送也。』

【六】釋文：『蘇者，李云：「蘇，草也。取草者得以炊也。」案方言云：「江、淮、南楚之間謂之蘇。」史記云：「樵蘇後爨。」注云：「蘇，取草也。」』案蘇借爲穌，『穌者，』謂取草者。說文：『穌，杷取禾若也。』段注：『韓信傳：「樵蘇後爨。」漢書音義曰：「蘇，取草也。」此假蘇爲穌也。』釋文所引史記，見淮陰侯列傳。（廣雅釋詁一：『穌，取也。』王氏疏證亦有說。）

【七】郭注：『廢弃之物，於時无用，則更致他妖也。』成疏：『眯，魘也。』釋文：眯音米，又音美。司馬云：厭也。』王引之云：『厭，俗作魘。說文：「𡬍，寐而厭也。」字通作眯。西山經：「鵸䳜，服之使人不厭。」郭璞曰：「不厭夢也。」引周書王會篇云：「服者不眯。」莊子司馬彪曰：「眯，厭也。」是眯與厭同義。』（淮南精神篇雜志。）車柱環云：『此文猶云「彼不得夢則已。若夢，則必且數眯焉」，文例亦見齊物論。』案王氏所引說文𡬍字，今本說文作㝥，繫傳引莊子此文亦作㝥，㝥與𡬍同。（段注本說文亦改作𡬍，云：考廣雅作𡬍，玉篇、廣韵皆作𡬍，不載㝥字，可知古本說文作𡬍也。）

【八】車柱環云：唐寫本『已陳』下有之字。

【九】郭氏集釋引兪樾曰：『上取字如字，下取字當讀爲聚。周易萃象傳：「聚以正也」釋文曰：「聚，荀作取。」漢書五行志：「內取茲。」師古曰：「取，讀如禮記「聚麀」之聚。」是聚、取古通用。』馬其昶云：『成本正作「「聚弟子。」』案覆宋本取作聚，覆宋本卽成本，然道藏成疏本則作取也。

【一〇】案又見山木篇及讓王篇。

【一一】案淮南子主術篇：『夫舟浮於水，車轉於陸，此勢之自然也。』（又見僞鄧析子無厚篇。）

【一二】王先謙云：『八尺曰尋，倍尋曰常。』馬其昶云：『「尋常」猶「尺寸，」左傳：「爭尋常以盡其民。」注：「言爭尺寸之地。」』案左成十二年傳：『爭尋常以盡其民。』杜注：『八尺曰尋，倍尋曰常，言爭尺丈之地。』卽王、馬說所本，馬誤杜注『尺丈』爲『尺寸。』（錢纂箋亦本之而誤。）劉子文武篇：『舟者所以涉川，施陸必躓，舟、車異用也。』

【一三】釋文：『蘄音祈，求也。』案蘄卽祈之借字，廣雅釋詁三：『祈，求也。』（逍遙遊篇有說。）

【一四】成疏：『方猶常也。傳，轉也。』釋文：『司馬云：方，常也。』王念孫云：『傳與轉通，呂氏春秋必己篇：「若夫萬物之情，人倫之傳。」高注曰：「傳猶轉。」漢書劉向傳：「禹、稷與咎繇傳相汲引。」傳與轉同。淮南主術篇：「生無乏用，死無轉尸，」逸周書大聚篇轉作傳。襄二十五年左傳注：「傳寫失之，」釋文：「傳，一本作轉。」』（墨子節葬下篇雜志。）

【一五】案鶡冠子天權篇亦有『無方之傳，』及『應物而不窮。』之文。

且子獨不見夫桔槔者乎【一】？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也【二】。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同，而矜於治【三】。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤棃橘柚邪【四】！其味相反，而皆可於口【五】。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊【六】。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里，其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走【七】。彼知美矉【八】，而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉【九】！』

【一】郭慶藩云：『案文穎說「烽火」云：「櫓上有桔槔，以薪置其中，有寇則然之。」字從木。通俗文：「機汲謂之𢴲{槔-木+扌}。」字從手。然則從木者櫓上之物，從手者汲水之物也。據莊子文義，當從通俗文爲正。』案獨猶何也。郭氏所引文穎說，見漢書賈誼傳注，首句本作『櫓上作桔皋。』淮南子氾論篇：『桔皋而汲。』說文無槔字，新附有之。無論櫓上之物或汲水之物，本皆作『桔皋，』或作『絜皋，』漢書郊祀志『通權火，』張晏注：『權火，㷭火也，狀若井絜皋矣。』（㷭、烽正、俗字。）通俗文之『𢴲{槔-木+扌}，』乃俗字也。

【二】案唐寫本也上有者字，御覽七六五、記纂淵海四六引並同。

【三】成疏：『夫三皇五帝，步驟殊時。禮樂威儀，不相沿襲。』馬氏故引高秋月曰？『矜，尙也。』案『故夫，』複語，故猶夫也。藝文類聚八六、御覽五二三引皇並作王，古字通用。下文『故譬三皇五帝之禮義法度，』書鈔八〇、初學記一三及二一、御覽六一〇、九六六及九七三、事類賦二七果部二注引皇皆作王；『夫三王五帝之治天下不同。』釋文：『「三王，」本或作「三皇，」道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、羅勉道循本本皆作『三皇。』皆其比。唐寫本義作儀，成疏『禮樂威儀，』是成本亦作儀，御覽五二三引同。下文『故譬三皇五帝之禮義法度，』御覽五二三及六一〇引義亦並作儀。義、儀古、今字，說文：『義，己之威儀也。』（段注本儀作義。）禮記樂記：『五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。』（又見劉子辯樂篇。）淮南子本經篇：『五帝三王殊事而同指，異路而同歸。』（又見文子精誠篇，指作心。）高注：『五帝，黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜。三王，夏禹、商湯、周文王。』

【四】釋文：『柤，側加反。』案道藏林希逸口義本柤作樝，世說新語品藻篇注、藝文類聚三八及八六、初學記一三及二一、御覽六一〇及九六六、事類賦二七果部二注引皆同，樝、柤正、假字。道藏王元澤新傳本此句作『其猶柤棃之食邪？』棃下疑脫『橘柚』二字。御覽五二三引此作『其猶柤棃橘柚菓瓜之屬邪？』菓，俗果字。瓜，疑蓏之壞字。人閒世篇：『夫柤棃橘柚果蓏之屬。』可證。

【五】案初學記二一、御覽六一〇引其上並有雖字。御覽九六九引此作『其味雖別，各適其口。』蓋引大意。淮南子說林篇亦云：『棃橘棗栗不同味，而皆調於口。』（高注：調，適。）又鶡冠子環流篇：『酸醎甘苦之味相反，然其爲善均也。』文異而意同。

【六】釋文：『慊，苦牒反。李云：「足也。」本亦作嗛，音同。』朱駿聲云：『慊，叚借爲㥦。』奚侗云：『慊當訓快，孟子：「行有不慊於心。」趙注：「慊，快也。」』案慊，本亦作嗛，古字通用。史記樂毅列傳：『先王以爲慊於志。』索隱：『慊，作嗛。』戰國策燕策二姚本作愜，新序雜事三作快，慊、嗛並愜之借字，愜，說文作㥦，云：『快也。』

【七】『西施，越之美女也。貌極姸麗，旣病心痛，嚬眉苦之。』釋文：『矉，通俗文云：「蹙頞曰矉。」「其里」絕句。』（郭氏集釋本頞誤額。）兪樾云：『兩「其里」字皆不當疊，「病心而矉，」「捧心而矉，」文義甚明。若作「矉其里，」則不可通矣。皆涉下句而衍。』奚侗云：『兪說是也。御覽三九二、七四一竝引此文，兩「其里」皆不疊。』案輔行記一〇、御覽三九二及七四一引矉皆作嚬。成疏『嚬眉苦之。』是成本正作嚬。文心雕龍雜文篇：『里醜捧心，不關西施之嚬矣。』李白玉壺吟：『西施宜笑復宜嚬，醜女效之徒勞身。』卽用此文，亦並作嚬。事文類聚別集二四，合璧事類續集四四，錦繡萬花谷後集一五、韻府羣玉八及一二引矉皆作顰，李白古風五九首之三五：『醜女來效顰，還家驚四鄰。』卽用此文，亦作顰。說文：『顰，涉水顰蹙也。』段注本蹙作戚，云：『戚，古音同蹴，迫也。各本作蹙，誤。顰戚，謂顰眉戚頞也。顰，或作嚬。莊子及通俗文叚矉爲顰。』奚氏謂御覽引兩『其里』字皆不疊，唐寫本上『其里』字不疊，韻府羣玉八及一二引同。記纂淵海五五、事文類聚前集一二及別集二四、合璧事類續集四四、錦繡萬花谷後集一五、翰苑新書六五、韻府羣玉四引兩『其里』字皆不疊。釋文謂『「其里」絕句。』是唐時舊本已有誤疊兩『其里』字者矣。

【八】案覆宋本『美矉』作『矉美。』

【九】宣穎云：『而，爾。』以上第四章。不執聖迹，期合時宜。

孔子行年五十有一而不聞道【一】，乃南之沛見老聃【二】。老聃曰：『子來乎！吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？』孔子曰：『未得也。』老子曰：『子惡乎求之哉？』曰：『吾求之於度數【三】，五年而未得也。』老子曰：『子又惡乎求之哉？』曰：『吾求之於陰陽，十有二年而未得【四】。』老子曰：『然【五】。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，无他也。中无主而不止，外无正而不行【六】。由中出者，不受於外，聖人不出【七】；由外入者，无主於中，聖人不隱【八】。名，公器也，不可多取【九】。仁義，先王之蘧廬也【一〇】，止可以一宿，而不可久處【一一】，覯而多責【一二】。

【一】案孔子自謂『五十而知天命。』（論語爲政篇。）此則謂其五十有一尙未聞道也。

【二】釋文：『司馬云：老子，陳國相人。相，今屬苦縣，與沛相近。』

【三】王氏集解引宣云：『制度名數。』馬氏故云：『古人之求道者，未嘗不求之於度數，特度數不足以盡道耳。天下篇云：「明於本數，係於末度。」方密之先生說之曰：「易言『制數度，』蓋數自有度，因而制之。數爲藏本末之端幾，而數中之度，乃統本末之適節也，道之籥也。」』（錢纂箋采此說。）案方氏釋天下篇之『本數、末度。』與此文之『度數，』似不甚相關。惟所引易〔節〕言『制數度，』孔疏云：『數度，謂尊卑禮命之多少。』與此文之意較近。

【四】案唐寫本得下有也字，與上文句法一律。神仙傳一作『求二十七年而不得也。』亦有也字。

【五】錢纂箋引方以智曰：『答語全與前不相蒙，的非莊子手筆。』車柱環云：『然，蓋謂其所言是也，言道之不可求也。』

【六】郭注：『中无主，則外物亦无正己者也，故未嘗通也。』郭氏集釋引兪樾曰：『正乃匹字之誤，禮記緇衣篇：「唯君子能好其正。」鄭注曰：「正當爲匹，字之誤也。」是其例矣。此云「中無主而不止，外無匹而不行。」與宣三年公羊傳「自內出者無匹不行，自外至者無主不止。」文義相似。「自外至者無主不止，」故此言「中無主而不止」也。「自內出者無匹不行，」故此言「外無匹而不行」也。因匹誤爲正，郭注遂以「正己」爲說，殊非其義。則陽篇：「自外入者有主而不執，由中出者有正而不距。」正亦當爲匹，誤與此同。』案此蓋古語，此文及則陽篇之正字，並匹之誤，兪說是。（匹，俗作疋，與正形近，禮記禮器：『匹士大牢而祭。』釋文：『匹，本或作正。』亦匹、正相亂之例。）公羊傳何注：『匹，合也。』淮南子原道篇：『故從外入者無主於中不止，從中出者無應於外不行。』應與匹義近。

【七】馬其昶云：『出則應物咸宜。』案『不受』猶『不應，』呂氏春秋圜道篇：『此所以無不受也。』高注：『受亦應也。』

【八】成疏：『隱，藏也。』錢纂箋引章炳麟曰：『隱借爲𤔌，依據也。』案隱與上文止相應，成疏訓藏較長。

【九】錢纂箋引呂惠卿曰：『多取則德之蕩。』案陳碧虛闕誤引張君房本名下有者字，輔行記三二、白居易與元九書引並同。人閒世篇：『德蕩乎名。』

【一〇】釋文：『司馬、郭云：蘧廬，猶傳舍也。』馬氏故引朱駿聲曰：『蘧借爲遽。』章太炎云：『蘧借爲遽，說文：「遽，傳也。」故注訓「蘧廬」爲「傳舍。」』案御覽一九四引『仁義』下有者字。

【一一】案唐寫本無止字，御覽四一九引亦無止字，『不可』下有以字。

【一二】釋文：『覯，古豆反。見也，遇也。』案說文：『覯，遇見也。』責猶過也。廣雅釋詁一：『過，責也。』

古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛【一】；食於苟𥳑之田【二】，立於不貸之圃。逍遙【三】，无爲也；苟𥳑，易養也；不貸，无出也。古者謂是采眞之遊【四】。以富爲是者，不能讓祿；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一无所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也【五】。怨、恩、取、與、諫、敎、生、殺八者，正之器也。唯循大變无所湮者爲能用之【六】。故曰：「正者，正也【七】。」其心以爲不然者，天門弗開矣【八】。』

【一】釋文：『虛音墟。本亦作墟。』案趙諫議本、覆宋本、道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本虛皆作墟，虛、墟古、今字。御覽八二四引虛作廬，恐非其舊。

【二】釋文：『王云：「苟，且也。𥳑，略也。」司馬本𥳑作閒，云：「分別也。」』王念孫云：『閒與𥳑同。淮南要略篇：「故節財薄葬，閒服生焉。」文選夏侯常侍誄注及路史後紀引此竝作「𥳑服。」𥳑服，謂三月之服也。』（淮南雜志。）朱駿聲云：『𥳑，司馬本作閒，注：「分別也。」則謂借爲柬。』案𥳑、閒古通，閒亦略也，不當訓『分別。』朱氏本司馬注，謂借爲柬，（說文：柬，分別𥳑之也。）與『苟𥳑』之義不符。釋名釋書契：『𥳑，閒也。』亦二字通用之證。

【三】釋文：『貸，司馬云：施與也。』宣穎云：『因物付物。』案老子五十三章：『行於大道，唯施是畏。』

【四】宣穎云：『豈爲形迹所役哉！』案唐寫本是作之，義同。徐无鬼篇：『之狙也，伐其巧、恃其便以敖予。』釋文：『之，本或作是。』亦其比。養生主篇、列御寇篇並云：『古者謂之遁天之形。』與此句法同。淮南子精神篇：『是故眞人之所遊。』高注：『遊，行也。』眞人，乃得道之人。此文眞，謂道也。『采眞之遊，』謂得道之行耳。

【五】郭注：『言其知進而不知止，則性命喪矣，所以爲戮。』案大宗師篇：『孔子曰：丘，天之戮民也。』與此異義。蓋孔子自知爲天之戮民，乃有所鑒識而不休止者。彼文有說。

【六】成疏：『循，順也。』釋文：『湮音因。李云：「塞也，亦滯也。」』孫詒讓云：『大變者，大法也。書顧命：「率循大卞。」僞孔傳訓爲大法，孔疏引王肅說同。莊子正用書文。變、卞音近字通。（卞，漢隸作亓，卽弁之變體。古與變通，漢孔宙碑：「於亓時廱。」卽書堯典之「於變時雍。」是其例也。）』錢纂箋引武延緖曰：『大卞，大法，卽大道也。』案大變猶大化，卽大道也。大變固與大卞通，然莊子未必卽用書文。湮借爲垔，說文：『垔，塞也。』爲猶乃也，外物篇：『唯至人乃能遊於世而不僻。』與此句法同。此文『爲能，』彼文『乃能，』其義一也。

【七】案說文『已，已也。』下段注云：『序卦傳：「蒙者，蒙也；比者，比也；剝者，剝也。」毛詩傳曰：「虛，虛也。」自古訓故有此例，卽用本字，不叚異字也。』此文『正者，正也。』亦同此例。

【八】成疏：『其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。天門，心也。』釋文：『天門，一云：「謂心也。「一云：「大道也。」』馬氏故引陸長庚曰：『「天門」猶「靈府，」老子有「天門開闔」之語。』案陸氏釋『天門』爲『靈府，』『靈府』卽心也。（德充符篇：『不可入於靈府。』成疏：『靈府者，所謂心也。』）然天門，似當釋『大道』爲長。『天門弗開，』卽『大道弗開，』與上文『大變无所湮』相應。大道無所壅，卽是大道開，亦卽天門開也。庚桑楚篇：『有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无見其形，是謂天門。』天門，蓋亦謂大道也。〇以上第五章。道絕言象，不可執滯。

孔子見老聃而語仁義，老聃曰：『夫播穅眯目，則天地四方易位矣【一】；蚊虻𡄋膚，則通昔不寐矣【二】。夫仁義㦧然乃憤吾心【三】，亂莫大焉。吾子使天下无失其朴【四】，吾子亦放風而動【五】，總德而立矣【六】，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪【七】？夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑【八】。黑白之朴，不足以爲辯；名譽之觀，不足以爲廣【九】。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖【一〇】。』

【一】案播借爲簸，說文：『簸，揚米去穅也。』又『眯，艸入目中也。』段注：『莊子：「簸穅眯目。」字林云：「眯，物入眼爲病。」然則非獨艸也。』段氏引播作簸，易假借字爲本字也。鶡冠子天權篇云：『半糠入目，四方弗治。』糠，俗字。

【二】成疏：『蚊虻𡄋膚，膚痛則徹宵不睡。』釋文：『蚊，字亦作蟁；虻，字亦作蝱。𡄋，子盍反。司馬云：「齧也。」昔，夜也。』案玉篇口部引『蚊虻』作『蟁蝱，』蚊、虻並俗字。文選王子淵四子講德論注、一切經音義五一、事文類聚後集四九引虻亦皆作蝱。道藏成疏本昔作夕，意林引同，淮南子精神篇、神仙傳一亦並作夕。昔、夕古通，（齊物論篇有說。）釋文謂『昔，夜也。』（廣雅釋詁四：『昔，夜也。』王氏疏證引此文及釋文爲證。）一切經音義九九引昔作夜，劉子防慾篇同。藝文類聚九七、御覽九四五、記纂淵海一〇〇、事文類聚後集四九引昔皆作宵，成疏『徹宵不睡，』卽說昔爲宵也。作昔乃此文之舊。鶡冠子天權篇：『一蚋𡄋膚，不寐至旦。』抱朴子論仙篇：『蚊蚋𡄋膚，則坐不得安。』（蚋字據敦煌本補。）蚋乃蜹之省，說文：『蜹，秦、晉謂之蜹，楚謂之蟁。』（北史儒林王孝籍傳：『竊以毒螫㿊膚，則申旦不寐。』㿊同㦧，借爲𡄋。）

【三】釋文：『㦧，七感反。憤，本又作憒。』王念孫云：『隸書賁字或作賁，形與貴相近，故從貴、從賁之字或相亂。濳夫論浮侈篇：「懷憂憒憒，」後漢書王符傳作「憤憤，」是其例也。』（淮南人閒篇雜志。）案藝文類聚一七、御覽三六六引㦧並作翻，憤並作憒。翻讀爲反，荀子法行篇：『不善而恐人，不亦反乎！』楊注：『反，謂乖悖。』憤乃憒之形誤，說文：『憒，亂也。』神仙傳一作『今仁義慘然而汩人心。』㦧與慘通，說文：『慘，毒也。』段注：『毒，害也。』而猶乃也。汩、憒同義，小爾雅廣言：『汩，亂也。』

【四】案天道篇朴作牧，釋文引司馬云：牧，養也。

【五】郭注：『風自動而依之。』釋文：『司馬云：放，依也。依无爲之風而動也。』朱駿聲云：『放，叚借爲望、爲向。』案郭、司馬似未得風字之義，風猶俗也，呂氏春秋音初篇：『是故聞其聲而知其風。』高注：『風，俗。』與此同例。『放風而動，』猶言『依俗而動』也。老聃恐孔子以仁義亂俗，故敎之如此。

【六】案總，一也。『總德，』謂專一其德也。淮南子本經篇：『德之所總。』高注：『總，一也。』

【七】郭注：『夫揭仁義以趨道德之鄕，猶擊鼓而求逃者，无由得也。』成疏：『建，擊。傑然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄕，何異乎打大鼓以求逃亡之子？』宣穎云：『建鼓，大鼓也。』劉師培云：『天道篇述耽語，作「夫子亦放德而行，循道而趨已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？」二文略同。「傑然，」「偈乎，」音義並符。負讀爲掊，逍遙遊篇：「吾爲其無用而掊之，」胠篋篇曰：「掊擊聖人，」又曰：「掊斗折衡，」知北游篇曰：「掊擊而知。」掊猶擊也，咅聲之字，古並通負。山則負尾作陪，艸或王萯作菩，以此方之，厥例則一。郭注以「擊鼓求逃」爲說，疏云「打大鼓，」蓋均得之。惟「若負」以上似挩「揭仁義」三字，郭云「揭仁義以趨道德之鄕。」所據弗誤。』于省吾云：『敦煌古鈔本「傑然」作「傑傑然，」按闕誤引張本亦作「傑傑然，」作「傑傑然」者是也。下傑字涉重文作＝而奪。天道：「又何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉？」「偈偈」卽「傑傑，」庚桑楚：「若規規然若喪父母揭竿而求諸海也。」與此文例並相仿。』案傑字當疊，趙諫議本亦作『傑傑然。』據天道篇，『若負』上當補『揭仁義』三字，郭注、成疏並可證。成疏『建，擊，』疑本作『負，擊。』建無擊義，「建鼓」卽「大鼓，」疏之『打大鼓，』卽以釋『負建鼓』也。（參看天道篇校詮。）

【八】釋文：『鵠，本又作鶴，同胡洛反。黔，司馬云：黑也。』案唐寫本鵠作鶴，修文御覽殘卷、藝文類聚九〇、白帖二〇及二九、御覽九一六、事類賦一八禽部一注引皆同。鵠、鶴古多混用。（駢拇篇有說。）

【九】章太炎云：辯，古以爲徧字，與廣爲耦語。

【一〇】成疏：『江湖比於道德，濡沫方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。』王先謙云：『「泉涸」四語，又見大宗師篇。』案大宗師篇又云：『魚相忘乎江湖，人相忘乎道術』〇以上第六章。仁義亂性，道德全眞。

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：『夫子見老聃，亦將何規哉【一】？』孔子曰：『吾乃今於是乎見龍【二】！龍，合而成體，散而成章【三】，乘乎雲氣，而養乎陰陽【四】，予口張而不能嗋【五】，予又何規老聃哉【六】！』子貢曰：『然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎【七】？賜亦可得而觀乎？』遂以孔子聲見老聃【八】，老聃方將倨堂而應【九】，微曰：『予年運而往矣【一〇】，子將何以戒我乎？』子貢曰：『夫三王五帝之治天下不同【一一】，其係聲名一也【一二】。而先生獨以爲非聖人，如何哉？』老聃曰：『小子少進。子何以謂不同？』對曰：『堯授舜，舜授禹【一三】，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。』

【一】王氏集解引宣云：『何以規正之？』案左昭十六年傳：『子寧以他規我。』杜注：『規，正也。』

【二】馬氏故引王應麟曰：『御覽引「孔子曰：吾與汝處於魯之時，人用意如飛鴻者，吾走狗而逐之；用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。吾今見龍。」云云，與今本異。』案修文御覽引曰下更有『龍如飛鴻者，吾必矰而射之。』十一字，龍乃人之誤，矰下蓋脫繳字。藝文類聚九〇引曰下有『人如飛鴻者，吾必矰繳而射之。』十二字，九六引有『人用意如飛鴻者，爲弓弩射之；如遊鹿者，走狗而逐之；若游魚者，鉤繳以投之。』三十字。王氏所據御覽，見卷六一七，『飛鴻者』下似有脫文。天中記五六引有『吾與汝處於魯之時，人用意如飛鴻者，吾爲弓弩射之；如游鹿者，吾走狗而逐之；用意若井魚者，吾鉤繳以投之。』四十三字。據諸書所引，今本『孔子曰』下，蓋脫『吾與汝處於魯之時，人用意如飛鴻者，吾爲弓弩而射之；用意如遊鹿者，吾爲走狗而逐之；用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。』四十八字。神仙傳一載此文作『孔子曰：吾見人之用意如飛鳥者，吾飾意以爲弓弩而射之，未嘗不及而加之也；人之用意如麋鹿者，吾飾意以爲走狗而逐之，未嘗不銜而頓之也；人之用意如淵魚者，吾飾意以爲鉤緡而投之，未嘗不鉤而致之也。』當有增改。淮內子兵略篇：『是故爲麋鹿者，則可以罝罘設也；爲魚鼈者，則可以網罟取也；爲鴻鵠者，則可以矰繳加也。』史記老子列傳：『孔子去，謂弟子曰：鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走。走者可以爲罔，游者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不知其乘雲氣而上天，吾今日見老子，其猶龍邪！』（又見論衡龍虛、知實二篇。）並本此文，咸可證今本『孔子曰』下有脫文。

【三】郭注：『謂老聃能變化。』成疏：『文章煥爛。』

【四】郭注：『言其因御无方，自然已足。』成疏：『言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。』劉師培云：『養、翔古通，月令：「羣鳥養羞，」淮南時則訓作「羣鳥翔。」是其比。大宗師篇云：「而游乎天地之一氣，」讓王篇云：「逍遙於天地之間。」游曁逍遙，並卽翔誼。天地、陰陽，譬詞靡別。淮南人閒訓云：「翺翔乎忽荒之上。」亦其證也。郭注、成疏，拘墟本字，似昧古言。』案覆宋本乘下脫乎字。劉氏所舉淮南子時則篇『羣鳥翔，』高注：『翔，或作養。』亦養、翔古通之證。

【五】釋文：『嗋，許劫反，合也。』奚侗云：『闕誤：「江南古藏本『予口張而不能嗋』下，有『舌舉而不能訒』一句。」今本挩去，當據以補之。秋水篇：「公孫龍口呿而不合，舌舉而不下。」田子方篇：「形解而不欲動，口鉗而不欲言。」又云：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言。」此類文例作耦語，可爲本文有挩𥳑之證。說文：「訒，頓也。」文選張季鷹雜詩：「頓足託幽深。」注：「頓猶止也。」』案藝文類聚九六、御覽六一七、天中記五六引嗋皆作噏，神仙傳作翕，嗋、噏並與翕通，爾雅釋詁：『翕，合也。』江南古藏本嗋下有『舌舉而不能訒』句，奚氏謂當據補，是也。藝文類聚、天中記引嗋下並有『舌出而不能言』句。御覽引有『舌出而不能縮』句，神仙傳一同。咸可證今本有脫文。

【六】案文選夏侯孝若東方朔畫象贊注引作『予有何規於老聃哉！』有猶又也。逍遙遊篇：『旬有五日而後反，』錦繡萬花谷別集一引有作文；秋水篇：『消息盈虛，終則有始。』文選魏文帝與吳質書注引有作又；至樂篇：『今又變而之死。』陳碧虛闕誤引江南古藏本又作有；徐无鬼篇：『有況乎昆弟親戚之罄欬其側者乎！』趙諫議本、覆宋本、道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本有皆作又；讓王篇：『又且以人之言。』呂氏春秋觀世篇又作有，皆其比。大宗師篇：『而不能自解者，物有結之。』徐无鬼篇：『君有何勞於我！』有亦並與又同。惟作有乃諸文之舊。

【七】成疏：『言至人，其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲。』王先謙云：『二語又見在宥篇。』奚侗云：『「雷聲而淵默，」與「尸居而龍見，」文義䶥齬，校以在宥篇，當作「淵默而雷聲。」案陳碧虛闕誤引江南古藏本人上有至字，乎作哉。成疏『言至人，』是成本原亦有至字。庚桑楚篇：『至人尸居環堵之室，』抱朴子博喩篇：『至人尸居。』並可證此文本作『至人。』『尸居而龍見，雷聲而淵默。』言至人或處、或出，或語、或默之狀，文義並不䶥齬，不必與在宥篇全同。下文『子將何以戒我乎？』文選顏延年秋胡詩注、舊鈔本謝玄暉和王著作八公山詩注引乎亦並作哉，義同。

【八】成疏：『遂以孔子聲敎而往見之。』馬氏故引高秋月曰：『言爲先容。』奚侗云：『左文六年傳：『樹之風聲。』杜注、孔疏竝訓聲爲敎，此言子貢以孔子之敎往見老耼也。』案奚說蓋申成義。

【九】成疏：『倨，踞也。』案『方將，』複語，將猶方也。踞、倨正、假字。

【一〇】案僞子華子孔子贈篇：『臣也不武，年運而往矣。』神氣篇：『今先生之年運而往矣。』並本此文。

【一一】釋文：『「三王，」本或作「三皇。」』王孝魚云：『闕誤王作皇，引江南古藏本「天下」下有也字。』案闕誤王作皇，引江南古藏本云云，乃就下文『余語女三王五帝之治天下』而言，非指此文也。

【一二】案爾雅釋詁：『係，繼也。』『係聲名，』謂聲名相繼也。

【一三】于省吾云：『敦煌古鈔本作「堯與而舜受。」按敦煌本是也。上云：「子何以謂不同？」下云：「禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順。」故曰不同。「堯授舜，舜授禹。」是同也。「堯與而舜受。」與、受正言其不同，於上下文義相符。』岷之校釋亦有說。

老聃曰：『小子少進【一】。余語女三王五帝之治天下【二】。黃帝之治天下，使民心一【三】，民有其親死不哭【四】，而民不非也；堯之治夫下，使民心親，民有爲其親殺其殺，而民不非也【五】；舜之治夫下，使民心競，民孕婦十月生子【六】，子生五月而能言，不至乎孩而始誰【七】，則人始有夭矣【八】；禹之治夫下，使民心變，人有心而兵有順【九】，殺盜非殺，人自爲種而天下耳【一〇】，是以天下大駭，儒、墨皆起【一一】。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉【一二】！余語女，三皇五帝之治夫下，名曰治之，而亂莫甚焉【一三】！三皇之治【一四】，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施【一五】。其知㦧於𧓽蠆之尾【一六】，鮮規之獸【一七】，莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎【一八】！其无恥也？』子貢蹵蹵然立不安【一九】。

【一】錢纂箋引林雲銘曰：兩個「小子少進，」可以無有。』車柱環云：『此莊書行文之妙，無之乏味。』

【二】案陳碧虛闕誤引江南古藏本『天下』下有也字。

【三】成疏：『人心淳一。』案闕誤引江南古藏本黃帝上有昔字。

【四】案有猶雖也，下文『民有爲其親殺其服，』亦同例。

【五】郭注：『殺，降也。言親疏者降殺。』成疏：『爲降殺之服以別親疏。』錢纂箋：『劉文典曰：「唐寫本作『殺其服，』當據正。」林雲銘曰：「此似以黃、堯爲善，與下相矛盾。」』案成疏『爲降殺之服，』是所據正文『殺其殺，』作『殺其服。』今本服作殺，卽涉上殺字而誤。天道篇云：『隆殺之服，』亦可證。唐寫本此文作『{民-乚}有爲其親煞，而{民-乚}不非也。』民字缺筆，避太宗諱。煞下蓋脫『其服』二字，煞，俗殺字。劉氏謂唐寫本作『殺其服，』何所據邪？

【六】案御覽三六〇引月下有而字。

【七】郭注：『誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競敎速成也。』成疏：『未解孩笑，已識是非分別之心。』釋文：『孩，說文云：笑也。』于省吾云：『注及釋文解孩子之意並非。孩應讀爲期，老子二十章：「如嬰兒之未孩，」卽「如嬰兒之未期」也。詳老子新證。此應讀作「不至乎期而始誰。」言未至乎期年而知別人也。』章太炎云：『誰者，誰何也。』案釋文據說文釋孩爲笑，成疏亦云『孩笑。』說文：『咳，小兒笑也。孩，古文咳，从子。』繫傳通論：『咳者，小兒之笑也。咳咳然，笑聲也。三月而咳。』『三月而咳，』本禮記內則。然則『不至乎孩而始誰。』蓋謂未至乎三月而知誰何，卽知別人也。

【八】成疏：夭折之始。

【九】郭注：『此言「兵有順，」則天下已有不順故也。』章太炎云：『順借爲訓，古字通用，不煩僂指。「兵有訓，」謂李法軍符諸敎令也。』于省吾云：『注說於文義不適。順應讀巡，順、巡並諧川聲，古玉銘：「逆則生，巡則死。」巡卽順也。說文：「巡，視行貌。」「兵有巡，」謂兵有所巡視也。上言「禹之治天下，使民心變。」下言「殺盜非殺。」然則「人有心而兵有巡」一語，承上起下，「人有心，」承上『使民心變』而言；「兵有巡，」起下「殺盜非殺」而言。舊皆讀順如字，故不可解結。』案『人有心，』承上『使民心變』而言；『兵有順，』起下『殺盜非殺人』而言，郭注固未明順字之義，章謂『順借爲訓，』于謂『順應讀巡，』於義亦並未安。說文：『順，理也。』『人有心，』謂人各有心，由人心變也；『兵有順，』謂『兵各有理，』卽『殺盜非殺人』也。（莊子之意，蓋殺盜亦是殺人。）

【一〇】郭注：『盜自應死，殺之順也，故非殺。不能大齊萬物，而人人自別，斯「人自爲種」也。承百代之流，而會乎當今之變，其弊至於斯者非禹也，故曰「天下耳。」』孫詒讓云：『郭讀「非殺」句斷。荀子正名篇云：「殺盜非殺人。」楊注云：「殺盜非殺人，亦見莊子。」則楊倞讀人字句斷，亦通。』章太炎云：『耳借爲佴，墨經：「佴，自作也。」言天下人皆自行其意。』奚侗云：『種借爲重，謂重己而輕人也。詩七月、閟宮：「黍稷種稑。」毛本皆以重爲之，是其例。耳係聑之壞字，方言：「揚、越之郊，凡人相侮以爲無知謂之聑。聑，耳目不相信也。」』錢穆云：『謂「殺盜非殺人，」乃墨家語，卽以用兵爲順乎道也。廣雅釋詁：「種，類也。」「人自爲種而天下佴，」猶天下篇「天下之人各爲其所欲焉以自爲方」也。』案楊倞讀『殺盜非殺人』爲句，是也。墨子小取篇：『殺盜非殺人也。』（今本盜下衍人字。）亦其證。惟人字屬上絕句，則下句語意不完，竊疑此文本疊人字，傳寫脫之，『殺盜非殺人』句，『人自爲種而天下耳』句。耳猶然也，（裴氏古書虛字集釋七有例。）謂人各自爲類而天下皆然矣。唐寫本耳下有矣字。

【一一】錢纂箋引方以智曰：『老子時何嘗有儒、墨之名，語意俱無倫次。』案此託諸老聃以入說耳，莊書中所述之事，若以時考之，不符者多矣。

【一二】郭注：『今之以女爲婦，而上下悖逆者，非作始之无理，但至理之弊，遂至於此。』奚侗云：『乎當作焉，論語：「人焉廋哉！」皇疏：「焉，安也。」廣雅釋詁：「焉，安也。」婦乃歸字之誤，女字屬下句，讀爲汝，謂子貢也。此承上文，言舜、禹之治天下也，其作始固有倫序，而今安所歸邪？天下已大駭，儒、墨亦皆起矣，女更有何言哉？逸周書序：「周道於乎大備。」玉海三七、七八引乎俱作焉，是爲乎、焉相叚之證。歸，籀文作㱕，與婦形似易誤。郭斷「而今乎婦女」爲句，注云云，蓋因不知婦爲歸誤，而有此謬說也。』錢穆云：『婦疑歸字之誤，謂作始有倫，而其歸趨乃至於今之勢也。女屬下讀，謂子貢也。』案女字當屬下讀，謂子貢，奚、錢說並是。惟婦借爲負，無煩改字，（史記陳丞相世家：』戶牖富人有張負。』索隱：『按負，是婦人老宿之稱。』卽婦、負通用之證。）釋名釋姿容：『負，背也。』史記五帝本紀：『鯀負命毁族。』正義：『負，違也。』此謂其作始固有倫序，而今也違背，汝尙何言哉！

【一三】案天地篇：治，亂之率也。

【一四】王先謙云：『此「三皇」當作「三王，」否則不可通。』案『三皇』若本作『三王，』則此所述，與上文所述黃帝及堯之治天下，不相矛盾矣。

【一五】釋文：『睽，苦圭反，乖也。墮，許規反。』錢穆云：『三語見胠篋篇。』案胠篋篇睽作爍，釋文引崔云：『消也。』

【一六】成疏：『㦧，毒也。𧓽、蠆尾端有毒也。』釋文：『𧓽，敕邁反，又音例。本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆，許謁反。或云：「依字，上當作蠆，下當作蠍。」通俗文云：「長尾爲蠆，短尾爲蠍。」』郭氏集釋引王引之曰：『陸讀𧓽爲蠆，讀蠆爲蠍，皆非也。𧓽音賴，又音例，陸云「本亦作厲，」卽其證也。蠆，音敕邁反。蠍，音許謁反。𧓽、蠆皆蠍之異名也。廣雅曰：「蠆、{剌/虫}，蠍也。」（今本廣雅脫{剌/虫}字。一切經音義卷五引廣雅：「蠆、{剌/虫}，蠍也。」集韻引廣雅：「{剌/虫}，蠆也。」今據補。）{剌/虫}，音盧達反。蠆、{剌/虫}，皆毒螫傷人之名。蠆之言䖧，（䖧音哲。一切經音義卷十引字林曰：「䖧，螫也。」僖二十二年左傳正義引通俗文曰：「蠍毒傷人曰䖧。）{剌/虫}之言瘌也。（瘌，音盧達反。郭璞注方言曰：「瘌，辛螫也。」字或作剌，左思魏都賦曰：「蔡莽螫剌，昆蟲毒噬。」）廣雅釋詁云：「毒、䖧、瘌，痛也。」是其義矣。{剌/虫}與𧓽古同聲，莊子作𧓽，廣雅作{剌/虫}，其實一字也。（史記秦本紀厲共公，始皇紀作剌龔公，剌之通作厲，猶𧌐之通作𧓽矣。）』案御覽九四七引『𧓽蠆』作『蠆蠍，』蓋依陸讀改。

【一七】成疏：『鮮規，小貌。』釋文：『鮮規之獸，李云：「鮮規，明貌。」一云：「小蟲也。」一云：「小獸也。」』馬氏故引吳汝綸曰：『規當讀窺，鮮窺，不常見者也。』案鮮規，蓋並取微小義，成疏及一云是也。鮮借爲尟，說文：『是少也。』古少、小通用，左定十四年傳：『從我而朝少君。』釋文：『「少君，」本亦作「小君。」』卽其證。說文：『小，物之微也。』規借爲嫢，廣雅釋詁二：『嫢，小也。』『鮮規之獸，』謂微小之獸，或微小之蟲耳。與胠篋篇『肖翹之物』同旨，謂微小之物也。（參看彼文校詮。）

【一八】案御覽九四七引不下有亦字。

【一九】成疏：『蹵蹵，驚悚貌。』案蹵借爲𣢰，孟子公孫丑篇：『曾西蹵然。』說文引作『𣢰然。』段注：『𣢰然，心口不安之貌也。』〇以上第七章。排擯五帝，上及三皇。（參看注、疏。）

孔子謂老聃曰：『丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經【一】，自以爲久矣，孰知其故矣【二】。以奸者七十二君【三】，論先王之道，而明周、召之迹，一君无所鉤用【四】。甚矣夫，人之難說也【五】！道之難明邪【六】！』老子曰：『幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉【七】！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出【八】，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化【九】；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化【一〇】；類自爲雌雄，故風化【一一】。性不可易【一二】，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，无自而不可；失焉者【一三】，无自而可【一四】。』孔子不出三月，復見，曰：『丘得之矣。烏鵲孺【一五】，魚傅沫【一六】，細要者化【一七】，有弟而兄啼【一八】。久矣夫，丘不與化爲人【一九】！不與化爲人，安能化人！』老子曰：『可。丘得之矣【二〇】。』

【一】錢纂箋：『黃震曰：「六經之名始於漢，莊子書稱六經，未盡出於莊子也。」穆按，秦廷焚書，猶不以易與詩、書同類。』案困學紀聞八：『六經，始見於莊子天運篇。以禮、樂、詩、書、易、春秋爲六藝，始見於太史公滑稽列傳。』

【二】馬氏故引王敔曰：『孰通熟。』錢纂箋引嚴復曰：『故通詁。』案孰、熟正、俗字。

【三】釋文：『奸音干，三蒼云：犯也。』馬氏故引王敔曰：『奸通干。』案書鈔九六、御覽六〇八引奸並作干，神仙傳一同。史記十二諸侯年表序及儒林列傳亦並作干。說苑貴德篇：『孔子歷七十二君。』淮南子泰族篇：『孔子欲行王道，東西南北七十說而無所偶。』揚雄解嘲：『夫上世之士，或七十說而不遇。』（漢書揚雄傳應劭注：孔丘也。）言『七十，』乃舉成數。呂氏春秋遇合篇：『孔子周流海內，所見八十餘君。』八疑七字聯想之誤。（拙著史記斠證有說。）

【四】釋文：『鉤，取也。』案鉤猶引也，後漢書黨錮范滂傳：『後牢修誣合鉤黨。』李注：『鉤，引也。』

【五】案韓非子有說難篇。

【六】王念孫云：『邪猶也也。』（經傳釋詞四。）案史記孔子世家索隱引『明邪』作『行也。』行字義長，今本作明，蓋涉上文『而明周、召之迹』而誤。說苑反質篇：『仲尼問老聃曰：甚矣，道之於今難行也！』可爲旁證。

【七】宣穎云：『六經，道之所出，而六經豈道哉！』案御覽六〇八引『豈其所以迹哉，』作『豈其道哉！』蓋引大意。所以迹，卽道也。

【八】案神仙傳一迹下有者字。抱朴子袪惑篇：『所謂迹者，足之所出。』卽本此文，亦有者字。

【九】釋文：『鶂，五歷反。三蒼云：鶬，鶂也。』王氏集解：『宣云：「不運，定睛注視。」案風，讀如「馬牛其風」之風，謂雌雄相誘也。化者，感而成孕。』案左僖十六年傳孔疏、御覽九二五引鶂並作鷁，鷁，或鶂字。（禽經：『白鷁相眡而孕。』博物志四：『白鷁雄雌相視則孕。』亦並作鷁）陳碧虛闕誤引張君房本而下有感字，山海經大荒東經郭注引此亦有感字。

【一〇】郭注：『鶂以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。』釋文：『「而化，」一本作「而風化。」司馬云：雄者黿類，雌者鼈類。』兪樾云：『「而化，」一本作「而風化。」當從之。郭注云云，是郭所據本兩句皆作「風化，」故總釋之如此也。』奚侗云：『兪說是也。闕誤，張君房本作「而感風化，」上句「風化」上亦有感字，兩句亦相耦也。』案唐寫本應下有之字，『而化』作『而風化，』御覽八八八引同。覆宋本『而化』亦作『而風化。』淮南子泰族篇：『螣蛇，雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形。』（又見劉子類感篇。）本莊子，說蟲爲螣蛇。後漢書張衡傳：『黿鳴而鼈應。』注引焦贛易林曰：『黿鳴岐野，鼈應於淵。』（淵，原引作泉，避唐高祖諱。）蓋司馬注所本。

【一一】郭注『夫同類之雌雄，各自有其相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。』釋文：『山海經云：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有髮，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如烏，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。』（『其狀如烏，』郭氏集釋本烏誤鳳。）錢纂箋引馬其昶曰：『列子：亶爰之獸，自孕而生曰類。』案類，似承上文鶂、蟲而言，闕誤引張君房本故下有曰字，文義尤明。郭注是也。釋文引山海經（南山經），以類爲師類、奇類，可備一解耳。

【一二】案淮南子原道篇：形性不可易。

【一三】案焉猶之也。

【一四】馬氏故引王夫之曰：『變易人之性、命，而道壅不行，惡足以化；順其自然，則物固各有性、命，雖五伯七雄之天下，可使反於其樸。』案順人性、命之自然，不致流於五伯七雄時天下之爭亂可也；欲使五伯七雄之天下反於其樸，則恐是迂闊之談矣！

【一五】釋文：『孺，李云：孚乳而生也。』唐寫本、道藏成疏本烏並作鳥，埤雅六兩引此文，一引烏亦作鳥。

【一六】釋文：『傅音附，本亦作傳。司馬云：「傅沫者，以沫相育也。」一云：「傅口中沫，相與而生子也。」』（郭氏集釋本『傅沫』『傅口，』傅並誤傳。）案道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、羅勉道循本本、覆宋本傅皆作傳，埤雅引同。傳乃傅之誤，傅，俗書作傅。傳，俗書作𫝊。形近易亂。山木篇：『隨其曲傅。釋文：『傅，本或作傳。』亦其比。

【一七】釋文：『細要者化，」蜂之屬也。司馬云：「取桑蟲祝使似己也。」案卽詩所謂「螟蛉有子，果臝負之。」（郭氏集釋本之下有是字。』茆泮林云：『列子釋文卷上引司馬云：穉蜂細腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。』

【一八】成疏：『有弟而兄失愛，舍長憐幼，故啼。是知陳迹之不可執留，但當順之，物我無累。』馬氏故引褚伯秀曰：『「烏鵲」四句，卵、溼、化、胎也。』

【一九】郭注：『夫與化爲人者，任其自化者也。』案郭氏未得人字之義，人，偶也。『爲人』猶『爲偶。』大宗師篇王引之有說。

【二〇】以上第八章。與化爲偶，不執陳迹。

（一九八四年十二月二日脫稿。）