莊子校詮·外篇

天地第十二

釋文：『以事名篇。』錢纂箋：『王夫之曰：「此篇暢言無爲之旨，有與應帝王篇相發明者。」陸方壺曰：「此篇頭緖各別，不可串爲一章。」』案此篇論無爲而治。

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也【一】；人卒雖衆，其主君也【二】。君原於德，而成於天【三】。故曰：『玄古之君天下，无爲也，天德而已矣【四】。』以道觀言，而天下之君正【五】；以道觀分，而君臣之義明【六】；以道觀能，而天下之官治【七】；以道汎觀，而萬物之應備【八】。故通於天地者，德也；行於萬物者，道也【九】；上治人者，事也【一〇】；能有所藝者，技也【一一】。技兼於事【一二】，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天【一三】。故曰：『古之畜天下者，无欲而天下足，无爲而天下化，淵靜而百姓定【一四】。』記曰『通於一而萬事畢【一五】，无心得而鬼神服【一六】。』

【一】釋文：『禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。』案化均，謂無所偏私。治一，謂各得其所。鶡冠子道端篇：『天者，萬物所以得立也。地者，萬物所以得安也。』淮南子精神篇：『天地運而相通，萬物總而爲一。』

【二】成疏：『黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。』案『人卒』猶『人衆，』成釋卒爲『卒隸，』非也。『人卒』一詞，本書習見，秋水篇：『人卒九州，』至樂篇：『人卒聞之。』釋文並引司馬云：『卒，衆也。』（秋水篇成疏亦云：卒，衆也。）是也。盜跖篇：『人卒未有不興名就利者。』『人卒，』亦『人衆』也。成疏：『世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。』『人卒』二字分釋，亦非也。

【三】釋文：『原，本也。』案謂君本於自得以成自然之化也。秋水篇：『德在乎天。』

【四】成疏：『玄，遠也。言玄古聖君無爲而治天下也。』（節引。）王氏集解引蘇輿云：『玄字句絕，與下文「玄德」之玄同義。』案宣解本已從玄字絕句。於義頗晦。『玄古』猶『遠古，』仍當從舊讀，成疏是。『天德，』卽承上文『君原於德而成於天。』而言。

【五】郭氏集釋引郭嵩燾曰：『言者，名也。正其君之名，天下自然聽命焉。故曰「名之必可言也，」一衷諸道而已矣。』馬氏故引宣穎曰：『言，謂名稱。』案郭氏釋言爲名，蓋本宣說。治要引申子大體篇：『有道者自名而正之。』有道者，謂君。

【六】郭注：『各當其分，則无爲位上，有爲位下也。』案在宥篇：『无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。治要引愼子民雜篇：『君臣之道，臣事事，而君無事。』

【七】郭注：官各當其所能則治矣。

【八】案老子六十二章：『道者，萬物之奧。』『之奧』猶『所藏。』（廣雅釋詁四：『奧，藏也。』帛書甲、乙本老子奧作注，義近，周禮天官獸人：『令禽注于虞中。』賈疏：『注猶聚也。』）道爲萬物所藏，故萬物之應無不備也。

【九】案陳碧虛闕誤引江南古藏本作『故通於天者，道也；順於地者，德也；行於萬物者，義也。』於文爲長。下文『義兼於德，德兼於道。』卽承此道、德、義而言。

【一〇】案申子大體篇：有道者隨事而定之。

【一一】案藝爲技能，（禮記文王世子：『曲藝皆誓之。』鄭注：『曲藝，爲小技能也。』）『能有所藝者，』猶言『有所藝能者』耳。

【一二】馬氏故引宣穎曰：兼猶統也。

【一三】案『道兼於天，』謂虛通之道統於自然。（本成疏。）老子則謂『天法道，道法自然。』（二十五章。）

【一四】錢穆云：『老子曰：我無欲而民自朴，我無爲而民自化，我好靜而民自正。』（五十七章。帛書乙本老子，『我無欲』作『我欲不欲，』不上衍欲字，不猶無也。）

【一五】成疏：『一，道也。語在西升經，莊子引以爲證。』釋文：『「記曰，」書名也，云老子所作。』案道藏目錄洞神部有西昇經三卷，乃僞書，託諸老子所作者也。語本莊子。僞子華子大道篇：『通於一，萬事畢。』亦本莊子。淮南子精神篇：『萬物總而爲一。』高注：『統於一道。』

【一六】案謂無心於得而鬼神自服也。人閒世篇：『夫徇耳目內通，而外於心知，鬼神將來舍。』文意相近。〇以上第一章。達於道者，無爲而治。

夫子曰【一】：『夫道，覆載萬物者也【二】，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【三】。无爲爲之之謂天，无爲言之之謂德【四】，愛人利物之謂仁【五】，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富。故執德之謂紀【七】，德成之謂立【八】，循於道之謂備【九】，不以物挫志之謂完【一〇】。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也【一一】，沛乎其爲萬物逝也【一二】。若然者藏金於山，藏珠於淵，不利貨財【一三】，不近貴富【一四】；不樂壽，不哀夭【一五】；不榮通，不醜窮【一六】；不拘一世之利以爲己私分【一七】，不以王天下爲己處顯，顯則明【一八】。萬物一府，死生同狀【一九】。』

【一】釋文：『夫子，司馬云：「莊子也。」一云：「老子也。」此兩「夫子曰，」元嘉本皆爲別章，崔本亦爾。』兪樾云：『此與下節並冠以「夫子曰，」釋文引司馬云：『莊子也。一云：老子也。』然下文有云：「夫子問於老聃曰，」則夫子非老子明矣。據下文老子答辭曰：「丘，予告若而所不能聞，與而所不能言。」則問老聃者，自是孔子。故釋文曰：「夫子，仲尼也。」以後例前，則此兩「夫子曰，」亦是孔子之言矣。』錢纂箋引宣穎曰：『孔子也。下言「夫子問於老聃，」可知。』案宣、兪並以『夫子』爲孔子，是。

【二】案鶡冠子學問篇陸注引此文『覆載』下有『天地』二字，大宗師篇言至道『覆載天地。』淮南子原道篇亦云：『夫道者覆天載地。』疑此文本作『夫道覆載天地，化生萬物者也。』成疏：『虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物待之以化生。』是其明證。今本脫『天地化生』四字，則文意不完矣。

【三】成疏：『刳，去也，洒也。』釋文：『刳，崔本作軒，云：寬悅之貌。』朱駿聲云：『刳，叚借爲夸。』錢穆云：『陸長庚曰：「刳心，去其知識之私。」穆按，廣雅：「夸，大也。」又呂覽高注：「夸，虛也。」今欲虛其心使大，故曰「刳心。」君子非大其心，不足以容道。下文「韜乎其事心之大也，」可證。』案洋洋，大貌。詩衞風碩人：『河水洋洋。』毛傳：『洋洋，盛大也。』成疏釋刳爲去、爲洒，山木篇市南子謂魯侯曰：『吾願君刳形去皮，洒心去欲。』成疏：『洒心，忘智也。』列子黃帝篇云：『刳心去智。』朱氏借刳爲夸，乃就崔本作軒，取寬悅之義而言。錢說蓋又引申朱說也。

【四】郭注：『不爲此爲，而此爲自爲，乃天道；不爲此言，而此言自言，乃眞德。』錢纂箋引胡遠濬曰：『易傳：默而成之，不言而信，存乎德行。』案郭釋天爲『天道，』天卽道也。管子心術上篇：『無爲之謂道。』淮南子原道篇：『無爲爲之而合于道，無爲言之而通乎德。』本此。

【五】案廣雅釋詁四：『愛、利，仁也。』王氏疏證引此文爲證。

【六】案秋水篇：『行殊乎俗，不多辟異。』辟借爲僻。此文『崖異』猶『僻異。』

【七】郭注：『德者，人之綱紀。』成疏：『能持已前之德行者，可爲羣物之綱紀也。』王氏集解引蘇輿云：『故字疑衍。』案『故執德』疑本作『執故德，』成疏『能持以前之德行，』可證。德者自得之性，不可失也。

【八】案廣雅釋詁三：『立，成也。』王氏疏證引此文爲證。德充符篇：『德者，成和之脩也。』

【九】成疏：『循，順也。』釋文：『循，或作脩。』案御覽八〇三引循作脩，於作其。脩乃循之形誤，（循、脩隸書形極相似，往往相亂。）天道篇：『夫子亦放德而行，循道而趨已至矣。』神仙傳一循亦誤脩。於、其同義。

【一〇】成疏：『挫，屈也。』案記纂淵海四九引完作全。秋水篇：『世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱。

【一一】郭注：『心大故事无不容也。』馬氏故引姚永槪曰：『韜同滔，淮南注：滔，大貌。』（淮南子精神篇高注。）郭氏集釋引兪樾曰：『郭注未得事字之義，「事心」猶「立心」也。言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：「事猶立也。」釋名曰：「事，倳也。倳，立也。」並其證也。如郭注，則是心足以容事，而非事心矣。呂氏春秋論人篇：「事心乎自然之塗。」亦以「事心」連文，義與此同，足證郭注之誤。』奚侗云：『呂覽論人篇：「事心乎自然之塗。」高注：「事，治也。」此文事字亦當訓治。治心，是申上文「刳心」之義，刳而去之，卽治之也。』案姚氏謂『韜同滔，』廣雅釋詁三：『韜，寬也。』韜訓寬，與滔訓大合，滔、韜正、假字。奚氏據呂覽高注，釋『事心』爲『治心，』於義爲長。

【一二】成疏：『逝，往也。爲羣生之所歸往也。』（節引。）案沛乎，多貌。文選王子淵洞簫賦：『沛焉競溢。』李善注：『沛，多貌。』（當云『沛焉，多貌。』焉猶乎也、然也。）

【一三】郭注：『不貴難得之物。』案淮南子原道篇：『若然者，藏金於山，藏珠於淵。』本此。文選班孟堅東都賦：『捐金於山，沈珠於淵。』李注引此文『藏金』亦作『捐金。』與班賦合。（古人引書，往往隨正文改字，未可盡信。）陳碧虛闕誤引張君房本『藏珠』作『沈珠，』亦與班賦合。

【一四】成疏：『內不近乎富貴也。』案淮南子作『不利貨財，不貪勢名。』文選東都賦注引『不近貴富，』作『不尙富貴。』成疏『內不近乎富貴。』是成本『貴富』亦作『富貴。』惟本書例以『貴富』連文，駢拇篇：『決性命之情而饕貴富，』庚桑楚篇：『貴富顯嚴名利六者，勃志也。』讓王篇：『雖貴富不以養傷身。』又「其於貴富也，苟可得已，則必不賴。」（今本『貴富』誤例，詳後。）皆其證。則作『富貴，』蓋誤倒也。

【一五】案晉湛方生秋夜詩：物我泯然而同體，豈復壽夭於彭殤！

【一六】案秋水篇：『孔子曰：知窮之有命，知通之有時。』

【一七】錢纂箋引馬其昶曰：『荀子注：拘讀爲鉤，鉤，規也、取也。』章太炎云：『拘與鉤同，天運篇：「一君無所鉤用。」釋文云：「鉤，取也。」此拘亦訓取。』案拘猶急也。素問至眞要大論：『筋肉拘苛。』王注：『拘，急也。』

【一八】郭注：『不顯則默而已。』褚伯秀云：『郭氏從「顯則明」爲句，後來諸家多因之，似與下文不貫。無隱范先生連下文爲句，義長，今從之。』馬氏故引吳汝綸曰：『處，居也。「顯顯則明」爲句，則猶而也。』錢穆云：『仍當以「爲己處顯」爲句。卽猶云「有天下而不與」也。天地篇「自爲處危，」句法略相似。下「顯則明」三字，疑或人旁注，殘入正文。范無隱曰：「三字當連下文爲句，乃若所顯，在明萬物一府，死生同狀耳。」』案此仍當從舊讀『爲己處顯』絕句。庚桑楚篇『貴富顯嚴名利六者，勃志也。』顯爲六者亂志之一，故此云『不以王天下爲己處顯』也。顯旣不當處，然則『顯則明』三字連下文讀爲悖於理矣。竊疑『顯則明』三字，乃郭注誤入正文者。蓋郭注本作『顯則明，不顯則默而已。』重默不重顯也。『萬物一府，死生同狀。』乃玄同物我、死生之義，非顯明之義也。

【一九】成疏：『忘於物我，故萬物可以爲一府；冥於變化，故死生同其形狀。』案齊物論篇：萬物與我爲一。』又云：『死生无變於己。』

〇以上第二章。刳心體道，蛻然無係。

夫子曰：『夫道，淵乎其居也【一】，漻乎其淸也【二】。金石不得，无以鳴【三】。』故金石有聲，不考不鳴【四】。萬物孰能定之【五】！夫王德之人，素逝而恥通於事【六】，立之本原而知通於神【七】，故其德廣。其心之出，有物採之【八】。故形非道不生，生非德不明【九】。存形窮生【一〇】，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎【一一】！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎无聲。冥冥之中，獨見曉焉；无聲之中，獨聞和焉【一二】。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉【一三】。故其與萬物接也，至无而供其求【一四】，時騁而要其宿【一五】，大小長短脩遠【一六】。

【一】案盜跖篇：『臥則居居。』成疏：『居居，安靜之容。』居，正作凥，說文：『凥，處也。處，止也。』引申有靜義。『淵乎其居也，』猶言『淵乎其靜也。』天道篇：『老子曰：夫道，淵乎其不可測也。』

【二】釋文：『漻，李良由反，廣雅云：淸貌。』案廣雅釋詁一：『漻，淸也。』王氏疏證：『漻者，說文：「漻，淸深也。」莊子天地篇云：「漻乎其淸也。」楚辭九辯云：「泬寥兮天高而氣淸；𡧯𡽦兮收潦而水淸。」是凡言漻者，皆淸之貌也。李軌莊子音讀漻爲劉，鄭風溱洧篇：「瀏其淸矣。」文選南都賦注引韓詩作漻，漻、瀏聲近義同。』

【三】郭注：聲由寂彰。

【四】郭注：『因以喩體道者，物感而後應也。』成疏：『考，擊也。』案淮南子詮言篇：『金石有聲，弗叩弗鳴。』本此，考、叩一聲之轉。記纂淵海七四引考作拷，考、拷正、俗字。考借爲攷，說文：『攷，敂也。敂，擊也。』敂、叩正、俗字。

【五】郭注：『應感无方。』案淮南子道應篇謂道『可以應待無方。』

【六】成疏：『素，眞也。逝，往也。任眞而往，羞通於物務。』（節引。）王氏集解引蘇輿云：『素逝，卽山木篇「晏然體逝」之意。「通於事」與「通於神」對文，恥字疑誤。』案成疏釋『素逝』爲『任眞而往，』是也。山木篇『晏然體逝，』乃『安然順化』之意，與『任眞而往』義別。恥字亦非誤，逍遙遊篇：『孰弊弊焉以天下爲事！』又云：『孰肯以物爲事！』卽『恥通於事』之意也。淮南子俶眞篇：『孰肯解構人閒之事以物煩其性命哉！』任眞而往，卽不以物煩其性命也。

【七】釋文：『知音智。』案之猶於也。謂立其本原則智通於神妙也。

【八】郭注：『物採之而後出耳，非先物而唱也。』成疏：『採，求也。聖心之出，良由物採。』（節引。）案成疏釋有爲由，極是。至樂篇：『種有幾。』有亦與由同義，謂物類皆由幾微而來也。

【九】成疏：『老經云：「道生之，德畜之」也。』

【一〇】案『窮生，』謂盡其天年。

【一一】郭注：『忽、勃，皆无心而應之貌。』成疏：『蕩蕩，寬平之名。』案漢書禮樂志：『大海蕩蕩水所歸。』師古注：『蕩蕩，廣大貌。』

【一二】案呂氏春秋離謂篇：『冥冥之中，有昭焉。』淮南子俶眞篇：『視於冥冥，聽於無聲。冥冥之中，獨見曉焉（高注：曉，明也。）；寂漠之中，獨有照焉。』本此。

【一三】郭注：『窮其原而後能物物，極其順而後能盡妙。』錢穆云：『老子曰：恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。』案能猶有也，可證錢引老子義。劉子去情篇：『有是必有非，能利亦能害。』有、能互文，能亦猶有也。

【一四】案刻意篇：『无不亡也，无不有也。』亡（今本作忘）讀爲無。

【一五】馬氏故引顧炎武曰：『宿讀平聲，音羞。』錢纂箋引陸長庚曰：『逝曰遠，遠曰反。』（本老子二十五章。）案『要其宿，』猶『會其歸。』禮記樂記：『要其節奏。』鄭注：『要猶會也。』

【一六】郭注：『皆恣而任之，會其所極而已。』吳汝綸云：『姚（鼐）云：「此下有脫文。」某案「大小長短脩遠」六字，當爲郭氏注文，郭注「大小長短脩遠，皆恣而任之，會其所極而已。」蓋釋「時騁而要其宿」之義。今注文無上六字，奪入正文也。又據淮南原道作「大小脩短，各有其具。」云云，則姚謂有缺文者是也。』案『大小長短脩遠，』乃正文，惟文意未完。淮南子原道篇：『至無而供其求，時騁而要其宿，大小脩短，各有其具。』（高注：具猶備也。）本莊子。今本莊子此文遠下脫『各有其具』四字，當補。『大小長短脩遠，』淮南子作『大小脩遠』者，蓋由淮南王安父諱長，故改莊子『長短』爲『脩短，』又略去『脩遠』二字，以避脩字之複耳。淮南子主術篇：『毋小大脩遠，各得其宜。』又云：『無大小脩短，各得其所宜。』並本莊子，文雖略異，亦可證今本莊子此文遠下有脫文。〇以上第三章。王德之人，應物無方。

黃帝遊乎赤水之北【一】，登乎崐崘之丘而南望，還歸【二】，遺其玄珠【三】。使知索之而不得【四】，使離朱索之而不得【五】，使喫詬索之而不得也【六】。乃使𧰼罔，𧰼罔得之【七】。黃帝曰：『異哉！𧰼罔乃可以得之乎【八】？』

【一】釋文：『赤水，李云：水在崐崘山下。』（郭氏集釋本在作出。）案山海經西山經：『崑崙之丘，河水出焉。而南流東注于無達，赤水出焉。』

【二】釋文：『還音旋。』案趙諫議本還作旋，疑據釋文音改之也。（南宋蜀本亦趙本，仍作還。）

【三】釋文：『玄珠，司馬云：道眞也。』茆泮林云：『文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，水假名。玄珠，喩道也。』阮籍達莊論：『軒轅登崑崙之阜，而遺玄珠之根。』本此。『玄珠之根，』謂道本也。

【四】釋文：『知音智。』案藝文類聚八四引知作智，作知是故書。

【五】案孟子離婁篇趙注：『黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱卽離婁也。』雲笈七籤五六：『黃帝求玄珠，使離婁不獲。』本莊子，卽以離朱爲離婁也。

【六】釋文：『司馬云：「喫詬，多力也。」洪頤煊云：『「喫詬」當作「奊詬，」漢書賈誼傳：『頑鈍亡恥，奊詬亡節。」師古曰：「奊詬，謂無志分也。」胠篋篇：「頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。」「頡滑」卽喫字，「解垢」卽詬字。』案藝文類聚八四、事文類聚續集二五、合璧事類外集六三引喫詬皆作契溝，初學記二七引作𠎿詬，並聲近相通。王績荅程道士書：『契后勞精。』本此，契后乃喫詬之省。淮南子人閒篇作攫剟，云：『黃帝亡其玄珠，使離朱、攫剟索之而弗能得也。』（今本攫誤捷。）脩務篇作攫掇，云：『離朱之明，攫掇之捷。』王氏雜志云：剟與掇通。）高注：『攫掇，黃帝時捷疾者。』捷疾，與司馬彪釋此文『喫詬』爲『多力，』義近。

【七】成疏：『罔象，無心之謂。』案覆宋本象罔作罔象（下同），與成疏合，蓋此文之舊。下文郭注：『罔象然，卽眞也。』（郭氏集釋本『罔象』倒作『象罔。』）並可證。御覽八〇三引此亦作罔象。李白大獵賦：『使罔象掇玄珠于赤水，』金門荅蘇秀才詩：『玄珠寄罔象，』白居易求玄珠賦：『與罔象而同歸，』雲笈七籤五六：『黃帝求玄珠，罔象乃獲。』皆用此文，咸作罔象。淮南子人閒篇作忽怳，云：『於是使忽怳而後能得之。』蓋以『忽怳』說罔象。高注：『忽怳，善忘之人。』善忘，與成疏釋『罔象』爲『無心』義亦相應。

【八】郭注：『明得眞者，非用心也。』案得眞，卽得道也。〇以上第四章，無心乃可以得道。

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣【一】。堯問於許由曰：『齧缺可以配天乎【二】？吾藉王倪以要之【三】。』許由曰：『殆哉圾乎天下【四】！齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏【五】，其性過人，而又乃以人受天【六】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【七】。與之配天乎？彼且乘人而无天【八】。方且本身而異形【九】，方且尊知而火馳【一〇】，方且爲緖使【一一】，方且爲物絯【一二】，方且四顧而物應【一三】，方且應衆宜【一四】，方且與物化而未始有恆【一五】。夫何足以配天乎【一六】！雖然，有族，有祖【一七】，可以爲衆父，而不可以爲衆父父【一八】。治，亂之率也，北面之禍也【一九】，南面之賊也【二〇】。』

【一】釋文：『被音披。』案知北遊篇：『齧缺問道乎被衣。』釋文：『被音披，本亦作披。』淮南子俶眞篇：『許由、方回、善卷、披衣，得達其道。』卽作披衣；亦作蒲衣，應帝王篇『齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。』是也。（參看彼文校詮。）

【二】郭注：謂爲天子。

【三】成疏：『藉，因也。』（本郭注。）宣穎云：『堯蓋欲讓天下。』王先謙云：『因王倪要致之。』

【四】釋文：『圾，本又作岌。郭、李云：危也。』王念孫云：『廣雅：「㱞，危也。」㱞者，孟子萬章篇云：「天下殆哉岌岌乎！」墨子非儒篇、莊子天地篇竝作圾，列御寇篇作汲，皆字異而義同。』（廣雅釋詁一疏證。）案卷子本玉篇山部引圾作岌，並引司馬注：『殆、岌皆危也。』列御寇篇：『殆哉圾乎仲尼！』釋文本、元纂圖互注本、世德堂本皆作汲，卽王氏所稱作汲之本也。管子小問篇：『危哉君之國岌乎！』亦用岌字。

【五】成疏：『叡，聖也。給，捷也。敏，速也。』釋文：『數，音朔。』案數讀爲速，數、速古通，逍遙遊篇有說。

【六】郭注：『用知以求復其自然。』案乃猶且也。讓王篇：『至其罪我也，又且以人之言。』彼文作『又且，』此作『又乃，』其義一也。韓非子六反篇：『此非特無術也，又乃無行。』亦以『又乃』連文。（裴學海古書虛字集釋六有此例。）受猶成也，『以人受天，』謂以人爲成自然也。呂氏春秋誣徒篇：『事至則不能受。』高注：『受猶成也。』卽受、成同義之證。

【七】郭注：夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。

【八】郭注：『若與之天下，彼且任知而失眞。』（節引。）案乘猶因也，文選班孟堅典引：『乘其命，賜彤弧黃鉞之威。』李善注：『乘，因也。』郭注釋无爲失，是也。『乘人而无天。』謂因人事而失自然也。

【九】釋文：『凡言「方且」者，言方將有所爲也。』宣穎云：『分己分人。』案身、形互文，形亦身也。素問血氣形志論：『形樂志苦。』王注：『形，謂身體也。』『本身而異身，』謂本於己而又乖於己也。

【一〇】孫詒讓云：『火當作𠔁，𠔁與火形近而誤。說文八部云：「𠔁，分也。从重八。八，別也，亦聲。孝經說曰：故上下有別。」今經典通借別爲之，此古字之僅存者。「𠔁馳」猶言「舛馳，」與「異形」文意相類。外物篇云：「火馳而不顧。」火亦𠔁之誤。』案孫說於義則是，於文似未得也。古書無用𠔁字者，火蓋北之形誤，『北馳』卽『背馳，』猶『舛馳』也。外物篇：『火馳而不顧，』火亦當作北。史記太史公自序：『北正黎以司地。』索隱以作『火正』爲是，亦火、北相亂之例。

【一一】郭注：『將興後世事役之端。』成疏：『緖，端也。使，役也。』錢纂箋引馬其昶曰：『爾雅：「緖，事也。」荀子注：「使，役也。」』案郭注『事役』蓋卽釋正文之『緖使，』成疏未達注意，故釋緖爲端耳。（兪樾平議、奚侗補注並誤以爲郭釋緖爲端。）

【一二】郭注：『將遂使後世拘牽而制物。』釋文：『絯，戶隔反。廣雅公才反，云：「束也。」與郭義同。今用廣雅音。』王念孫云：『釋文引廣雅：「絯，束也。」說文：「該，軍中約也。」義與絯亦相近。』（廣雅疏證。）吳承仕云：『郭注云「使後世拘牽而制物。」說文：「該，軍中約也。」約束、牽制，義同。則絯卽該之孳乳字耳。今本廣雅絯，曹憲音該，與「公才反」同。』

【一三】錢纂箋引陸長庚曰：非靜而應者也。

【一四】宣穎云：事事求宜。

【一五】案淮南子原道篇：『達於道者，外與物化而內不失其情。』『與物化而未始有恆，』則是失其情矣。

【一六】案夫猶彼也。

【一七】王氏集解引宣云：凡衆族必有宗祖。（衆，原誤聚。）

【一八】王氏集解引宣云：『衆父父者，乃族之祖也，萬化之大宗也。齧缺亦可爲衆人之父，但不能爲衆父之父耳。』案老子二十一章：『以閱衆甫。』兪樾平議云：『甫與父通，「衆甫」者，「衆父」也。並引莊子此文爲證。帛書乙本老子作『衆父，』（甲本老子作『衆𠇑，』𠇑乃父之別體。）與莊子同。鶡冠子王鈇篇：『不爲衆父。』陸注：『爲衆父父。』本莊子。

【一九】成疏：『率，主也。』錢纂箋引馬其昶曰：『治字斷句。爾雅：「率，自也。」天運篇：「名曰治之，而亂莫甚焉。」』案率借爲䢦，說文：『䢦，先道也。』段注：『道，今之導字。』說苑說叢篇：『治者，亂之先也。』

【二〇】王氏集解引宣云：『不可爲人臣，亦不可爲人君。』案治乃亂之先導，人臣之禍，亦人君之害也。論語先進篇：『賊夫人之子。』皇疏：『賊猶害也。』〇以上第五章。尊智不可以配天。

堯觀乎華，華封人曰【一】：『嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。』堯曰：『辭。』『使聖人富。』堯曰：『辭。』『使聖人多男子。』堯曰：『辭。』封人曰：『壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？』堯曰：『多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也【二】，故辭。』封人曰：『始也我以女爲聖人邪，今然君子也【三】。天生萬民【四】，必授之職，多男子而受之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而𪃟食【五】，鳥行而无彰【六】。天下有道，則與物皆昌；天下无道，則脩德就閒【七】千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至于帝鄕【八】。三患莫至，身常无殃，則何辱之有！』封人去之，堯隨之，曰：『請問。』封人曰：『退已【九】！』

【一】釋文：『華，司馬云：「地名也。」封人，司馬云：「守封疆之人也。」』

【二】案治要引非上有皆字，德作意。意疑悳之誤，德之本字作悳。

【三】王念孫云：『邪猶也也，然猶乃也。趙策曰：「始吾以君爲天下之賢公子也，吾乃今然后知君非天下之賢公子也。」文義與此同。』（經傳釋詞四引。）案治要引邪作也，與王說合。養生主篇：『始也吾以爲至人也，而今非也。』（『至人』今本誤『其人。』）與此句法同。

【四】案治要引萬作烝，疑習見詩句改之，詩大雅蕩及烝民並云：『天生烝民。』（爾雅釋詁：烝，衆也。）

【五】釋文：『鶉居，謂无常處也。又云：「如鶉之居，猶言野處。」鷇，口豆反。爾雅云：「生哺，鷇。」鷇食者，言仰物而足也。』案御覽八〇引此文，鷇下有注云：『音扣。』鶉居、鷇食，喩居、食儉薄耳。書鈔一五、後漢書仲長統傳注、御覽八引食並作飮，恐非。

【六】郭注：『率性而動，非常迹也。』成疏：『彰，文迹也。』奚侗云：『藝文類聚聖部引彰作迹，郭注「率性而動，非常迹也。」是郭本彰亦作迹。後人改迹爲彰，欲與下文昌、閒、僊、鄕、殃叶韵，不知本文迹，食相叶，第一部與第十部合韵也。』錢纂箋：『馬其昶曰：「藝文類聚引作『無迹，』是也。食、迹爲韻。」褚伯秀曰：「鶉居無常，鷇仰母哺，鳥行虛空，過而無迹，皆無心自然之意。」』案治要、御覽八、八〇、四〇一引彰皆作章，（八〇章下有注云：章，迹。）彰、章正、假字。駢拇篇郭注：『夫「鶉居而鷇食，鳥行而无章」者，何惜而不殉哉！』卽用此文，是郭本原作章。此文郭注『非常迹也。』乃以迹釋彰，（成疏本之。）非正文彰本作迹也。藝文類聚（二〇）引彰作迹，乃據注文改正文，古人引書，往往據注文改正文，以求文意明瞭。馬、奚二氏並未達也。

【七】案論語泰伯篇：『子曰：天下有道則見，無道則隱。』與此文意相近。

【八】釋文：『僊音仙。』吳氏點勘：『姚云：「上僊，是秦以後人語。」某案白雲、帝鄕，亦非雅詞，周、秦人無此。』案道藏成疏本、林希逸口義本、羅勉道循本本僊皆作仙，僊、仙古、今字，在宥篇有說。僞子華子陽城胥渠問篇：『乘彼白雲，至於帝鄕。』本此。又，呂氏春秋已有用此篇之文，如下『堯治天下』章卽是，則此篇不致出於秦後，蓋戰國晚期學莊之徒託諸莊子者也。

【九】案禮記檀弓：『君退，』鄭注：『退，去也。』已猶矣也。陳碧虛闕誤引江南古藏本已作己，音紀。『退己，』蓋勸堯去己見也。作『退已』似較長。

〇以上第六章。養德者可以無患。

堯治天下，伯成子高立爲諸侯【一】。堯授舜【二】，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕【三】。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉【四】，曰：『昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問，其故何也？』子高曰：『昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏【五】。今子賞罰而民且不仁【六】，德自此衰，刑自此立【七】，後世之亂自此始矣【八】。夫子闔行邪【九】？无落吾事【一〇】！』俋俋乎耕而不顧【一一】。

【一】吳汝綸云：『此見呂覽長利篇。』馬氏故引兪樾曰：『廣韻：「伯成，複姓。」列子稱「伯成子不以一毫利物，舍國而隱耕。」』案此亦見新序節士篇、藝文類聚三六及御覽五百九引嵇康高士傳。馬氏引兪說，伯成子下脫高字。

【二】案御覽八〇引堯上有及字。

【三】案淮南子氾論篇：『伯成子高辭爲諸侯而耕，天下高之。』高注：『伯成子高，蓋堯時人也。』論衡逢遇篇：『禹王天下，伯成子高委位而耕。』荅佞篇：『伯成子高委國而耕。』

【四】案立字疑涉下文『立爲諸侯』而衍，世說新語言語篇注、文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引此並無立字。呂氏春秋長利篇亦作『禹趨就下風而問焉。』新序作『禹趨就下位而問焉。』『下風』猶『下位』也。

【五】案後漢書馮衍傳注、李固傳注引『天下』下並有『至公無私』四字，藝文類聚三六、御覽五〇九引嵇康高士傳同。（新序『堯之治天下』下，亦有稱堯至無欲、至公之文。）李固傳注引勸上、畏上並有自字。

【六】案文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引『今子』作『今則。』後漢書馮衍傳注、李固傳注並引作『今子賞而不勸，罰而不威。』藝文類聚引嵇康高士傳同。（御覽威作畏。）威猶畏也，釋名釋言語：『威，畏也。』御覽六三五引愼子：『孔子云：有虞氏不賞、不罰，夏后氏賞而不罰。』與此略異。

【七】案後漢書馮衍傳注、李固傳注引立並作作，呂氏春秋同、嵇康高士傳並同。

【八】案舊鈔本文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引此作子。

【九】成疏：『闔，何不也。落，廢也。』釋文：『闔，本亦作盍。』案世說新語言語篇注、後漢書馮衍傳注及李固傳注引闔皆作盍，闔與盍同，呂氏春秋、嵇康高士傳亦並作盍。

【一〇】章太炎云：『王念孫曰：「方言：『露，敗也。』昭元年左傳云：『勿使有所𡓱閉湫底以露其體。』逸周書皇門解云：『自露厥家。』管子四時篇云：『國家乃路。』呂氏春秋不屈篇云：『士民罷潞。』露、路、潞竝通。」莊子天地篇「無落吾事，」謂無敗吾事也。落與露聲近義同。』奚侗云：『落爲露叚，荀子議兵篇：「路亶者也。」（楊注：路，暴露也。）路卽露字，新序「路亶」作「落單，」是其例。方言：「露，敗也。」呂覽長利篇落作慮，高注：「慮，亂也。」新序節士篇落作畱，謂阻畱也，文異義同。』案後漢書馮衍傳注、李固傳注引落並作畱，與新序同，御覽引嵇康高士傳亦作畱。呂氏春秋作慮，落、畱、慮一聲之轉，（並來母字。）當以作畱爲正。山木篇：『无畱居。』郭注：『畱居，滯守之謂。』呂氏春秋圜道篇：『一不欲畱，』高注：『畱，滯也。』說文：『畱，止也。』『无畱吾事，』謂無滯止吾事也。釋落爲敗，慮爲亂，義稍遠。

【一一】釋文：『俋俋，徐於執反，又直立反。李云：「耕貌。」一云：「耕人行貌。」』案俋音直立反，則讀爲彶，說文：『彶，急行也。』朱駿聲云：『字亦作俋，廣雅釋訓：「俋俋，劇也。」莊子天地：「俋俋乎耕而不顧。」釋文：「耕人行皃。」』〇以上第七章。有爲不如無爲。

泰初有无，无有无名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生謂之德【三】；未形者有分，且然无閒謂之命【四】；留動而生物【五】，物成生理謂之形；形體保神，各有儀則謂之性【六】。性脩反德，德至同於初【七】。同乃虛，虛乃大。合喙鳴【八】；喙鳴合，與天地爲合【九】。其合緡緡，若愚若昏【一〇】，是謂玄德，同乎大順【一一】。

【一】郭注：『无有，故无所名。』成疏：『泰，太。初，始也。』釋文：『泰初，易說云：氣之始也。』案御覽一引易乾鑿度云：『太初者，氣之始也。』列子天瑞篇同。（又見廣雅釋天。）宣氏解本、王氏集解本、吳氏點勘本、馬氏故本皆讀『有无无』爲句，『有无名』爲句，馬氏引姚鼐曰：『言其始非特有不可言，竝無亦不可言。』是姚氏斷句亦同。惟據下文『一之所起，有一而未形。』未形，卽承无而言，不能承『无无。』由无乃能上推至『无无』也。仍從舊讀斷句爲是。无，喩道。老子三十二章：『道常無名。』（帛書甲、乙本老子常並作恆。）四十一章：『道隱無名。』本書則陽篇：『道不私，故无名。』

【二】案一如已形，則有名矣。老子四十二章：『道生一。』管子心術上篇：『虛無無形謂之道。』

【三】案管子心術篇：『化育萬物謂之德。』又云：『德者道之舍，物得以生。』

【四】釋文：『分，符問反。』錢纂箋：『劉槪曰：「且，非久安意。『無閒，』始卒若環，無端可指。」穆按，方、且同訓，齊物論：「方生方死，方死方生。」卽「且然無閒」也。』案劉、錢釋且字之義，似甚勉強。且讀爲徂，往也。詩鄭風溱洧：『士曰旣且。』釋文：『且，音徂，往也。』與此同例。然猶而也。『且然无閒，』猶『往而無閒』也。德充符篇：『死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毁譽、飢渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。』正所謂『且然无閒謂之命』矣。

【五】釋文：『留，或作流。』馬氏故引朱駿聲曰：『留借爲流。』奚侗云：『文選顏延年應詔讌曲水作詩注引作「流動。」』

【六】成疏：『保，守也。』馬氏故引朱子曰：『「各有儀則之謂性。」比之諸家差善。』案『儀則』猶『法則，』國語周語下：『百官軌儀。』韋注：『儀，法也。』

【七】王氏集解引宣云：『德之至則同於泰初，則極詣也。』

【八】郭注：『无心於言而自言者，合於喙鳴。』釋文：『喙，丁豆反。又充芮、喜穢二反。』案喙，當音『充芮反』或『喜穢反。』丁豆反，則是琢字。蓋由从豖之字，俗書亦作彖，故相亂耳。應帝王篇：『雕琢復朴。』列子黃帝篇釋文本琢作瑑，卽其例。說文：『喙，口也。』『合喙鳴，』謂合衆口之鳴，亦卽合衆言之意。

【九】案謂衆言合，如天地之無不覆載也。

【一〇】成疏：『緡，合也。』錢纂箋引陸長庚曰：『老子所謂「衆人昭昭，我獨若昏；衆人察察，我獨若悶。」』案在宥篇：『當我，緡乎！遠我，昏乎！』釋文：『緡，郭音泯，泯合也。』『緡緡，』合貌也。此承上文『與天地爲合』而言，與陸所舉老子文義稍遠。

【一一】郭注：『德玄而所順者大矣。』成疏：『可謂深玄之德，大順天下也。』（節引。）〇以上第八章。體道則無不順。

夫子問於老聃曰：『有人治道若相放【一】，可不可，然不然。辯者有言曰：「離堅白，若縣㝢【二】。」若是則可謂聖人乎？』老聃曰：『是胥易技係，勞形怵心者也【三】。執留之狗成思【四】，猿狙之便自山林來【五】。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言【六】。凡有首有趾无心无耳者衆【七】，有形者與无形无狀而皆存者盡无【八】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也【九】。有治在人【一〇】。忘乎物，忘乎天，其名爲忘己【一一】。忘己之人，是之謂入於天【一二】。』

【一】郭注：『若相放效。』釋文：『夫子，仲尼也。方，本亦作放，甫往反。』于省吾云：『注說非是。放，釋文作方，云：「本亦作放。」書堯典：「方命𡉏族，」漢書方作放。孟子梁惠王：「方命虐民，」趙注：「方猶逆也。」是「方命」卽「逆命。」「有人治道若相放，」謂有人治道若相背逆也。下文「可不可，然不然，」郭注謂「以不可爲可，不然爲然。」正伸相背逆之義。』錢穆云：『辯者以不可爲可，不然爲然，其治道若與衆相方，天下篇所謂「以反人爲實」也。』案若猶而也。謂有人治道術而與衆相背逆也。

【二】釋文：『縣音玄，㝢音宇。奚侗云：『若與如同音，借爲如。廣雅：「如，均也。」縣與彌同義，借作彌，說文：「镾，久長也。」（镾，今皆作彌。）逸周書諡法解、小爾雅廣詁竝云：「彌，久也。」荀子性惡篇：「加日縣久，」漢石門頌：「歷世彌久，」「縣久，」「彌久，」皆複語也。史孝文紀：「歷日縣長，」漢書作「歷日彌長。」是爲縣、彌同義相叚之證。㝢係籒文宇字。墨子經上：「久，彌異時也。宇，彌異所也。」經說上云：「久，古今旦莫。宇，東西家南北。」經說下云：「無久宇與堅白，說在因。」（今本「宇與」誤倒。）久，異時也。宇，異所也。故辯者均之。猶堅白同體，而辯者離之也。「離堅白，若縣㝢。」兩句相耦。』錢纂箋引高亨曰：『縣，殊也，異也。㝢，說文籒文宇，今謂空間。堅白相盈，而非相外，名家離堅白，故曰「若異宇。」』案若不當訓爲均。縣與彌同義，久長也。不當云叚借。（奚氏引墨子篇名亦誤，茲已訂正。）縣，今謂時間，非殊異義。宇，今謂空間，高說是。此謂別離堅、白，若時間、空間之異也。秋水篇公孫龍自稱『別同異，離堅白，然不然，可不可。』（別，原誤合，據淮南子齊俗篇校正。）

【三】成疏：『技，有本或作枝字者。』案應帝王篇亦有此文。孫詒讓謂『胥借爲諝，說文：諝，知也。』是也。技當從或本作枝，元纂圖互注本亦作枝。枝謂枝體。『胥易枝條，』謂知識惑易，肢體係覊。『勞形』承『枝係』言，『怵心』承『胥易』言，彼文有說。

【四】釋文：『留，本又作𤠑，一本作狸。司馬云：𤠑，竹鼠也。』孫詒讓云：『疑思當爲累之誤，「成累，」謂見繫累也。』（說見應帝王篇。）奚侗云：『此文當與應帝王篇相同。「執畱之狗，」當作「虎豹之文。」蓋涉彼衍文而誤。「成田」爲「來田」之譌，（來、成草書極相似。）狗爲家畜，不得云「來田。」故知其誤也。』錢纂箋引吳汝綸曰：『此與應帝王篇陽子居章略同。「成思」當爲「來田」之訛，成、來草書形近。』案司馬本留作𤠑，六書故一八引作留。𤠑與𪕚同，說文：『𪕚，竹鼠也，如犬。』留，借字。趙諫議本、覆宋本、道藏各本皆作狸，山海經南山經注引作犂。犂、留、狸一聲之轉。（孫詒讓有說。）此文與應帝王篇文有關，但不必相同。吳、奚並謂『成思』爲『來田』之誤，（章太炎亦謂思爲田之誤。）惟狗爲家畜，不得云「來田，」奚說是。然則思當爲累之誤，此文蓋本作『執留之狗成累，』如孫說矣。

【五】釋文：『司馬云：『言便捷見捕。』吳汝綸云：『「自山林來，」亦宜爲「來藉」之訛。淮南繆稱、說林皆有此語，或作「來措，」或作「來乍。」』奚侗云：『「自山林」三字衍，來下挩藉字。』案吳、奚並據應帝王篇，以爲此文應作『猿狙之便來藉。』淮南子繆稱篇作『猨狖之捷來措，』說林篇作『蝯狖之捷來乍，』詮言篇作『蝯貁之捷來措。』（蝯、猨正、俗字。猿，尤俗。貁、狖正、俗字。）皆本於應帝王篇。此文『自山林』三字無緣致衍，竊疑此文僅脫一藉字，本作『猿狙之便自山林來藉』也。（參看應帝王篇校詮。）

【六】成疏：若、而皆汝也。

【七】王氏集解引宣云：具體爲人，而無知無聞者皆是。

【八】郭注：『言有形者善變，不能與无形无狀者並存也。』案『无形无狀』爲複語，『无狀』亦『无形』也。而讀爲能。

【九】郭注：『此言動止、死生、盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。』錢纂箋引武延緖曰：『「其死、生也。」當作「其生、死也。」止、死、起爲韻。』案『此又非其所以也，』猶言『此又非己所爲也。』其讀爲己，以猶爲也。史記田完世家：『奈何以萬乘之國而無寶乎？』陶淵明集聖賢羣輔錄上引以作爲，卽以、爲同義之證。郭注說以爲用，未審。

【一〇】案有猶可也，（人閒世篇有說。）治猶爲也。（淮南子原道篇：『治在道，不在聖。』高注：『治，爲也。』）此緊承上文『此又非其所以也』而言。『有治在人，』猶言『可爲在人。』自然則非可爲者也。

【一一】案旣忘事物，進而忘自然，乃可謂忘己也。

【一二】郭慶藩云：『此言唯忘己之人，能與天合德也。管子白心篇尹注：「天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！」與此同意。』案管子白心篇：『孰能無己乎？效夫天地之紀。』尹注：『天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！』與此文意相近。郭氏引尹注，謂與此同意，乃本王念孫管子雜志說。（管子正文『無己』上舊衍己字，王氏校『己無己』爲『亡己』之誤，說似迂曲。）〇以上第九章。忘己者冥於自然。

將閭葂見季徹【一】，曰：『魯君謂葂也曰【二】：「請受敎。」辭，不獲命，旣已告矣，未知中否，請嘗薦之【三】。吾謂魯君曰：「必服恭儉，拔出公忠之屬而无阿私，民孰敢不輯【四】！」』季徹局局然笑曰【五】：『若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼【六】，則必不勝任矣。且若是，則其自爲遽，危其觀臺【七】，多物將往，投迹者衆【八】。』將閭葂覤覤然驚【九】，曰：『葂也汒若於夫子之所言矣【一〇】。雖然，願先生之言其風也【一一】。』季徹曰：『大聖之治天下也，搖蕩民心【一二】，使之成敎易俗。舉滅其賊心，而皆進其獨志【一三】，若性之自爲，而民不知其所以然。若然者，豈兄堯、舜之敎民，溟涬然弟之哉【一四】？欲同乎德而心居矣【一五】。』

【一】釋文：『將，一本作蔣。葂，字亦作莬，音免。將閭葂，人姓名也。一云：「姓將閭，名莬。」季徹，人姓名也，蓋季氏之族。』馬氏故引兪樾曰：『廣韻閭字注引藝文志：古有將閭子，名莬，好學箸書。』案道藏各本、覆宋本將皆作蔣，世德堂本下文亦作蔣。

【二】釋文：『魯君，或云定公。』

【三】宣穎曰：『欲陳所言。』案爾雅釋詁：『薦，陳也。』

【四】成疏：『阿，曲也。』釋文：『輯，爾雅云：和也。』案『阿私，』複語，呂氏春秋高義篇：『阿有罪。』高注：『阿，私也。』

【五】釋文：『局局，一云：大笑之貌。』

【六】成疏：『以此言爲南面之德，何異乎螳蜋怒臂以敵車轍！』釋文：『軼音轍。』案疏『以敵車轍，』是成本軼作轍，或以轍說軼。人閒世篇有此文，亦作轍。軼、轍古、今字，彼文有說。

【七】郭注：『此皆自處高顯，若臺觀之可覩也。』成疏：『猶如臺觀峻聳，處置危縣。』釋文：『遽，本又作處。觀，古亂反。』朱駿聲云：『遽，叚借爲處。』案注、疏云云，是郭、成本遽本作處，道藏各本、趙諫議本、覆宋本、世德堂本皆作處。遽蓋處之誤，非叚借字。處，俗書作䖏，䖏誤爲豦，復易爲遽耳。左僖五年傳：『遂登觀臺以望而書。』杜注：『觀臺，臺上構屋可以遠觀者也。』此文『觀臺，』以喩高位。此謂若必服恭儉，拔出公忠之屬，則是自處於危殆之高位矣。

【八】案『多物將往，』謂爲衆所趨。恭儉公忠皆迹也，投迹則徒具恭儉公忠之名矣。

【九】釋文：『覤覤，許逆反。或云：驚懼之貌。』朱駿聲云：『虩，字亦誤作覤，莊子：覤覤然。』馬氏故引宣穎曰：『覤同虩。』案釋文，覤音許逆反，則讀與虩同。說文：『虩虩，恐懼也。』（段注本。）廣雅釋訓：『虩虩，懼也。』覤卽虩之俗變，非誤字。

【一〇】釋文：『汒，本或作芒。』宣穎云：『汒同茫。』王先謙云：『汒若』猶『茫然。』案下文『汒乎淳備哉！』成疏作芒，『諄芒將東之大壑，』釋文：『芒，本或作汒。』芒與茫通，汒蓋茫之省。

【一一】郭氏集釋引兪樾曰：『風當讀爲凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。』奚侗云：『風與方通，詩北山篇：「或出入風議。」鄭箋：「風，放也。」堯典：「方命𡉏族。」釋文：「馬云：方，放也。」風、方同訓，故風可通方。風、方亦雙聲也。「願先生之言其方，」猶齊物論篇「敢問其方，」田子方篇「願聞其方」也。』案兪讀風爲凡，『言其凡，』猶言其崖略也。知北遊篇：『將爲汝言其崖略。』

【一二】王氏集解引宣云：『搖蕩，猶言鼓舞。』錢纂箋引曹受坤曰：『搖與遙同，「搖蕩」卽大宗師之「遙蕩，」謂縱散也。猶今言解放。』案搖蕩，非鼓舞義。大宗師篇之『遙蕩，』釋文引王云：『縱散也。』曹據以釋此文，是也。縱散猶放任，與解放義略近。

【一三】釋文：『舉，皆也。』王氏集解引宣云：『除其害道之心，進其得一之志。』案獨志，自得之志也。

【一四】郭注：『溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯、舜而推之爲兄也。』釋文：『「豈兄，」元嘉本作「豈足。」』孫詒讓云：『兄當讀爲況，（古況字多作兄，詩小雅桑柔篇：「倉兄塡兮。」釋文云：「兄，本亦作況。」）謂比況也。弟當爲夷，形近而誤。（易渙：「匪夷所思，」釋文云：「夷，荀本作弟。」）左昭十七年傳云：「五雉爲五工正，利器用，正度量，夷民者也。」杜注云：「夷，平也。」正義云：「雉聲近夷。」此云「溟涬然夷之，」「溟涬，」亦平等之義。前在宥篇云：「大同乎涬溟，」注云：「與物無際。」釋文引司馬彪云：「涬溟，自然氣也。」論衡談天篇云：「溟涬濛澒，氣未分之貌也。」此「溟涬，」與彼義略同。郭本譌夷爲弟，遂釋「兄堯、舜」爲「推之爲兄，」又以「溟涬」爲「甚貴之謂，」殆所謂郢書燕說矣。』案章太炎、奚侗並從孫說。岷謂弟爲夷之誤，誠是，惟釋文引元嘉本兄作足，較比況義爲長。淮南子本經篇：『四海溟涬，』高注：『無岸畔也。』與平等義近。

【一五】成疏：『居，安定之謂也。』案而猶則也，蓋心安定乃可與德同也。

〇以上第一〇章。成敎易俗，在順民性。

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦【一】，鑿隧而入井，抱甕而出灌【二】，搰搰然用力甚多而見功寡【三】。子貢曰：『有械於此【四】，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？』爲圃者卬而視之【五】，曰：『柰何？』曰：『鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽【六】，數如泆湯【七】，其名爲槔【八】。』爲圃者忿然作色而笑曰：『吾聞之吾師【九】：「有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胷中，則純白不備；純白不備【一〇】，則神生不定【一一】；神生不定者，道之所不載也【一二】。」吾非不知，羞而不爲也【一三】。』子貢瞞然慙【一四】，俯而不對。有閒，爲圃者曰：『子奚爲者邪？』曰：『孔丘之徒也【一五】。』爲圃者曰：『子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆【一六】，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎【一七】？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎【一八】！而身之不能治，而何暇治天下乎【一九】！子往矣，无乏吾事【二〇】。』子貢卑陬失色【二一】，頊頊然不自得【二二】，行三十里而後愈。

【一】成疏：『水南曰陰。』釋文：『圃，園也。李云：菜蔬曰圃，埒中曰畦。』宣穎云：『爲，治。』案文選江文通雜體詩注、初學記七、白帖三及四、御覽七五八、事類賦八地部注引『丈人』皆作『丈夫。』藝文類聚六五、初學記二四、白帖三及七、御覽八二四、錦繡萬花谷後集二五、北山錄五釋賓問第八注引莊子圃皆作園，抱朴子博喩篇：『抱甕灌園者，歡於台宰。』卽用此文，亦作園。

【二】釋文：『甕，字亦作瓮。』案記纂淵海八及八四、合璧事類前集六引甕並作瓮。說文：『瓮，罌也。』此借爲𦉥，說文：『𦉥，汲缾也。』𦉥、甕正、俗字。白帖七、事類賦八地部三注引並作罋，罋乃𦉥之隸變。

【三】釋文：『搰搰，苦骨反，用力貌。』馬氏故引王念孫曰：『搰、䯇同義，埤蒼云：䯇，力作也。』（見廣雅釋詁四王氏疏證。）案記纂淵海、合璧事類引多並作勞。

【四】釋文：『械，字亦作械。』（郭氏集釋本『字亦』誤字林。）案作械非異文，疑『字亦作械，』乃『字亦作機』之誤，初學記七、白帖三引械並作機，御覽五〇九引嵇康高士傳、皇甫謐高士傳亦並作機，皆可證。陳碧虛闕誤引張君房本械上有機字，疑械，一本作機，傳寫誤合之耳。

【五】釋文：『卬音仰，本又作仰。』案道藏各本、趙諫議本、覆宋本皆作仰，文選江文通雜體詩注、御覽一九七引此亦並作仰，卬、仰古、今字。

【六】釋文：『挈，口節反。抽，李云：「引也。」司馬、崔本作流。』案廣雅釋詁四：『挈，提也。』一切經音義九八、御覽七六五引抽並作流，與司馬、崔本合。

【七】釋文：『數，所角反。泆湯，音逸，本或作溢。李云：「疾速如湯沸溢也。」司馬本作「佚蕩，」亦言其往來數疾如佚蕩。』案數讀爲速，李云「疾速，」是也。（數、速古通，天地篇有說。）『泆湯』字，司馬本作蕩，古字通用，說文：『泆，水所蕩泆也。』段注：『蕩泆者，動盪奔突而出。』

【八】釋文：『槔，本又作橋，或作皋，同音羔。徐居橋反。司馬、李云：桔槔也。』馬氏故引姚鼐曰：『說文無槔字，古人止用橋字。曲禮「橋衡，」康成正以桔槔解之。』奚侗云：『文選江文通雜體詩注引作「名曰桔槔。」御覽七六五引作「其名桔槔。」闕誤張君房本亦作「其名桔槔。」可見本書爲當作桔。』案初學記二四、意林、御覽八二四、事文類聚續集九、合璧事類別集二一、錦繡萬花谷後集二五引此皆作『其名桔槔。』與張君房本合。稗編四六引作『其名爲桔槔。』有爲字文意較完。白帖三、事類賦八地部三注引並作『名曰桔槔。』嵇康高士傳同，曰猶爲也。司馬、李注，並釋槔爲桔槔，是舊本正文本無桔字。說文反質篇有類此之文，槔作橋，與釋文所稱又作橋之本合。淮南子氾論篇：『桔皋而汲。』與釋文所稱此文或作皋之本合。

【九】釋文：『吾師，謂老子也。』案下文『機心存於胷中』云云，文子道原篇略易其辭，僞託爲老子語。故釋文以『吾師』爲老子也。

【一〇】案文選江文通雜體詩注引存作藏，舊鈔本雜體詩注引胷作匈，淮南子原道篇：『機械之心藏于胷中，則純白不粹。』（又見文子道原篇。）泰族篇：『巧詐藏于胸中，則純白不備。』本經篇：『機械詐譌，莫藏於心。』並本莊子，存皆作藏，匈、胷正、俗字。抱朴子詰鮑篇：『純白在胷，機心不生。』亦本莊子。

【一一】馬氏故引吳汝綸曰：生讀爲性。（奚侗說同。）

【一二】案意林、事類賦八地部三注引道上並有則字。

【一三】案白帖三兩引羞並作恥。淮南子俶眞篇：『此我所羞而不爲也。』蓋本此。

【一四】釋文：『瞞，武版反，又亡安反。李天典反，慙貌。司馬本作憮，音武。崔本作撫。』吳承仕云：『瞞，又作憮、作撫者，皆以雙聲通轉。各家音亦相近。唯李軌「天典反，」則讀從典聲，說文：「靑、徐謂慙曰㥏。」』奚侗云：『說文：「瞞，平目也。」於此文義不合。瞞乃懣之叚字，文選謝惠連雪賦注引作「懣然慚。」竝引說文曰：「懣，煩也。」蒼頡曰：「悶也。」』案瞞，司馬本作憮，崔本作撫，古字通用，爾雅釋言：『憮，撫也。』論語微子篇：『夫子憮然。』皇疏：『憮然，猶驚愕也。』嵇康、皇甫謐高士傳『瞞然』並作『愕然。』

【一五】茆泮林云：『一切經音義二十三引司馬云：徒，謂弟子也。』（郭慶藩誤『二十三』爲『二十五。』）

【一六】釋文：『於于，司馬云：夸誕貌。』馬其昶云：『「於于」猶「華誣」也，淮南云：「博學以疑聖，華誣以脅衆。」』章太炎云：『說文：「於，古文烏。孔子曰：『烏盱，呼也。』取其助气，故以爲烏呼，」然則「於于」卽「烏盱，」盛气呼號之謂。司馬說爲「夸誕，」近之。』劉師培云：『淮南道應訓襲此文云：「博學以擬聖，華誣以脅衆。」則「於于」之義，類似「華誣，」釋文引司馬注云「夸誕皃。」說殆近之。淮南齊俗訓又云：「矜僞以惑世，抗行以違衆。」亦近斯旨。』奚侗云：『淮南俶眞訓載此文，作「華誣以脅衆。」華，古音敷，「華誣，」「於于，」音近而譌。』（節引。）案劉氏引淮南道應訓二句，乃俶眞篇之文。（擬本作疑，王引之云：「疑讀爲擬。」嵇康高士傳亦作疑。）淮南子蓋以『華誣』說『於于，』『於于』非『華誣』音近而譌也。淮南子繆稱篇：『華誣生於矜。』是『華誣』與『夸誕』之義合。（又『蓋衆，』釋文：『司馬本蓋作善。』朱駿聲因謂『蓋叚借爲价。』說文：「价，善也。」不知善乃蓋之誤，蓋，俗書作盖，與善形近，故致誤耳。附辯於此。）

【一七】奚侗云：『「賣名聲，」淮南俶眞訓作「買名譽。」義亦通。』錢纂箋引吳汝綸曰：『「獨弦哀歌、賣名聲」等字，非周、秦人語。』車柱環云：『賣疑𧶠之誤。𧶠，音鬻，衒也。𧶠，𧸇之隸變。』案記纂淵海四四引賣作買，與淮南子合。嵇康高士傳亦作買。文子上禮篇作『以賈名譽。』賈亦買也。江淹詣建平王上書云：『進不買名聲於天下。』蓋本莊子。

【一八】釋文：『墮，許規反。』案『方將，』複語，猶當也，而猶乃也。

【一九】成疏：『而，汝也。』案上而字訓汝，下而字猶又也。

【二〇】釋文：『乏，廢也。』王念孫云：『廣雅釋詁一：「覂，棄也。」乏與覂聲近義同。』（朱駿聲亦謂『乏，叚借爲覂。』）案嵇康、皇甫謐高士傳乏並作妨。

【二一】釋文：『李云：「卑陬，愧懼貌。」一云：「顏色不自得也。」章太炎云：『「卑陬」卽「顰蹙，」說文顰從卑聲，故卑得借爲顰。陬卽趣之借，趣、蹙聲義近。』

【二二】釋文：『頊頊，許玉反，李云：自失貌。』案說文：『頊，頭頊頊，謹皃。』段注：『此本義也。白虎通（五行篇）又曰：冬，其帝顓頊。顓頇者，寒縮也。』『寒縮』與『自失，』義正相因。

其弟子曰：『向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪【一】？』曰：『始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也【二】。吾聞之夫子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然【三】，執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行【四】，而不知其所之，汒乎淳備哉【五】！功利機巧必忘夫人之心【六】。若夫人者，非其志不之，非其心不爲。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧【七】；以天下非之，失其所謂，儻然不受【八】。天下之非譽，无益損焉【九】是謂全德之人哉！我之謂風波之民【一〇】。』反於魯，以告孔子。孔子曰：『彼假脩渾沌氏之術者也【一一】。識其一不知其二，治其內而不治其外【一二】夫明白入素，无爲復朴【一三】，體性抱神，以遊世俗之間者【一四】，汝將固驚邪【一五】？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉【一六】！』

【一】成疏：『竟日崇朝，神氣不復。』案史記扁鵲傳：『終日，扁鵲仰天歎曰。』王念孫雜志云：『終日，猶良久也。呂氏春秋貴卒篇曰：「所爲貴鍭矢者（今本鍭譌作鏃），爲其應聲而至；終日而至，則與無至同。」言良久乃至，則與不至同也。高注：「終一日乃至。」失之。』此文『終日，』亦猶良久也。成疏『竟日崇朝，』失之。

【二】郭注：『謂孔子也。』（覆宋本作孔丘。）成疏：『昔來禀學宇內，唯夫子一人：今逢丈人，道德又更深遠。（下略。）』案事文類聚續集九、合璧事類別集二一引『吾以』下並有『夫子』二字，當從之。郭注『謂孔子，』成疏之『夫子，』並就正文『夫子』而言。德充符篇：『吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也。』應帝王篇：『始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。』與此句法並同。（史記魯仲連列傳：『魯仲連曰：始吾以君爲天下之賢公子也，吾乃今然後知君非天下之賢公子也。』又『於是新垣衍起，再拜謝曰：始以先生爲庸人，吾乃今日知先生爲天下之士也。』與此句法亦同。）事文類聚引『夫人』作『斯人，』合璧事類引作『此人。』義並同。

【三】王引之云：『徒猶乃也。「今徒不然，」言「今乃不然」也。荀子子道篇：「子路謂子貢曰：吾以夫子爲無所不知，夫子徒有所不知。」又曰：「子貢謂子路曰：汝謂夫子爲有所不知乎？夫子徒無所不知。」』

【四】案宣穎釋『託生』爲『寄生。』呂氏春秋節喪篇高注引莊子佚文：『生，寄也。』（又見淮南子精神篇、論衡異虛篇。）

【五】案汒借爲巟，說文：『巟，水廣也。』段注：『引申爲廣大之偁。』『汒乎，』廣大貌。『淳備，』淳和備足也。

【六】郭注：『此乃聖王之道，非夫人道也。』釋文：『心，或作道。』案作道，義不可通，蓋涉郭注『此乃聖王之道』而誤。

【七】成疏：『謷，誕慢之容。』朱駿聲云：謷，叚借爲傲。

【八】成疏：『儻是無心之貌。』案集韻去聲八引此文，云：『儻，不動意。』

【九】案逍遙遊篇謂宋榮子『舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。』

【一〇】郭注：『此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，卽若列子之醉心於季咸也。』馬氏故引宣穎曰：『風波，言易爲是非所動。』案人閒世篇：『風波易以動。』

【一一】郭注：『以其背今向古，羞爲世事，故知其非眞渾沌也。』成疏：『夫渾沌者，無分別之謂也。』

【一二】案『不知』上當有而字，否則下句不當有而字，文乃相耦。淮南子精神篇作『處其一不知其二，治其內不識其外。』文正相耦。二句謂徒知向古，不能順今；徒守素朴，不能應俗也。（略本郭注、成疏。）

【一三】案『入素』與『復朴』對文，淮南子『入素』作『太素，』非。今本文子九守篇亦作『太素，』雲笈七籤九一引作『入素。』

【一四】案淮南子作『體本抱神，以遊于天地之樊。』，本，亦卽性也。今本文子亦作本，雲笈七籤引作性。

【一五】郭注：『此眞渾沌也。故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！』郭氏集釋引兪樾曰：『固讀爲胡，胡、固皆從古聲，故得通用。「汝將胡驚邪？」言汝與眞渾沌遇則不驚也。郭注正得其意。（下略。）』案將猶尙也。兪讀固爲胡，胡猶何也。『汝將固驚邪？』猶言『汝尙何驚邪？』

【一六】郭注：『在彼爲彼，在此爲此，渾沌玄同，孰識之哉！』〇以上第一一章。渾沌玄同，不主故常。（說苑反質篇載衞五丈夫負缶灌韮事，與漢陰丈人抱甕灌園事相類。鄧析稱五丈夫爲眞人，眞人則似渾沌氏矣。鄧析乃詭辯之徒，焉知所謂眞人哉！）

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱【一】。苑風曰：『子將奚之？』曰：『將之大壑。』曰：『奚爲焉？』曰：『夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭【二】，吾將遊焉。』苑風曰：『夫子无意於橫目之民乎【三】？願聞聖治【四】。』諄芒曰：『聖治乎？官施而不失其宜【五】，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化【六】，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治【七】。』

【一】成疏：『諄，淳也。苑，小風也。諄芒、苑風，皆寓言也。』釋文：『諄芒，李云：「望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。」一云：「姓名也。」大壑，李云：「大壑，東海也。」苑風，李云：「小貌，謂遊世俗也。」一云：「苑風，人姓名。」』朱駿聲云：『諄，叚借爲惷，李注「望之諄諄，察之芒芒。」苑，叚借夗，李注「風小貌。」按夗轉屈曲意。』案諄借爲惇，爾雅釋詁：『惇，厚也。』說文同。成疏「諄，淳也。」淳亦借爲惇。朱謂諄借爲惷，說文：『惷，一曰厚也。』與惇同義。朱引李注『風小貌。』本無風字。

【二】成疏：『夫大海泓宏，深遠難測，百州注之而不溢，尾閭泄之而不乾。』釋文：『「酌焉」一本作「取焉。」』案兩焉字並與之同義，成疏說焉爲之，是也。文選曹子建與吳季重書注引『酌焉』作『取之。』藝文類聚九、御覽六七引酌亦並作取，與一本合。

【三】成疏：五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。

【四】釋文：『聞，本或依司馬本作問，下同。』案聞、問古通，逍遙遊篇：『而彭祖乃今以久特聞。』釋文引崔本聞作問，晏子春秋內篇雜上：『曾子以聞孔子。』孔子家語子貢問篇聞作問，荀子堯問篇：『不聞卽物少至。』楊注謂『聞，或作問。』皆其比。（參看逍遙遊篇校詮。）

【五】成疏：『施令設官，取得宜便。』釋文：『施政布敎，各得其宜。』劉師培云：『官卽「大德不官」之官，荀子王制篇：「官施而衣食之。」旨與此同。成疏以「施令設官」爲詮，殆拙詞生訓者歟！』案荀子王制篇：『官施而衣食之。』王先謙集解云：『官者，任也。（義具解蔽篇。）施者，用也。（義具臣道篇。）「官施而衣食之，」猶言「任用而衣食之。」王霸篇云：「論德使能而官施之。」尤其明證。』此文『官施，』亦任用之意。成疏、釋文並未得其義。

【六】案所、自互文，所由自也，（此義前人未發，人閒世篇有說。）言猶於也。此謂盡見其情事而行其自爲，行於自爲則天下化也。

【七】釋文：『手撓，司馬云：「動也。」一云：「謂指麾四方也。」顧指，本亦作頤，謂舉頤指揮也。』王念孫云：『漢書賈誼傳：「頤指如意。」案人之動頤，不能指麾。頤當爲顧，顧指，謂目顧人而指使之也。顧與頤草書相似，因譌而爲頤。左思吳都賦：「搴旗若顧指，」劉逵注引此傳曰：「顧指如意。」莊子天地篇：「手撓顧指，」釋文：「顧，本亦作頤。」此亦草書之誤。貢禹傳：「目指氣使。」顏注：「動目以使物，出氣以使人。」義與「顧指」相近。』（漢書雜志。）

『願聞德人。』曰：『德人者，居无思，行无慮【一】，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之爲安【二】；怊乎若嬰兒之失其母也【三】，儻乎若行而失其道也【四】。財用有餘，而不知其所自來；飮食取足，而不知其所從【五】。此謂德人之容【六】。』

【一】案知北遊篇：无思无慮始知道。

【二】王念孫云：『爲猶謂也，讓王篇曰：「今丘抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之爲！」「之爲」猶「之謂」也，呂氏春秋愼人篇作「何窮之謂！」爲，謂一聲之轉。』（經傳釋詞二引。）

【三】釋文：『怊音超，字林云：悵也。』宣穎云：『不知所倚。』案怊與惆同，說文：『惆，失意也。』朱駿聲云：『字亦作怊，惆、怊一聲之轉。荀子禮論：「惆然不嗛。」注：「悵然也。」』

【四】宣穎云：『不知所歸。』案六書故八引此文，云：『儻，儵忽不可期也。』庚桑楚篇：『行不知所之。』

【五】成疏云：『寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飮食取足。』錢纂箋引武延緖曰：『從下疑脫一出字，出、足爲韻。』

【六】錢纂箋引馬其昶曰：『老子：「孔德之容。」注：「容，狀也。」』

『願聞神人。』曰：『上神乘光，與形滅亡【一】，此謂照曠【二】。致命盡情【三】，天地樂而萬事銷亡【四】，萬物復情，此之謂混冥【五】。』

【一】王先謙云：『上品神人，乘光照物，不見其形迹。』（略本成疏。）錢纂箋引馬其昶曰：『與讀爲舉。』案在宥篇廣成子云：『吾與日月參光。』與此言『乘光』義近。『與形滅亡，』猶言『其形滅亡，」與猶其也，周禮考工記弓人：『射利侯與弋。』鄭注：『故書與作其。』史記平原君列傳：『約與食客門下有勇力文武備具者二十人偕。』敦煌春秋後語、通鑑漢紀五與並作其，此與、其同義之證。（此義前人未發。）

【二】馬氏故引姚鼐曰：『晉人諱昭，皆書作照。』案文選謝靈運富春渚詩注引照作昭。廣雅釋詁四：『曠、昭，明也。』王氏疏證引此文，云：『「照曠」與「昭曠」同。』

【三】案致、盡互文，致亦盡也。呂氏春秋上德篇：『此之謂順情。』高注：『情，性也。』『致命盡情，』猶言『盡命盡性，』亦卽盡其性命耳。

【四】王氏集解引宣云：『與天地同樂，而物累皆捐。』案謂逍遙於天地之間，而行其所無事也。

【五】案『復情』猶返眞、歸根也。淮南子覽冥篇：『大通混冥，解意釋神，漠然莫無魂魄，使萬物各復歸其根。』〇以上第一二章。聖、德、神三者之治。

門无鬼與赤張滿稽觀於武王之師【一】。赤張滿稽曰：『不及有虞氏乎！故離此患也【二】。』門无鬼曰：『天下均治，而有虞氏治之邪？其亂而後治之與【三】？』

【一】釋文：『門无鬼，司馬本作无畏，云：「門姓，无畏字也。」赤張滿，本或作蒲。李云：「門、赤張，氏也。无鬼、滿稽，名也。」』案司馬本鬼作畏，疑鬼之形誤。徐无鬼篇之徐无鬼，亦以无鬼爲名。寓言篇：『有以相應也，若之何其无鬼邪？无以相應也，若之何其有鬼邪？』由有鬼以遣有鬼之執也。廣韻入聲五引郭注：『赤張，姓也。』滿，本或作蒲，蒲乃滿之形誤。

【二】案道藏成疏本離作罹，古字通用，盜跖篇：『故服其殃，離其患也。』漁父篇：『丘不知所失，而離此四謗者、何也？』成疏亦並作罹。

【三】成疏：『均，平也。』上而字與下其字爲互文，義並與抑同。

赤張滿稽曰：『天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲【一】！有虞氏之藥痬也【二】，秃而施髢【三】，病而求醫，孝子操藥以脩慈父【四】，其色燋然【五】，聖人羞之【六】。至德之世，不尙賢【七】不使能。上如標校，民如野鹿【八】端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜【九】。是故行而無迹，事而無傳【一〇】。』

【一】案『之爲願，』猶言『已如願。』外物篇：『東方作矣，事之何如？』之亦與已同義。而猶又也。

【二】郭注：『天下皆患創亂，故求虞氏之藥。』釋文：『瘍，李云：頭創也。』郭氏集釋引王引之曰：『藥，古讀曜，（說見唐韻正。）聲與療相近。方言：「愮、療，治也。江、湘郊會謂醫治之曰愮，或曰療。」注：「愮，音曜。」與藥古字通，故申鑒俗嫌篇云：「藥者，療也。」襄三十一年左傳：「不如吾聞而藥之也。」家語正論篇同。王肅注：「藥，療也。」詩大雅板篇：「不可救藥。」韓詩外傳藥作療。藥、療字古同義通用。」』

【三】釋文：『髢，大細反，司馬云：髲也。』案說文：『髲，益髮也。』（據段注本。）

【四】宣解本脩作修，云：『進也。』孫詒讓云：『修與羞古通，儀禮鄕飮酒禮：「乃羞無算爵。」禮記鄕飮酒義作「脩爵無數。」是其例也。爾雅釋詁：「羞，進也。」』

【五】案淮南子氾論篇：『淸之則燋而不調（舊誤謳）。』高注：『燋，悴也。』此文燋亦悴也，本字作䩌，說文：『䩌，面焦枯小也。』

【六】案陳碧虛闕誤引張君房本作『聖人所羞也。』

【七】案老子三章：『不尙賢，使民不爭。』（帛書甲、乙本老子尙並作上，古字通用。）

【八】釋文：『校，一本作枝。』案說文：『標，木杪末也。』趙諫議本、道藏各本、覆宋本、世德堂本校皆作枝，集韻上聲六、去聲八引並同。校乃枝之形誤。文中子立命篇：『上如標枝，下如野鹿。何哉？蓋上無爲而下自足故也。』卽本莊子，字亦作枝。

【九】釋文：『蠢，動也。』案『蠢動，』複語，蠢亦動也。說文：『蠢，蟲動也。』段注：『引申爲凡動之偁。』

【一〇】案老子二十七章：『善行者無轍迹。』（帛書乙本老子轍作達。）下而字與遂同義。田子方篇：『吾以爲得失之非我也，而无憂而已矣。』上而字亦與遂同義。（此義前人未發，古書虛字新義〔五五，而條有說。）〇以上第一三章。至德之世，無須更治。

孝子不諛其親，忠臣不諂其君【一】，臣、子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也【二】。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】？謂己道人，則勃然作色【四】；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭聚衆也【五】，是終始本末不相坐【六】。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世【七】，而不自謂道諛，與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈【八】。三人行而一人惑，所適者猶可致也【九】，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也【一〇】。而今也以天下惑【一一】，予雖有祈嚮，不可得也【一二】。不亦悲乎！

【一】案漁父篇：『希意導言謂之諂，不擇是非而言謂之諛。』

【二】釋文：『道音導，下同。』王念孫云：『史記越世家：「吳已殺子胥，導諛者衆。」「導諛」卽「諂諛」也。或作「道諛，」莊子天地篇「道諛之人」是也。又曰：「謂己道人，」「謂己諛人。」「道人」卽「諂人」也。漁父篇曰：「希意道言謂之諂。」是道與諂同義。故荀子不苟篇「非諂諛也，」「賈子先醒篇」君好諂諛而惡至言，』韓詩外傳竝作「道諛。」諂與導聲之轉。』（史記雜志。）案趙諫議本、道藏各本、覆宋本道皆作導，說文繫傳三五引同，古字通用，漁父篇：『希意導言謂之諂。』王氏所據本作道，釋文本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、道藏羅勉道循本本皆作道。

【三】馬氏故引吳汝綸曰：『故、固同字。』案宣解本、王氏集解本故並作固。

【四】王念孫云：『爾雅：「浡，作也。」郭注：「浡然，興作貌。」字或作悖；又作勃。莊十一年左傳：「其興也悖焉。」莊子天地篇：「則勃然作色。」皆興作之貌。』

【五】王氏集解引宣云：『廣合譬喩使人易曉，修飾辭令使人動聽，所謂招人附己也。』

【六】郭注：『恆不見罪坐也。』成疏：『不相罪坐也。』馬其昶云：『左氏傳：「楚人坐其北門。」注：「坐猶守也。」譏諛君親而不譏諛衆，是前後異操。』錢纂箋引嚴復曰：猶今人言矛盾。』案郭釋坐爲『罪坐』字，成疏本之，義頗牽強。陳碧虛闕誤引張君房本坐上有罪字，疑據注、疏所加，或涉注、疏而衍。馬、嚴說，於義近之。

【七】案孟子盡心篇：閹然媚於世。

【八】釋文：『司馬云：靈，曉也。』

【九】成疏：『適，往也。致，至也。』案致與下文至爲互文。成疏是。

【一〇】案意林引勝作多。

【一一】案以猶則也。

【一二】釋文：『祈嚮，司馬云：祈，求也。』郭氏集釋引兪樾曰：『祈字無義，司馬云：「祈，求也。」則但云：「予雖祈嚮，」足矣。祈疑所字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈、所字形相似，故誤耳。』（節引。）章太炎云：『詩大雅傳：「祈，報也。」釋詁：「祈，告也。」釋言：「祈，叫也。」嚮，卽今鄕導字，凡鄕導主呼路徑以報告人，故謂之祈鄕。左氏昭十二年傳有「祈招，」「祈招」者，告詔也。是因穆王欲周行天下，故諷諫者先舉鄕導爲言。「祈招」與「祈鄕，」一也。（下略。）』奚侗云：『章說甚塙。有當作爲，言今也天下皆惑，予一人雖爲之祈嚮，不可得也。一人之不惑，不足以勝天下之惑，終於勞而不至而已。故下有「知其不可得也而強之，又一惑也。」之語。（中略。）大宗師篇：「莫然有閒。」釋文：「『有閒』本亦作『爲閒。』」讓王篇：「今某抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之爲！」呂覽愼人篇爲作有，皆有、爲相通之證。』

大聲不入於里耳【一】，折楊、皇荂，則嗑然而笑【二】。是故高言不止於衆人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣【三】。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪【四】！知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推【五】。不推，誰其比憂【六】！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之【七】，汲汲然唯恐其似己也【八】。

【一】釋文：『大聲，司馬云·謂咸池、六英之樂也。』案大聲，謂雅樂。記纂淵海七八引里作俚，俚與里通，廣弘明集四釋彥琮通極論：『吾聞大音不入於俚耳。」王安石寄題郢州白雪樓詩：『俚耳至今徒擾擾。」並本此文，亦作俚。

【二】釋文：『皇荂、本又作華，司馬本作里華。李云：折揚、皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。』案司馬本皇荂作里華，里蓋皇之形誤，或涉上文『里耳』而誤。道藏各本、覆宋本荂皆作華，荂、華音義同。記纂淵海六〇、埤雅一三引此亦並作華。王安石寄題郢州白雪樓詩：『折揚、黃華笑者多。』張耒哀伯牙賦：『折揚、黃華，巷歌里曲。』卽用此文，並作黃華。黃與皇通，天運篇：『北門成問於黃帝曰。』御覽七九引黃作皇。至樂篇：『吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道。』釋文本黃作皇，並其比。

【三】郭注：『各自信據，故不知所之。』成疏：『踵，足也。』釋文：『「以二缶鍾，」缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作「二垂鍾，」云：鍾，注意也。』馬氏故云：『吳汝綸曰：「垂，一作缶。郭注云：『各有信據，故不知所之。』據此，則司馬本作『二垂』者是也。」其昶案說文：「垂，遠邊也。」「二垂者，歧路也。」王仲宣詩所謂「路垂」者也。小爾雅云：「鍾，叢也。」』劉師培云：『如司馬說，蓋以邊釋垂，逍遙遊篇：「其翼若垂天之雲。」釋文引崔注云：「垂猶邊也，其大如天一面雲也。」然則「二垂」猶「二方」矣。「二垂鍾惑，」謂傾意兩方，故曰「所適不得。」郭云：「各自信據，」似與司馬說同。釋文、成疏均讀鍾爲踵，喪其旨矣。』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、『缶鍾』並作『垂踵，』覆宋本同，惟垂作𡸁，俗垂字。缶蓋𡸁之形誤。司馬本作『垂鍾，』踵、鍾古通，釋名釋形體：『踵，鍾也。鍾，聚也，體之所鍾聚也。』卽其證。成疏『踵，足也。』是成本鍾原作踵，非讀鍾爲踵，如劉說。惟不當釋踵爲足耳。『二垂鍾（或踵）惑，』謂『二方聚惑，』正郭注所謂『各自信據』也。

【四】案庸猶何也。

【五】王氏集解引宣云：不必推究。

【六】成疏：『比，與也。』宣云：『數語自寬也。』

【七】釋文：『厲音賴。』王氏集解引宣云：『厲，癩也。』案厲借爲癘，說文：『癘，惡疾也。』俗作癩。之，語助。『夜半生其子，』其，亦語助。白帖七、御覽三八二引此並作『厲人，夜半生子，其父取火視之。』（並有注云：厲人，醜人也。）或今本其字錯在子字上，又脫父字與？陶淵明命子詩：『厲夜生子，遽而求火。』本莊子。

【八】王氏集解引宣云：『醜人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲強所不可得，而又成一惑，獨不懼其相似邪？』案『汲汲』與遽相應，汲借爲彶，廣雅釋訓：『彶彶，勮也。』王氏疏證：『衆經音義卷五、卷十三竝云：「廣雅：彶彶，遽也。」字從彳，今皆從水作汲。勮與遽通。』〇以上第一四章。天下大惑，不可強解。

百年之木，破爲犧樽，靑黃而文之【一】；其斷在溝中【二】。比犧樽於溝中之斷，則美惡有閒矣【三】。其於失性，一也。跖與曾、史，行義有閒矣【四】，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙【五】；四曰五味濁口【六】，使口厲爽【七】；五曰趣舍滑心【八】，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以爲得【九】，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內【一〇】，皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外【一一】，內支盈於柴柵，外重纆繳【一二】，睆睆然在纆繳之中而自以爲得【一三】，則是罪人交臂歷指【一四】，而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣【一五】。

【一】成疏：『犧，刻作犧牛之形以爲祭器，名曰犧樽也。』王念孫云：『明堂位鄭注云：「犧尊，以沙羽爲畫飾。」正義引鄭志云：「犧讀如沙，刻畫鳳皇之象於尊，其羽形婆娑然。」魯頌閟宮篇毛傳云：「犧尊，有沙飾也。正義云：「鄭司農云：『犧尊，飾以翡翠。』此傳云：『犧尊，有沙羽飾，』與司農『飾以翡翠』意同。阮諶禮圖云：『犧尊飾以牛，於尊腹之上畫爲牛之形。』」案莊子天地篇云：「百年之木，破爲犧尊，靑黃而文之。」淮南子俶眞訓云：「百圍之木，斬而爲犧尊，鏤之以剞𠜾，雜之以靑黃，華藻鎛鮮，龍蛇虎豹，曲成文章。」高誘注云：「犧尊，猶疏鏤之尊。」犧，古讀若娑，娑與疏聲相近。然則犧尊者，刻而畫之爲衆物之形，在六尊之中最爲華美，故古人言文飾之盛者，獨舉犧尊也。毛傳云：「犧尊，有沙飾者。」鄭司農云「飾以翡翠，」後鄭云：「刻畫鳳皇之象於尊，其羽形婆娑然。」說雖不同，而同是彫文刻鏤之義，則亦不甚相遠也。至阮諶謂犧尊以牛爲飾，祇因犧字從牛，望文生義而創爲此說。』（節引，詳廣雅釋器疏證。）案犧樽（正作尊），謂彫文刻鏤之尊，馬蹄篇：『純樸不殘，孰爲犧樽。』與此同例。成疏謂『刻作犧牛之形。』亦望文生訓，與阮諶同也。

【二】成疏：『其一斷棄之溝瀆，不被收用。』案御覽七六一引其下有一字，文意較明，成疏亦有一字。淮南子俶眞篇作『其壹斷在溝中。』（今本壹字錯在下句比字上，劉文典淮南鴻烈集解有說。）壹與一同。

【三】案淮南子惡作醜，義同。

【四】成疏：『桀、跖之縱凶殘，曾、史之行仁義，雖復善惡之迹有別，而喪眞之處實同。』劉師培云：『跖上挩桀字，成疏云：「桀、跖之縱凶殘，」是成疏故本作「桀、跖」也。在宥篇云：「上有桀、跖，下有曾、史。」又曰：「焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也。」僉以「曾、史，」「桀、跖」並詞，本篇之文，當亦然也。』案劉說是，御覽七六一引此，跖上正有桀字。

【五】成疏：『五臭，謂羶、薰、香、鯹、腐。惾，塞也。』釋文：『困，本或作悃。惾，子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊不通也。』吳承仕云：『子公、素奉二反，讀從㚇聲。郭音俊，則讀從夋聲。承仕按，字宜從夋，蓋「困悛」同屬諄部，疊韵成文，以形頌塞礙不通之意。釋文：『困，本或作悃，悃愊、悛止，正與窒塞義會，則郭音俊是也。又按類篇、集韻，惾字並有「先奏」一切，東、矦得對轉，先奏、素奉二反雖皆可通，然以篇、韻證之，知北宋本釋文作「素奏反，」不作「素奉反。」』奚侗云：『顙當作頞，說文：「頞，鼻莖也。」顙與頟同訓，頟或書作額，頞譌爲額，遂譌爲顙矣。』

【六】釋文：『濁，本又作噣，音同。』案趙諫議本濁作噣，湛然輔行記一七引同，濁、噣正、假字。爾雅釋天：『濁謂之畢。』釋文本濁作噣，卽二字通用之證。

【七】王念孫云：『大雅思齊箋曰：「厲，病也。」逸周書諡法篇曰：「爽，傷也。」（廣雅同。）爽字古讀若霜。老子：「五味令人口爽。」』（淮南子精神篇雜志。）案淮南子精神篇『厲爽』作『爽傷，』文子九守篇託爲老子語，作『生創，』王氏雜志謂並是後人所改。雲笈七籤九一據文子引老君語，作『厲爽，』與莊子此文合，疑改從莊子。呂氏春秋本生篇高注據文子引老子語，作『爽傷，』則與淮南子合，疑存淮南子之舊。王氏云：『爽卽是傷，若云：「使口爽傷，」則是「口傷傷」矣。』然古人自多複語，作『爽傷』未必卽後人所改也。

【八】成疏：『趣，取也。』釋文：『滑音骨。』案輔行記一七引趣作取。

【九】案離跂，自異於衆之意，在宥篇有說。

【一〇】成疏：『聲色諸塵，柴塞其內。』劉師培云：『「以柴其內，」下文「內支盈於柴柵，」柴與棧通，謂積木圍護四周也。故「柴柵」並文。「柴內」者，閑衞其內也。公羊哀四年：「柴其下，」淮南道應訓：「柴箕子之門。」柴訓並同。特彼爲實蹟，此爲擬象耳。成疏以柴塞內府爲解，誼似未昭。又外物篇云：「柴生於守。」閑內爲柴，猶云樊也。郭注詁塞，與成同失。』奚侗云：『柴當作㧘，說文：「㧘，積也。」引申有塞義。詩車攻：「助我舉柴。」毛傳：「柴，積也。」卽叚柴爲㧘。外物篇：「柴生乎守，」郭注：「柴，塞也。」釋文：「柴，積也。」柴亦㧘字。』案奚說申成、郭義。外物篇『柴生乎守，』朱駿聲已謂柴叚借爲㧘。

【一一】成疏：『皮弁者，以皮爲冠也。鷸者，鳥名也。取其翠羽飾冠。搢，揷也。笏猶珪。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。』釋文：『鷸，徐音述，本又作鶐，音同。』王引之云：『說文：「鷸，知天將雨鳥也。禮記曰：知天文者冠鷸。」莊子天地篇：「皮弁鷸冠搢笏紳脩，」釋文：「鷸，尹必反。徐音述。」玉篇及爾雅釋文、漢書五行志注，鷸字並聿、述二音。匡謬正俗曰：「案鷸，水鳥，天將雨卽鳴。古人以其知天時，乃爲冠象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸字音聿，亦有術音，故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂爲術氏冠，亦因鷸音轉爲術耳。」莊子釋文曰：「鷸，又作鶐。」續漢書輿服志引記曰：「知天者冠述。」說苑脩文篇作「冠鉥。」蓋鷸字本有述音，故其字或作鷸，或作述，或作鉥。』（淮南子道應篇雜志。）

【一二】成疏：『支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。』釋文：『柵音策。重，直龍反。』

【一三】釋文：『睆睆，環版反。李云：「窮視貌。」一云：「眠目貌。」』案卷子本玉篇糸部引『睆睆』作『綄綄，』疑涉下『纆繳』字偏旁而誤。睆，或睅字，說文：『睅，大目也。』繫傳補睆篆，云：『睅，或從完。』衆經音義一九引蒼頡篇云：『睆（本誤睨），遐綰反，目出貌也。』則睆與睍同，說文：『睍，目出皃也。』（據段注本。）

【一四】釋文：『司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。』洪頤煊云：『說文：「櫪㯕，柙指也。」「歷指」卽「柙指，」刑具。詳見一切經音義。』奚侗云：『歷借作櫪，說文：「櫪㯕，柙指也。」段玉裁曰：『柙指，如今之「拶指，」通俗文曰：「考〔囚〕具謂之櫪㯕。」尉繚子曰：「束人之指而訊囚之情。」案胠篋篇：攦工倕之指，』攦與歷通，亦櫪之借字。司馬釋『歷指』爲『歷樓貌，』非。彼文孫詒讓有說。）

【一五】案而猶與也，知北遊篇：『而物有際者，所謂物際者也。』而亦猶與也。說文：『檻，櫳也。』段注：『許云：「檻，櫳也。」者，謂罪人及虎豹所居。』司馬遷報任少卿書：『猛虎在深山，百獸震恐，及在檻穽之中，搖尾而求食。』白帖二九、事文類聚別集七七引此文『而虎豹在於囊檻，』並作『虎豹在檻穽之中，搖尾而求食。』或聯想及司馬遷之文而誤引與？蓋由白帖引之，事文類聚遂雷同鈔襲耳。

〇以上第一五章。美惡兩忘，以全眞性。

（一九八四年十月一日脫稿。）