附釋音毛詩注疏卷第一一之四　四

草蟲大夫妻能以禮自防也○蟲直忠反本或作虫非也虫音許鬼反草木疏云一名負蠜大小長短如蝗而青也

[疏]草蟲三章章七句至自防○正義曰作草蟲詩者言大夫妻能以礼自防也經言在室則夫唱乃隨既嫁則憂不當其礼皆是以礼自防之事

喓喓草蟲趯趯阜螽興也喓喓聲也草蟲常羊也趯趯躍也阜螽蠜也卿大夫之妻待礼而行隨從君子箋云草蟲鳴阜螽躍而從之異種同類猶男女嘉時以礼相求呼○喓於遙反趯託歷反阜音婦螽音終李巡云蝗子也草木疏云今人謂蝗子爲螽躍音藥蠜音煩種章勇反未見君子憂心忡忡忡忡猶衝衝也婦人雖適人有歸宗之義箋云未見君子者謂在塗時也在塗而憂憂不當君子無以寧父母故心衝衝然是其不自絕於其族之情○忡敕中反當丁浪反下同亦既見止亦既覯止我心則降止辭也覯遇降下也箋云既見謂巳同牢而食也既覯謂巳昏也始者憂於不當今君子待已以礼庶自此可以寧父母故心下也易曰男女覯精萬物化生○覯古豆反降戶江反

[疏]喓喓至則降○正義曰言喓喓然鳴而相呼者草蟲也趯趯然躍而從之者阜螽也以興以礼求女者大夫隨從君子者其妻也此阜螽乃待草蟲鳴而後從之而與相隨也以興大夫之妻必待大夫呼己而後從之與俱去也既巳隨從君子行嫁在塗未見君子之時父母憂己恐其見棄己亦恐不當君子無以寧父母之意故憂心衝衝然亦既見君子與之同牢而食亦既遇君子與之臥息於寢知其待己以礼庶可以安父母故我心之憂即降下也○傳草蟲至螽蠜○正義曰釋蟲云草蟲負蠜郭璞曰常羊也陸機云小大長短如蝗也奇音青色好在茅草中釋蟲又云阜螽蠜李巡曰蝗子也陸機云今人謂蝗子爲螽子兗州人謂之螣許慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物定本云阜蠜螽依爾雅云則俗本云螽蠜者衍字也○箋草蟲至求呼○正義曰言異種同類者以爾雅別文而釋故知異種今聞聲而相從故知同類也以其種類大同故聞其聲跳躍而相從猶男女嘉時以礼相求呼也嘉時者謂嘉善之時鄭爲仲春之月也以此善時相求呼不爲草蟲而記時也出車箋云草蟲鳴晚秋之時○傳婦人至之義○正義曰婦人雖適人若不當夫氏爲夫所出還來歸宗謂被出也○箋未見至塗時○正義曰知者以上文說待禮而行隨從君子則巳去父母之家矣下文亦既見止謂同牢而食則巳至夫家矣此未見之文居其中故知在塗時也此章首巳論行嫁之事故下采蕨采薇皆爲在塗所見文在未見之前尚爲在塗則未見之言在塗明矣案昏義云壻親受之於父母則在家巳見矣今在塗言未見者謂不見君子接待之礼而心憂非謂未見其面目而巳○箋憂不至之情正義曰知憂不當君子者以未見而心憂既見即心下故知憂不當君子也又知憂無以寧父母者此大夫之妻能以礼自防者也必不苟求親愛斯干曰無父母貽罹明父母以見棄爲憂已緣父母之心憂不當君子無以寧父母也又申說傳歸宗之義憂不當夫意慮反宗族是其不自絕於族親之情也○箋既見至化生○正義曰知既見謂同牢而食者以文在既覯之上案昏礼婦至主人揖婦以入席于奧即陳同牢之饌三飯卒食乃云䘖衽席於奧媵衽良席在東皆有枕北趾主人入親脫婦纓燭出注云昏礼畢將臥息是先同牢後與夫相遇也遇與夫爲礼即見非直空見也故知據同牢而食亦與夫爲礼也言既覯謂巳昏者謂巳經一昏得君子遇接之故也所以既見既覯竝言乃云我心即降者以同牢初見君子待己顏色之和己雖少慰君子之心尚未可知至於既遇情親知君子之於己厚庶幾從此以往稍得夫意其可以寧父母故心下二者相因故竝言之謂之遇者男女精氣相覯遇故引易以明之所引者下繫文也彼注云覯合也男女以陰陽合其精氣以覯爲合此云遇者言精氣亦是相遇也

陟彼南山言采其蕨南山周南山也蕨鱉也箋云言我也我采者在塗而見采鱉采者得其所欲得猶己今之行者欲得礼以自喻也○蕨居月反草木疏云周秦曰蕨齊魯曰虌鼈卑滅反本又作𧆊俗云其初生似鼈脚故名焉

[疏]陟彼至其蕨○毛以爲言有人升彼南山之上云我欲采其鱉菜然此采鱉者欲得此鱉以興己在塗路之上欲歸於夫家然我今歸嫁亦欲得夫待己以礼也巳嫁之欲礼似采菜之人欲得鱉○鄭唯以在塗之時因見采鱉爲異耳毛以秋冬爲正昏不得有在塗因見之義故也○傳南山至蕨鱉○正義曰序云大夫妻能以礼自防在羔羊之致前則朝廷之妻大夫不越境迎女婦人自所見明在周也故云周南山知非召地者周揔百里雖召地亦屬周不分別采地之周召也蕨鱉釋草文舍人曰蕨一名鱉郭璞曰初生無葉可食○箋言我至采鱉○正義曰此婦人歸嫁必不自采鱉故以在塗見之因興知者以大夫之妻待禮而嫁明及仲春采蕨之時故也

未見君子憂心惙惙惙惙憂也○惙張劣反亦既見止亦既覯止我心則說說服也○說音悅註同陟彼南山言采其薇薇菜也○薇音微草也亦可食

[疏]傳薇菜○正義曰陸機云山菜也莖葉皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羹亦可生食今官園種之以供宗廟祭祀定本云薇草也

未見君子我心傷悲嫁女之家不息火三日思相離也箋云維父母思已故已亦傷悲○離力智反

[疏]傳嫁女至相離○正義曰解所以傷悲之意由父母思己故己悲耳曾子問曰嫁女之家三夜不息燭思相離注云親骨肉是爲思與女相離也

亦既見止亦既覯止我心則夷夷平也

草蟲三章章七句

采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣女子十年不出姆教婉娩聽從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆葅醢禮相助奠十有五而笄二十而嫁此言能循法度者今既嫁爲大夫妻能循其爲女之時所學所觀之事以爲法度○蘋符申反韓詩云沈者曰蘋浮者曰藻共音恭本或作供注同姆莫豆反字林亡甫反云女師也鄭云婦人五十無子出不復嫁以婦道教人若今時乳母也婉怨遠反娩音晚枲絲似反繭古顯反本亦作蠒紝女金反何如鴆反繒帛之屬組音祖綫也紃音旬絛也漿子詳反醢音海相息亮反笄古兮反

[疏]采蘋三章章四句至祭祀矣○正義曰作采蘋詩者言大夫妻能循法度也謂爲女之時所學所觀之法度今既嫁爲大夫妻能循之以爲法度也言既能循法度即可以承事夫之先祖供奉夫家祭祀矣此謂巳嫁爲大夫妻能循其爲女時事也經所陳在父母之家作教成之祭經序轉互相明也○箋云子至法度○正義曰從二十而嫁以上皆內則文也言女子十年不出者對男子十年出就外傅也內則注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌也則婉謂婦言娩謂婦容聽從者聽受順從於人所謂婦德也執麻枲者執治緝績之事枲麻也釋草云枲麻孫炎曰麻一名枲是也治絲繭者繭則繅之絲則絡之織紝組紃者紝也組也紃也三者皆織之服虔注左傳曰織紝治繒帛者則紝謂繒帛也內則注云紃絛也組亦絛之類大同小異耳學女事者謂治葛縫線之事皆學之所以供衣服是謂婦功也此已上謂女所學四德之事又觀於父母之家祭祀之事納酒漿籩豆葅醢之礼酒漿及籩豆皆連上納文謂當薦獻之節納以進尸虞夏傳曰納以教成鄭云謂薦獻時引此納酒漿以下證之鄭知納謂薦獻者內則云納酒漿與納以教成文同葅醢以薦酒漿以獻納者進名故知薦獻之時也獻無漿而言之者所以恊句也籩豆葅醢葅醢在豆籩盛脯羞皆薦所用也籩不言所盛文不備耳少牢特牲皆先薦後獻故鄭亦云薦獻時此先酒後葅醢者便文言之礼相助奠者言非直觀薦獻又觀祭祀之相佐助奠設器物也觀之皆爲婦當知之此上謂所觀之事也十五許嫁故笄未許嫁二十而笄二十而嫁歸於夫家也鄭引此者序言能循法度明先有法度今更循之故引此是先有法度之事乃言所循之時故疊序云能循法度者爲今嫁爲大夫妻能循其爲女之時所學所觀之事以爲法度也此女之四德十年以後傳姆當教至於先嫁三月又重教之此引內則論十年之後下箋引昏義論三月之前皆是爲女之時法度二注乃具也鄭知經非正祭者以昏義教成之祭言芼之以蘋藻此亦言蘋藻故知爲教成祭也定本云姆教婉娩勘禮本亦然今俗云傳姆教之誤也又十有五而笄上無女子二字有者亦非

于以采蘋南澗之濱于以采藻于彼行潦蘋大蓱也濱涯也藻聚藻也行潦流潦也箋云古者婦人先嫁三月祖廟未毀教于公宮祖廟既毀教于宗室教以婦德婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼用蘋藻所以成婦順也此祭女所出祖也法度莫大於四教是又祭以成之故舉以言焉蘋之言賓也藻之言澡也婦人之行尚柔順自絜清故取名以爲戒○濱音賓涯也藻音早水菜也潦音老蓱本又作萍薄經反一本作苹音平涯本亦作厓五隹反先蘇遍反芼莫報反沈音毛澡音早行下孟反清如字又音淨于以盛之維筐及筥于以湘之維錡及釜方曰筐圓曰筥湘亨也錡釜屬有足曰錡無足曰釜箋云亨蘋藻者於魚湆之中是鉶羹之芼○盛音成筐音匡筥居呂反湘息良反錡其綺反三足釜也玉篇宜綺反釜符甫反亨本又作烹同普更反煮也湆去急反汁也鉶本或作𱃥音形鄭云三足兩耳有蓋和羹之器羹音庚劉昌宗音儀礼音衡于以奠之宗室牖下奠置也宗室大宗之廟也大夫士祭於宗廟奠於牖下箋云牖下戶牖閒之前祭不於室中者凡昏事於女禮設几筵於戶外此其義也與宗子主此祭維君使有司爲之○牖音酉下如字協韻則音戶後皆放此與音餘誰其尸之有齊季女尸主齊敬季少也蘋藻薄物也澗潦至質也筐筥錡釜陋器也少女微主也古之將嫁女者必先禮之於宗室牲用魚芼之以蘋藻箋云主設羹者季女則非禮也女將行父禮之而俟迎者蓋母薦之無祭事也祭事主婦設羹教成之祭更使季女者成其婦禮也季女不主魚魚俎實男子設之其粢盛蓋以黍稷○齊本亦作齋同側皆反少詩照反下同迎宜敬反俎側所反齍音資本或作粢

[疏]于以采蘋至季女○正義曰三章勢連須通解之也大夫之妻將行嫁欲爲教成之祭言往何處采此蘋菜於彼南澗之厓采之往何處采此藻菜於彼流潦之中采之南澗言濱行潦言彼互言也既得此菜往何器盛之維筐及筥盛之既盛此菜而還往何器烹煮之維錡及釜之中煮之也既煮之爲羹往何處置設之於宗子之室戶外牖下設之當設置之時使誰主之有齊莊之德少女主設之○傳蘋大至流潦○正義曰釋草云苹萍其大者蘋舍人曰苹一名萍郭璞曰今水上浮蓱也江東謂之薸音瓢左傳曰蘋蘩蘊藻之菜蘊聚也故言藻聚藻陸機云藻水草也生水底有二種其一種葉如雞蘇莖大如箸長四五尺其一種莖大如釵股葉如蓬蒿謂之聚藻然則藻聚生故謂之聚藻也行者道也說文云潦雨水也然則行潦道路之上流行之水○箋古者至爲戒○正義曰成婦順於上皆昏義文引之者以此經陳教成之祭以昏義亦爲教成之祭故引之欲明教之早晚及其處所故先言先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室既言其處又說所教之事故言教以婦德婦言婦容婦功既教之三月成則設祭故言教成之祭牲用魚芼之以蘋藻爲此祭所以成婦順也事次皆爲教成之祭故具引之必先嫁三月更教之以四德以法度之大就尊者之宮教之三月一時天氣變女德大成也教之在宮祭乃在廟也知此祭祭女所出祖者以其言祖廟既毀明未毀祭其廟也與天子諸侯同高祖祭高祖廟同曾祖祭曾祖廟故昏義注云祖廟女所出之祖也宗室宗子之家也然則大宗之家百世皆往宗子尊不過卿大夫立三廟二廟而巳雖同曾高無廟可祭則五屬之外同告於壇故昏義注云若其祖廟巳毀則爲壇而告焉是也以魚爲牲者鄭云魚爲俎實蘋藻爲羹菜祭無牲牢告事耳非正祭也又解此大夫妻能循法度獨言教成之祭者以法度莫大於四教四德既就是又祭以成之法度之大者故詩人舉以言焉又解祭不以餘菜獨以蘋藻者蘋之言賓賓服也欲使婦人柔順服從藻之言澡澡浴也欲使婦人自絜清故云婦人之行尚柔順自絜清故取名以爲戒左傳曰女贄不過榛栗棗脩以告虔言以告虔取早起戰栗脩治法度虔敬之義也則此亦取名爲戒明矣昏義注云魚蘋藻皆水物陰類者義得兩通○傳方曰筐至曰釜○正義曰此皆爾雅無文傳以當時驗之以錡與釜連文故知釜屬說文曰江淮之間謂釜曰錡定本有足曰錡下更無傳俗本錡下又云無足曰釜○箋亨蘋至之芼○正義曰少牢禮用羊豕也經云上利執羊俎下利執豕俎下乃云上佐食羞兩鉶取一羊鉶於房中下佐食又取一豕鉶於房中皆芼注云芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑牲體在俎下乃設羊鉶豕鉶云皆芼煮於所亨之湆始盛之鉶器也故特牲注云鉶肉味之有菜和者今教成祭牲用魚芼之以蘋藻則魚體亦在俎蘋藻亨於魚湆之中矣故鄭云魚爲俎實蘋藻爲羹菜以準少牢之禮故知在鉶中爲鉶羹之芼知非大羹盛在鐙者以大羹不和貴其質也此有菜和不得爲大羹矣魯頌曰毛炰胾羹傳曰羹大羹鉶羹也以經單言羹故得兼二也特牲禮云設大羹湆於醢北注云大羹湆煮肉汁則湆汁也○傳宗室至牖下○正義曰傳以昏義云教於宗室是大宗之家此言牖下又非於壇故知是大宗之廟宗子有廟則亦爲大夫士矣言大夫士祭於宗室謂祖廟巳毀或非君同姓故祭大宗之家也知非宗子之女自祭家廟者經言于以奠之宗室牖下若宗子之女自祭家廟何須言於宗室乎定本集注皆云大夫士祭於宗廟不作室字○箋牖下至爲之○正義曰箋知牖下戶牖閒之前者以其正祭在奧西南隅不直繼牖言之今此云牖下故爲戶牖間之前戶西牖東去牖近故云牖下又解正祭在室此所以不於室中者以其凡昏事皆爲於女行禮設几筵於戶外取外成之義今教成之祭於戶外設奠此外成之義與是語助也昏禮云納采主人筵於戶西西上右几問名納吉納徵請期皆如初昏禮又云主人筵於戶西西上右几是其禮皆戶外設几筵也知宗子主此祭者以其就宗子家明告神宗子所主引昏義兼言天子諸侯故又解其言唯君使有司爲之知者以教成之祭告事而巳無牲牢君尊明使有司爲之○傳少女至蘋藻○正義曰季者少也以將嫁故以少言之未必伯仲處小也襄二十八年左傳濟澤之阿行潦之蘋藻寘諸宗室季蘭尸之敬也隱三年左傳曰苟有明信澗谿沼沚之毛蘋蘩蘊藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神可羞於王公風有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也二者皆取此篇之義以爲說故傳厯言之又言古之將嫁女者必先礼之於宗室者毛意以礼女與教成之祭爲一事也言古之將嫁女者必先礼之於大宗之室以俟迎者其牲用魚芼之以蘋藻即所設教成之祭也以此篇說教成之祭事終故於此揔之毛意以教成之祭與礼女爲一者蓋見昏礼記將嫁女之日父醴女而俟迎者更不見有教成之祭故謂與礼女爲一也父醴女以醴酒礼之今毛傳作礼儀之礼者司儀注云上於下曰礼故聘礼用醴酒礼賓作礼儀之礼定本礼作醴○箋主設至黍稷○正義曰自無祭事以上難毛之辭也言父礼女無祭事不得有羹今經陳采蘋藻爲羹使季女尸之主設羹者季女則非礼女也案昏礼女將行嫁父醴女而俟迎者其時蓋母薦之更無祭事不得有羹矣今經陳季女設羹正得爲教成之祭不得爲礼女傳以教成之祭與礼女爲一是毛氏之誤故非之也蓋母薦之者以士昏礼云饗婦姑薦鄭注云舅獻爵姑薦脯醢舅饗婦既姑薦明父礼女母薦之可知故昏礼記父醴女注云父醴之於房中南面蓋母薦焉重昏礼是也以無正文故云蓋知醴之於房中者以母在房外故知父礼之在房中也正祭之礼主婦設羹此教成之祭更使季女設羹者以三月巳來教之以法度今爲此祭所以教成其婦礼故使季女自設其羹也祭礼主婦設羹謂特牲云主婦人及兩鉶鉶芼設於豆南是也少牢無主婦設羹之事此宗子或爲大夫其妻不必設羹要非此祭不得使季女設羹因特牲有主婦設羹之義故據以言之又解不言魚者季女不主魚魚俎實男子設之故經不言焉知俎實男子設之者以特牲少牢俎皆男子主之故也又魚菜不可空祭必有其饌而食事不見故因約之其粢盛蓋以黍稷耳知者以特牲少牢止用黍稷此不得過也或不用稷故兼言之王肅以爲此篇所陳皆是大夫妻助夫氏之祭采蘋藻以爲菹設之於奧奧即牖下又解毛傳礼之宗室謂教之以礼於宗室本之季女取微主也其毛傳所云牲用魚芼之以蘋藻亦謂教成之祭非經文之蘋藻也自云述毛非傳旨也何則傳稱古之將嫁女者必先礼之於宗室既言礼之即云牲用魚芼之以蘋藻是魚與蘋藻爲礼之物若礼之爲以礼教之則牲用魚芼之以蘋藻何所施乎明毛以礼女與教成之祭爲一魚爲所用之牲矣而云以礼教之非傳意也又上傳云宗室大宗之廟大夫士祭於宗室若非教成之祭則大夫之妻自祭夫氏何故云大宗之廟大夫豈皆爲宗子也且大夫之妻助大夫之祭則無士矣傳何爲兼言大夫士祭於宗室乎又經典未有以奧爲牖下者矣據傳礼之宗室與大夫士祭於宗室文同芼之以蘋藻與經采蘋采藻文協是毛實以此篇所陳爲教成之祭矣孫毓以王爲長謬矣

采蘋三章章四句

甘棠美召伯也召伯之教明於南國召伯姬姓名奭食采於召作上公爲二伯後封于燕此美其爲伯之功故言伯云○甘棠草木疏云今棠黎召時照反奭音釋召康公名也燕世家云與周同姓孔安國及鄭皆云爾皇甫謐云文王之庶子案左傳富辰言文之昭十六國無燕也未知士安之言何所慾據燕烏賢反國名在周礼幽州之域今涿郡薊縣是也

[疏]甘棠三章章三句至南國正義曰謂武王之時召公爲西伯行政於南土決訟於小棠之下其教著明於南國愛結於民心故作是詩以美之經三章皆言國人愛召伯而敬其樹是爲美之也諸風雅正經皆不言美此云美召伯者二南文王之風唯不得言美文王耳召伯臣子故可言美也芣苢言后妃之美謂說后妃之美行非美后妃也皇矣言美周不斥文王也至於變詩美刺各於其時故善者言美惡者言刺豳亦變風故有美周公○箋召伯至伯云○正義曰燕世家云召伯奭與周同姓是姬姓名奭也皇甫謐以爲文王庶子未知何所據也言作上公爲二伯故云召伯典命職云上公九命爲伯然則二伯即上公故言作上公爲二伯也食采文王時爲伯武王時故樂記曰武王伐紂五成而分陜周公左召公右是也食采爲伯異時連言者以經召與伯并言故連解之言後封於燕者世家云武王滅紂封召公於北燕是也必歷言其官者解經唯言召伯之意不舉餘言獨稱召伯者美其爲伯之功故言伯云故鄭志張逸以行露箋云當文王與紂之時謂此甘棠之詩亦文王時事故問之云詩傳及樂記武王即位乃分周公左召公右爲二伯文王之時不審召公何得爲伯荅曰甘棠之詩召伯自明誰云文王與紂之時乎是鄭以此篇所陳巡民決訟皆是武王伐紂之後爲伯時事鄭知然者以經云召伯即此詩召公爲伯時作也序言召伯文與經同明所美亦是爲伯時也若文王時與周公共行王化有美即歸之於王行露直言召伯聽訟不言美也詩人何得感文王之化而曲美召公哉武王之時召公爲王官之伯故得美之不得繫之於王因詩繫召公故錄之在召南論卷則揔歸文王指篇即專美召伯也爲伯分陜當云西國言南者以篇在召南爲正耳

蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇蔽芾小貌甘棠杜也翦去伐擊也箋云茇草舍也召伯聽男女之訟不重煩勞百姓止舍小棠之下而聽斷焉國人被其德說其化思其人敬其樹○蔽必袂反徐方四反又方計反沈又音必芾非貴反徐方蓋反翦子踐反韓詩作箋初簡反茇蒲曷反徐又扶蓋反說文作𢇷去羌呂反斷丁亂反被皮寄反說音悅

[疏]蔽芾至所茇○正義曰國人見召伯止舍棠下決男女之訟今雖身去尚敬其樹言蔽芾然之小甘棠勿得翦去勿得伐擊由此樹召伯所嘗舍於其下故也○傳蔽芾至草舍○正義曰此比於大木爲小故其下可息我行其野云蔽芾其樗箋云樗之蔽芾始生謂樗葉之始生形亦小也釋木云杜甘棠郭璞曰今之杜棃又曰杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然則其白者爲棠其赤者爲杜杕杜傳曰杜赤棠是也茇草舍者周礼仲夏教茇舍注云舍草止也軍有草止之法然則茇者草也草中止舍故云茇舍載馳傳曰草行曰跋以其對涉是水行故以跋爲草行且跋字從足與此異也○箋召伯至其樹○正義曰定本集注於注內竝無箋云知聽男女訟者以此舍於棠下明有決斷若餘國政不必於棠下斷之故大車刺周大夫言古者大夫出聽男女之訟明王朝之官有出聽男女獄訟之理也且下行露亦召伯聽男女之訟以此類之亦男女之訟可知武王時猶未刑措寧能無男女之訟

蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所𢠾𢠾息也○敗必邁反又如字𢠾本又作愒起例反徐許罽反蔽芾甘棠勿翦勿拜召伯所說說舍也箋云拜之言拔也○說本或作稅又作脫同始銳反舍也拔蒲八反

甘棠三章章三句

行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也衰亂之俗微貞信之教興者此殷之末世周之盛德當文王與紂之時

[疏]行露三章一章三句二章章六句至貞女○正義曰作行露詩者言召伯聽斷男女室家之訟也由文王之時被化日久衰亂之俗巳微貞信之教乃興是故彊暴之男不能侵陵貞女也男雖侵陵貞女不從是以貞女被訟而召伯聽斷之鄭志張逸問行露召伯聽訟察民之意化耳何訟乎荅曰實訟之辭也民被化久矣故能有訟問者見貞信之教興怪不當有訟故云察民之意而化之何使至於訟乎荅曰此篇實是訟之辭也由時民被化日久貞女不從男女故相與訟如是民被化日久所以得有彊暴者紂俗難革故也言彊暴者謂彊行無礼而陵暴於人經三章下二章陳男女對訟之辭首章言所以有訟由女不從男亦是聽訟之事也○箋衰亂至之時○正義曰殷之末世故有衰亂之俗周之盛德故有貞信之教指其人當文王與紂之時也易曰易之興也當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事此其文也

厭浥行露豈不夙夜謂行多露興也厭浥濕意也行道也豈不言有是也箋云夙早也厭浥然濕道中始有露謂二月中嫁取時也言我豈不知當早夜成昏礼與謂道中之露大多故不行耳今彊暴之男以此多露之時礼不足而彊來不度時之可否故云然周礼仲春之月令會男女之無夫家者行事必以昏昕○厭於葉反徐於十反又於立反沈又於占反浥本又作挹同於及反又於脅反莫本又作暮同忙故反又亡博反小星詩同與音餘大音泰舊吐賀反彊其丈反下強委同沈其常反度待洛反否方九反令力政反後不音者放此昏昕許巾反至礼用昕親迎用昏

[疏]厭浥至多露○毛以爲厭浥然而濕道中有露之時行人豈不欲早夜而行也有是可以早夜而行之道所以不行者以爲道中之露多懼早夜之濡己故不行耳以興彊暴之男今來求己我豈不欲與汝爲室家乎有是欲與汝爲室家之道所以不爲者室家之礼不足懼違礼之汙身故不爲耳似行人之懼露喻貞女之畏礼○鄭以爲昏用仲春之月多露之時而來謂三月四月之中既失時而礼不足故貞女不從○傳豈不言有是○正義曰傳解詩人之言豈不欲夙夜即是有夙夜之意故云豈不言有是也○箋道中至昏昕○正義曰知始有露二月中者以二月八月春秋分陰陽中也礼九月霜始降八月仍有露也則二月始有露矣詩云兼葭蒼蒼白露爲霜是草既成露爲霜則二月草始生霜爲露可知野有蔓草箋云仲春草始生霜爲露是也此述女之辭言汝以二月道中始有露之時以礼而來我豈不知早夜而與汝成昏礼與今我謂道中之露大多故不行從汝耳言多露者謂三月四月也汝彊暴之男不以礼來雖二月來亦不可矣女因過時假多露以拒耳知礼不足而彊來者下云室家不足明礼亦不足以女不從故以彊來也引周礼者地官媒氏職云仲春之月令會男女又曰司男女之無夫家者而會之彼無夫家與令會男女文不相連此并引之者周礼云令會男女謂初昏者也司男女之無夫家者而會之謂矜寡者也以二者不同故別其文其實初昏及矜寡皆是男女之無夫家者此及野有蔓草箋云周礼者引其事不全用其文故并無夫家者引之是男無家女無夫男女相對男得夫女稱家以男女所以成家周礼云夫家之眾寡是也此引周礼者辨女令男以始有露之時來之意由此始有露會無夫家者故也行事必以昏昕儀礼文也彼注云用昕女也用昏壻也匏有苦葉箋云納采至請期用昕明其女也親迎用昏明是壻也經言夙即昕也夜即昏也經所以夙夜兼言者此彊暴之男以多露之時礼不足而彊來則是先未行礼今以俱來雖則一時當使女致其礼以昕壻親迎以昏今行多露失時也礼不足而來彊暴故貞女拒之云汝若仲春以礼而來我豈不旦受爾礼夕受爾迎何故不度時之可否今始來乎既不受其礼亦不受其迎故夙夜兼言之

誰謂雀無角何以穿我屋誰謂女無家何以速我獄不思物變而推其類雀之穿屋似有角者速召獄埆也箋云女女彊暴之男變異也人皆謂雀之穿屋似有角彊暴之男召我而獄似有室家之道於我也物有似而不同雀之穿屋不以角乃以咮今彊暴之男召我而獄不以室家之道於我乃以侵陵物與事有似而非者士師所當審也○穿本亦作䆤音川女音汝下皆同獄音玉埆音角又戶角反盧植云相質觳爭訟者也崔云埆者埆正之義一云獄名咮本亦作噣郭張救反何都豆反鳥口也雖速我獄室家不足昏礼純帛不過五兩箋云幣可備也室家不足謂媒妁之言不和六礼之來彊委之○䊷帛側基反依字糸旁才後人遂以才爲屯因作純字兩音諒媒音梅謀也妁時酌反又音酌廣雅云妁酌也

[疏]誰謂至不足○正義曰此彊暴之男侵陵貞女女不肯從爲男所訟故貞女與對此陳其辝也言人誰謂雀無角乎以其雀若無角何以得穿我屋乎以雀之穿屋似有角故謂雀之有角以言人誰謂汝於我無室家乎以其汝若於我無室家何以故召我而獄也見召我而獄似有室家之道於我故謂之有室家之道然事有相似而不同雀之穿屋不以角乃以咮召我而獄不以室家之道於我乃以侵陵穿屋之物速獄之事二者皆有似而實非士師今日當審察之何者此彊暴之男雖召我來至與我埆實其情而室家之道不足已終不從之○傳不思至獄埆○正義曰不思物有變彊暴之人見屋之穿而推其類謂雀有角所以謂雀有角者見雀之穿屋似有角故也下傳曰視牆之穿而推其類可謂鼠有牙明此亦見穿屋室而推其類可謂雀有角此是不思物變之人獄埆者鄭異義駮云獄者埆也囚證於埆核之處周礼之圓土然則獄者核實道理之名臯陶造獄謂此也既囚證未定獄事未決繫之於圓土因謂圓土亦爲獄此章言獄下章言訟司寇職云兩造禁民訟兩劑禁民獄對文則獄訟異也故彼注云訟謂以財貨相告者獄謂相告以罪名是其對例也散則通也此詩亦無財罪之異重章變其文耳故序云聽訟以揔之○箋物與至當審○正義曰物謂雀穿屋事謂速我獄二者皆有似也穿屋似用角速獄似有室家也而非者穿乃用咮獄乃侵陵士師當審察之此召伯謂之士師者以其聽訟故以獄官言之士師注云士察也主審察獄訟之事者其職曰察獄訟之辭以詔司寇鄭以士師有察獄之事因言士師所當察非召伯即爲士師也大車云古者大夫出聽男女之訟則王朝之官皆得出外聽訟不必要爲士師矣且士師司寇之屬佐成司寇者也寧召伯公卿所當爲乎○傳昏礼至五兩正義曰此媒氏文也引之者解經言不足之意以礼言純帛不過五兩多不過之則少有所降耳明雖少而不爲不足不足者謂事不和同彊暴之謂故箋申傳意乘其文而爲之說云幣可備也室家不足謂媒妁之言不和六礼之來彊委之是非謂幣不足也媒氏注云純實緇字也古緇以才爲聲納幣用緇婦人陰也凡於娶礼必用其類五兩十端也必言兩者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大夫乃以玄纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋注云十箇爲束貴成數也礼尚儉兩兩合其卷是謂五兩八尺曰尋一兩五尋則每卷二丈合爲四十尺今謂之匹猶匹耦之云與則純帛亦緇也傳取媒氏以故合其字定本作䊷字此五兩庶人礼也故士昏礼用玄纁束帛注云用玄纁者象陰陽備也然則庶人卑故直取陰類而巳大夫用幣無文準士昏而言玉人曰穀圭天子以娉女大璋諸侯以娉女是天子諸侯加圭璋之文也○箋幣可至委之正義曰知不爲幣不足者以男速女而獄幣若不備不得訟也以訟拒之明女不肯受男子彊委其礼然後訟之言女受己之礼而不從己故知幣可備而云不足明男女賢與不肖各有其耦女所不從男子彊來故云媒妁之言不和六礼之來彊委之是其室家不足也野有死麕箋云不由媒妁知此有媒妁者以此相訟明其使媒但不和而致訟耳野有死麕以亂世民貧思麕肉爲礼明無媒可知箋云劫脅以成昏與此不同也言媒妁者說文云媒謀也謀合二姓妁酌也斟酌二姓六礼之來彊委之者謂以鴈幣女雖不受彊留委置之故左傳昭元年云徐吾犯之妹美公孫楚娉之矣公孫黑又使彊委禽焉是也此貞女不從明亦以六礼委之也六礼者納采至親迎女既不受可彊委之納采之鴈則女不告名無所卜無問名納吉之礼納徵之幣可彊委不和不得請期期不從不得親迎言六礼之來彊委者以方爲昏必行六礼故以六礼言之其實時所委者無六礼也不過鴈以納采幣以納徵耳女爲父母所嫁媒妁和否不由於己而經皆陳女與男訟之辭者以文王之教女皆貞信非礼不動故能拒彊暴之男與之爭訟詩人假其事而爲之辭耳

誰謂鼠無牙何以穿我墉誰謂女無家何以速我訟墉牆也視牆之穿推其類可謂鼠有牙○墉音容訟如字徐取韻音才容反

[疏]傳墉牆○正義曰釋宮云牆謂之墉李巡曰謂垣牆也郊特牲曰君南嚮於北墉下注云社內北牆是也亦爲城王制注云小城曰墉皇矣云以伐崇墉義得兩通也

雖速我訟亦不女從不從終不棄礼而隨此彊暴之男

行露三章一章三句二章章六句

羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直德如羔羊也鵲巢之君積行累功以致此羔羊之化在位卿大夫競相切化皆如此羔羊之人○行下孟反

[疏]羔羊三章章四句至羔羊○正義曰作羔羊詩者言鵲巢之功所致也召南之國化文王之政故在位之卿大夫皆居身節儉爲行正直德如羔羊然大夫有德由君之功是鵲巢之功所致也定本致上無所字言南者揔謂六州也以篇在召南故連言召耳云德如羔羊者麟趾序云如麟趾之時騶虞序云仁如騶虞皆如其經則此德如羔羊亦如經中之羔羊也經陳大夫爲裘用羔羊之皮此云德如羔羊者詩人因事託意見在位者裘得其制德稱其服故說羔羊之裘以明在位之德敍達其意故云如羔羊焉不然則衣服多矣何以獨言羔羊裘宗伯注云羔取其羣而不失其類士相見注云羔取其羣而不黨公羊傳何休云羔取其贄之不鳴殺之不號乳必跪而受之死義生礼者此羔羊之德也然則今大夫亦能羣不失類行不阿黨死義生礼故皆節儉正直是德如羔羊也毛以儉素由於心服制形於外章首二句言裘得其制是節儉也無私存於情得失表於行下二句言行可蹤迹是正直也鄭以退食爲節儉自公爲正直羔裘言德能稱之委蛇者自得之貌皆亦節儉正直之事也經先言羔羊以服乃行事故先說其皮序後言羔羊舉其成功乃可以化物各自爲文勢之便也○箋鵲巢至之人○正義曰以篇首有鵲巢以比國君故云鵲巢之君也上言積行累功以致爵位則化及南國亦積行累功而致之故言積行累功以釋鵲巢之功所致之意言由國君積行累功以化天下故天下化之皆如羔羊以致此羔羊之化也知在位是卿大夫者以經陳羔裘卿大夫之服故傳曰大夫羔裘以居是也言競相切化謂競相切磋以善化皆如羔羊之人謂人德如羔羊也

羔羊之皮素絲五紽小曰羔大曰羊素白也紽數也古者素絲以英裘不失其制大夫羔裘以居○它本又作他同徒何反它數也本或作紽數所具反後不音者同英沈音映又如字退食自公委蛇委蛇公公門也委蛇行可從迹也箋云退食謂減膳也自從也從於公謂正直順於事也委蛇委曲自得之貌節儉而順心志定故可自得也○委於危反虵本又作蛇同音移讀此兩句當云委虵委虵沈讀作委委虵虵韓詩作逶迄云公正貌行下孟反崔如字從迹足容反字亦作蹤迹又作跡

[疏]羔裘至委蛇○毛以爲召南大夫皆正直節儉言用羔羊之皮以爲裘縫殺得制素絲爲英飾其紽數有五既外服羔羊之裘內有羔羊之德故退朝而食從公門入私門布德施行皆委蛇然動而有法可使人蹤迹而效之言其行服相稱內外得宜此章言羔羊之皮卒章言羔羊之縫互見其用皮爲裘縫殺得制也○鄭唯下二句爲異言大夫減退膳食順從於事心志自得委蛇然○傳小曰羔至以居○正義曰小羔大羊對文爲異此說大夫之裘宜直言羔而巳兼言羊者以羔亦是羊故連言以協句傳以羔羊竝言故以大小釋之此言紽數下言緫數謂紽緫之數有五非訓紽緫爲數也二章傳云緎縫者釋訓云緎羔羊之縫孫炎曰緎之爲界緎然則縫合羔羊皮爲裘縫即皮之界緎因名裘縫云緎五緎既爲縫則五紽五緫亦爲縫也視之見其五故皆云五焉傳於首章先言紽數者以經云五紽先解五之意故紽數有五也首章既解其數故二章解其體言緎縫也且因爾雅之文爾雅獨解緎者蓋舉中言之二章既解其體恐人以爲紽自數也緎自縫也故於卒章又言緫數有五以明緎數亦五緎言縫則紽緫亦縫可知傳互言也古者素絲所以得英裘者織素絲爲組紃以英飾裘之縫中清人傳曰矛有英飾閟宮傳云朱英爲飾則此英亦爲飾可知素絲爲飾維組紃耳若爲線則所以縫裘非飾也故干旄曰素絲組之傳曰緫以素絲而成組也紃亦組之類則素絲可以爲組紃矣既云素絲即云五紽五緎是裘縫明矣又明素絲爲組紃而施於縫中故下雜記注云紃施諸縫若今之絛是有組紃而施於縫中之驗傳知素絲不爲線而得爲飾者若線則凡衣皆用非可美故素絲以英裘非線也言大夫羔裘以居者由大夫服之以居故詩人見而稱之也謂居於朝廷非居於家也論語曰狐貉之厚以居注云在家所以接賓客則在家不服羔裘矣論語注又云緇衣羔裘諸侯視朝之服卿大夫朝服亦羔裘唯豹袪與君異耳明此爲朝服之裘非居家也○傳公公至從迹○正義曰傳以言退者自朝之辝故知公謂公門少儀云朝廷曰退是也行可蹤迹者謂出言立行有始有終可蹤迹倣效也○箋退食至之貌○正義曰減膳食者大夫常膳日特豚朔月少牢今爲節儉減之也王肅云自減膳食聖人有逼下之譏孫毓云自非天災無減膳之制所以得減膳食者以序云節儉明其減於常礼經言退食是減膳可知礼者苦人之奢制其中法若車服之文物祭祀之犧牲不可逼下是故此論羔裘美其得制至於奉養已食容得減退故趙盾食魚飧公孫弘脫粟之飯前史以爲美談經云自公鄭訓自爲從公爲事故云從於公謂正直順於事也委曲自得者心志既定舉無不中神氣自若事事皆然故云委蛇委曲自得之貌也定本退謂減膳更無食字

羔羊之革素絲五緎革猶皮也緎縫也○緎徐音域又于域反孫炎云緎縫之界域緎縫爾雅云緎羔裘之縫也音符用反一本作緎猶縫也則當音符龍反

[疏]傳革猶皮○正義曰對文則皮革異故掌皮云秋斂皮冬斂革異時斂之明其別也許氏說文曰獸皮治去其毛曰革革更也對文言之異散文則皮革通司裘曰大喪飾皮車謂革輅也去毛得稱皮明是有毛得稱革故攻皮之工有函飽韗韋裘是皮革通言也此以爲裘明非去毛故云革猶皮也依月令孟冬始裘天子祭天則大裘而冕故司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之鄭注大裘黑羔裘是也其五冕之裘亦同黑羔裘知者司裘職云掌爲大裘以供王祀天之服更不別言衮冕已下之裘明六冕與爵弁同用黑羔裘若天子視朝及諸侯朝天子皆以狐白裘知者以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又秦詩曰君子至止錦衣狐裘以裘象衣色皮弁服白布衣故也其卿大夫在朝及聘問亦衣狐白裘知者玉藻云士不衣狐白故也其裼蓋用素衣知者以鄭注玉藻云非諸侯則不用素錦爲裼故也士則麛裘青豻褎以狐白之外唯麑裘素也其諸侯視朝及卿大夫等同用黑羔裘以玉藻云羔裘緇衣以裼之又鄭注論語云緇衣羔裘諸侯視朝之服是也若諸侯視朝君臣用麑裘知者鄭注論語云素衣麑裘諸侯視朝之服其臣則青豻褎絞衣爲裼若兵事既用韎韋衣則用黃衣狐裘及貍裘象衣色故也又襄四年傳云臧之狐裘敗我於狐駘又定九年傳云皙幘而衣貍製是也若天子以下田獵則羔裘緇衣以裼之知者司服云凡田冠弁服注云冠弁委貌則諸侯朝服故也其天子諸侯燕居同服玄端則亦同服羔裘矣凡裘人君則用全其臣則褎飾爲異故唐詩云羔裘豹袪鄭云卿大夫之服是也若崔靈恩等以天子諸侯朝祭之服先著明衣又加中衣又加裘裘外又加裼衣裼之上乃加朝祭之服其二劉等則以玉藻云君衣狐白裘錦衣以裼之又云以帛裏布非礼也鄭注云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁服之下即次錦衣爲裼便是以帛裏布故知中衣在裼衣之上明矣又以司服職云王祀昊天上帝則服大裘而冕以下冕不復云裘司裘職云掌爲大裘以供王祀天之服亦不別言衮冕以下之裘明六冕與爵弁同用大裘之羔裘矣案玉藻云君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之注云君子大夫士狐青裘蓋玄衣之裘然衮冕與衣玄知不用狐青裘者以司裘職云季秋獻功裘以待頒賜注云功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭以功裘以待頒賜大夫士明非冕服之裘矣

委蛇委蛇自公退食箋云自公退食猶退食自公羔羊之縫素絲五緫縫言縫殺之大小得其制緫數也○縫符龍反注同注縫殺之字又音符用反緫子公反殺所界反徐所例反委蛇委蛇退食自公

羔羊三章章四句

殷其靁勸以義也召南之大夫遠行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也召南大夫召伯之屬遠行謂使出邦畿○殷音隱下同靁亦作雷力回反勸以義也本或無以字下句始有遑本或作偟音黃暇也使所吏反

[疏]殷其靁三章章六句至勸以義○正義曰作殷其靁詩者言大夫之妻勸夫以爲臣之義召南之大夫遠行從政施王命於天下不得遑暇而安處其室家見其如此能閔念其夫之勤勞而勸以爲臣之義言雖勞而未可得歸是勸以義之事也定本能閔其勤無勞字召南之大夫遠行從政經三章章首二句是也不遑寧處其室家閔其勤勞次二句是也詩本美其勸以義即具陳所勸之由故先言從政勤勞室家之事爲勸以義而施經序皆得其次○箋召南至之屬正義曰此解大夫即是王朝之臣而謂之召南者以其是召伯之屬故言召南之大夫也文王未稱王召伯爲諸侯之臣其下不得有大夫此言召南大夫則是文王都豐召伯受采之後也言召伯之屬者召伯爲王者之卿士周礼六卿其下皆有大夫各屬其卿故云之屬左傳曰伯輿之大夫瑕禽亦此之類也知非六州諸侯之大夫者以序云遠行從政遠行出境之辭經云殷其靁靁以喻號令則此遠出封畿行號令者也若六州大夫不得有出境行令之事知非聘問者聘問結好非殷靁之取喻有時而歸非室家所當閔念言遠行從政無期以反室家閔之明是召伯之屬從行化於南國也時未爲伯箋因行露之序從後言之耳

殷其靁在南山之陽殷靁聲也山南曰陽靁出地奮震驚百里山出雲雨以潤天下箋云靁以喻號令於南山之陽又喻其在外也召南大夫以王命施號令於四方猶靁殷殷然發聲於山之陽何斯違斯莫敢或遑何此君子也斯此違去遑暇也箋云何乎此君子適居此復去此轉行遠從事於王所命之方無敢或閒暇時閔其勤勞○復符福反閒音閑振振君子歸哉歸哉振振信厚也箋云大夫信厚之君子爲君使功未成歸哉歸哉勸以爲臣之義未得歸也○振音真爲君于僞反或如字使所吏反或如字

[疏]殷其至歸哉○正義曰言殷殷然靁聲在南山之陽以喻君子行號令在彼遠方之國既言君子行王政於遠方故因而閔之云何乎我此君子既行王命於彼遠方謂適居此一處今復乃去此更轉遠於餘方而無敢或閒暇之時何爲勤勞如此既閔念之又因勸之言振振然信厚之君子今爲君出使功未成可得歸哉勸以爲臣之義未得歸也○傳殷靁至天下○正義曰此靁比號令則雨靁之聲故云山出雲雨以潤天下雲漢傳曰隆隆而雷非雨靁也箋云雨靁之聲尚殷殷然是也靁出地奮豫卦象辭也彼注云奮動也靁動於地上而萬物豫也震驚百里震卦彖辭也注云震爲靁靁動物之氣也靁之發聲猶人君出政教以動國中之人故謂之震驚之言警戒也靁發聲百里古者諸侯之象諸侯之出教令警戒其國疆之內是其義也此二卦皆有靁事義相接故并引之以證靁喻號令之義也靁之發聲止聞百里文王之化非唯一國直取喻號令耳山出雲雨者公羊傳曰觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下者其唯泰山乎是山出雲雨之事○傳何此君子至箋復去此○正義曰傳言何此君子解何字何爲我此君子乃然此非經中之斯故傳先言何此君子乃訓斯爲此箋何乎此君子亦謂傳中何此君子亦非經中之斯言適居此經中何斯之此言我君子行於遠方適居此處今乃復去離此轉向餘國去此者經中違斯之此也集注有箋云定本於此無箋云誤也

殷其靁在南山之側亦在其陰與左右也

[疏]傳亦在至左右○正義曰上陽直云山南此云側不復爲山南三方皆是陰謂山北左謂東右謂西也

何斯違斯莫敢遑息息止也振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下或在其下箋云下謂山足何斯違斯莫或遑處處居也○處尺煮反振振君子歸哉歸哉

殷其靁三章章六句