1. 重栞宋本尚書注䟽附挍勘記
    1. 附釋音尚書注疏卷第十
    2. 說命上第十二
    3. 說命中第十三
    4. 說命下第十四
    5. 高宗肜日第十五
    6. 西伯戡黎第十六
    7. 微子第十七

重栞宋本尚書注䟽附挍勘記


附釋音尚書注疏卷第十


說命上第十二

商書  孔氏傳  孔穎達疏

高宗夢得說盤庚弟小乙子名武丁德高可尊故號高宗夢得賢相其名曰說○說本又作兌音悅注及下篇同相息亮反下同使百工營求諸野得諸傅巖使百官以所夢之形象經求之於野得之於傅巖之谿作說命三篇命說爲相使攝政

[疏]高宗至三篇○正義曰殷之賢王有高宗者夢得賢相其名曰說羣臣之內既無其人使百官以所夢之形象經營求之於野外得之于傅氏之巖遂命以爲相史敍其事作說命三篇○傳盤庚至曰說○正義曰世本云盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立是武丁爲盤庚弟小乙子也喪服四制云高宗者武丁武丁者殷之賢王也當此之時殷衰而復興禮廢而復起中而高之故謂之高宗是德高可尊故號高宗也經云爰立作相王呼之曰說知其名曰說○傳使百至之谿○正義曰以工爲官見其求者眾多故舉百官言之使百官以所夢之形象經營求於外野皇甫謐云使百工寫其形象則謂工爲工巧之人與孔異也釋水云水注川曰谿李巡曰水出於山入於川曰谿然則谿是水流之處巖是山崖之名序稱得諸傅巖傳云得之於傅巖之谿以巖是揔名故序言之耳○傳命說至攝政○正義曰經稱爰立作相是命爲相也惟說命揔百官是使攝位也

說命始求得而命之

[疏]說命○正義曰此三篇上篇言夢說始求得而命之中篇說既揔百官戒王爲政下篇王欲師說而學說報王爲學之有益王又厲說以伊尹之功相對以成章史分序以爲三篇也

王宅憂亮陰三祀陰默也居憂信默三年不言○亮本又作諒如字又力章反

[疏]王宅憂亮陰三祀○正義曰言王居父憂信任冢宰默而不言已三年矣三年不言自是常事史錄此句於首者謂既免喪事可以言而猶不言故述此以發端也○傳陰默至不言○正義曰陰者幽闇之義默亦闇義故爲默也易稱君子之道或默或語則默者不言之謂也無逸傳云乃有信默三年不言有此信默則信謂信任冢宰也

既免喪其惟弗言除喪猶不言政羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則知事則爲明智明智則能制作法則○哲本又作喆天子惟君萬邦百官承式天下待令百官仰法王言惟作命不言臣下罔攸禀令禀受令亦命也王庸作書以誥曰以台正于四方惟恐德弗類茲故弗言用臣下怪之故作誥類善也我正四方恐德不善此故不言○誥故報反台音怡恭默思道夢帝賚予良弼其代予言夢天與我輔弼良佐將代我言政教○賚力代反徐音來乃審厥象俾以形旁求于天下審所夢之人刻其形象以四方旁求之於民間○俾必爾反說築傅巖之野惟肖傅氏之巖在虞虢之界通道所經有澗水壞道常使胥靡刑人築護此道說賢而隱代胥靡築之以供食肖似似所夢之形○肖音笑虢寡白反壞音怪供音恭

[疏]傳傅氏至之形○正義曰傳以傅爲氏此巖以傅爲名明巖傍有姓傅之民故云傅氏之巖也尸子云傅巖在北海之洲傳言虞虢之界孔必有所案據而言之也史記殷本紀云是時說爲胥靡築於傅險晉灼漢書音義云胥相也靡隨也古者相隨坐輕刑之名言於時築傅險則以杵築地傅說賢人必身不犯罪言其說爲胥靡當是時代胥靡也傳云通道所經有澗水壞道常使胥靡刑人築護此道說賢而隱代胥靡築之以供食或亦有成文也殷本紀又云武丁得說舉以爲相遂令傅險姓之號曰傅說鄭云得諸傅巖高宗因以傅命說爲氏案序直言夢得說不言傅或如馬鄭之言如高宗始命爲傅氏不知舊何氏也皇甫謐云高宗夢天賜賢人胥靡之衣蒙之而來曰云我徒也姓傅名說天下得我者豈徒也哉武丁悟而推之曰傅者相也說者懽悅也天下當有傅我而說民者哉明以夢視百官百官皆非也乃使百工寫其形象求諸天下果見築者胥靡衣褐帶索執役于虞虢之間傅巖之野名說以其得之傅巖謂之傅說案謐言初夢即云姓傅名說又言得之傅巖謂之傅說其言自不相副謐惟見此書傅會爲近世之語其言非實事也

爰立作相王置諸其左右於是禮命立以爲相使在左右命之曰朝夕納誨以輔台德言當納諫誨直辭以輔我德○朝張遙反若金用汝作礪鐵須礪以成利器○礪力世反若濟巨川用汝作舟楫渡大水待舟楫○楫音接徐音集若歲大旱用汝作霖雨霖三日雨霖以救旱

[疏]傳霖三日雨○正義曰隱九年左傳云凡雨自三日已往爲霖

啟乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳開汝心以沃我心如服藥必瞑眩極其病乃除欲其出切言以自警

[疏]啟乃至弗瘳○正義曰當開汝心所有以灌沃我心欲令以彼所見教已未知故也其沃我心須切至若服藥不使人瞑眩憤亂則其疾不得瘳愈言藥毒乃得除病言切乃得去惑也○傳開汝至自警○正義曰瞑眩者令人憤悶之意也方言云凡飲藥而毒東齊海岱間或謂之瞑或謂之眩郭璞云瞑眩亦通語也然則藥之攻病先使人瞑眩憤亂病乃得瘳傳言瞑眩極者言悶極藥乃行也楚語稱衛武公作懿以自警懿即大雅抑詩也切言出於傅說據王以爲自警也

若跣弗視地厥足用傷跣必視地足乃無害言欲使爲已視聽○跣先典反徐七顯反爲于僞反惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟與汝並官皆當倡率無不同心以匡正汝君○辟必亦反俾率先王迪我高后以康兆民言匡正汝君使循先王之道蹈成湯之蹤以安天下嗚呼欽予時命其惟有終敬我是命修其職使有終說復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖言木以繩直君以諫明后克聖臣不命其承君能受諫則臣不待命其承意而諫之疇敢不祗若王之休命言王如此誰敢不敬順王之美命而諫者乎

說命中第十三

商書  孔氏傳  孔穎達疏

惟說命緫百官在冢宰之任○緫音揔

[疏]惟說命緫百官○正義曰惟此傅說受王命緫百官之職謂在冢宰之任也說以官高任重乃進言於王故史特標此句爲發言之端也

乃進于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之法言明王奉順此道以立國設都○宿音秀

[疏]傳天有至設都○正義曰晉語云大者天地其次君臣易繫辭云天垂象見吉凶聖人象之皆言人君法天以設官順天以致治也天有日月照臨晝夜猶王官之伯率領諸侯也北斗環繞北極猶卿士之周衛天子也五星行於列宿猶州牧之省察諸侯也二十八宿布於四方猶諸侯爲天子守土也天象皆有尊卑相正之法言明王奉順天道以立國設都也立國謂立王國及邦國設都謂設帝都及諸侯國都緫言建國立家之事

樹后王君公承以大夫師長言立君臣上下將陳爲治之本故先舉其始○王于方反長丁丈反治直吏反下同

[疏]樹后至師長○正義曰此又揔言設官分職之事也樹立也后王謂天子也君公謂諸侯也承者奉上之名后王君公人主也大夫師長人臣也臣當奉行君命故以承言之周禮立官多以師爲名師者眾所法亦是長之義也大夫已下分職不同每官各有其長故以師長言之三公則君公之內包之卿則大夫之文兼之師長之言亦通有將陳爲治之本故先舉其始略言設官故辭不詳備爲治之本惟天聦明已下皆是也

不惟逸豫惟以亂民不使有位者逸豫民上言立之主使治民○豫羊慮反惟天聦明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂憲法也言聖王法天以立教於下無不聞見除其所惡納之於善雖復運有推移道有升降其所施爲未嘗不法天也臣敬順而奉之奉即上文承也奉承君命而布之於民民以從上爲治不從上命則亂故從乂也○從才容反惟口起羞惟甲冑起戎甲鎧冑兠鍪也言不可輕教令易用兵○冑直又反鎧苦代反兠丁侯反鍪莫侯反易以豉反惟衣裳在笥惟干戈省厥躬言服不可加非其人兵不可任非其才○笥息嗣反省息井反一本作眚

[疏]惟口至厥躬○正義曰言王者法天施化其舉止不可不慎惟口出令不善以起羞辱惟甲冑伐非其罪以起戎兵言不可輕教令易用兵也惟衣裳在篋笥不可加非其人觀其能足稱職然後賜之惟干戈在府庫不可任非其才省其身堪將帥然後授之上二句事相類下二句文不同者衣裳言在篋笥干戈不言所在干戈云省厥躬衣裳不言視其人令其互相足也○傳甲鎧至用兵○正義曰經傳之無鎧與兠鍪蓋秦漢已來始有此名傳以今曉古也古之甲冑皆用犀兕未有用鐵者而鍪鎧之字皆從金蓋後世始用鐵耳口之出言爲教令甲冑興師乃用之言不可輕教令易用兵也易亦輕也安危在出令令之不善則人爲背之是起羞也靜亂在用兵伐之無罪則人叛違之是起戎也○傳言服至其才○正義曰非其人非其才義同而互文也周禮大宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯鄭云一命始見命爲正吏受職治職事也列國之士一命王之下士亦一命再命受服受玄冕之服列國之大夫再命王之中士亦再命然則再命已上始受衣服未賜之時在官之篋笥也甲冑干戈俱是軍器上言不可輕用兵此言不可妄委人雖文重而意異也

王惟戒茲允茲克明乃罔不休言王戒慎此四惟之事信能明政乃無不美惟治亂在庶官言所官得人則治失人則亂官不及私昵惟其能不加私昵惟能是官○昵女乙反爵罔及惡德惟其賢言非賢不爵

[疏]官不至其賢○正義曰王制云論定然後官之任官然後爵之鄭云官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也所從言之異耳賢謂德行能謂才用治事必用能故官云惟其能受位宜得賢故爵云惟其賢詩序云任賢使能周禮鄉大夫三年則大比考其德行道藝而興賢者能者鄭云賢者有德行者能者有道藝者是賢能爲異耳私昵謂知其不可而用之惡德謂不知其非而任之戒王使審求人絕私好也

慮善以動動惟厥時非善非時不可動有其善喪厥善矜其能喪厥功雖天子亦必讓以得之○喪息浪反

[疏]有其至厥功○正義曰人生尚謙讓而憎自取自有其善則人不以爲善故實善而喪其善自誇其能則人不以爲能故實能而喪其能由其自取故人不與之有其善則伐善也舜美禹云汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功是言推而不有故名反歸之也

惟事事乃其有備有備無患事事非一事無啟寵納侮開寵非其人則納侮之道

[疏]無啟寵納侮○正義曰君子位高益恭小人得寵則慢若寵小人則必恃寵慢主無得開小人以寵自納此輕侮也開謂言出恩以寵臣納謂臣入慢以輕王據君而言開納以出入爲文也

無恥過作非恥過誤而文之遂成大非

[疏]傳恥過至大非○正義曰仲虺之美成湯云改過不吝明小人有過皆惜而不改論語云小人之過也必文恥有過誤而更以言辭文飾之望人不覺其非彌甚故遂成大非也

惟厥攸居政事惟醇其所居行皆如所言則王之政事醇粹○醇音純粹雖遂反黷于祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行高宗之祀特豐數近廟故說因以戒之○黷徒木反數色角反

[疏]傳祭不至戒之○正義曰祭不欲數數則黷黷則不敬禮記祭義文也此一經皆言祭祀之事禮煩亦謂祭祀之煩故傳緫云事神禮煩亂而難行孔以高宗肜日祖已訓諸王祀無豐于昵謂傅說此言爲彼事而發故云高宗之祀特豐數於近廟故說因而戒之

王曰旨哉說乃言惟服旨美也美其所言皆可服行乃不良于言予罔聞于行汝若不善於所言則我無聞於所行之事說拜稽首曰非知之艱行之惟艱言知之易行之難以勉高宗王忱不艱允恊于先王成德王心誠不以行之爲難則信合於先王成德○忱市林反惟說不言有厥咎王能行善而說不言則有其咎罪

說命下第十四

商書  孔氏傳  孔穎達疏

王曰來汝說台小子舊學于甘盤學先王之道甘盤殷賢臣有道德者○台音怡

[疏]王曰至甘盤○正義曰舊學于甘盤謂爲王子時也君奭篇周公仰陳殷之賢臣云在武丁時則有若甘盤然則甘盤於高宗之時有大功也上篇高宗免喪不言即求傅說似得說時無賢臣矣蓋甘盤於小乙之世以爲大臣小乙將崩受遺輔政高宗之初得有大功及高宗免喪甘盤已死故君奭傳曰高宗即位甘盤佐之後有傅說是言傅說之前有甘盤也但下句言既乃遯于荒野是學訖乃遯非即位之初從甘盤學也

既乃遯于荒野入宅于河既學而中廢業遯居田野河洲也其父欲使高宗知民之艱苦故使居民間○遯徒頓反

[疏]傳既學至民間○正義曰河是水名水不可居而云入宅于河知在河之洲也釋水云水中可居者曰洲初遯田野後入河洲言其徙居無常也無逸云其在高宗時舊勞於外爰暨小人言其父欲使高宗知民之艱苦故使居民間也於時蓋未爲太子殷道雖質不可既爲太子更得與民雜居

自河徂亳暨厥終罔顯自河往居亳與今其終故遂無顯明之德爾惟訓于朕志言汝當教訓於我使我志通達若作酒醴爾惟麴糵酒醴須麴糵以成亦言我須汝以成○麴起六反糵魚列反若作和羹爾惟鹽梅鹽鹹梅醋羹須鹹醋以和之○羹音庚一音衡鹽余廉反梅亦作楳醋七故反和如字又胡臥反爾交脩予罔予棄予惟克邁乃訓交非一之義邁行也言我能行汝教

[疏]傳交非至汝教○正義曰爾交脩予令其交更脩治已也故以交爲非一之義言交互教之非一事之義邁行釋詁文

說曰王人求多聞時惟建事學于古訓乃有獲王者求多聞以立事學於古訓乃有所得事不師古以克永世匪說攸聞事不法古訓而以能長世非說所聞言無是道惟學遜志務時敏厥脩乃來學以順志務是敏疾其德之脩乃來

[疏]惟學至乃來○正義曰人志本欲求善欲學順人本志學能務是敏疾則其德之脩乃自來言務之既疾則德自來歸已也

允懷于茲道積于厥躬信懷此學志則道積於其身惟斆學半念終始典于學厥德脩罔覺斆教也教然後知所困是學之半終始常念學則其德之脩無能自覺○斆戶孝反

[疏]惟斆至罔覺○正義曰教人然後知困知困必將自強惟教人乃是學之半言其功半於學也於學之法念終念始常在於學則其德之脩漸漸進益無能自覺其進言曰有所益不能自知也

監于先王成憲其永無愆愆過也視先王成法其長無過其惟學乎○愆起虔反惟說式克欽承旁招俊乂列于庶位言王能志學說亦用能敬承王志廣招俊乂使列眾官○俊本又作畯王曰嗚呼說四海之內咸仰朕德時乃風風教也使天下皆仰我德是汝教○仰如字徐五亮反股肱惟人良臣惟聖手足具乃成人有良臣乃成聖昔先正保衡作我先王保衡伊尹也作起正長也言先世長官之臣○長丁丈反下同

[疏]傳保衡至之臣○正義曰保衡阿衡俱伊尹也君奭傳曰伊尹爲保衡言天下所取安所取平也鄭箋云阿倚衡平也伊尹湯所依倚而取平也故以爲官名又云太甲時曰保衡鄭不見古文太甲云不惠于阿衡故此爲解孔所不用計此阿衡保衡非常人之官名蓋當時特以此名號伊尹也作訓爲起言起而助湯也正長釋詁文

乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市言伊尹不能使其君如堯舜則恥之若見撻于市故成其能○俾必爾反撻他達反一夫不獲則曰時予之辜伊尹見一夫不得其所則以爲己罪佑我烈祖格于皇天言以此道左右成湯功至大天無能及者爾尚明保予罔俾阿衡專美有商汝庶幾明安我事則與伊尹同美○阿烏何反惟后非賢不乂惟賢非后不食言君須賢治賢須君食○治直吏反其爾克紹乃辟于先王永綏民能繼汝君於先王長安民則汝亦有保衡之功○辟必亦反說拜稽首曰敢對揚天子之休命對荅也荅受美命而稱揚之

高宗肜日第十五

商書  孔氏傳  孔穎達疏

高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊耳不聰之異雊鳴○雊工豆反祖已訓諸王賢臣也以訓道諫王○己音紀作高宗肜日高宗之訓所以訓也亡○肜音融

[疏]高宗至之訓○正義曰高宗祭其太祖成湯於肜祭之日有飛雉來升祭之鼎耳而雊鳴其臣祖已以爲王有失德而致此祥遂以道義訓王勸王改脩德政史敘其事作高宗肜日高宗之訓二篇○傳耳不至雊鳴○正義曰經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足以禘祫與四時之祭祭之明日皆爲肜祭不知此肜是何祭之肜也洪範五事有貌言視聽思若貌不恭言不從視不明聽不聦思不睿各有妖異興焉雉乃野鳥不應入室今乃入宗廟之內升鼎耳有鳴孔以雉鳴在鼎耳故以爲耳不聦之異也洪範五行傳云視之不明時則有羽蟲之孽聽之不聦時則有介蟲之孽言之不從時則有毛蟲之蘖貌之不恭時則有鱗蟲之孽思之不睿時則有倮蟲之孽先儒多以此爲羽蟲之孽非爲耳不聦也漢書五行志劉歆以爲鼎三足三公象也而以耳行野鳥居鼎耳是小人將居公位敗宗廟之祀也鄭云鼎三公象也又用耳行雉升鼎耳而鳴象視不明天意若云當任三公之謀以爲政劉鄭雖小異其爲羽蟲之孽則同與孔意異詩云雉之朝雊尚求其雌說文云雊雄雉鳴也雷始動雉乃鳴而雊其頸○傳所以訓也亡○正義曰名高宗之訓所以訓高宗也此二篇俱是祖已之言並是訓王之事經云乃訓于王此篇亦是訓也但所訓事異分爲二篇標此爲發言之端故以肜日爲名下篇揔諫王之事故名之訓終始互相明也肆命徂后孔厯其名於伊訓之下別爲之傳此高宗之訓因序爲傳不重出名者此以訓王事同因解文便作傳不爲例也

高宗肜日祭之明日又祭殷曰肜周曰繹○繹音亦字書作釋爾雅云又祭也周曰繹商曰肜夏曰復胙

[疏]傳祭之至曰繹○正義曰釋天云繹又祭也周曰繹商曰肜孫炎曰祭之明日尋繹復祭也肜者相尋不絕之意春秋宣八年六月辛巳有事於太廟壬午猶繹穀梁傳曰繹者祭之旦日之享賓也是肜者祭之明日又祭也爾雅因繹祭而本之上世故先周後商此以上代先後故與爾雅倒也釋天文云夏曰復胙郭璞云未見所出或無此一句孔傳不言夏曰復胙於義非所須或本無此事也儀禮有司徹上大夫曰儐尸與正祭同日鄭康成注詩鳬鷖云祭天地社稷山川五祀皆有繹祭

高宗肜日越有雊雉於肜日有雉異祖已曰惟先格王正厥事言至道之王遭變異正其事而異自消

[疏]高宗至厥事○正義曰高宗既祭成湯肜祭之日於是有雊鳴之雉在於鼎耳此乃怪異之事賢臣祖已見其事而私自言曰惟先世至道之王遭遇變異則正其事而異自消也既作此言乃進言訓王史錄其事以爲訓王之端也○傳言至自消○正義曰格訓至也至道之王謂用心至極行合於道遭遇變異改脩德教正其事而異自消大戊拱木武丁雊雉皆感變而懼殷道復興是異自消之驗也至道之王當無災異而云遭變消災者天或有譴告使之至道未必爲道不至而致此異且此勸戒之辝不可執文以害意也此經直云祖已曰不知與誰語鄭云謂其黨王肅云言于王下句始言乃訓于王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也

乃訓于王曰惟天監下民典厥義祖已既言遂以道訓諫王言天視下民以義爲常降年有永有不永非天夭民民中絕命言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲天民民自不修義以致絕命○中丁仲反又如字民有不若德不聽罪天既孚命正厥德不順德言無義不服罪不改修天已信命正其德謂有永有不永

[疏]乃訓至厥德○正義曰祖已既私言其事乃以道訓諫於王曰惟天視此下民常用其義言以義視下觀其爲義以否其下年與民有長者有不長者言與爲義者長不義者短短命者非是天欲夭民民自不修義使中道絕其性命但人有爲行不順德義有過不服聽罪過而不改乃致天罰非天欲夭之也天既信行賞罰之命正其馭民之德欲使有義者長不義者短王安得不行義事求長命也○傳言天至絕命○正義曰經惟言有永有不永安和由義者以上句云惟天監下民典厥義天既以義爲常知命之長短莫不由義故云天之下年與民有義者長無義者不長也民有五常之性謂仁義禮智信也此獨以義爲言者五常指體則別理亦相通義者宜也得其事宜五常之名皆以適宜爲用故稱義可以揔之也民有貴賤貧富愚智好醜不同多矣獨以夭壽爲言者鄭玄云年命者惷愚之人尤愒焉故引以諫王也愒貪也洪範五福以壽爲首六極以短折爲先是年壽者最是人之所貪故祖已引此以諫王也○傳不順至不永○正義曰傳亦顧上經故不順德言無義也聽謂聽從故以不聽爲不服罪言既爲罪過而不肯改修也天已信命正其德言天自信命賞有義罰無義此事必信也天自正其德福善禍淫其德必不差也謂民有求有不求天隨其善惡而報之勸王改過修德以求永也

乃曰其如台祖己恐王未受其言故乃復曰天道其如其所言○台音怡復扶又反嗚呼王司敬民罔非天胤典祀無豐于昵胤嗣昵近也歎以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣常也祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改修之○豐芳弓反昵女乙反尸子云不避遠昵昵近也又乃禮反馬云昵考也謂禰廟也

[疏]嗚呼至于昵○正義曰祖己恐其言不入王意又歎而戒之嗚呼王者主民當謹敬民事民事無非天所繼嗣以爲常道者也天以其事爲常王當繼天行之祀禮亦有常無得豐厚於近廟若特豐於近廟是失於常道高宗豐於近廟欲王服罪改修也○傳胤嗣至改修之○正義曰釋詁云胤嗣繼也俱訓爲繼是胤德爲嗣嗣亦繼之義也釋詁云即兄也孫炎曰即猶今也尼者近也郭璞引尸子曰悅尼而來遠是尼爲近也尼與昵音義同烝民不能自治自立君以主之是王者主民也既與民爲主當敬慎民事民事無大小無非天所嗣常也言天意欲令繼嗣行之所以爲常道也祭祀有常謂犧牲粢盛尊彝俎豆之數禮有常法不當特豐於近廟謂犧牲禮物多也祖己知高宗豐於近廟欲王因此雊雉之異服罪改修以從禮耳其異不必由豐近而致之也王肅亦云高宗豐於禰故有雊雉升遠祖成湯廟鼎之異

西伯戡黎第十六

商書  孔氏傳  孔穎達疏

殷始咎周咎惡○咎其九反馬云咎周者爲周所咎周人乘黎乘勝也所以見惡○黎力兮反國名尚書大傳作耆祖伊恐祖己後賢臣奔告于受受紂也音相亂帝乙之子嗣立暴虐無道○受如字傳云受紂也音相亂馬云受讀曰紂或曰受婦人之言故號曰受也作西伯戡黎戡亦勝也○伯亦作柏戡音堪說文作𢦟云殺也以此戡訓刺音竹甚反勝詩證反

[疏]殷始至戡黎○正義曰文王功業稍高王兆漸著殷之朝廷之臣始畏惡周家所以畏惡之者以周人伐而勝黎邑故也殷臣祖伊見周克黎國之易恐其終必伐殷奔走告受言殷將滅史敘其事作西伯戡黎○傳咎惡又云乘勝至見惡○正義曰易繫辭云無咎者善補過也則咎是過之別名以彼過而憎惡之故咎爲惡也以其勝黎所以見惡釋其見惡之由是周人勝黎之後始惡之詩毛傳云乘陵也乘駕是加陵之意故乘爲勝也鄭玄云紂聞文王斷虞芮之訟又三伐皆勝而始畏惡之所言據書傳爲說伏生書傳云文王受命一年斷虞芮之質二年伐邘三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩耆即黎也乘黎之前始言惡周故鄭以伐邘伐密須伐犬夷三伐皆勝始畏惡之武成篇文王誕膺天命九年乃崩則伐國之年不得如書傳所說未必見三伐皆勝始畏之○傳祖己後賢臣○正義曰此無所出正以同爲祖氏知是其後明能先覺故知賢臣○傳受紂至無道○正義曰經云奔告于王王無謚號故序言受以明之此及泰誓武成皆呼此君爲受自外書傳皆呼爲紂受即紂也音相亂故字改易耳殷本紀云帝乙崩子辛立是爲帝辛天下謂之紂鄭玄云紂帝乙之少子名辛帝乙愛而欲立焉號曰受德時人傳聲轉作紂也史掌書知其本故曰受與孔大同謚法云殘義損善曰紂殷時未有謚法後人見其惡爲作惡義耳○傳戡亦勝也○正義曰戡勝釋詁文孫炎曰戡強之勝也

西伯戡黎西伯既戡黎近王圻之諸侯在上黨東北○近附近之近圻巨依反

[疏]西伯戡黎○正義曰鄭玄云西伯周文王也時國於岐封爲雍州伯也國在西故曰西伯王肅云王者中分天下爲二公揔治之謂之二伯得專行征伐文王爲西伯黎侯無道文王伐而勝之兩說不同孔無明解下傳云文王率諸侯以事紂非獨率一州之諸侯也論語稱三分天下有其二以服事殷謂文王也終乃三分有二豈獨一州牧乎且言西北對東爲名不得以國在西而稱西伯也蓋同王肅之說○傳近王至東北○正義曰黎國漢之上黨郡壺關所治黎亭是也紂都朝歌王圻千里黎在朝歌之西故爲近王圻之諸侯也鄭云入紂圻內文王猶尚事紂不可伐其圻內所言圻內亦無文也

祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命文王率諸侯以事紂內秉王心紂不能制今又克有黎國迫近王圻故知天已畢訖殷之王命言將化爲周○王心于況反下注宜王者同

[疏]傳文王至爲周○正義曰襄四年左傳云文王率殷之叛國以事紂是率諸侯共事紂也貌雖事紂內秉王心布德行威有將王之意而紂不能制日益強大今復克有黎國迫近王圻似有天助之力故云天已畢訖殷之王命言殷祚至此而畢將欲化爲周也

格人元龜罔敢知吉至人以人事觀殷大龜以神靈考之皆無知吉

[疏]傳至人至知吉○正義曰格訓爲至至人謂至道之人有所識解者也至人以人事觀殷大龜有神靈逆知來物故大龜以神靈考之二者皆無知殷有吉者言必凶也祖伊未必問至人親灼龜但假之以爲言耳

非先王不相我後人惟王淫戲用自絕非先祖不助子孫以王淫過戲迨用自絕於先王○相息亮反故天棄我不有康食不虞天性不迪率典以紂自絕於先王故天亦棄之宗廟不有安食於天下而王不度知天性命所在而所行不蹈循常法言多罪○度待洛反

[疏]傳以紂至多罪○正義曰禮記稱萬物本於天人本於祖則天與先王俱是人君之本紂既自絕於先王亦自絕於天上經言紂自絕先王此言天棄紂互明紂自絕然後天與先王棄絕之故傳申通其意以紂自絕先故天亦棄之亦者亦先王言先王與天俱棄之也孝經言天子得萬國之歡心以事其先王然後祭則鬼享之今紂既自絕於先王先王不有安食於天下言紂雖以天子之尊事宗廟宗廟之神不得安食也而王不度知天命所在不知已之性命當盡也而所行不蹈循常法動昔違法言多罪

今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台摯至也民無不欲王之亡言天何不下罪誅之有大命宜王者何以不至王之凶害其如我所言○摯音至本又作𡠗

[疏]傳摯至也至所言○正義曰摯至同音故摯爲至也言天何不下罪誅之恨其久行虐政欲得早殺之也有大命宜王者何以不至向望大聖之君欲令早伐紂也王之凶禍其如我之所言以王不信故審告之也

王曰嗚呼我生不有命在天言我生有壽命在天民之所言豈能害我遂惡之辭祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天反報紂也言汝罪惡眾多參列於上天天誅罰汝汝能責命于天拒天誅乎○參七南反馬云參字累在上殷之即喪指乃功不無戮于爾邦言殷之就亡指汝功事所致汝不得無死戮於殷國必將滅亡立可待

微子第十七

商書  孔氏傳  孔穎達疏

殷既錯天命錯亂也○錯七各反馬云廢也微子作誥父師少師告二師而去紂○少詩照反

[疏]殷既至少師○正義曰殷紂既暴虐無道錯亂天命其兄微子知紂必亡以作言誥告父師箕子少師比干史敘其事而作此篇也名曰微子而不言作微子者已言微子作誥以可知而省文也○傳錯亂也○正義曰交錯是渾亂以義故爲亂也不指言紂惡而言錯亂天命者天生蒸民立君以牧之爲君而無君道是錯亂天命爲惡之大故舉此以見惡之極耳

微子微圻內國名子爵爲紂卿士去无道

[疏]傳微圻至無道○正義曰微國在圻內先儒相傳爲然鄭玄以爲微與箕俱在圻內孔雖不言箕亦當在圻內也王肅云微國名子爵入爲王卿士肅意蓋以微爲圻外故言入也微子名啟世家作開避漢景帝諱也啟與其弟仲衍皆是紂之同母庶兄史記稱微仲衍衍亦稱微者微子封微以微爲氏故弟亦稱微猶如春秋之世虞公之弟稱虞叔祭公之弟稱祭叔微子若非大臣則無假憂紂亦不必須去以此知其爲卿士也傳云去無道者以去見其爲卿士也

微子若曰父師少師父師太師三公箕子也少師孤卿比干微子以紂距諫知其必亡順其事而言之殷其弗或亂正四方或有也言殷其不有治正四方之事將必亡○治直吏反我祖厎遂陳于上言湯致遂其功陳列於上世我用沈酗于酒用亂敗厥德于下我紂也沈湎酗醟敗亂湯德於後世○沈徐直金反酗況具反以酒爲凶曰酗說文作䣱云酒醟湎面善反醟音詠說文于命反䣱酒也殷罔不小大好草竊姦宄草野竊盜又爲姦宄於內外○好呼報反宄音軌卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲六卿典士相師效爲非法度皆有辜罪無秉常得中者○度如字小民方興相爲敵讎卿士既亂而小人各起一方其爲敵讎言不和同○讎常周反今殷其淪喪若涉大水其無津涯淪沒也言殷將沒亡如涉大水無涯際無所依就○淪音倫徐力允反喪息浪反涯五皆反又宜佳反殷遂喪越至于今言遂喪亡於是至於今到不待久

[疏]微子至于今○正義曰微子將欲去殷順其去事而言曰父師少師呼二師與之言也今殷國其將不復有治正四方之事言其必滅亡也昔我祖成湯致行其道遂其功業陳列於上世矣今我紂惟用沈湎酗醟於酒用是亂敗其祖之德於下由紂亂敗之故今日殷人無不小大皆好草竊姦宄雖在朝卿士相師師爲非法度之事朝廷之臣皆有辜罪乃無有一人能秉當得中者在外小人方方各起相與共爲敵讎荒亂如此今殷其沒亡若涉大水其無津濟涯岸殷遂喪亡言不復久也此喪亡於是至於今到必不得更久也○傳父師至而言○正義曰以畢命之篇王呼畢公爲父師畢公時爲太師也周官云太師太傅太保茲惟三公少師少傅少保曰三孤家語云比干官則少師少師是比干知太師是箕子也徧檢書傳不見箕子之名惟司馬彪注莊子云箕子名胥餘不知出何書也周官以少師爲孤此傳言孤卿者孤亦卿也考工記曰外有九室九卿朝焉是三孤六卿共爲九卿也比干不言封爵或本無爵或有而不言也家語云比干是紂之親則諸父知比干是紂之諸父耳箕子則無文宋世家云箕子者紂親戚也止言親戚不知爲父爲兄也鄭玄王肅皆以箕子爲紂之諸父服虔杜預以爲紂之庶兄既無正文各以意言之耳微子以紂距諫知其必亡心欲去之故順其去事而言呼二師以告之○傳或有至必亡○正義曰或者不定之辭其事欲當然則是有此事故以或爲有也鄭玄論語注亦云或之言有也不有言無也天子天下之主所以治正四方言殷其不有治正四方之事言將必亡○傳我紂至後世○正義曰嗜酒亂德是紂之行故知我我紂也人以酒亂若沈於水故以耽酒爲沈也湎然是齊同之意詩云天不湎爾以酒鄭云天不同汝顏色以酒是湎謂酒變面色湎然齊同無復平時之容也說文云酗醟也然則酗醟一物謂飲酒醉而發怒經言亂敗其德必有所屬上言我祖指謂成湯知言敗亂湯德於後世也上謂前世故下爲後世也○傳六卿至中者○正義曰士訓事也故卿士爲六卿典事師師言相師效爲非法度之事也止言卿士以貴者尚爾見賤者皆然故王肅云卿士以下轉相師效爲非法度之事也鄭云凡猶皆也傳意亦然以凡爲皆言卿士以下在朝之臣其所舉動皆有辜罪無人能秉常行得中正者

曰父師少師我其發出狂吾家耄遜于荒我念殷亡發疾生狂在家耄亂故欲遯出於荒野言愁悶○出尺遂反耄字又作旄莫報反注同遯徒困反徐徒頓反一音都困反今爾無指告予顛隮若之何其汝無指意告我殷邦顛隕隮墜如之何其救之○隮子細反玉篇子兮反切韻祖稽反隕于敏反

[疏]曰父師至何其○正義曰微子既言紂亂乃問身之所宜止而復言故別加一曰父師少師更呼而告之也我念殷亡之故其心發疾生狂吾在家心內耄亂欲遜遯出於荒野今汝父師少師無指滅亡之意告我云殷邦其隕墜則當如之何其救之乎恐其留已共救之也○傳我念至愁悶○正義曰狂生於心而出於外故傳以出狂爲生狂應璩詩云積念發狂癡此其事也在家思念之深精神益以耄亂鄭玄云耄昏亂也在家不堪耄亂故欲遯出於荒野言愁悶之至詩云駕言出遊以寫我憂亦此意也○傳汝無至救之○正義曰無指意告我者謂無指殷亡之事告我言殷將隕墜欲留我救之顛謂從上而隕隮謂墜於溝壑皆滅亡之意也昭十三年左傳曰小人老而無子知隮於溝壑矣王肅云隮隮溝壑言此隮之義如左傳也

父師若曰王子比干不見明心同省文微子帝乙元子故曰王子○見賢遍反省所景反天毒降災荒殷邦方興沈酗于酒天生紂爲亂是天毒下災四方化紂沈湎不可如何乃罔畏畏咈其耇長舊有位人言起沈湎上不畏天災下不畏賢人違戾耇老之長致仕之賢不用其教法紂故○咈扶勿反耇工口反長丁丈反注同今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用以容將食無災自來而取曰攘色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用相容行食之無災罪之者言政亂○攘如羊反因來而取曰攘竊馬云往盜曰竊神祇天曰神地曰祇犧許宜反牷音全降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠下視殷民所用治者皆重賦傷民斂聚怨讎之道而又亟行暴虐自召敵讎不解怠○讎如字下同徐云鄭音疇馬本作稠云數也斂力檢反馬鄭力豔反謂賦斂也徐云鄭力劍反治直吏反亟欺忌反數也又紀力反本又作極如字至也解佳賣反罪合于一多瘠罔詔言殷民上下有罪皆合於一法紂故使民多瘠病而無詔救之者○瘠在益反商今其有災我興受其敗災滅在近我起受其敗言宗室大臣義不忍去商其淪喪我罔爲臣僕詔王子出迪商其沒亡我二人無所爲臣僕欲以死諫紂我教王子出合於道○臣僕一本無臣字我舊云刻子王子弗出我乃顛隮刻病也我久知子賢言於帝乙欲立子帝乙不肯病子不得立則宜爲殷後者子今若不出逃難我殷家宗廟乃隕墜無主○舊云馬云言也刻音克馬云侵刻也難乃旦反自靖人自獻于先王各自謀行其志人人自獻達于先王以不失道○靖馬本作清謂潔也我不顧行遯言將與紂俱死所執各異皆歸於仁明君子之道出處語默非一途○顧音故徐音鼓

[疏]父師至行遯○正義曰父師亦順其事而報微子曰王子今天酷毒下災生此昏虐之君以荒亂殷之邦國紂既沈湎四方化之皆起而沈湎酗醟於酒不可如何小人皆自放恣乃無所畏上不畏天災下不畏賢人違戾其耇老之長與舊有爵位致仕之賢人今殷民乃攘竊祭祀神祗之犧牷牲用以相通容行取食之無災罪之者盜天地大祀之物用而不得罪言政亂甚也我又下視殷民所用爲治者民皆讎怨斂聚之道也言重賦傷民民以在上爲讎重賦乃是斂讎也既爲重賦又急行暴虐此所以益招民怨是乃自召敵讎不懈怠也上下各有罪合於一紂之身言紂化之使然也故使民多瘠病而無詔救之者商今其有滅亡之災我起而受其敗商其沒亡喪滅我無所爲人臣僕言不可別事他人必欲諫取死也我教王子出奔於外是道也我久云子賢言於帝乙欲立子不肯我乃病傷子不得立爲王則宜終爲殷後若王子不出則我殷家宗廟乃隕墜無主既勸之出即與之別云各自謀行其志人人各自獻達於先王我不顧念行遯之事明期與紂俱死○傳比干至王子○正義曰諮二人而一人答明心同省文也鄭云少師不答志在必死然則箕子本意豈必求生乎身若求生何以不去既不顧行遯明期於必死但紂自不殺之耳若比干意異箕子則別有答安得默而不呼孔解心同是也微子帝乙元子微子之命有其文也父師言微子爲王子則父師非王子矣鄭王等以爲紂之諸父當是實也○傳天生至如何正義曰荒殷邦者乃是紂也而云天毒降災故言天生紂爲亂本之於天天毒下災也以微子云若之何此荅彼意故言四方化紂沈湎不可如何○傳言起至紂故○正義曰文在方興沈酗之下則此無所畏畏者謂當時四方之民也民所當畏惟畏天與人耳故知二畏者上不畏天下不畏賢人違戾耇長與舊有位人即是不畏賢人故不用其教紂無所畏此民無所畏謂法紂故也○傳自來至政亂○正義曰攘竊同文則攘是竊類釋詁云攘因也是因其自來而取之名攘也說文云犧宗廟牲也曲禮云天子以犧牛天子祭牲必用純色故知色純曰犧也周禮牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷以牷爲言必是體全具也故體完曰牷經傳多言三牲知牲是牛羊豕也以犧牷牲三者既爲俎實則用者簠簋之實謂黍稷稻粱故云器實曰用謂粢盛也禮天曰神地曰祗舉天地則人鬼在其間矣故揔云盜天地宗廟牲用也訓將爲行相容行食之謂所司相通容使盜者得行盜而食之大祭祀之物物之重者盜而無罪言政亂甚也漢魏以來著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無多少皆死爲特重故也○傳下視至懈怠○正義曰箕子身爲三公下觀世俗故云下視殷民所用治者謂卿士已下是治民之官也以紂暴虐務稱上旨皆重賦傷民民既傷矣則以上爲讎泰誓所謂虐我則讎是也重斂民財乃是聚斂怨讎之道既爲重斂而又亟行暴虐亟急也急行暴虐欲以威民乃是自召敵讎勤行虐政是不懈怠也○傳商其至於道○正義曰有災與淪喪一事而重出文者上言商今其有災我興受其敗逆言災雖未至至則已必受禍此言商其淪喪我罔爲臣僕豫言殷滅之後言已不事異姓辭有二意故重出其文我無所爲臣僕言不能與人爲臣僕必欲以死諫紂但箕子之諫值紂怒不甚故得不死耳我教王子出合於道保全身命終爲殷後使宗廟有主享祀不絕是合其道也○傳刻病至無主○正義曰刻者傷害之義故爲病也呂氏春秋仲冬紀云紂之母生微子啟與仲衍其時猶尚爲妾改而爲妻後生紂紂之父欲立微子啟爲太子太史據法而爭曰有妻之子不可立妾之子故立紂爲後於時箕子蓋謂請立啟而帝乙不聽今追恨其事我久知子賢言於帝乙欲立子爲太子而帝乙不肯我病子不得立則宜爲殷後○傳言將至一途○正義曰不肯遯以求生言將與紂俱死也或去或留所執各異皆歸於仁孔子稱殷有三仁焉是皆歸於仁也易繫辭曰君子之道或出或處或默或語是非一途也何晏云仁者愛人三人行異而同稱仁者以其俱在憂亂寧民

附釋音尚書注疏卷第十

江西鹽法道胡稷栞



校勘記

 說命上第十二 商書 宋板與上合爲一卷

 高宗夢得說 按一切經音義卷一大方廣佛華嚴經第一卷引此得作㝵亦晉宋古文本也陸氏曰說本又作兌音悅注及下篇同

 經求之於野 閩本明監本葛本同岳本纂傳經下有營字野上有外字毛本同

 王又厲說以伊尹之功 纂傳厲作屬

 王宅憂亮陰三祀 陸氏曰亮本又作諒

 陰默也 此句上古本有亮信也三字山井鼎曰晉書杜預奏議中引尚書傳亮信也陰默也臣初疑之久矣今得古本乃知注疏諸本脫三字也○按傳例已釋者不再見亮之爲信已於舜典釋之矣此處不得有亮信也三字杜預在梅頤前安得見孔傳其所引者伏生大傳也山井鼎之說殊謬

 羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲 陸氏曰哲本又作喆

 王言惟作命不言臣下罔攸禀令 古本罔作亡罔不同心同令石經補缺誤作命

 惟恐德弗類 葛本閩本明監本纂傳同唐石經岳本毛本惟作台

 遂令傅險姓之 宋板令作以○按史記殷本紀作以宋本是也

 曰云我徒也 宋板曰作旦

 若藥弗瞑眩 藥石經補缺誤

 先使人瞑眩憤亂 浦鏜云憤當憒字誤○按上云瞑眩者令人憤悶之意也此因彼而誤

 正義曰晉語云 閩本明監本同毛本云作言

 猶王官之伯 閩本明監本同毛本之作宗

 師長之言亦通有 宋板有下有士字

 憲法也 按此節今本疏混入注又脫上截四十二字山井鼎據古本宋板正誤補闕今錄于下傳憲㳒也言聖王法天以立教臣敬順而奉之民以從上爲治疏傳憲法至爲治正義曰憲法也釋詁文人之聞見在於耳目天無形體假人事以言之聰謂無所不聞明謂無所不見惟聖人於是法天言法天以立教於下無不聞見除其所惡納之於善雖復運有推移道有升降其所施爲未嘗不法天也臣敬順而奉之奉即上文承也奉承君命而布之於民民以從上爲治不從上命則亂故從乂也○按岳本纂傳俱與古本同

 經傳之無鎧與兜鍪 宋板之下有文字是也

 則人爲背之 宋板爲作違是也

 官不全其賢 案全當作至今改

 是言推而不有 宋板閩本明監本同毛本推作惟

 謂言出恩以寵臣 毛本言作君是也

 謂臣入慢以輕王 浦鏜云王當主字誤

 事神禮煩亂而難行 宋板煩下有則字正與注合

 非知之艱行之惟艱 古本艱作難下不艱同

 行之難 古本岳本閩本葛本纂傳同毛本難作艱

 若作和羹爾惟鹽梅 陸氏曰梅亦作楳

 鹽鹹梅醋 古本醋作酢下同按醋酢二字古今相反

 言曰有所益 毛本曰作日是也

 惟說式克欽承旁招俊乂 陸氏曰俊本又作畯

 故此爲解 浦鏜云此爲二字當誤倒

 一夫不獲則曰時予之辜 古本辜作罪

 功至大天 古本岳本葛本宋板閩本明監本纂傳同毛本大作于

 說拜稽首曰敢對揚天子之休命 唐石經無之字

 以訓道諫王 浦鏜云訓道二字疑誤倒或以訓二字倒○按下傳云遂以道訓諫王則此訓道二字誤倒明矣纂傳道作導亦誤

 故序言祭成湯升鼎耳以足以 閩本明監本同毛本下以字作之是也

 文云 閩本明監本同毛本文作又

 傳言至自消 閩本明監本同毛本至字重是也

 謂有永有不永 史記集解謂下有其字

 天道其如其所言 葛本閩本明監本俱同毛本次其字作我

 祀無豐于昵 按羣經音辨尸部云尼近也乃禮切書祀無豐亏尼又女乙切考疏引尔疋亦是尼字疏又云尼與昵音義同此但明尼昵同字非經文作昵

 當敬民事民事無非天所嗣常也 史記集解作當敬民事無非天時天時所常祀也按史記注固非今本亦疑有誤

 是允德爲嗣 諸本德皆作得德字誤也

 即兄也 諸本兄作尼尼字是也形近之譌

 自立君以主之 宋板無自字按儀禮通解引亦無自字

 殷始咎周 古本始初作亂後改作始按亂當作乿古治字

 作西伯戡黎 陸氏曰伯亦作柏盧文弨云穆天子傳古今人表伯通作柏二字本可通用

 且言西北對東爲名 諸本北作伯閩本明監本同誤

 以王淫過戲迨 古本岳本宋板纂傳迨作怠毛本作逸

 以紂自絕先 閩本明監本同毛本先下有王字正與岳本同

 動昔違法 宋板昔作皆岳本作悉案悉字是也毛本不誤

 大命不摯 命下唐石經旁添胡字陸氏曰摯本又作𡠗○按說文作𡠗引書云大命不𡠗據說文則胡字不應有也殷本紀作大命胡不至石經旁添字乃後人依史記增入也

 反報紂也 古本作反報也報紂也

 參列於上天 古本天上有在字

 錯亂天命 宋板閩本明監本同毛本亂作辭

 交錯是渾亂以義 閩本明監本同毛本以作之案以字誤也

 以去見其爲卿士也 浦鏜云卿士當無道誤許宗彥云卿士不誤上以此知其爲卿士也八字因末句而誤衍

 我祖底遂陳于上 古本底作致

 又爲姦宄於內外 閩本葛本監本纂傳同毛本內外二字倒

 其爲敵讎 閩本葛本同岳本其作共其字誤也

 無涯際 古本涯際作津涯

 傳父師至而言 閩本明監本同毛本而言作言之按傳云順其事而言之疏兩云順其去事而言則作疏者所見孔傳疑本無之字

 比干是紂之親則諸父 浦鏜改作比干于紂親則諸父

 其事欲當然 宋板欲作或

 不解怠 岳本葛本宋板正嘉本閩本纂傳解作懈毛本作解與此同按釋文云解佳賣反是解讀爲懈非字作懈也通志堂本解作懈亦誤

 我罔爲臣僕 陸氏曰一本無臣字○按說文云古本僕字從臣作䑑恐此是古本作䑑後折爲二字釋文所云一本是也

 我乃顛隮 古本隮作隕

 我久知子賢 古本我上有言字

 我又下視殷民所用爲治者民皆讎怨斂聚之道也 宋板閩本同毛本者民二字倒盧文弨云民字衍文是也

 安得默而不呼 毛本呼作言是也

字數:13044,最後更新時間:2023-11-18