1. 重栞宋本周易注䟽附挍勘記
    1. 周易兼義卷第九
      1. 周易說卦第九
      2. 周易序卦第十
      3. 周易雜卦第十一

重栞宋本周易注䟽附挍勘記


周易兼義卷第九

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉 勑撰正義

韓康伯注


周易說卦第九

[疏]正義曰說卦者陳說八卦之德業變化及法象所爲也孔子以伏犧畫八卦後重爲六十四卦八卦爲六十四卦之本前繫辭中略明八卦小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情然引而伸之重三成六之意猶自未明仰觀俯察近身遠物之象亦爲未見故孔子於此更備說重卦之由及八卦所爲之象故謂之說卦焉先儒以孔子十翼之次乾坤文言在二繫之后說卦之前以彖象附上下二經爲六卷則上繫苐七下繫第八文言第九說卦第十輔嗣之文言分咐乾坤二卦故說卦爲第九

[疏]正義曰昔者聖人至以至於命此一節將明聖人引伸因重之意故先敍聖人本制蓍數卦爻備明天道人事妙極之理

昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍幽深也贊明也蓍受命如嚮不知所以然而然也

[疏]昔者至生蓍○正義曰據今而稱上世謂之昔者也聦明叡知謂之聖人此聖人即伏犧也不言伏犧而云聖人者明以聖知而制作也且下繫巳云包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易言是伏犧非文王等凡言作者皆本其事之所由故云昔者聖人之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽贊於神明而生蓍也○注幽深也至然也○正義曰幽者隱而難見故訓爲深也贊者佐而助成而令微者得著故訓爲明也蓍受命如嚮不知所以然而然者釋聖人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道與用蓍相協之故也神之爲道陰陽不測妙而无方生成變化不知所以然而然者也蓍則受人命令告人吉凶應人如嚮亦不知所以然而然與神道爲一故繫辭云蓍之德員而神其受命如嚮亦繫辭文也

參天兩地而倚數參奇也兩耦也七九陽數六八陰數

[疏]參天至倚數○正義曰倚立也既用蓍求卦其揲蓍所得取奇數於天取耦數於地而立七八九六之數故曰參天兩地而倚數也○注七九陽數○正義曰先儒馬融王肅等解此皆依繫辭云天數五地數五五位相得而各有合以爲五位相合以陰從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也鄭玄亦云天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大演之數五十其用四十有九明用蓍之數下云天數五地數五五位相得而各有合天地之數五十有五以爲大演即天地之數又此上言幽贊於神明而生蓍便云參天兩地而倚數驗文準義故知如此韓康伯注繫辭云大演之數五十用王輔嗣意云易之所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成用與不用本末合數故五十也以大衍五十非即天地之數故不用馬融鄭玄等說然此倚數生數在生蓍之後立卦之前明用蓍得數而布以爲卦故以七八九六當之七九爲奇天數也六八爲耦地數也故取奇於天取耦於地而立七八九六之數也何以參兩爲目奇耦者蓋古之奇耦亦以三兩言之且以兩是耦數之始三是奇數之初故也不以一目奇者張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之德陽有包陰之道故天舉其多地言其少也

觀變於陰陽而立卦卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象陰陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而倚數卦曰觀變於陰陽也

[疏]觀變至立卦○正義曰言其作易聖人本觀察變化之道象於天地陰陽而立乾坤等卦故曰觀變於陰陽而立卦也○注卦則雷風○正義曰卦則雷風相薄山澤通氣擬象陰陽變化之體此言六十四卦非小成之八卦也伏犧初畫八卦以震象雷以巽象風以艮象山以兌象澤八卦未重則雷風各異山澤不通於陰陽變化之理未爲周備故此下云八卦相錯數往者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是也知非八卦者先儒皆以繫辭論用蓍之法云四營而成易十有八變而成卦者謂用蓍三扐而布一爻則十有八變爲六爻也然則用蓍在六爻之後非三畫之時蓋伏犧之初直仰觀俯察用陰陽兩爻而畫八卦後因而重之爲六十四卦然後天地變化人事吉凶莫不周備縕在爻卦之中矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用數求象於是幽贊於神明而生蓍用蓍之法求取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之无有遠近幽深遂知來物是也繫辭言伏犧作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦非是聖人幽贊元在觀變之前

發揮於剛柔而生爻剛柔發散變動相和

[疏]正義曰既觀象立卦又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻故曰發揮於剛柔而生爻也

和順於道德而理於義窮理盡性以至於命命者生之極窮理則盡其極也

[疏]和順至性命○正義曰蓍數既生爻卦又立易道周備无理不盡聖人用之上以和協順成聖人之道德下以治理斷人倫之正義又能窮極萬物深妙之理究盡生靈所稟之性物理既窮生性又盡至於一期所賦之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命也○注命者至極也○正義曰命者人所稟受有其定分從生至終有長短之極故曰命者生之極也此所賦命乃自然之至理故窮理則盡其極也

[疏]正義曰昔者至成章此節就爻位明重卦之意

昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛在天成象在地成形陰陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而后成形萬物資始乎天成形乎地故天曰陰陽地曰柔剛也或有在形而言陰陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也

[疏]昔者至柔與剛○正義曰八卦小成但有三畫於三才之道陰陽未備所以重三爲六然后周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順性命之理者本意將此易卦以順從天地生成萬物性命之理也其天地生成萬物之理須在陰陽必備是以造化闢設之時其立天之道有二種之氣曰成物之陰與施生之陽也其立地之道有二種之形曰順承之柔與特載之剛也○注在形而言陰陽者○正義曰在形而言陰陽者即坤象辭云履霜堅冰陰始凝是也在氣而言柔剛者即尚書云高明柔克及左傳云天爲剛德是也

立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四爲陰三五爲陽故曰分陰分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也

[疏]立人之道至成章○正義曰天地既立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷刮之義也既備三才之道而皆兩之作易本順此道理須六畫成卦故作易者因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四爲陰位三五爲陽位迭用六八之柔爻七九之剛爻而來居之故作易者分布六位而成爻卦之文章也○注二四至爲陽者○正義曰二四爲陰三五爲陽者王輔嗣以爲初上无陰陽定位此注用王之說也

天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆易八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是故易逆數也作易以逆覩來事以前民用

[疏]天地定位至數也○正義曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類无生成之用品物无變化之理所以因而重之今八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合德山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資既八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數既往之事將來之幾備在爻卦之中矣故易之爲用人欲數知既往之事者易則順后而知之人欲數知將來之事者易則逆前而數之是故聖人用此易道以逆數知來事也○注作易至民用○正義曰易雖備知來往之事莫不假象知之故聖人作易以逆覩來事也以前民用者易占事在其民用之前此繫辭文引之以証逆數來事也

雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

[疏]正義曰此一節緫明八卦養物之功烜乾也上四舉象下四舉卦者王肅云互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地通功也

帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮

[疏]正義曰帝出乎震至故曰成言乎艮者康伯於此无注然益卦六二王用亨于帝吉王輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此文則輔嗣之意以此帝爲天帝也帝若出萬物則在乎震絜齊萬物則在乎巽令萬物相見則在乎離致役以養萬物則在乎坤說萬物而可言者則在乎兌陰陽相戰則在乎乾受納萬物勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也

萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也

[疏]正義曰萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是東方之卦斗柄指東爲春春時萬物出生也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也解上齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬物皆絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離爲象日之卦故爲明也日出而萬物皆相見也又位在南方故聖人法南面而聽天下嚮明而治也故云蓋取諸此也

坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

[疏]坤也者至乎艮○正義曰坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭云坤不言方者所言地之養物不專一也兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌者解上說言乎兌以兌是象澤之卦說萬物者莫說乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也立秋而萬物皆說成也戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也者解上戰乎乾以乾是西北方之卦西北是陰地乾是純陽而居之是陰陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舍晝夜所以爲勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時爲冬冬時萬物閉藏納受爲勞是坎爲勞卦也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東北方之卦也東北在寅丑之間丑爲前歲之末寅爲後歲之初則是萬物之所成終而所成始也

神也者妙萬物而爲言者也於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而爲言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與爲變化故能萬物既成也

[疏]正義曰神也者至成萬物也此一節別明八卦生成之用八卦運動萬物變化應時不失无所不成莫有使之然者而求其真宰无有遠近了无晦跡不知所以然而然況之曰神也然則神也者非物妙萬物而爲言者神既範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用

動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

[疏]正義曰鼓動萬物者莫疾乎震震象雷也橈散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光說萬物者莫說乎兌兌象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言山獨舉卦名者動橈燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義爲微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及則无成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆也

乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

[疏]正義曰此一節說八卦名訓乾象天天體運轉不息故爲健也坤順也坤象地地順承於天故爲順也震動也震象雷雷奮動萬物故爲動也巽入也巽象風風行无所不入故爲入也坎陷也坎象水水處險陷故爲陷也離麗也離象火火必著於物故爲麗也艮止也艮象山山體靜止故爲止也兌說也兌象澤澤潤萬物故爲說也

乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊

[疏]正義曰此一節說八卦畜獸之象略明遠取諸物也乾象天天行健故爲馬也坤爲牛坤象地任重而順故爲牛也震爲龍震動象龍動物故爲龍也巽爲雞巽主號令雞能知時故爲雞也坎爲豕坎主水瀆豕處污濕故爲豕也離爲雉離爲文明雉有文章故爲雉也艮爲狗艮爲靜止狗能善守禁止外人故爲狗也兌爲羊兌說也王廙云羊者順之畜故爲羊也

乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口

[疏]正義曰此一節說八卦人身之象略明近取諸身也乾尊而在上故爲首也坤爲腹坤能包藏含容故爲腹也震爲足足能動用故爲足也巽爲股股隨於足則巽順之謂故爲股也坎爲耳坎北方之卦主聽故爲耳也離爲目南方之卦主視故爲目也艮爲手艮既爲止手亦能止持其物故爲手也兌爲口兌西方之卦主言語故爲口也

乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

[疏]正義曰此一節說乾坤六子明父子之道王氏云索求也以乾坤爲父母而求其子也得父氣者爲男得母氣者爲女坤初求得乾氣爲震故曰長男坤二求得乾氣爲坎故曰中男坤三求得乾氣爲艮故曰少男乾初求得坤氣爲巽故曰長女乾二求得坤氣爲離故曰中女乾三求得坤氣爲兌故曰少女

乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果

[疏]正義曰此下歷就八卦廣明卦象者也此一節廣明乾象乾既爲天天動運轉故爲圜也爲君爲父取其尊道而爲萬物之始也爲玉爲金取其剛之清明也爲寒爲冰取其西北寒冰之地也爲大赤取其盛陽之色也爲良馬取其行健之善也爲老馬取其行健之久也爲瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也爲駁馬言此馬有牙如倨能食虎豹爾雅云倨牙食虎豹此之謂也王廙云駁馬能食虎豹取其至健也爲木果取其果實著木有似星之著天也

坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲眾爲柄其於地也爲黑

[疏]正義曰此一節廣明坤象坤既爲地地受任生育故謂之爲母也爲布取其地廣載也爲釜取其化生成熟也爲吝嗇取其地生物不轉移也爲均以其地道平均也爲子母牛取其多蕃育而順之也爲大輿取其能載萬物也爲文取其萬物之色雜也爲眾取其地載物非一也爲柄取其生物之本也其於地也爲黑取其極陰之色也

震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮

[疏]正義曰此一節廣明震象爲玄黃取其相雜而成蒼色也爲旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也爲大塗取其萬物之所生也爲長子如上文釋震爲長子也爲決躁取其剛動也爲蒼筤竹竹初生之時色蒼筤取其春生之美也爲萑葦萑葦竹之類也其於馬也爲善鳴取其象雷聲之遠聞也爲馵足馬後足白爲馵取其動而見也爲作足取其動而行健也爲的顙白額爲的顙亦取動而見也其於稼也爲反生取其始生戴甲而出也其究爲健究極也極於震動則爲健也爲蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明

巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

[疏]正義曰此一節廣明巽象巽爲木木可以輮曲直即巽順之謂也爲風取其陽在上搖木也爲長女如上釋巽爲長女也爲繩直取其號令齊物如繩之直木也爲工亦正取繩直之類爲白取其風吹去塵故絜白也爲長取其風行之遠也爲高取其風性高遠又木生而上也爲進退取其風之性前却其物進退之義也爲不果取其風性前却不能果敢決斷亦皆進退之義也爲臭王肅作爲香臭也取其風所發也又取下風之遠聞其於人也爲寡髮寡少也風落樹之華葉則在樹者稀踈如人之少髮亦類於此故爲寡髮也爲廣顙頟闊爲廣顙髮寡少之義故爲廣顙也爲多白眼取躁人之眼其色多白也爲近利取其躁人之情多近於利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之宜利也其究爲躁卦究極也取其風之近極於躁急也

坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心

[疏]正義曰此一節廣明坎象坎爲水取其北方之行也爲溝瀆取其水行無所不通也爲隱伏取其水藏地中也爲矯輮取其使曲者直爲矯使直者曲爲輮水流曲直故爲矯輮也爲弓輪弓者激矢取如水激射也輪者運行如水行也其於人也爲加憂取其憂險難也爲心病憂其險難故心病也爲耳痛坎爲勞卦也又北方主聽聽勞則耳痛也爲血卦取其人之有血尢地有水也爲赤亦取血之色其於馬也爲美脊取其陽在中也爲亟心亟急也取其中堅內動也爲下首取其水流向下也爲薄蹄取其水流迫地而行也爲曳取其水磨地而行也其於輿也爲多眚取其表裏有陰力弱不能重載常憂災眚也爲通取其行有孔宂也爲月取其月是水之精也爲盜取水行潛竊如盜賊也其於木也爲堅多心取剛在內也

離爲火爲日爲電爲中女爲甲胃爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁

[疏]正義曰此一節廣明離象離爲火取南方之行也爲日取其日是火精也爲電取其有明似火之類也爲中女如上釋離爲中女也爲甲胃取其剛在外也爲戈兵取其剛在於外以剛自捍也其於人也爲大腹取其懷陰氣也爲乾卦取其日所烜也爲鱉爲蟹爲蠃爲蚌爲龜皆取剛在外也其於木也爲科上槁科空也陰在內爲空木既空中者上必枯槁也

艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節

[疏]正義曰此一節廣明艮象艮爲山取陰在下爲止陽在於上爲高故艮象山也爲徑路取其山雖高有澗道也爲小石取其艮爲山又爲陽卦之小者故爲小石也爲門闕取其有徑路又崇高也爲果蓏木實爲果草實爲蓏取其出於山谷之中也爲閽寺取其禁止人也爲指取其執止物也爲狗爲鼠取其皆止人家也爲黔喙之屬取其山居之獸也其於木也爲堅多節取其山之所生其堅勁故多節也

兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊

[疏]正義曰此一節廣明兌象兌爲澤取其陰卦之小地類卑也爲少女如上釋兌爲少女也爲巫取其口舌之官也爲口舌取西方於五事爲言取口舌爲言語之具也爲毀折爲附決兌西方之卦又兌主秋也取秋物成熟槀稈之屬則毀折也果蓏之屬則附決也其於地也爲剛鹵取水澤所停則鹹鹵也爲妾取少女從姊爲娣也爲羊如上釋取其羊性順也

周易序卦第十

[疏]正義曰序卦者文王既繇六十四卦分爲上下二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二經各序其相次之義故謂之序卦焉其周氏就序卦以六門往攝第一天道門第二人事門第三相因門第四相反門第五相須門第六相病門如乾之次坤泰之次否等第是天道運數門也如訟必有師師必有比等是人事門也如因小畜生履因履故通等是相因門也如遯極反壯動竟歸止等是相反門也如大有須謙蒙稚待養等是相須也如賁盡致剝進極致傷等是相病門也韓康伯云序卦之所明非易之縕也蓋因卦之次託象以明義不取深縕之義故云非易之縕故以取其人理也今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則康伯所云因卦之次託象以明義蓋不虛矣故不用周氏之義

有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也屯剛柔始交故爲物之始交也

[疏]正義曰王肅云屯剛柔始交而難生故爲物始生也盧氏云物之始生故屯難皆以物之始生釋屯難之義案上言屯者盈也釋屯次乾坤其言巳畢更言屯者物之始生者開說下物生必蒙直取始生之意非重釋屯之名也故韓康伯直引剛柔始交以釋物之始生也

物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟夫有生則有資有資則爭興也訟必有眾起故受之以師師者眾也眾必有所比故受之以比眾起而不比則爭无由息必相親比而後得寧也比者比也比必有所畜故受之以小畜此非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也物畜然後有禮故受之以履履者禮也禮所以適用也故既畜則宜用有用則須禮也履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人否則思通人人同志故可出門同人不謀而合與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨順以動者眾之所隨

[疏]正義曰鄭玄云喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅云歡豫人必有隨隨者皆以爲人君喜樂歡豫則以爲人所隨案豫卦彖云豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服即此上云有大而能謙必豫故受之以豫其意以聖人順動能謙爲物所說所以爲豫人既說豫自然隨之則謙順在君說豫在人也若以人君喜樂游豫人則隨之紂作靡靡之樂長夜之飲何爲天下離叛乎故韓康伯云順以動者眾之所隨在於人君取致豫之義然後爲物所隨所以非斥先儒也

故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大可大之業由事而生故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑可觀則異方合會也嗑者合也物不可以苟合而巳故受之以賁賁者飾也物相合則須飾以脩外也致飾然後亨則盡矣故受之以剝極飾則實喪也剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過不養則不可動養過則厚

[疏]正義曰鄭玄云以養賢者宜過於厚王輔嗣注此卦云音相過之過韓氏云養過則厚與鄭玄輔嗣義同唯王肅云過莫大於不養則以爲過失之過案此序卦以大過次頤也明所過在養子雍以爲過在不養違經反義莫此之尢而周氏等不悟其非兼以過失釋大過之名巳具論之於經也

物不可以終過故受之以坎坎者陷也過而不巳則陷沒也陷必有所麗故受之以離離者麗也物窮則變極陷則反所麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯言咸卦之義也凡序卦所明非易之縕也蓋囚卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之於雜也先儒以乾至離爲上經天道也咸至未濟爲下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之遠矣

[疏]正義曰韓於此一節注破先儒上經明天道下經明人事於咸卦之初巳論之矣

夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫婦之道以恒爲貴而物之所居不可以恒宜與世升降有時而遯也物不可以終遯遯君子以遠小人遯而後亨何可終邪則小人遂陵君子日消也故受之以大壯陽盛陰消君子道勝物不可以終壯故受之以晉晉以柔而進也晉者進也雖以柔而進要是進也進必有所傷故受之以明夷日中則𣅔日盈則食夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人傷於外必反脩諸內家道窮必乖室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不巳必益故受之以益益而不巳必決益而不巳則盈故必決也故受之以夬夬者決也決必有遇以正決邪必有喜遇也故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革井久則濁穢宜革易其故故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎革去故鼎取新既以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽旅而无所容以巽則得出入也巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙說不可偏係故宜散也渙者離也渙者發暢而无所壅滯則殊越各肆而不反則遂乖離也物不可以終離故受之以節夫事有其節則物之所同守而不散越也節而信之故受之以中孚孚信也既巳有節則宜信以守之有其信者必行之故受之以小過守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也有過物者必濟行過乎恭礼過乎儉可以矯世厲俗有所濟也故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉有爲而能濟者以巳窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也

周易雜卦第十一雜卦者雜糅眾卦錯綜其義或以同相類或以異相明也

[疏]正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同故韓康伯云雜卦者雜糅眾卦錯綜其義或以同相類或以異相明也虞氏云雜卦者雜六十四卦以爲義其於序卦之外別言也此者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道蹖駁聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也

乾剛坤柔比樂師憂親比則樂動眾則憂臨觀之義或與或求以我臨物故曰與物來觀我故曰求屯見而不失其居屯利建侯君子經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也蒙雜而著雜而未知所定也求發其蒙則終得所定著定也震起也艮止也損益盛衰之始也極損則益極益則損大畜時也因時而畜故能大也无妄災也无妄之世妄則災也萃聚而升不來也來還也方在上升故不還也謙輕而豫怠也謙者不自重大噬嗑食也賁无色也飾貴合眾无定色也兌見而巽伏也兌貴顯說巽貴卑退隨无故也蠱則飭也隨時之宜不繫於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也剝爛也物熟則剝落也復反也晉晝也明夷誅也誅傷也井通而困相遇也井物所通用而不吝也困安於所遇而不濫也咸速也物之相應莫速乎咸恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也相疏外也家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也大正則小人也小人享則君子退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也虛者懼危滿者戎盈豐大者多憂故也親寡旅也親寡故寄旅也離上而坎下也火炎上水潤下小畜寡也不足以兼濟也履不處也王弼云履卦陽爻皆以不處其位爲吉也需不進也畏駭而止也訟不親也大過顛也本末弱也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也女從男也頤養正也既濟定也歸妹女之終也女終於出嫁也未濟男之窮也剛柔失位其道未濟故曰窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也

周易兼義卷第九

太子少保江西巡撫阮元栞



校勘記

 周易兼義卷第九 錢本錢挍本宋本作周易注疏卷第十三

 周易說卦第九 石經釋文岳本古本足利本同錢本宋本無第九二字

 輔嗣之文言 閩監毛本同錢本宋本之作以

 將明聖人引伸因重之意 閩監毛本同錢本宋本重下有卦字

 幽贊於神明而生蓍 石經岳本閩監毛本同釋文本贊或作讚

 蓍受命如嚮 閩監毛本同岳本宋本古本足利本嚮作響釋文嚮本又作響

 言是伏犧非文王等 閩監毛本同錢本宋本言作明○按集解作明是伏犧非謂文王也

 參天兩地而倚數 石經岳本閩監毛本同釋文天或作大者非倚蜀才作奇通

 觀變於陰陽而立卦 石經岳本閩監毛本同釋文觀變一本作觀變化

 擬象陰陽變化之體○ [補]案○當者字之譌毛本正作者

 變動相和 閩監毛本同岳本宋本古本足利本和作生○[補]案生字是也

 和順於道德而理於義 此下古本有易所以和天道順地德理行義十二字注足利本同惟理行義作理仁義也

 斷人倫之正義 閩監毛本同宋本斷下有割字

 此節就爻位 閩監毛本同錢本宋本此下有一字

 將以順性命之理 石經岳本閩監毛本同古本下有也字

 或有在形而言陰陽者 岳本閩監毛本同古本無有字

 與特載之剛也 [補]毛本特作持

 故易六位而成章 石經岳本閩監毛本同釋文六位而成章本又作六畫

 與斷刮之義也 [補]閩監毛本刮作割宋本同案割字是也

 既備三才之道 閩監毛本同錢本宋本備上有兼字

 注二四至爲陽者 [補]案注文無者字此誤衍也毛本不誤

 今八卦相錯 閩監毛本同宋本今作令○[補]案令字是也

 日以烜之 石經岳本閩監毛本同釋文晅本乂作暅

 巽東南也 石經岳本閩監毛本同古本南下有方字

 故曰致役乎坤 石經岳本閩監毛本同古本下有也字

 坎者水也 石經岳本閩監毛本同古本無也字

 萬物之所歸也 [補]各本如此十行本原脫所字案經萬物之所說也萬物之所成終而所成始也並有所字正義述此句亦作萬物之所歸也是當有所字今補正

 萬物之所成終而所成始也 石經岳本閩監毛本同古本無下所字

 立秋而萬物皆說成也 閩監毛本同宋本立作正

 妙萬物而爲言者也 石經岳本閩監毛本同釋文妙王肅作眇

 則雷疾風行 盧文弨云則當作明集解作明則衍則字

 莫熯乎火 石經岳本閩監毛本同釋文熯徐本作暵

 故水火相逮 石經岳本閩監毛本同釋文水火不相逮鄭宋陸王肅王廙無不字

 正義曰鼓動萬物者 閩監毛本同錢本宋本與上疏相連故無正義二字但作故曰二字

 坎爲豕 石經岳本閩監毛本同正義亦作豕釋文云京作彘

 羊者順之畜 閩監毛本同錢本宋本順下有從字

 爲瘠馬爲駁馬 岳本閩監毛本同石經駁字係摩改初刻當是駮字釋文瘠京荀作柴駁邦角反

 取其尊道 閩監毛本同宋本道作首

 取其剛之清明也 閩監毛本同錢本宋本之作而

 此馬有牙如倨 宋本同閩監毛本倨作鋸下同

 爲吝嗇 石經岳本閩監毛本同釋文吝京作遴

 以其地道平均也 閩監毛本同宋本以作取是也

 爲龍 石經岳本閩監毛本同釋文龍虞干作駹

 爲旉 石經岳本閩監毛本同釋文旉本又作專

 爲蒼筤竹爲萑葦 岳本閩監毛本同釋文蒼筤或作琅通石經萑作雚釋文出萑葦○按依說文當作𦼉从艸萑聲省作萑俗作雚

 爲馵足 石經岳本閩監毛本同釋文馵京作朱荀同

 其於稼也爲反生 石經岳本閩監毛本同釋文反虞作阪

 取其萬物之所生也 閩監毛本同宋本生下有出字

 馬後足白爲馵 盧文弨云依爾雅足上當有左字

 白額爲的顙 閩監毛本同宋本額作頟○按頟額古今字

 爲臭 石經岳本閩監毛本同釋文王肅作爲香臭

 其於人也爲寡髮爲廣顙 石經岳本閩監毛本同釋文寡本又作宣廣鄭作黃

 取躁人之眼 閩監毛本同錢本宋本躁上有其字

 爲矯輮爲弓輪 石經岳本閩監毛本同釋文矯一本作撟輮馬鄭陸王肅本作此宋衷王廙作揉京作柔荀作撓輪姚作倫

 爲亟心 石經岳本閩監毛本同釋文亟荀作極

 取其行有孔穴也 閩監毛本同錢本宋本行上有水字

 爲乾卦爲鱉 閩監本同岳本毛本鱉作鼈石經鱉字下半漫滅釋文乾董作幹鱉本又作鼈○按鼈鱉正俗字

 爲蠃爲蚌 岳本閩監毛本同石經蚌字漫滅釋文蠃京作螺姚作蠡蚌本又作蜯

 其於木也爲科上槁 石經岳本監毛本同閩本槁作稿釋文科虞作折槁鄭作槀干作熇

 爲果蓏爲閽寺 石經岳本閩監毛本同釋文果蓏京本作果墮之字寺亦作䦙字

 爲黔喙之屬 石經岳本閩監毛本同釋文黔鄭作黚

 爲堅多節 石經岳本閩監毛本同釋文一本無堅字古本多上有爲字

 取陰在下爲止 閩監毛本同錢本宋本在下有於字

 爲羊 石經岳本閩監毛本同釋文虞作羔此六子依求索而爲次序也本亦有以三男居前三女後從乾健也章至此韓無注或有注非也

 周易序卦第十 石經釋文岳本錢本錢挍本宋本同古本序上有經字又案石經篇題在每卷首者皆八分大書此及雜卦與繫辭下同卷故獨楷書

 以六門往攝 閩監毛本同錢本宋本往作主

 泰之次否等第 閩監毛本同宋本無第字

 是人事門也 閩監毛本同宋本無門字

 故以取其人理也 閩監毛本同錢本宋本人作義盧文弨云按句上疑有脫字

 屯者物之始生也 石經岳本閩監毛本同古本無也字

 故爲物之始交也 [補]案交當作生正義可證毛本是生字

 物之稺也 石經岳本閩監毛本同釋文稺本或作稚

 比必有所畜 石經岳本閩監毛本同釋文畜本亦作蓄下及雜卦同

 此非大通之道 閩監毛本同岳本宋本古本足利本此作比○[補]案比字是也

 物不可以終通 [補]各本如此十行本原脫以字案序卦物不可以終否物不可以終盡物不可以終過物不可以終遯物不可以終壯物不可以終離物不可以終動止之物不可以終止物不可以終離句法凡九見終上並有以字今依各本補正

 吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助 孫志祖云今孟子二君字俱作王

 嘉樂游豫 閩監毛本同宋本游作歡

 物大然後可觀 石經岳本閩監毛本同古本下有也字下剝窮上反下下有无妄然後可畜下物畜然後可養下不養則不可動下並同案无妄然後可畜下石經初刻有也字後改刪去

 故受之以坎 石經岳本閩監毛本同古本坎上有習字

 然後禮義有所錯 石經岳本閩監毛本同古本下有矣字

 言咸卦之義也 岳本閩監毛本同古本咸作盛

 非易之縕也 岳本閩監毛本同釋文縕本又作藴

 託以明義 岳本閩監毛本同古本託作說

 故夫子殷勤深述其義 閩監毛本同岳本足利本殷勤作慇懃

 而不係之於雜也 閩監毛本同岳本宋本古本足利本雜作離○[補]案雜字是也

 三材必備 岳本閩本古本同監毛本材作才

 君子日消也 岳本閩監毛本同古本也作矣

 日盈則食 閩本同岳本監毛本日作月是也古本下有也字下宜革易其故下而以信爲過下並同

 必反於家 石經岳本同閩本反下空一字監毛本於作其錢大昕云周易本義咸淳本亦作於字

 乖必有難 石經岳本閩監毛本同古本難上有所字釋文出有難

 故受之以解 [補]各本如此十行本原脫以字案序卦故受之下並有以字今補正

 決必有遇 石經岳本宋本古本足利本同閩監毛本有下衍所字

 必有喜遇也 岳本宋本古本足利本喜作嘉閩監毛本脫也字

 井道不可不革 石經岳本閩監毛本同古本下有也字

 物不可以終動止之 石經閩監毛本同岳本古本足利本止上有動必二字

 必失其居 石經岳本閩監毛本同古本居作君

 則得出入也 閩監毛本同岳本宋本古本足利本出作所

 則殊越 閩監毛本同岳本宋本古本足利本越作𧼈

 節而信之 石經岳本閩監毛本同古本而下有後字

 周易雜卦第十一 石經釋文岳本錢本錢挍本同古本卦下有傳字○按監本此節注文全脫當依此補

 別言也此者 錢本宋本同閩監毛本此作昔

 君子經綸之時 閩監毛本同岳本古本經上有以字釋文綸本又作論

 雜而未知所定也 閩監毛本同岳本宋本古本足利本而作者

 萃聚而升不來也 石經岳本閩監毛本同古本聚下有也字下謙輕下離上下漸女歸下並同

 謙輕而豫怠也 石經岳本閩監毛本同釋文怠京作治虞作怡

 謙者不自重大 集解作不自任也

 蠱則飭也 岳本閩監毛本同石經飭作飾釋文則飭鄭本王肅作飾

 復反也 岳本閩監毛本同古本無也字下親寡旅也履不處也並同石經此三字漫滅以字數計之當有也字

 大正則小人也 [補]案也當作止形近之譌

 小人享則君子退也 閩監毛本古本享作亨岳本宋本足利本同無也字

 大有眾也 石經岳本閩監毛本同釋文眾荀作終

 豐多故也 石經岳本閩監毛本同釋文豐多故眾家以此絕句親寡旅也荀本豐多故親絕句寡旅也別爲句是其本無也字

 畏駭而止也 [補]案駭當作險毛本是險字

 姤遇也 岳本閩監毛本同石經姤作媾非

 小人道憂也 足利本此下有君子以決小人長其道小人見決云深憂也十八字注

字數:10013,最後更新時間:2023-11-18