重栞宋本周易注䟽附挍勘記

周易兼義上經隨傳卷第三

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔穎達奉勑撰正義

王弼注

䷐震下兌上隨元亨利貞无咎

[疏]隨元亨利貞无咎○正義曰元亨者於相隨之世必大得亨通若其不大亨通則无以相隨逆於時也利貞者相隨之體須利在得正隨而不正則邪僻之道必須利貞也无咎者有此四德乃无咎以苟相從涉於朋黨故必須四德乃无咎也凡卦有四德者或其卦當時之義即有四德如乾坤屯臨无妄此五卦之時即能四德備具其隨卦以惡相隨則不可也有此四德乃无咎无此四德則有咎也與前五卦其義稍別其革卦巳日乃孚有四德若不巳日乃孚則无四德與乾坤屯臨无妄隨其義又別若當卦之時其卦雖美未有四德若行此美方得在後始致四德者於卦則不言其德也若謙泰及復之等德義既美行之不巳久必致此四德但當初之時其德未具故卦不顯四德也其諸卦之三德已下其義大略亦然也

彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉震剛而兌柔也以剛下柔動而之說乃得隨也爲隨而不大通逆於時也相隨而不爲利正災之道也故大通利貞乃得无咎也爲隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉

[疏]彖曰至大矣哉○正義曰隨剛來而下柔動而說隨者此釋隨卦之義所以致此隨者由剛來而下柔剛謂震也柔謂兌也震處兌下是剛來下柔震動而兌說既能下人動則喜說所以物皆隨從也大亨貞无咎而天下隨時者以有大亨貞正无有咎害而天下隨之以正道相隨故隨之者廣若不以大亨貞无咎而以邪僻相隨則天下不從也隨時之義大矣哉若以元亨利貞則天下隨從即隨之義意廣大矣哉謂隨之初始其道未弘終久義意而美大者特云隨時者謂隨其時節之義謂此時宜行元亨利貞故云隨時也○注震剛而兌至大矣哉○正義曰爲隨而不大通逆於時也物既相隨之時若王者不以廣大開通使物閉塞是違逆於隨從之時也相隨而不爲利正災之道者凡物之相隨多曲相朋附不能利益於物守其正直此則小人之道長災禍及之故云災之道也隨之所施唯在於時者釋隨時之義言隨時施設唯在於得時若能大通利貞是得時也若不能大通利貞是失時也時異而不隨否之道者凡所遇之時體无恒定或值不動之時或值相隨之時舊來恒往今須隨從時既殊異於前而不使物相隨則是否塞之道當須可隨則隨逐時而用所利則大故云隨時之義大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息澤中有雷動說之象也物皆說隨可以无爲不勞明鍳故君子嚮晦入宴息也

[疏]象曰至宴息○正義曰說卦云動萬物者莫疾乎雷說萬物者莫說乎澤故注云澤中有雷動說之象也君子以嚮晦入宴息者明物皆說豫相隨不勞明鍳故君子象之鄭玄云晦宴也猶人君既夕之後入於宴寢而止息

初九官有渝貞吉出門交有功居隨之始上无其應无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉

[疏]初九至有功○正義曰官有渝者官謂執掌之職人心執掌與官同稱故人心所主謂之官渝變也此初九既无其應无所偏係可隨則隨是所執之志有能渝變也唯正是從故貞吉也出門交有功者所隨不以私欲故見善則往隨之以此出門交獲其功○注居隨之始至何所失哉○正義曰言隨不以欲以欲隨宜者若有其應則有私欲以无偏應是所隨之事不以私欲有正則從是以欲隨其所宜也

象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也

[疏]正義曰官有渝從正吉者釋官有渝之義所執官守正能隨時渝變以見貞正則往隨從故云從正吉出門交有功不失者釋交有功之義以所隨之處不失正道故出門即有功也

六二係小子失丈夫陰之爲物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體於柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰係小子失丈夫也

[疏]六二至失丈夫○正義曰小子謂初九也丈夫謂九五也初九處卑故稱小子五居尊位故稱丈夫六二既是陰柔不能獨立所處必近係屬初九故云係小子既屬初九則不得往應於五故云失丈夫也

象曰係小子弗兼與也

[疏]正義曰釋係小子之意既隨此初九則失彼九五丈夫是不能兩處兼有故云弗兼與也

六三係丈夫失小子隨有求得利居貞陰之爲物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二巳據初將何所附故舍初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄曰利居貞也初處已下四處已上故曰係丈夫失小子也

[疏]六三係丈夫至利居貞○正義曰六三陰柔近於九四是係於丈夫也初九既被六二之所據六三不可復往從之是失小子也隨有求得者三從往隨於四四亦更无他應巳往隨於四四不能逆巳是三之所隨有求而皆得也利居貞者巳非其正以係於人不可妄動唯利在俱處守正故云利居貞也○注四俱无應至小子也○正義曰四居无應者三既无應四亦无應是四與三俱无應也此六二六三因陰陽之象假丈夫小子以明人事餘无義也

象曰係丈夫志舍下也下謂初也

[疏]正義曰釋係丈夫之義六三既係九四之丈夫志意則舍下之初九也

九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎處說之初下據二陰三求係巳不距則獲故曰隨有獲也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居說而得民心能幹其事而成其功者也雖爲常義志在濟物心有公誠著信在道以明其功何咎之有

[疏]九四至餌咎○正義曰隨有獲者處說之初下據二陰三求係巳不距則獲故曰隨有獲也貞凶者居於臣地履非其位以擅其民失其臣道違其正理故貞凶也有孚在道以明何咎者體剛居說而得民心雖違常義志在濟物心存公誠著信在於正道有功以明更有何咎故云有孚在道以明何咎也

象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也

[疏]正義曰隨有獲其義凶者釋隨有獲貞凶之意九四既有六三六二獲得九五之民爲臣而擅君之民失於臣義是以宜其凶也有孚在道明功者釋以明何咎之義既能著信在于正道是明立其功故无咎也

九五孚于嘉吉履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也

[疏]正義曰嘉善也履中居正而處隨世盡隨時之義得物之誠信故獲美善之吉也

象曰孚于嘉吉位正中也上六拘係之乃從維之王用亨于西山隨之爲體陰順陽者也最處上極不從者也隨道巳成而特不從故拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而爲不從王之所討也故維之王用亨于西山也兌爲西方山者途之險隔也處西方而爲不從故王用通于西山

[疏]象曰至于西山○正義曰最處上極是不隨從者也隨道巳成而特不從故須拘係之乃始從也維之王用亨于西山者若欲維係此上六王者必須用兵通于西山險難之處乃得拘係也山謂險阻兌處西方故謂西山今有不從必須維係此乃王者必須用兵通於險阻之道非是意在好刑故曰王用亨于西山

象曰拘係之上窮也處于上極故窮也

[疏]正義曰釋拘係之義所以須拘係者以其在上而窮極不肯隨從故也

䷑巽下艮上蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

[疏]蠱元亨至後甲三日○正義曰蠱者事也有事營爲則大得亨通有爲之時利在拯難故利涉大川也先甲三日後甲三日者甲者創制之令既在有爲之時不可因仍舊令今用創制之令以治於人人若犯者未可即加刑罰以民未習故先此宣令之前三日殷勤而語之又如此宣令之後三日更丁寧而語之其人不從乃加刑罰也其褚氏何氏周氏等並同鄭義以爲甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛也甲後三日取丁寧之義故用丁也今案輔嗣注甲者創制之令不云創制之日又巽卦九五先庚三日後庚三日輔嗣注申命令謂之庚輔嗣又云甲庚皆申命之謂則輔嗣不以甲爲創制之日而諸儒不顧輔嗣注旨妄作異端非也

彖曰蠱剛上而柔下上剛可以斷制下柔可以施令巽而止蠱既巽又止不競爭也有事而无競爭之患故可以有爲也

[疏]彖曰至止蠱○正義曰剛上而柔下巽而止蠱者此釋蠱卦之名并明稱蠱之義也以上剛能制斷下柔能施令巽順止靜故可以有爲也褚氏云蠱者惑也物既惑亂終致損壞當須有事也有爲治理也故序卦云蠱者事也謂物蠱必有事非謂訓蠱爲事義當然也

蠱元亨而天下治也有爲而大亨非天下治而何也

[疏]正義曰釋元亨之義以有爲而得元亨是天下治理也

利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也蠱者有事而待能之時也可以有爲其在此時矣物巳說隨則待夫作制以定其事也進德修業往則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令治而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也

[疏]正義曰利涉大川往有事也者釋利涉大川也蠱者有爲之時拔拯危難往當有事故利涉大川此則假外象以喻危難也先甲三日後甲三日終則有始天行者釋先甲三日後甲三日之義也民之犯令告之巳終更復從始告之殷勤不巳若天之行四時既終更復從春爲始象天之行故云天行也○注蠱者至四時也○正義曰蠱者有事待能之時者物既蠱壞須有事營爲所作之事非賢能不可故經云幹父之蠱幹則能也甲者創制之令者甲爲十日之首創造之令爲在後諸令之首故以創造之令謂之爲甲故漢時謂令之重者謂之甲令則此義也創制不可責之以舊者以人有犯令而致罪者不可責之舊法有犯則刑故須先後三日殷勤語之使曉知新令而後乃專誅謂兼通責讓之罪非尊謂誅殺也

象曰山下有風蠱君子以振民育德蠱者有事而待能之時也故君子以濟民養德也

[疏]正義曰必云山下有風者風能遙動散布潤澤今山下有風取君子能以恩澤下振於民育養以德振民象山下有風育德象山在上也

初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉處事之首始見任者也以柔巽之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任爲事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉

[疏]初六至厲終吉○正義曰幹父之蠱者處事之首以柔巽之質幹父之事堪其任也有子考无咎者有子既能堪任父事考乃无咎也以其處事之初若不堪父事則考有咎也厲終吉者厲危也既爲事初所以危也能堪其事所以終吉也

象曰幹父之蠱意承考也幹事之首時有損益不可盡承故意承而巳

[疏]正義曰釋幹父之蠱義凡堪幹父事不可小大損益一依父命當量事制宜以意承考而巳對文父沒稱考若散而言之生亦稱考若康誥云大傷厥考心是父在稱考此避幹父之文故變云考也

九二幹母之蠱不可貞居於內中宜幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正宜屈已剛既幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也

[疏]正義曰居內處中是幹母事也不可貞者婦人之性難可全正宜屈巳剛不可固守貞正故云不可貞也

象曰幹母之蠱得中道也

[疏]正義曰得中道者釋幹母之蠱義雖不能全正猶不失在中之道故云得中道也

九三幹父之蠱小有悔无大咎以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終无大咎

[疏]正義曰幹父之蠱小有悔者以剛幹事而无其應故小有悔也无大咎者履得其位故終无大咎也

象曰幹父之蠱終无咎也

六四裕父之蠱往見吝體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合故曰往見吝

[疏]象曰至見吝○正義曰裕父之蠱者體柔當位幹不以剛而以柔和能容裕父之事也往見吝者以其無應所往之處見其鄙吝故往未得也

象曰裕父之蠱往未得也

六五幹父之蠱用譽以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道也

[疏]象曰至用譽○正義曰幹父之蠱用譽者以柔處尊用中而應以此承父用有聲譽

象曰幹父用譽承以德也以柔處中不任威力也

[疏]正義曰釋幹父用譽之義奉承父事唯以中和之德不以威力故云承以德也

上九不事王侯高尚其事最處事上而不累於位不事王侯高尚其事也

[疏]正義曰最處事上不復以世事爲心不係累於職位故不承事王侯但自尊高慕尚其清虛之事故云高尚其事也

象曰不事王侯志可則也

[疏]正義曰釋不事王侯之義身既不事王侯志則清虛高尚可法則也

䷒兌下坤上臨元亨利貞至于八月有凶

[疏]臨元亨至有凶○正義曰案序卦云臨大也以陽之浸長其德壯大可以監臨於下故曰臨也剛既浸長說而且順又以剛居中有應於外大得亨通而利正也故曰元亨利貞也至于八月有凶者以物盛必衰陰長陽退臨爲建丑之月從建丑至于七月建申之時三陰既盛三陽方退小人道長君子道消故八月有凶也以盛不可終保聖人作易以戒之也

彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也陽轉進長陰道日消君子日長小人日憂大亨以正之義

[疏]彖曰至天之道也○正義曰臨剛浸而長說而順者此釋卦義也凡諸卦之例說而順之下應以臨字結之此無臨字者以其剛中而應亦是臨義故不得於剛中之上而加臨也剛中而應大亨以正天之道者天道以剛居中而下與地相應使物大得亨通而利正故乾卦元亨利貞今此臨卦其義亦然故云天之道也

至于八月有凶消不久也八月陽衰而陰長小人道長君子道消也故曰有凶

[疏]至于八月不久也○正義曰證有凶之義以其陽道既消不可常久故有凶也但復卦一陽始復剛性尚微又不得其中故未有元亨利貞泰卦三陽之時三陽在下而成乾體乾下坤上象天降下地升上上下通泰物通則失正故不具四德唯此卦二陽浸長陽浸壯大特得稱臨所以四德具也然陽長之卦每卦皆應八月有凶但此卦名臨是盛大之義故於此卦特戒之耳若以類言之則陽長之卦至其終末皆有凶也○注八月至有凶○正義曰云八月者何氏云從建子陽生至建未爲八月褚氏云自建寅至建酉爲八月今案此注云小人道長君子道消宜據否卦之時故以臨卦建丑而至否卦建申爲八月也

象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆相臨之道莫若說順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子教思无窮容保民无疆也

[疏]象曰至无疆○正義曰澤上有地者欲見地臨於澤在上臨下之義故云澤上有地也君子以教思无窮者君子於此臨卦之時其下莫不喜說和順在上但須教化思念无窮巳也欲使教恒不絕也容保民无疆者容謂容受也保安其民无有疆境象地之闊遠故云无疆也

初九咸臨貞吉咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而獲吉也

[疏]正義曰咸感也有應於四感之而臨志行得正故貞吉也

象曰咸臨貞吉志行正也

[疏]正義曰咸臨貞吉志行正者釋咸臨貞吉之義四既履得正位巳往與之相應是巳之志意行而歸正也

九二咸臨吉无不利有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛德不長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得感臨吉无不利必未順命也

[疏]正義曰咸臨吉者咸感也有應於五是感以臨而得其吉也无不利者二雖與五相應二體是剛五體是柔兩雖相感其志不同若純用剛往則五所不從若純用柔往又損已剛性必須商量事宜有從有否乃得无不利也

象曰咸臨吉无不利未順命也

[疏]正義曰未順命者釋无不利之義未可盡順五命須斟酌事宜有從有否故得无不利也則君臣上下獻可替否之義也

六三甘臨无攸利既憂之无咎甘者佞邪說媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪說臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改脩其道剛不害正故咎不長

[疏]正義曰甘臨者謂甘美諂佞也履非其位居剛長之世而以邪說臨物故无攸利也既憂之无咎者既盡也若能盡憂其危則剛不害正故无咎也

象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

[疏]正義曰既憂之咎不長者能盡憂其事改過自脩其咎則止不復長久故无咎也

六四至臨无咎處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正乃得无咎也

[疏]正義曰履順應陽不畏剛長而巳應之履得其位能盡其至極之善而爲臨故云至臨以柔不失正故无咎也

象曰至臨无咎位當也

[疏]正義曰釋无咎之義以六四以陰所居得正柔不爲邪位當其處故无咎也

六五知臨大君之宜吉處於尊位履得其中能納剛以礼用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聦明者竭其視聽知力者盡其謀能不爲而成不行而至矣大君之宜如此而巳故曰知臨大君之宜吉也

[疏]正義曰處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之故聦明者竭其視聽知力者盡其謀能是知爲臨之道大君之所宜以吉也

象曰大君之宜行中之謂也

[疏]正義曰釋大君之宜所以得宜者止由六五處中行此中和之行致得大君之宜故言行中之謂也

上六敦臨吉无咎處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦爲德雖在剛長剛不害厚故无咎也

[疏]正義曰敦厚也上六處坤之上敦厚而爲臨志在助賢以敦爲德故云敦臨吉雖在剛長而志行敦厚剛所以不害故无咎也

象曰敦臨之吉志在內也

[疏]正義曰釋敦臨吉之義雖在上卦之極志意恒在於內之二陽意在助賢故得吉也

䷓坤下巽上觀盥而不薦有孚顒若王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也

[疏]觀盥而至顒若○正義曰觀者王者道德之美而可觀也故謂之觀觀盥而不薦者可觀之事莫過宗廟之祭盥其礼盛也薦者謂既灌之後陳薦籩豆之事故云觀盥而不薦也有孚顒若者孚信也但下觀此盛禮莫不皆化悉有孚信而顒然故云有孚顒若○注王道之可觀至有孚顒若也○正義曰盡夫觀盛則下觀而化者觀盛謂觀盥礼盛則休而止是觀其大不觀其細此是下之效上因觀而皆化之矣故觀至盥則有孚顒若者顒是嚴正之貌若爲語辭言下觀而化皆孚信容貌儼然也

彖曰大觀在上下賤而上貴也

[疏]正義曰謂大爲在下所觀唯在於上由在上既貴故在下大觀今大觀在於上

順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣統說觀之爲道不以刑制使物而以觀感化物者也神則無形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也

[疏]順而巽至天下服矣○正義曰順而和巽居中得正以觀於天下謂之觀也此釋觀卦之名觀盥而不薦有孚顒若下觀而化者釋有孚顒若之義本由在下觀效在上而變化故有孚顒若也觀天之神道而四時不忒者此盛名觀卦之美言觀盥與天之神道相合觀此天之神道而四時不有差忒神道者微妙无方理不可知目不可見不知所以然而然謂之神道而四時之節氣見矣豈見天之所爲不知從何而來邪蓋四時流行不有差忒故云觀天之神道而四時不忒也聖人以神道設教而天下服矣者此明聖人用此天之神道以觀設教而天下服矣天既不言而行不爲而成聖人法則天之神道本身自行善垂化於人不假言語教戒不須威刑恐逼在下自然觀化服從故云天下服矣

象曰風行地上觀先王以省方觀民設教

[疏]正義曰風行地上者風主號令行于地上猶如先王設教在於民上故云風行地上觀也先王以省方觀民設教者以省視萬方觀看民之風俗以設於教非諸侯以下之所爲故云先王也

初六童觀小人无咎君子吝處於觀盥而最遠德美體於陰柔不能自進无所鑒見故曰童觀巽順而巳無所能爲小人之道也故曰小人无咎君子處大觀之時而爲童觀不亦鄙乎

[疏]正義曰童觀者處於觀時而最遠朝廷之美觀是柔弱不能自進无所鍳見唯如童稚之子而觀之爲小人无咎君子吝者爲此觀看趣在順從而巳無所能爲於小人行之纔得无咎若君子行之則鄙吝也

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞處在於內無所鍳見體性柔弱從順而巳猶有應焉不爲全蒙所見者狹故曰闚觀居觀得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鍳闚觀而巳誠可醜也

[疏]象曰至利女貞○正義曰闚觀利女貞者既是陰爻又處在卦內性又柔弱唯闚竊而觀如此之事唯利女之所貞非丈夫所爲之事也注處在於內至誠可醜也○正義曰猶有應焉不爲全蒙者六二以柔弱在內猶有九五剛陽與之爲應則爲有闚竊不爲全蒙童蒙如初六也故能闚而外觀此童觀闚觀皆讀爲去聲也

象曰闚觀女貞亦可醜也

六三觀我生進退居下體之極處二卦之際近不比尊遠不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也

[疏]象曰至進退○正義曰觀我生進退者我生我身所動出三居下體之極是有可進之時又居上體之下復是可退之地遠則不爲童觀近則未爲觀國居在進退之處可以自觀我之動出也故時可則進時不可則退觀風相幾未失其道故曰觀我生進退也道得名生者道是開通生利萬物故繫辭云生生之謂易是道爲生也

象曰觀我生進退未失道也

[疏]正義曰○處進退之時以觀進退之幾未失道也

六四觀國之光利用賓于王居觀之時最近至五觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓于王也

[疏]正義曰最近至五是觀國之光利用賓于王者居在親近而得其位明習國之禮儀故曰利用賓于王庭也

象曰觀國之光尚賓也

[疏]正義曰釋觀國之光義以居近至尊之道志意慕尚爲王賓也

九五觀我生君子无咎居於尊位爲觀之主宣弘大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡章故觀民之俗以察巳之百姓有罪在于一人君子風著巳乃无咎上爲觀主將欲自觀乃觀民也

[疏]正義曰九五居尊爲觀之主四海之內由我而觀而教化善則天下有君子之風教化不善則天下著小人之俗故則民以察我道有君子之風著則无咎也故曰觀我生君子无咎也

象曰觀我生觀民也

[疏]正義曰謂觀民以觀我故觀我即觀民也

上九觀其生君子无咎觀我生自觀其道也觀其生爲民所觀者也不在於位最處上極高尚其志爲天下所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子德見乃得无咎生猶動出也

[疏]上九至无咎○正義曰觀其生者最處上極高尚其志生亦道也爲天下觀其巳之道故云觀其生也君子无咎者既居天下可觀之地可不慎乎故居子謹慎乃得無咎也注觀我生至動出也○正義曰生猶動出者或動或出是生長之義故云生猶動出六三九五皆云觀我生上九云觀其生此等云生皆爲動出故於卦主主緫明之也

象曰觀其生志未平也將處異地爲眾觀不爲平易和光流通志未平也

[疏]正義曰釋觀其生之義以特處異地爲眾所觀不爲平易和光流通志未與世俗均平世無危懼之憂我有符同之慮故曰志未平也

䷔震下離上噬嗑亨利用獄噬齧也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也有間與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也

[疏]正義曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也物在於口則隔其上下若齧去其物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以爲義以喻刑法也凡上下之間有物間隔當須用刑法去之乃得亨通故云噬嗑亨也利用獄者以刑除間隔之物故利用獄也

彖曰頤中有物曰噬嗑頤中有物齧而合之噬嗑之義也

[疏]正義曰此釋噬嗑名也案諸卦之彖先標卦名乃復言曰某卦曰同人曰大有曰小畜之類是也此發首不疊卦名者若義幽隱者先出卦名後更以卦名結之若具義顯露則不先出卦名則此頤中有物曰噬嗑之類其事可知故不先出卦名此乃夫子因義理文勢隨義而發不爲例也

噬嗑而亨有物有間不齧不合无由亨也

[疏]正義曰釋亨義由噬嗑而得亨也

剛柔分動而明雷電合而章剛柔分動不溷乃明雷電並合不亂乃章皆利用獄之義

[疏]剛柔分動至合而章正義口釋利用獄之義剛柔既分不相溷雜故動而顯明也雷電既合而不錯亂故事得彭著明而且著可以斷獄剛柔分謂震剛在下離柔在上剛柔云分雷電云合者欲見明之與動各是一事故剛柔云分也明動雖各一事相須而用故雷電云合但易之爲體取象既多若取分義則云震下離上若取合義則云離震合體共成一卦也此釋二象利用獄之義也○注剛柔分動至用獄之義○正義曰雷電並合不亂乃章者彖文唯云雷電合注云不亂乃章者不亂之文以其上云剛柔分剛柔分則是不亂故云雷電並合不亂乃章也

柔得中而上行雖不當位利用獄也謂五也能爲齧合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也

[疏]柔得中至用獄也○正義曰此釋爻有利用獄之義陰居五位是柔得中也而上行者既居上卦意在向進故云上行其德如此雖不當位者所居陰位猶利用獄也○注謂五也至不害用獄也正義曰凡言上行皆所之在貴者輔嗣此注恐畏之適五位則是上行故於此明之凡言上行但所之在進皆曰上行不是唯向五位乃稱上行也故謙卦序彖云地道卑而上行坤道體在上故緫云上行不止也又損卦彖云損下益上曰上行是滅下云益上卦謂之上行是亦不據五也然則此云上行及晉卦彖卦上行既在五位而又稱上行則似若王者雖見在尊位猶意在欲進仰慕三皇五帝可貴之道故稱上行者也

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

[疏]正義曰雷電噬嗑者但噬嗑之象其象在口雷電非噬嗑之體但噬嗑象外物既有雷電之體則雷電欲取明罰勑法可畏之義故連云雷電也

初九屨校滅趾无咎居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而巳故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也校者取其通名也

[疏]初九至无咎○正義曰屨校滅趾者屨謂著而履踐也校謂所施之械也處刑之初居无位之地是受刑之人非治刑之主凡過之所始必始於微積而不已遂至於著罰之所始必始於薄刑薄刑之不巳遂至於誅在刑之初過輕戮薄必校之在足足爲懲誡故不復重犯故校之在足巳沒其趾桎其小過誡其大惡過而能改乃是其福雖復滅趾可謂无咎故言屨校滅趾无咎也

象曰屨校滅趾不行也過止於此

[疏]正義曰釋屨校滅趾之義猶著校滅沒其趾也小懲大誡故罪過止息不行也

六二噬膚滅鼻无咎噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脆之物也

[疏]正義曰六二處中得位是用刑者所刑中當故曰噬膚膚是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘剛而刑未盡順道噬過其分故至滅鼻言用刑大深也无咎者用刑得其所疾謂刑中其理故无咎也

象曰噬膚滅鼻乘剛也

[疏]正義曰乘剛者釋噬膚滅鼻之義以其乘剛故用刑深也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈唯堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎

[疏]正義曰噬腊肉者腊是堅剛之肉也毒者苦惡之物也三處下體之上失政刑人刑人不服若齧其腊肉非但難齧亦更生怨咎猶噬腊而難入復遇其毒味然也三以柔不乘剛刑不侵順道雖有遇毒之吝於德亦无大咎故曰噬腊肉遇毒小吝无咎也

象曰遇毒位不當也

[疏]正義曰位不當者謂處位不當也

九四噬乾{月𪩲}得金矢利艱貞吉雖體陽爻爲陰之主履不獲中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也

[疏]正義曰噬乾胏者乾胏是臠肉之乾者履不獲中居其非位以斯治物物亦不服猶如噬乾胏然也得金矢者金剛也矢直也雖刑不能服物而能得其剛直也利艱貞吉者既得剛直利益艱難守貞正之吉猶未能光大通理之道故象云未光也

象曰利艱貞吉未光也

六五噬乾肉得黃金貞厲无咎乾肉堅也黃中也金剛也以陰處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也巳雖不正而刑戮得當故雖貞厲而无咎也

[疏]象曰至貞厲无咎○正義曰噬乾肉者乾肉堅也以陰處陽以柔乘剛以此治罪於人人亦不服如似噬乾肉也得黃金者黃中也金剛也以居於中是黃也以柔乘剛是金也既中而行剛能行其戮剛勝者也故曰得黃金也貞厲无咎者巳雖不正刑戮得當故雖貞正自危而无咎害位雖不當而用刑得當故象云得當也

象曰貞厲无咎得當也

上九何校滅耳凶處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉

[疏]象曰至滅耳凶正義曰何校滅耳凶者何謂檐何處罰之極惡積不改故罪及其首何檐枷械滅沒於耳以至誅殺以其聦之不明積惡致此故象云聦不明也○注處罰之極至凶莫甚焉○正義曰罪非所懲者言其惡積既深尋常刑罪非能懲誡故云罪非所懲也及首非誡滅耳非懲者若罪未及首猶可誡懼歸善也罪巳及首性命將盡非復可誡故云及首非誡也校既滅耳將欲刑殺非可懲改故云滅耳非懲也

象曰何校滅耳聦不明也聦不明故不慮惡積至于不可解也

䷕離下艮上賁亨小利有攸往

[疏]正義曰賁飾也以剛柔二象交相文飾也賁亨者以柔來文剛而得亨通故曰賁亨也小利有攸往者以剛上文柔不得中正故不能大有所往故云小利有攸往也

彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往

[疏]彖曰至有攸往○正義曰賁亨柔來而文剛故亨者此釋賁亨之義不直言賁連云賁亨者由賁而致亨事義相連也若大哉乾元以元連乾者也柔來而文剛故亨柔來文剛以文相飾是賁義也相飾即有爲亨故云賁亨亨之下不重以賁字結之者以亨之與賁相連而釋所以亨下不得重結賁字分剛上而文柔故小利有攸往釋小利有攸往義乾體在下今分乾之九二上向文飾坤之上六是分剛上而文柔也棄此九二之中往居无立之地棄善從惡往无大利故小利有攸往也○注剛柔不分至小利有攸往○正義曰坤之上六何以來居二位不居於初三乾之九二何以分居上位不居於五者乾性剛亢故以巳九二居坤極坤性柔順不爲順首故以巳上六下居乾之二位也且若柔不分居乾二剛不分居坤極則不得文明以止故也又陽本在上陰本在下應分剛而下分柔而上何因分剛向上分柔向下者今謂此本泰卦故也若天地交泰則剛柔得交若乾上坤下則是天地否閉剛柔不得交故分剛而上分柔而下也

天文也剛柔交錯而成文焉天之文也

[疏]正義曰天之爲體二象剛柔剛柔交錯成文是天文也

文明以止人文也止物不以威武而以文明人之文也

[疏]正義曰文明離也以止艮也用此文明之道裁止於人是人之文德之教此賁卦之象既有天文人文欲廣美天文人文之義聖人用之以治於物也

觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下觀天之文則時變可知也觀人之文則化成可爲也

[疏]正義曰觀乎天文以察時變者言聖人當觀視天文剛柔交錯相飾成文以察四時變化若四月純陽用事陰在其中靡草死也十月純陰用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也觀乎人文以化成天下者言聖人觀察人文則詩書禮樂之謂當法此教而化成天下也

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄

[疏]正義曰山下有火賁者欲見火上照山有光明文飾也又取山含火之光明象君子內含文明以理庶政故云山有火賁也以明庶政者用此文章明達以治理庶政也无敢折獄者勿得直用果敢折斷訟獄

初九賁其趾舍車而徒在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒步以從其志者也故飾其趾舍車而徒義弗乘之謂也

[疏]正義曰在賁之始以剛處下居於无位之地乃棄於不義之車而從有義之徒步故云舍車而徒以其志行高絜不苟就輿乘是以義不肯乘故象云義弗乘也

象曰舍車而徒義弗乘也

六二賁其須得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之爲物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也

[疏]正義曰賁其須者須是上須於面六二常上附於三若似賁飾其須也循其所履以附於上與上同爲興起故象云與上興也

象曰賁其須與上興也

九三賁如濡如永貞吉處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也

[疏]正義曰賁如濡如者賁如華飾之貌濡如潤澤之理居得其位與二相比和合文飾而有潤澤故曰賁如濡如其美如此長保貞吉物莫之陵故象云永貞之吉終莫之陵也

象曰永貞之吉終莫之陵也

六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾有應在初而閡於三爲己寇難二志相感不獲通亨欲靜則疑初之應欲進則懼三之難故或飾或素內懷疑懼也鮮絜其馬翰如以待雖履正位未敢果其志也三爲剛猛未可輕犯匪寇乃婚終无尤也

[疏]象曰永貞之吉至匪寇婚媾正義曰賁如皤如者皤是素白之色六四有應在初欲往從之三爲已難故已猶豫或以文絜故賁如也或守質素故皤如也白馬翰如者但鮮絜其馬其色翰如徘徊待之未敢輒進也匪寇婚媾者若非九三爲已寇害乃得與初爲婚媾也

象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尢也

[疏]正義曰六四當位疑者以其當位得與初爲應但礙於三故遲疑也若不當位則與初非應何須欲往而致遲疑也匪寇婚媾終无尢者釋匪寇婚媾之義若待匪有寇難乃爲婚媾則終无尢過若犯寇難而爲婚媾則終有尢也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉處得尊位爲飾之主飾之盛者也施飾於物其道害也施飾丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也

[疏]六五賁于丘園至終吉○正義曰賁于丘園者丘園是質素之處六五處得尊位爲飾之主若能施飾在於質素之處不華侈費用則所束之帛戔戔眾多也吝終吉者初時儉約故是其吝也必儉約之吝乃得終吉而有喜也故象云六五之吉有喜也○注處得尊位至乃得終吉也○正義曰爲飾之主飾之盛者若宮室輿服之屬五爲飾主若施設華飾在於輿服宮4之物則大道損害也施飾丘園盛莫大焉者丘謂丘墟園謂園圃唯草木所生是質素之處非華美之所若能施飾每事質素與丘園相似盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落者束帛財物也舉束帛言之則金銀珠玉之等皆是也若賁飾於此束帛珍寶則素質之道乃隕落故云丘園乃落也賁于丘園帛乃戔戔者設飾在於丘園質素之所用不士費財物束帛乃戔戔眾多也諸儒以爲若賁飾束帛不困聘上則丘園之上乃落也若賁飾丘園之士與之故束帛乃戔戔也諸家注易多爲此解但今案輔嗣之注全无聘賢之意且爻之與象亦无待士之文輔嗣云用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉此則普論爲國之道不尚華侈而貴儉約也若從先師唯用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也所以漢聘隱士或乃用羔鴈玄纁蒲輪駟馬豈止束帛之間而云儉約之事今觀注意故爲此解耳

象曰六五之吉有喜也

上九白賁无咎處飾之終飾終反素故在其質素不勞文飾而无咎也以白爲飾而无患憂得志者也

[疏]正義曰白賁无咎者處飾之終飾終則反素故在其質素不勞文飾故曰白賁无咎也守志任真得其本性故象云上得志也言居上得志也

象曰白賁无咎上得志也

䷖坤下艮上剝不利有攸往

[疏]正義曰剝者剝落也今陰長變剛剛陽剝落故稱剝也小人既長故不利有攸往也

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也強亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也

[疏]彖曰至天行也○正義曰剝剝也者釋剝卦名爲剝不知何以稱剝故釋云剝者解剝之義是陰長解剝於陽也柔變剛者釋所以此卦名剝之意也不利有攸往小人道長者此釋不利有攸往之義小人道長世既闇亂何由可進往則遇災故不利有攸往也順而止之觀象者明在剝之時世既无道君子行之不敢顯其剛直但以柔順止約其上唯望君上形象量其顏色而止也君子尚消息盈虛天行者解所以在剝之時順而止之觀其顏色形象者須量時制變隨物而動君子通達物理貴尚消息盈虛道消之時行消道也道息之時行盈道也在虛之時行虛道也若值消虛之時存身避害危行言遜也若值盈息之時極言正諫建事立功也天行謂逐時消息盈虛乃天道之所行也春夏始生之時天氣盛大秋冬嚴殺之時天氣消滅故云天行也○注坤順而艮止也至君子之所尚也○正義曰非君子之所尚者不逐時消息盈虛於无道之時剛亢激拂觸忤以隕身身既傾隕功又不就非君子之所尚也

象曰山附於地剝上以厚下安宅厚下者牀不見剝也安宅者物不失處也厚下安宅治剝之道也

[疏]正義曰山附於地剝者山本高峻今附於地即是剝落之象故云山附於地剝也上以厚下安宅者剝之爲義從下而起故在上之人當須豐厚於下安物之居以防於剝也

初六剝牀以足蔑貞凶牀者人之所以安也剝牀以足猶云剝牀之足也蔑猶削也剝牀之足滅下之道也下道始滅剛隕柔長則正削而凶來也

[疏]正義曰剝牀以足者牀者人之所以安處也在剝之初剝道從下而起剝牀之足言牀足已剝也下道始滅也蔑貞凶者蔑削也貞正也下道既蔑則以侵削其貞正所以凶也

象曰剝牀以足以滅下也

[疏]正義曰釋剝牀以足之義牀在人下足又在牀下今剝牀之足是盡滅於下也

六二剝牀以辨蔑貞凶蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剝道浸長故剝其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯爲德物所棄也

[疏]六二至蔑貞凶○正義曰剝牀以辨者辨謂牀身之下牀足之上足與牀身分辨之處也今剝落侵上乃至於辨是漸近人身故云剝牀以辨也蔑貞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑貞但小削而已六二蔑貞是削之甚極故更云蔑貞凶也長此陰柔削其正道以此爲德則物之所棄故象云未有與也言无人與助之也○注蔑猶甚極至物所棄也○正義曰蔑猶甚極之辭者初既稱蔑二又稱蔑蔑上復蔑此爲蔑甚極故云蔑猶甚極之辭也蔑謂微蔑物之見削則微蔑也故以蔑爲削稍近於牀轉欲蔑物之處者物之所處謂牀也今剝道既至於辨在牀體下畔之間是將欲滅牀故云轉欲滅物之所處也

象曰剝牀以辨未有與也

六三剝之无咎與上爲應羣陰剝陽我獨協焉雖處於剝可以无咎

[疏]正義曰六三與上九爲應雖在剝陽之時獨能與陽相應雖失位處剝而无咎也

象曰剝之无咎失上下也主上下各有二陰而二獨應於陽則失上下也

[疏]正義曰釋所以无咎之義上下羣陰皆悉剝陽也己獨能違失上下之情而往應之所以无咎也

六四剝牀以膚凶初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道浸長牀既剝盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶

[疏]正義曰四道浸長剝牀已盡乃至人之膚體物皆失身所以凶也

象曰剝牀以膚切近災也

[疏]正義曰切近災者其災已至故云切近災也

六五貫魚以宮人寵无不利處剝之時居得尊位爲剝之主者也剝之爲害小人得寵以消君子者也若能施寵小人於宮人而己不害於正則所寵雖眾終无尤也貫魚謂此眾陰也駢頭相次似貫魚也

[疏]正義曰貫魚以宮人寵者處得尊位爲剝之主剝之爲害小人得寵以消君子貫魚者謂眾陰也駢頭相次似若貫穿之魚此六五若能處待眾陰但以宮人之寵相似宮人被寵不害正事則終无尤過无所不利故云无不利故象云終无尤也

象曰以宮人寵終无尤也

上九碩果不食君子得輿小人剝廬處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食也君子居之則爲民覆蔭小人用之則剝下所庇也

[疏]正義曰碩果不食者處卦之終獨得完全不被剝落猶如碩大之果不爲人食也君子得輿者若君子而居此位能覆蔭於下使得全安是君子居之則得車輿也若小人居之下无庇蔭在下之人被剝徹廬舍也

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

[疏]正義曰君子得輿民所載者釋得輿之義若君子居處此位養育其民民所仰載也小人剝廬終不可用者言小人處此位爲君剝徹民之廬舍此小人終不可用爲君也

䷗震下坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往

[疏]正義曰復亨者陽氣反復而得亨通故云復亨也出入无疾者出則剛長入則陽反理會其時故无疾病也朋來无咎者朋謂陽也反復眾陽朋聚而來則无咎也若非陽眾來則有咎以其眾陽之來故无咎也反復其道七日來復者欲速反之與復而得其道不可過遠唯七日則來復乃合於道也利有攸往者以陽氣方長往則小人道消故利有攸往也

彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾入則爲反出則剛長故无疾疾猶病也朋來无咎朋謂陽也

[疏]彖曰至无咎○正義曰復亨者以陽復則亨故以亨連復而釋之也剛反動而以順行者既上釋復亨之義又下釋出入无疾朋來无咎之理故云是以出入无疾朋來无咎也

反復其道七日來復陽氣始剝盡至來復時凡七日

[疏]正義曰陽氣始剝盡謂陽氣始於剝盡之後至陽氣來復時凡經七日觀注之意陽氣從剝盡之後至於反復凡經七日其注分明如褚氏莊氏並云五月一陰生至十一月一陽生凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速故變月言日今輔嗣云剝盡至來復是從盡至來復經七日也若從五月言之何得云始盡也又臨卦亦是陽長而言八月今復卦亦是陽長何以獨變月而稱七日觀注之意必謂不然亦用易緯六日七分之義同鄭康成之說但於文省略不復具言案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兌各主其一方其餘六十卦卦有六爻爻別主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一者每日分爲八十分五日分爲四百分四分日之一又爲二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦別各得七分是每卦得六日七分也剝卦陽氣之盡在於九月之末十月當純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剝盡至陽氣來復隔坤之一卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日也反復者則出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上也

天行也以天之行反覆不過七日復之不可遠也

[疏]正義曰反復其道七日來復天行者以天行釋反復其道七日來復之義言反之與復得合其道唯七日而來復不可久遠也此是天之所行也天之陽氣絕滅之後不過七日陽氣復生此乃天之自然之理故曰天行也

利有攸往剛長也往則小人道消也

[疏]正義曰以剛長釋利有攸往之義也

復其見天地之心乎復者反本之謂也天地以本爲心者也凡動息則靜靜非對動者也語息則默默非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有爲心則異類未獲具存矣

[疏]復見天地之心乎○正義曰復其見天地之心乎者此贊明復卦之義天地養萬物以靜爲心不爲而物自爲不生而物自生寂然不動此天地之心也此復卦之象動息地中雷在地下息而不動靜寂之義與天地之心相似觀此復象乃見天地之心也天地非有主宰何得有心以人事之心託天地以示法爾○注復者反本之謂也至未獲具存矣○正義曰復者反本之謂也者往前離本處而去今更反於本處是反本之謂也天地以本爲心者本謂靜也言天地寂然不動是以本爲心者也凡動息則靜靜非對動者也天地之動靜爲其本動爲其末言靜時多也動時少也若暫時而動止息則歸靜是靜非對動言靜之爲本自然而有非對動而生靜故曰靜非對動者也語息則默默非對語者語則聲之動默則口之靜是不語之時恆常默也非是對語有默以動靜語默而无別體故云非對也云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變者此言天地之動也言寂然至无是其本矣者凡有二義一者萬物雖運動於外而天地寂然至无於其內也外是其末內是其本言天地无心也二者雖雷動風行千化萬變若其雷風止息運化停住之後亦寂然至无也若其以有爲心則異類未獲具存者凡以无爲心則物我齊致親疎一等則不害異類彼此獲寧若其以有爲心則我之自我不能普及於物物之自物不能普賴於我物則被害故未獲具存也

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故爲復則至於寂然大靜先王則天地而行者也動復則靜行復則止事復則无事也

[疏]象曰至后不省方○正義曰雷在地中復者雷是動物復卦以動息爲主故曰雷在地中先王以至日閉關者先王象此復卦以二至之日閉塞其關也商旅不行於道路也后不省方者方事也后不省視其方事也以地掩閉於雷故關門掩閉商旅不行君后掩閉於事皆取動息之義○注方事也至事復則无事也○正義曰方事者恐方是因方境域故以方爲事也言至日不但不可出行亦不可省視事也冬至陰之復夏至陽之復者復謂反本靜爲動本冬至一陽生是陽動用而陰復於靜也夏至一陰生是陰動用而陽復於靜也動復則靜行復則止事復則无事者動而反復則歸靜行而反復則歸止事而反復則歸于无事也

初九不遠復无祗悔元吉最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其始庶幾乎故元吉也

[疏]正義曰不遠復者最處復初是始復者也既在陽復即能從而復之是迷而不遠即能復也无祗悔元吉者韓氏云祗大也既能速復是无大悔所以大吉

象曰不遠之復以脩身也

[疏]正義曰釋不遠之復也所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故也

六二休復吉得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽爲仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復之休也

[疏]正義曰得位處中最比於初陽爲仁行已在其上附而順之是降下於仁是休美之復故云休復吉也以其下仁所以吉也故象云休復之吉以下仁也

象曰休復之吉以下仁也

六三頻復厲无咎頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷已失復遠矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危无咎也復道宜速蹙而乃復義雖无咎它來難保

[疏]象曰休復之吉至无咎○正義曰頻復者頻謂頻蹙六三處下體之上去復稍遠雖勝於上六迷復猶頻蹙而復復道宜速謂蹙而求復也去復猶近雖有危厲於義无咎故象云義无咎也注頻蹙之貌至它來難保○正義曰義雖无咎它來難保者去復未甚大遠於義雖復无咎謂以道自守得无咎也若自守之外更有他事而來則難可保此无咎之吉也所以象云義无咎守常之義得无咎也

象曰頻復之厲義无咎也

六四中行獨復四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也

[疏]象曰至中行獨復○正義曰中行獨復者處於上卦之下上下各有二陰巳獨應初居在眾陰之中故云中行獨自應初故云獨復從道而歸故象云以從道也

象曰中行獨復以從道也

六五敦復无悔居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也

[疏]正義曰敦復无悔者處坤之中是敦厚於復故云敦復既能履中又能自考成其行既居敦厚物无所怨雖不及六二之休復猶得免於悔吝故云无悔也

象曰敦復无悔中以自考也

[疏]正義曰釋无悔之義以其處中能自考其身故无悔也

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年修之猶未能征也

[疏]上六迷復凶至不克征○正義曰迷復凶者最處復後是迷闇於復以迷求復所以凶也有災眚者闇於復道必无福慶唯有災眚也用行師終有大敗者所爲既凶故用之行師必无克勝唯終有大敗也以其國君凶者以用也用此迷復於其國內則反違君道所以凶也至于十年不克征者師敗國凶量斯形勢雖至十年猶不能征伐以其迷闇不復而反違於君道故象云迷復之凶反君道也

象曰迷復之凶反君道也

䷘震下乾上无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

[疏]正義曰无妄者以剛爲內主動而能健以此臨下物皆无敢詐僞虛妄俱行實理所以大得亨通利於貞正故曰元亨利貞也其匪正有眚不利有攸往者物既无妄當以正道行之若其匪依正道則有眚災不利有所往也

彖曰无妄剛自外來而爲主於內謂震也動而健震動而乾健也

[疏]正義曰以此卦象釋能致无妄之義以震之剛從外而來爲主於內震動而乾健故能使物无妄也

剛中而應謂五也

[疏]正義曰明爻義能致无妄九五以剛處中六二應之是剛中而應剛中則能制斷虛實有應則物所順從不敢虛妄也

大亨以正天之命也剛自外來而爲主於內動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而爲主於內則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也

[疏]大亨以正天之命也○正義曰釋元亨利貞之義威剛方正私欲不行何可以妄此天之教命也天道純陽剛而能健是乾德相似故云天之命也既是天命豈可犯乎○注剛自外來至不利有攸往也○正義曰云使有妄之道滅无妄之道成者妄謂虛妄矯詐不循正理若无剛中之主柔弱邪僻則物皆詐妄是有妄之道興也今遇剛中之主威嚴剛正在下畏威不敢詐妄是有妄之道滅无妄之道成

其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐竟矣哉

[疏]其匪正有眚至天命不祐行矣哉○正義曰其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣者此釋匪正有眚不利有攸往之義也无妄之往何之矣上之是語辭下之是適也身既非正在无妄之世欲有所往何所之適矣故云无妄之往何之矣天命不祐行矣哉者身既非正欲有所往犯違天命則天命不祐助也必竟行矣哉言終竟行此不祐之事也○注匪正有眚至不祐竟矣哉○正義曰竟矣哉者竟謂終竟言天所不祐終竟行矣哉

象曰天下雷行物與无妄與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也

[疏]正義曰天下雷行者雷是威恐之聲今天下雷行震動萬物物皆驚肅无敢虛妄故云天下雷行物皆无妄也

先王以茂對時育萬物茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也

[疏]正義曰茂盛也對當也言先王以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物也此唯王者其德乃耳非諸侯已下所能故不云君子而言先王也案諸卦之象直言兩象即以卦名結之若雷在地中復今无妄應云天下雷行无妄今云物與无妄者欲見萬物皆无妄故加物與二字也其餘諸卦未必萬物皆與卦名同義故直顯象以卦結之至如復卦唯陽氣復非是萬物皆復舉復一卦餘可知矣

初九无妄往吉體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志

[疏]正義曰體剛居下以貴下賤所行教化不爲妄動故往吉而得志也

象曰无妄之往得志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往不耕而穫不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往

[疏]象曰至利有攸往○正義曰不耕穫不菑畬者六二處中得位盡於臣道不敢創首唯守其終猶若田農不敢發首而耕唯在後穫刈而已不敢菑發新田唯治其菑熟之地皆是不爲其始而成其末猶若爲臣之道不爲事始而代君有終也則利有攸往者爲臣如此則利有攸往若不如此則往而无利也

象曰不耕穫未富也

[疏]正義曰釋不耕而穫之義不敢前耕但守後穫者未敢以耕耕之與穫俱爲己事唯爲後穫不敢先耕事既闕初不擅其美故云未富也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災以陰居陽行違謙順是无妄之所以爲災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三爲不順之行故或繫之牛是有司之所以爲獲彼人之所以爲災也故曰行人之得邑人之災也

[疏]六三至人之災○正義曰无妄之世邪道不行六二陰居陽位失其正道行違謙順而乖臣範故无妄之所以爲災矣牛者稼穡之資六三僭爲耕事行唱始之道而爲不順王事之行故有司或繫其牛制之使不妄造故曰或繫之牛也行人者有司之義也有司繫得其牛是行人制之得功故曰行人之得彼居三者是處邑之人僭爲耕事受其災罰故曰行人之得邑人之災也

象曰行人得牛邑人災也

[疏]正義曰釋行人之得義也以行人所得謂得牛也此則得牛彼則爲災故云邑人災也

九四可貞无咎處无妄之時以陽居陰以剛乘柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也

[疏]正義曰以陽居陰以剛乘柔履於謙順上近至尊可以任正固有所守而无咎故曰可貞无咎也

象曰可貞无咎固有之也

[疏]正義曰釋可貞无咎之義所以可執貞正言堅固有所執守故曰无咎也

九五无妄之疾勿藥有喜居得尊位爲无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜

[疏]正義曰无妄之疾者凡禍疾所起由有妄而來今九五居得尊位爲无妄之主下皆无妄而偶然有此疾害故云无妄之疾也勿藥有喜者若疾自己招或寒暑飲食所致當須治療若其自然之疾非己所致疾當自損勿須藥療而有喜也此假病象以喻人事猶若人主而剛正自修身无虛妄下亦无虛妄而遇逢凶禍若堯湯之厄災非己招但順時修德勿須治理必欲除去不勞煩天下是有喜也然堯遭洪水使鯀禹治之者雖知災未可息必須順民之心鯀之不成以災未息也禹能治救災欲盡也是亦自然之災勿藥有喜之義也

象曰无妄之藥不可試也藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也

[疏]正義曰解勿藥有喜之義若有妄致疾其藥可用若身既无妄自然致疾其藥不可試也若其試之恐更益疾也言非妄有災不可治也若必欲治之則勞煩於下害更甚也此非直施於人主至於凡人之事亦皆然也若己之无罪忽逢禍患此乃自然之理不須憂勞救護亦恐反傷其性

上九无妄行有眚无攸利處不可妄之極唯宜靜保其身而已故不可以行也

[疏]正義曰處不可妄之極唯宜靜保其身若動行必有災眚无所利也位處窮極動則致災故象云无妄之行窮之災也

象曰无妄之行窮之災也

䷙乾下艮上大畜利貞不家食吉利涉大川

[疏]正義曰謂之大畜者乾健上進艮止在上止而畜之能畜止剛健故曰大畜彖云能止健大正也是能止健故爲大畜也小畜則巽在乾上以其巽順不能畜止乾之剛故云小畜也此則艮能止之故爲大畜也利貞者人能止健非正不可故利貞也不家食吉者己有大畜之資當須養順賢人不使賢人在家自食如此乃吉也利涉大川者豐則養賢應於天道不憂險難故利涉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者唯剛健篤實也

[疏]正義曰言大畜剛健篤實者此釋大畜之義剛健謂乾也乾體剛性健故言剛健也篤實謂艮也艮體靜止故稱篤實也輝光日新其德者以其剛健篤實之故故能輝耀光榮日日增新其德若无剛健則劣弱也必既厭而退若无篤實則虛薄也必既榮而隕何能久有輝光日新其德乎○注凡物既厭至剛健篤實也○正義曰凡物既厭而退者弱也者釋經剛健也若不剛健則見厭被退能剛健則所爲日進不被厭退也既榮而隕者薄也者釋經篤實也凡物暫時榮華而即損落者由體質虛薄也若能篤厚充實則恒保榮美不有損落也

剛上而尚賢謂上九也處上而大通剛來而不距尚賢之謂也

[疏]剛上而尚賢○正義曰剛上謂上九也乾剛向上上九不距是貴尚賢也○注謂上九至尚賢之謂也○正義曰謂上九也者言上九之德見乾之上進而不距逆是貴尚賢也處上而大通者釋上九何天之衢亨是處上通也既處於上下應於天有大通之德也剛來而不距者以有大通既見乾來而不距逆是尚賢之義也

能止健大正也健莫過乾而能止之非夫大正未之能也

[疏]正義曰釋利貞義所以艮能止乾之健者德能大正故能止健也

不家食吉養賢也利涉大川應乎天也有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也

[疏]不家食吉至應乎天也○正義曰不家食吉養賢者釋不家食吉所以不使賢者在家自食而獲吉也以在上有大畜之實養此賢人故不使賢者在家自食也利涉大川應乎天者以貴尚賢人大正應天可踰越險難故利涉大川也○注有大畜之實至利涉大川也○正義曰尚賢制健者謂上九剛來不距尚賢之謂也艮能畜剛制健之謂也故上經云剛主而尚賢王注云謂上九也又云能止健大正也王注云健莫過乾而能止之非夫大正未之能也則是全論艮體明知尚賢謂上九也制健謂艮體也大正應天者謂艮也故前文云能止健大正也止健是艮也應天者上體之艮應下體之乾故稱應天也此取上卦下卦而相應非謂一陰一陽而相應也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德物之可畜於懷令德不散盡於此也

[疏]象曰至以畜其德○正義曰天在山中者欲取德積於身中故云天在山中也君子以多識前言往行以畜其德者君子則此大畜物既大畜德亦大畜故多記識前代之言往賢之行使多聞多見以畜積己德故云以畜其德也○注物之可畜至盡於此也○正義曰物之可畜於懷令其道德不有棄散者唯貯藏前言往行於懷可以令德不散也唯此而已故云盡於此也

初九有厲利巳四乃畜巳未可犯也故進則有厲已則利也

[疏]正義曰初九雖有應於四四乃抑畜於己己今若往則有危厲唯利休巳不須前進則不犯禍凶也故象云不犯災也

象曰有厲利巳不犯災也處健之始未果其健者故能利巳九二輿說輹五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說輹也居得其中能以其中不爲馮河死而无悔遇難能止故无尤也

[疏]正義曰九二雖與六五相應五處畜盛未可犯也若遇斯而進則輿說其輹車破敗也以其居中能遇難而止則无尤過故象云中无尤也以其居中能自止息故无尤也此輿說輹亦假象以明人事也

象曰輿說輹中无尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時在乎通路不憂險厄故利艱貞也閑閡也衞護也進得其時雖涉艱難而无患也輿雖遇閑而故衞也與上合志故利有攸往也

[疏]正義曰九三良馬逐者初二之進值於畜盛不可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距故九三可以良馬馳逐也利艱貞者履當其位進得其時在乎通路不憂險厄故宜利艱難而貞正也若不值此時雖平易守正而尚不可況艱難而欲行正乎曰閑輿衞者進得其時涉難无患雖曰有人欲閑閡車輿乃是防衞見護也故云曰閑輿衞也利有攸往者與上合志利有所往故象曰上合志也

象曰利有攸往上合志也

六四童牛之牿元吉處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息強爭豈唯獨利乃將有喜也

[疏]正義曰童牛之牿者處艮之始履得其位能抑止剛健之初距此初九不須用角故用童牛牿止其初也元吉者柔以止剛剛不敢犯以息彊爭所以大吉而有喜也故象云元吉有喜也

象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉豕牙橫猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位爲畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶也

[疏]象曰至豶豕之牙吉○正義曰豶豕之牙者豕牙謂九二也二既剛陽似豕牙之橫猾九二欲進此六五處得尊位能豶損其牙故云豶豕之牙柔能制剛禁暴抑盛所以吉也非唯獨吉乃終久有慶故象云六五之吉有慶也○注豕牙橫猾至將有慶○正義曰能豶其牙者觀注意則豶是禁制損去之名褚氏云豶除也除其牙也然豶之爲除爾雅无訓案爾雅云豶大防則豶是隄防之義此豶其牙謂防止其牙古字假借雖豕傍土邊之異其義亦通豶其牙謂止其牙也

象曰六五之吉有慶也

上九何天之衢亨處畜之極畜極則通大畜以至於大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也

[疏]正義曰何天之衢亨者何謂語辭猶云何畜也處畜極之時更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天之衢道大行也何氏云天衢既通道乃大亨

象曰何天之衢道大行也

䷚震下艮上頤貞吉觀頤自求口實

[疏]正義曰頤貞吉者於頤養之世養此貞正則得吉也觀頤者頤養也觀此聖人所養物也自求口實者觀其自養求其口中之實也

彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

[疏]彖曰至大矣哉○正義曰頤貞吉養正則吉者釋頤貞吉之義頤養也貞正也所養得正則有吉也其養正之言乃兼二義一者養此賢人是其養正故下云聖人養賢以及萬民二者謂養身得正故象云慎言語節飲食以此言之則養正之文兼養賢及自養之義也觀頤觀其所養也者釋觀頤之義也言在下觀視在上頤養所養何人故云觀頤觀其所養也自求口實觀其自養者釋自求口實之義也謂在下之人觀此在上自求口中之實是觀其自養則是在下觀上乃有二義若所養是賢及自養有節則是其德盛也若所養非賢及自養乖度則其德惡也此卦之意欲使所養得也不欲所養失也天地養萬物者自此已下廣言頤卦所養事大故云天地養萬物也聖人養賢以及萬民者先須養賢乃得養民故云養賢以及萬民也聖人但養賢人使治眾眾皆獲安有如虞舜五人周武十人漢帝張良齊君管仲此皆養得賢人以爲輔佐政治世康兆庶咸說此則聖人養賢以及萬民之養也頤之時大矣哉者以彖釋頤義於理既盡更无餘意故不云義所以直言頤之時大矣哉以所養得廣故云大矣哉

象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食言飲食猶慎而節之而況其餘乎

[疏]正義曰山止於上雷動於下頤之爲用下動上止故曰山下有雷頤人之開發言語咀嚼飲食皆動頤之事故君子觀此頤象以謹慎言語裁節飲食先儒云禍從口出患從口入故於頤養而慎節也

初九舍爾靈龜觀我朶頤凶朶頤者嚼也以陽處下而爲動始不能令物由己養動而求養者也夫安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求祿則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求離其致養之至道闚我寵祿而競進凶莫甚焉

[疏]初九至觀我朶頤凶○正義曰靈龜謂神靈明鑒之龜兆以喻己之明德也朶頤謂朶動之頤以嚼物喻貪惏以求食也初九以陽處下而爲動始不能使物賴已而養而更自動求養是舍其靈龜之明兆觀我朶頤而躁求是損己廉靜之德行其貪竊之情所以凶也不足可貴故象云亦不足貴也注朶頤者嚼也至凶莫甚焉○正義曰朶頤者嚼也者朶是動義如手之捉物謂之朶也今動其頤故知嚼也不能令物猶己養者若道德弘大則己能養物是物由己養今身處无位之地又居震動之始是動而自求養也離其致養之至道闚我寵祿而競進者若能自守廉靜保其明德則能致君上所養今不能守廉靜是離其致養之至道反以求其寵祿而競進也

象曰觀我朶頤亦不足貴也

六二顛頤拂經于丘頤征凶養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顛頤拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頤貞凶

[疏]正義曰顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二處下體之中无應於上反倒下養初故曰顛頤下當奉上是義之常處也今不奉於上而反養於下是違此經義於常之處故云拂經于丘也頤征凶者征行也若以此而養所行皆凶故曰頤征凶也

象曰六二征凶行失類也類皆上養而二處下養初

[疏]正義曰頤養之體類皆養上也今此獨養下是所行失類也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利履夫不正以養於上納上以諂者也拂養正之義故曰拂頤貞凶也處頤而爲此行十年見棄者也立行於斯无施而利

[疏]正義曰拂頤貞凶者拂違也履夫不正以養上九是自納於上以諂媚者也違養正之義故曰拂頤貞而有凶也爲行如此雖至十年猶勿用而見棄也故曰十年勿用立行於此故无所利也

象曰十年勿用道大悖也

[疏]正義曰釋十年勿用之義以其養上以諂媚則於正道大悖亂解十年勿用見棄也

六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎體屬上體居得其位而應於初以上養下得頤之義故曰顛頤吉也下交不可以瀆故虎視耽耽威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頤爻之貴斯爲盛矣

[疏]六四顛頤吉至无咎○正義曰顛頤吉者體屬上體居得其位而應於初以上養下得養之宜所以吉也虎視耽耽者以上養下不可褻瀆恒如虎視耽耽然威而不猛也其欲逐逐者既養於下不可有求其情之所欲逐逐然尚於敦實也无咎者若能虎視耽耽其欲逐逐雖復顛頤養下則得吉而无咎也○注體屬上體至斯爲盛矣○正義曰觀其自養則履正者以陰處陰四自處其身是觀其自養則能履正道也察其所養則養陽者六四下養於初是觀其所養初是陽爻則能養陽也

象曰顛頤之吉上施光也

[疏]正義曰釋顛頤吉之義上謂四也下養於初是上施也能威而不猛如虎視耽耽又寡欲少求其欲逐逐能爲此二者是上之所施有光明也然六二顛頤則爲凶六四顛頤得爲吉者六二身處下體而又下養所以凶也六四身處上體又應於初陰而應陽又能威嚴寡欲所以吉也

六五拂經居貞吉不可涉大川以陰居陽拂頤之義也行則失類故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也

[疏]正義曰拂違也經義也以陰居陽不有謙退乖違於頤養之義故言拂經也居貞吉者行則失類居貞吉也不可涉大川者處頤違謙患難未解故不可涉大川故居貞吉也

象曰居貞之吉順以從上也

[疏]正義曰釋居貞之義以五近上九以陰順陽親從於上故得居貞吉也

上九由頤厲吉利涉大川以陽處上而履四陰陰不能獨爲主必宗於陽也故莫不由之以得其養故曰由頤爲眾陰之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也高而有民是以吉也爲養之主物莫之違故利涉大川也

[疏]正義曰由頤者以陽處上而履四陰陰不能獨爲其主必宗事於陽也眾陰莫不由之以得其養故曰由頤也厲吉者爲眾陰之主不可褻瀆嚴厲乃吉故曰厲吉也利涉大川者爲養之主无所不爲故利涉大川而有慶也故象云大有慶也

象曰由頤厲吉大有慶也

䷛巽下兌上大過

[疏]大過○正義曰過謂過越之過非經過之過此衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難也故曰大過以人事言之猶若聖人過越常理以拯患難也○注音相過之過○正義曰相過者謂相過越之甚也非謂相過從之過故象云澤滅木是過越之甚也四陽在中二陰在外以陽之過越之甚也

棟撓利有攸往亨

[疏]正義曰棟撓者謂屋棟也本之與末俱撓弱以言衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者既遭衰難聖人利有攸往以拯患難乃得亨通故云利有攸往亨也

彖曰大過大者過也大者乃能過也

[疏]正義曰釋大過之義也大者過謂盛大者乃能過其分理以拯難也故於二爻陽處陰位乃能拯難也亦是過甚之義

棟撓本末弱也初爲本而上爲末也

[疏]正義曰釋棟撓義以大過本末俱弱故屋棟撓弱也似若衰難之時始終弱

剛過而中謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也巽而說行巽而說行以此救難難乃濟也利有攸往乃亨危而弗持則將安用故往乃亨

[疏]正義曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨者此釋利有攸往乃亨義剛過而中謂二也以陽處陰是剛之過極之甚則陽來拯此陰難是過極之甚也巽而說行者既以巽順和說而行難乃得濟故利有攸往得亨也故云乃亨

大過之時大矣哉是君子有爲之時也

[疏]正義曰此廣說大過之美言當此大過之時唯君子有爲拯難其功甚大故曰大矣哉也

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶此所以爲大過非凡所及也

[疏]正義曰澤滅木者澤體處下木體處上澤无滅木之理今云澤滅木者乃是澤之甚極而至滅木是極大過越之義其大過之卦有二義也一者物之自然大相過越常分即此澤滅木是也二者大人大過越常分以拯患難則九二枯楊生稊老夫得其女妻是也君子以獨立不懼遯世无悶者明君子於衰難之時卓爾獨立不有畏懼隱遯於世而无憂悶欲有遯難之心其操不改凡人遇此則不能然唯君子獨能如此是其過越之義

初六藉用白茅无咎以柔處下過而可以无咎其唯慎乎

[疏]正義曰以柔處下心能謹慎薦藉於物用絜白之茅言以絜素之道奉事於上也无咎者既能謹慎如此雖遇大過之難而无咎也以柔道在下所以免害故象云柔在下也

象曰藉用白茅柔在下也

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利稊者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无持吝處過以此无衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義也

[疏]象曰藉用白茅至无不利○正義曰枯楊生稊者枯謂枯稿稊謂楊之秀者九二以陽處陰能過其本分而救其衰弱上无其應心无特吝處大過之時能行此道无有衰者不被拯濟故衰者更盛猶若枯槁之楊更生少壯之稊枯老之夫得其少女爲妻也无不利者謂拯弱興衰莫盛於此以斯而行无有不利也○注稊者楊之秀也至應斯義也○正義曰稊者楊柳之穗故云楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者若以陽處陽是依其本分今以陽處陰是過越本分拯救陰弱也老過則枯少過則稚者老之太過則枯槁少之太過則幼稚也以老分少則稚者長也謂老夫減老而與女妻女妻得之而更益長故云以老分少則稚者長也以稚分老則枯者榮者謂女妻減少而與老夫老夫得之似若槁者而更得生稊故云則枯者榮也云大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義者此大過之卦本明至壯輔至衰不論至衰減至壯故輔嗣此注特云以至壯輔至衰也象曰過以相與者因至壯而輔至衰似女妻而助老夫遂因云老夫減老而與少猶若至衰減衰而與壯也其實不然也

象曰老夫女妻過以相與也

[疏]正義曰釋老夫女妻之義若老夫而有老妻是依分相對今老夫而得女妻是過分相與也老夫得女妻是女妻以少而與老夫老夫得少而更壯是女妻過分而與夫也女妻而得少夫是依分相對今女妻得老夫是老夫減老而與少女妻既得其老則益長是老夫過分而與妻也故云過以相與象直云老夫女妻不云枯楊生稊者枯楊則是老夫也生稊則女妻也其意相似故象略而不言

九三棟橈凶居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹弱而凶衰也

[疏]正義曰居大過之時處下體之極以陽居陽不能救危拯弱唯自守而已獨應於上係心在一所以凶也心既褊狹不可以輔救衰難故象云不可以有輔也

象曰棟橈之凶不可以有輔也

九四棟隆吉有它吝體屬上體以陽處陰能拯其弱不爲下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不弘故有它吝也

[疏]正義曰棟隆吉者體居上體以陽處陰能拯救其弱不爲下所橈故得棟隆起而獲吉也有它吝者以有應在初心不弘闊故有它吝也

象曰棟隆之吉不橈乎下也

[疏]正義曰釋棟隆之吉以其能拯於難不被橈乎在下故得棟隆吉九四應初行又謙順能拯於難然唯只拯初初謂下也下得其拯猶若所居屋棟隆起下必不橈若何得之不被橈乎在下但經文云棟橈彖釋棟橈者本末弱也以屋棟橈弱而偏則屋下榱柱亦先弱柱爲本棟爲末觀此彖辭是足見其義故子產云棟折榱崩僑將壓焉以屋棟橈折則榱柱亦同崩此則義也

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而爲无咎无譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也

[疏]九五枯楊生華至无咎无譽正義曰枯楊生華者處得尊位而以陽居陽未能拯危不如九二枯楊生稊但以處在尊位唯得枯楊生華而巳言其衰老雖被拯救其益少也又似年老之婦得其彊壯士夫婦已衰老夫又彊大亦是其益少也所拯難處少纔得无咎而已何有聲譽之美故无咎无譽也○注處得尊位至誠可醜也○正義曰處得尊位亦未有橈者以九三不得尊位故有棟橈今九五雖與九三同以陽居陽但九五處得尊位功雖未廣亦未有橈弱若其橈弱不能拯難不能使枯楊生華也以在尊位微有拯難但其功狹少但使枯楊生華而已不能生稊也能得夫不能得妻者若拯難功闊則老夫得其女妻是得少之甚也今既拯難功狹但能使老婦得士夫而已不能使女妻言老婦所得利益薄少皆爲拯難功薄故所益少也

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

[疏]正義曰枯楊生華何可久者枯稿之楊被拯纔得生華何可長久尋當衰落也老婦士夫亦可醜也者婦當少稚於夫今年老之婦而得彊壯士夫亦可醜辱也此言九五不能廣拯衰難但使枯楊生華而已但使老婦得其士夫而已拯難狹劣故不得長久誠可醜辱言不如九二也

上六過涉滅頂凶无咎處太過之極過之甚也涉難過甚故至于滅頂凶志在救時故不可咎也

[疏]正義曰處大過之極是過越之甚也以此涉危難乃至於滅頂言涉難深也既滅其頂所以凶也无咎者所以涉難滅頂至于凶亡本欲濟時拯難意善功惡无可咎責此猶龍逄比干憂時危亂不懼誅殺直言深諫以忤无道之主遂至滅亡其意則善而功不成復有何咎責此亦過涉滅頂凶无咎之象故象云不可咎言不可害於義理也

象曰過涉之凶不可咎也雖凶无咎不害義也

䷜坎下坎上習坎坎險陷之名也習謂便習之

[疏]正義曰坎是險陷之名習者便習之義險難之事非經便習不可以行故須便習於坎事乃得用故云習坎也案諸卦之名皆於卦上不加其字此坎卦之名特加習者以坎爲險難故特加習名習有二義一者習重也謂上下俱坎是重疊有險險之重疊乃成險之用也一者人之行險先須使習其事乃可得通故云習也

有孚維心亨剛正在內有孚者也陽不外發而在乎內心亨者也

[疏]有孚維心亨○正義曰有孚者亨信也由剛正在內故有信也維心亨者陽不發外而在於內是維心亨言心得通也○注剛正在內至心亨者也○正義曰剛正在內者謂陽在中也因心剛正則能有誠信故云剛正在內有孚者也陽不外發而在乎內心亨者也若外陽內陰則內心柔弱故不得亨通今以陽在於內陽能開通故維其在心之亨也

行有尚內亨外闇內剛外順以此行險行有尚也

[疏]行有尚○正義曰內亨外闇內剛外柔以此行險事可尊尚故云行有尚也○注內亨外闇至行有尚也○正義曰內亨外闇者內陽故內亨外陰故外闇以亨通之性而往謂陰闇之所能通於險故行可貴尚也

彖曰習坎重險也坎以險爲用故特名曰重險言習坎者習重乎險也

[疏]彖曰習坎重險也○正義曰釋習坎之義言習坎者習行重險險難也若險難不重不爲至險不須便習亦可濟也今險難既重是險之甚者若不便習不可濟也故注云習坎者習重險也注坎以險爲用至習乎重險也○正義曰言習坎者習乎重險也者言人便習於坎止是便習重險便習之語以釋習名兩坎相重謂之重險又當習義是一習之名有此兩義

水流而不盈行險而不失其信險陗之釋故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也

[疏]水流而不盈至不失其信○正義曰此釋重險習坎之義水流而不盈謂險陷既極坑穽特深水雖流注不能盈滿言險之甚也釋重險之義也行險而不失其信謂行此至險能守其剛中不失其信也此釋習坎及有孚之義也以能便習於險故守剛中不失其信也○注險陗之極至習坎之謂也○正義曰險陗之極故水流而不能盈者若淺岸平谷則水流有可盈滿若其崖岸險峻澗谷泄漏是水流不可盈滿是險難之極也

維心亨乃以剛中也行有尚往有功也便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必有功也

[疏]正義曰維心亨乃以剛中也者釋維心亨義也以剛在於中故維得心亨也行有尚往有功者此釋行有尚也既便習於坎而往之險地必有其功故云行有尚往有功也

天險不可升也不可得升故得保其威尊

[疏]正義曰此已下廣明險之用也言天之爲險懸邈高遠不可升上此天之險也若其可升不得保其威尊故以不可升爲險也

地險山川丘陵也有山川丘陵故物得以保全也

[疏]正義曰言地以山川丘陵而爲險也故使地之所載之物保守其全若无山川丘陵則地之所載之物失其性也故地以山川丘陵而爲險也

王公設險以守其國國之爲衞恃於險也言自天地以下莫不須險也

[疏]正義曰言王公法象天地固其城池嚴其法令以保其國也

險之時用大矣哉非用之常用有時也

[疏]正義曰言天地已下莫不須險險雖有時而用故其功盛大矣哉○注非國之常用有時也○正義曰若天險地險不可暫无此謂人之設險用有時也若化洽平治內外輯睦非用險也若家國有虞須設險防難是用有時也

象曰水洊至習坎重險懸絕故水洊至也不以坎爲隔絕相仍而至習乎坎也

[疏]正義曰重險懸絕其水不以險之懸絕水亦相仿而至故謂爲習坎也以人之便習于坎猶若水之洊至水不以險爲難也

君子以常德行習教事至險未夷教不可廢故以常德行而習教事也習於坎然後乃能不以險難爲困而德行不失常也故則夫習坎以常德行而習教事也

[疏]正義曰言君子當法此便習於坎不以險難爲困當守德行而習其政教之事若能習其教事則可便習於險也

初六習坎入于坎窞凶習坎者習爲險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也

[疏]正義曰既處坎底上无應援是習爲險難之事无人應援故入於坎窞而至凶也以其失道不能自濟故象云失道凶也

象曰習坎入坎失道凶也

九二坎有險求小得履失其位故曰坎上无應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以爲援故曰小得也

[疏]正義曰坎有險者履失其位故曰坎也上无應援故曰有險既在坎難而又遇險未得出險之中故象云未出中也求小得者以陽處中初三來附故可以求小得也初三柔弱未足以爲大援故云求小得也

象曰求小得未出中也

六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用既履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枕枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已

[疏]正義曰來之坎坎者履非其位而處兩坎之閒出之與居皆在於坎故云來之坎坎也險且枕者枕枝而不安之謂也出則无應所以險處則不安故且枕也入于坎窞者出入皆難故入於坎窞也勿用者不出行若其出行終必无功徒勞而已故象云終无功也

象曰來之坎坎終无功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也

[疏]象曰至自牖終无咎○正義曰樽酒簋貳者處重險而履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所皆无餘應以相承比明信顯著不假外飾處坎以此雖復一樽之酒二簋之食故云樽酒簋二也用缶者既有樽酒簋二又用瓦缶之器故云用缶也納約自牖終无咎者納此儉約之物從牖而薦之可羞於王公可薦於宗廟故云終无咎也

象曰樽酒簋貳剛柔際也剛柔相比而相親焉際之謂也

[疏]正義曰釋樽酒簋二義所以一樽之酒二簋之食得進獻者以六四之柔與九五之剛兩相交際而相親故得以此儉約而爲禮也

九五坎不盈祗既平无咎爲坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祗辭也爲坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也說既平乃无咎明九五未免於咎也

[疏]正義曰坎不盈者爲坎之主而无應輔可以自佐險難未能盈坎猶險難未盡也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辭也謂險難既得盈滿而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也

象曰坎不盈中未大也

[疏]正義曰釋坎不盈之義雖復居中而无其應未得光大所以坎不盈滿也

上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地三歲險道之夷也險終乃反故三歲不得自脩三歲乃可以求復故曰三歲不得凶也

[疏]正義曰係用徽纆寘于叢棘者險陗之極不可升上嚴法峻整難可犯觸上六居此險陗之處犯其峻整之威所以被繫用其徽纆之繩置於叢棘謂囚執之處以棘叢而禁之也三歲不得凶者謂險道未終三歲已來不得其吉而有凶也險終乃反若能自脩三歲後可以求復自新故象云上六失道凶三歲也言失道之凶唯三歲之後可以免也

象曰上六失道凶三歲也

䷝離下離上離利貞亨離之爲卦以柔爲正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也

[疏]離利貞亨○正義曰離麗也麗謂附著也言萬物各得其所附著處故謂之離也利貞亨者離卦之體陰柔爲主柔則近於不正不正則不亨通故利在行正乃得亨通以此故亨在利貞之下故云利貞亨○注離之爲卦至利貞亨也○正義曰離之爲卦以柔爲正者二與五俱是陰爻處於上下兩卦之中是以柔爲正

畜牝牛吉柔處于內而履正中牝之善也外強而內順牛之善也離之爲體以柔順爲主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也

[疏]畜牝牛吉正義曰柔處於內而履正中是牝之善者外強內順是牛之善者也離之爲體以柔順爲主故畜養牝牛乃得其吉若畜養剛健則不可也此云畜牝牛假象以明人事也言離之爲德須內順外強而行此德則得吉也若內剛外順則反離之道也○注柔處于內至畜牝牛也○正義曰柔處於內而履正中牝之善也者若柔不處於內似婦人而預外事若柔而不履正中則邪僻之行皆非牝之善也若柔能處中行能履正是爲牝之善也云外強而內順牛之善者若內外俱強則失於猛害若外內俱順則失於劣弱唯外強內順於用爲善故云外強內順牛之善也離之爲體以柔順爲主故不可以畜剛猛之物者既以柔順爲主若畜剛猛之物則反其德故不可畜剛猛而畜牝牛也

彖曰離麗也麗猶著也各得所著之宜

[疏]正義曰釋離卦之名麗謂附著也以陰柔之質附著中正之位得所著之宜故云麗也

日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也

[疏]日月麗乎天至是以畜牝牛吉也○正義曰日月麗乎天百穀草木麗乎土者此廣明附著之義以柔附著中正是附得宜故廣言所附得宜之事也重明以麗乎正乃化成天下者此以卦象說離之功德也并明利貞之義也重明謂上下俱離麗乎正也者謂兩陰在內既有重明之德又附於正道所以化成天下也然陰居二位可謂爲正若陰居五位非其正位而云重明麗乎正者以五處於中正又居尊位雖非陰陽之正乃是事理之正故緫云麗於正也柔麗乎中正故亨是以牝牛吉者釋經亨義也又總釋畜牝牛吉也柔麗於中正謂六五六二之柔皆麗於中中則不偏故云中正以中正爲德故云柔麗乎中正得通故畜養牝牛而得吉也以牝牛有中正而柔順故離之彖釋卦名之下乃釋卦下之義於後乃歎而美之此彖既釋卦名即廣歎爲卦之美乃釋卦下之義與諸卦不例者此乃夫子隨義則言因文之便也比既釋離名麗因廣說日月草木所麗之事然後却明卦下之義更無義例

象曰明兩作離大人以繼明照于四方繼謂不絕也明照相繼不絕曠也○

[疏]正義曰明兩作離者離爲日日爲明今有上下二體故云明兩作離也案八純之卦論象不同各因卦體事義隨文而發乾坤不論上下之體直緫云天行健地勢坤以天地之大故緫稱上下二體也雷是連續之至水爲流注不已義皆取連續相因故震云洊雷坎云洊至也風是搖動相隨之物故云隨風巽也山澤各自爲體非相入之物故云兼山艮麗澤兌是兩物各行也今明之爲體前後各照故云明兩作離是積聚兩明乃作於離若一明暫絕其離未久必取兩明前後相續乃得作離卦之美故云大人以繼明照於四方是繼續其明乃照於四方若明不繼續則不得久爲照臨所以特云明兩作離取不絕之義也

初九履錯然敬之无咎錯然者警慎之貌也處離之始將進而盛未在既濟故宜慎其所履以敬爲務辟其咎也

[疏]初九履錯然敬之无咎○正義曰履錯然者身處離初將欲前進其道未濟故其所履踐恆錯然敬慎不敢自寧故云履錯然敬之无咎若能如此恭敬則得避其禍而无咎故象云履錯之敬以避咎也○注錯然者警慎之貌也至辟其咎也○正義曰錯然者警慎之貌者是警懼之狀其心未寧故錯然也言處離之始將進而盛未在既濟者將進而盛謂將欲前進而向盛也若位在於三則得既濟今位在於初是未在既濟謂功業未大故宜慎其所履恆須錯然避咎也○

象曰履錯之敬以辟咎也

六二黃離元吉居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離元吉也

[疏]正義曰黃者中色離者文明居中得位而處於文明故元吉也故象云得中道以其得中央黃色之道也

象曰黃離元吉得中道也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶嗟憂歎之辭也處下離之終明在將沒故曰日昃之離也明在將終若不委之於人養志无爲則至於耋老有嗟凶矣故曰不皷缶而歌則大耋之嗟凶也

[疏]正義曰日昃之離者處下離之終其明將沒故云日昃之離也不鼓缶而歌大耋之嗟凶者時既老耄當須委事任人自取逸樂若不委之於人則是不鼓擊其缶而爲歌則至於大耋老耄而咨嗟何可久長所以凶也故象云日昃之離何可久也

象曰日昃之離何可久也

九四突如其來如焚如死如棄如處於明道始變之際昏而始曉沒而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承眾所不容故曰棄如也

[疏]九四突如其來如焚如死如棄如○正義曰突如其來如者四處始變之際三爲始昏四爲始曉三爲已沒四爲始出突然而至忽然而來故曰突如其來如也焚如者逼近至尊履非其位欲進其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必不全故云死如也棄如者違於離道无應无承眾所不容故云棄如是以象云无所容也

象曰突如其來如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四爲逆首憂傷至深眾之所助故乃沱嗟而獲吉也

[疏]正義曰出涕沱若者履非其位不勝其任以柔乘剛不能制下下剛而進將來害已憂傷之深所以出涕滂沱憂戚而咨嗟也若是語辭也吉者以所居在尊位四爲逆首已能憂傷悲嗟眾之所助所以吉也

象曰六五之吉離王公也

[疏]正義曰此釋六五吉義也所以終得吉者以其所居在五離附於王公之位被眾所助得吉也五爲王位而言公者此連王而言公取其便文以會韻也

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道已成則除其非類以去民害王用出征之時也故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也

[疏]正義曰王用出征者處離之極離道既成物皆親附當除去其非類以去民害故王用出征也有嘉折首獲匪其醜者以出征罪人事必勊穫故有嘉美之功所斷罪人之首獲得匪其醜類乃得无咎也若不出征除害居在終極之地則有咎也

象曰王用出征以正邦也

[疏]正義曰釋出征之義言所出征者除去民害以正邦國故也

周易兼義卷第三

太子少保江西巡撫阮元栞