三十八章

 波多野太郎説：「『則莫不載也』之『則』下應有『物』字，今脱在下注『無焉』之上。」

 「至覩」，道藏集注本誤作「主覩」。波多野太郎説：「『至覩』之『至』疑爲『志』之譌。『天地之心』與『先王之志』相對，『見』、『覩』互文。『天地之心』，即上文『以無爲心』也；『先王之志』，即『以虚爲主』也。言冬至與夏至陰陽之復而寂然虚静也，乃見天地之原理。以是考之，先王以復卦爲天地之心見，則聖人以天地虚無爲其志，自明也。」按，波多野太郎説是，「至」當作「志」，於文義爲長。

 道藏集注本脱「有其心」之「其」字。

 「有以爲」三字疑有誤。陶鴻慶説：經文「『下德爲之而有以爲』，『以』字亦當作『不』，與上句反正互明。他書雖無可印證，然可以注義推之。注云：『下德求而得之，爲而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；爲而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德爲之而有以（「以」亦當作「不」）爲也。』此正釋經文『有不爲』之義。注文云：『凡不能無爲而爲之者，皆下德也，仁義禮節是也。』然則經云『下德』，即包上仁、上義、上禮言之。下文云：『上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲，上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之』三句義各有當，若此句作『有以爲』，則與『上義』句無區别，而與『上仁』、『上禮』諸句不相融貫矣。注末又云：『名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患憂。功在爲之，豈足處也。』此皆申言上德所以有德者，以其無不爲；下德所以無德者，以其有不爲也。疑王氏所見本正作『有不爲』。今作『有以爲』者，涉『上義』句而誤，注又沿經文之誤也。」波多野太郎説：「『有以爲』之『有』，當作『無』字。范應元此條經文作：『下德爲之而無以爲』，曰王弼云：『下德爲之而無以爲者，無所偏爲也。』按，此條經文本作『無以爲』，後人以河上本改『無』作『有』，與注不合，更改注『無』字作『有』。然『無以爲者』提舉經文，且據下注：『下德下之量，上仁是也；足及於無以爲而猶爲之焉，爲之而無以爲，故有爲爲之患矣。』其改攙之跡昭然，范氏所據亦可證。」按，此節注文及經文疑均有衍誤或後人增改，故不可讀。據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本經文均無「下德爲之而有（無）以爲」句。觀王弼注文上下之義，似以范應元引王注之文義爲長。下注説：「至於無以爲，極下德（下）之量，上仁是也……」可證。

 「偏」字，據古逸叢書本、道藏本及道藏集注本校改。按，作「徧」者非。下文説：「愛之無所偏私，故上仁爲之而無以爲也」，正明「無以爲」爲「無所偏私」之意。故當作「偏」字。「無所偏爲」，意即不偏私於某一方。

 「至於無以爲」，按，疑「至於」下脱「爲之而」三字。上文説：「不能無爲而爲之者，皆下德也。」下文説：「上仁爲之而無以爲。」經文也説：「上仁爲之而無以爲。」此處既爲説明上仁是極下德之量者，似當作「至於爲之而無以爲」，於義爲長。

 「下」字，據道藏集注本及陶鴻慶説校删。陶説：「『之量』上不當有『下』字。言至於上仁之無以爲，已極下德之量也。」

 「足」字，道藏集注本作「是」。

 「爲之而無以爲」，按，疑當作「無以爲而猶爲之」，是重述上文而明「故有有爲之患」。此涉下文「上仁爲之而無以爲也」而誤。

 「故有爲爲之患矣」，語不可通，疑有誤。按，據下文「本在無爲，……」之意，此處似當作「故有有爲之患矣」，「有爲」與「無爲」相對。文本重「有」字，而傳抄誤重「爲」字。又，或説據上文「不能無爲而爲之」，「足及於無以爲而猶爲之」，「爲之而無以爲」等，疑當作「故有爲之之患矣」，文原重「之」字，亦可通。

 陶鴻慶説：「『棄本捨母，而適其子』，當作『棄本而適其末，捨母而用其子』，見下文。」

 「直」字，據道藏集注本校改。按，下文説：「忿枉祐直」，「而貴正直」等，均承此而言，足證此處當作「直」。「抑」，退。「抗」，進。後漢書班固傳論：「固之序事，不激詭、不抑抗。」李賢注：「抑，退也；抗，進也。」此句意爲，愛有所偏，則就會産生專門講求進退、正直等義理之人。波多野太郎説：「抑，遏也，言遏過也。……抗，舉也，言舉善也。」石田羊一郎老子王弼注刊誤本改「抑抗正真」爲「抑抗枉直」」。又「抑」字道藏集注本誤作「折」。

 「攻此」，道藏集注本作「功此」。

 按，「有以心爲矣」疑當作「有心以爲矣」。此句意爲，若如上述，則事事物物都將用心計智慧於作爲了。又，石田羊一郎老子王弼注刊誤本改此句作：「而物事有以心爲矣。」

 「篤」字，道藏集注本作「信」。

 「禮」字，據古逸叢書本、道藏本、道藏集注本及陶鴻慶説校改。按，下文説：「失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也」，此處正承「上義」之後而言，當作「上禮」才是。

 「扔」字，道藏集注本作「仍」。

 「德」字，據古逸叢書本、道藏本及道藏集注本校補。「而」字，據道藏集注本校删。按，此語出周易繫辭上：「盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。」

 「猶各得其德」之「得」字，道藏集注本作「有」。

 此二十四字原脱，故文義不暢。今據道藏本及道藏集注本校補。按，釋文於「敬校」和「治薉」兩條之間出「爲贍」二字並注音，可證陸德明所見本當有此二十四字。

 「〔萬物〕雖貴，以無爲用」，陶鴻慶説，當作「雖貴無以爲用」。按，陶未見奪文而據意改之，雖亦可通，然觀本注前文説：「何以盡德，以無爲用」之意，則不必如陶説改。此句意爲，萬物雖貴，然必須以無爲用，才能盡其德，不能離開無而自以爲用，亦即不能「棄本捨母，而適其子」之意。

 「不能」二字涉上文而衍，故删。按，「不能捨無以爲體，則失其爲大矣」，義不可通。觀王弼注文之意，「萬物雖貴，以無爲用」，故當言「捨無以爲體，則失其大矣」，故此處不當有「不能」二字甚明。或説，二「捨」字，當作「舍」，意爲居守。此説於此句雖可通，而於上句則不可通。又，「則」字道藏集注本作「也」，屬上讀。

 「則」字，據道藏集注本校補。「得」字，據文義校改。「得其母」，正與下文「失用之母」對文。又，東條弘説，「以無爲用」上當有「萬物」二字。

 波多野太郎引一説，「夫禮也」之「也」字疑作「之」字。

 「通簡不陽」意義不明，疑有誤。「陽」字，道藏集注本作「暢」。按，「陽」字疑當作「暢」。「通」，即「暢」義，此「通」字疑當作「易」字。此句疑當作「易簡不暢」。淮南子詮言：「非易不可以治大，非簡不可以合衆；大樂必易，大禮必簡；易故能天，簡故能地。」「易簡」一詞爲魏晉間人常用以表達「無爲」之思想，如嵇康聲無哀樂論説：「古之王者，承天理物，必崇易簡之教，御無爲之治；君静於上，臣順於下，……」。即以「易簡之教」與「無爲之治」相提並論。又，阮籍樂論説：「言正樂通平易簡，心澄氣清，……夫雅樂周通則萬物和，質静則聽不淫，易簡則節制全神，静重則服人心，……」等等。「易簡」一詞原出周易繫辭，如「乾以易知，坤以簡能」，「易簡而天下之理得矣」，「易簡之善配至德」等。韓康伯注：「天地之道不爲而善始，不勞而善成，故曰易簡。」「天下之理莫不由於易簡而各得順其分位也。」「易簡不暢」意謂天地不爲、不勞之至德不通暢。且作「易簡不暢」正與上文「忠信不篤」文句相順，意義一致。而下文所説「責備於表，機微争制」也正是由於「易簡」之道「不暢」而引起者。

 「機」，當作「幾」，細小。「制」，通「執」。「機微争制」，意爲極微小之事，也要争執。

 「得」字，據道藏集注本校改。「得其情」，即得事物之實情。

 宇惠説：「不順典制」恐有誤。東條弘以爲「守夫素樸」之「夫」爲「失」字之誤。

 「耽」字，據釋文校改。釋文出「耽」字，並音「都南反」。

 「故前」二字及「者」字，均據東條弘説校補。東條弘説：「識」字前疑脱「故前」二字，則此句當爲覆述經文。又，或説「識」字爲「誠」字，義亦可通，然不及作「故前識者，……」於義爲長。

 「名」字誤衍，據古逸叢書本、道藏本及道藏集注本校删。

 「貞」，正。即下章所説：「侯王得一以爲天下貞。」宇惠、東條弘、波多野太郎等都以爲「貞」爲「真」之誤。又，波多野太郎引一説以爲「貞」爲「責」之誤。

 「尚」字，據上文「物無所尚」、下文「顯之而無所尚」之文義校改。宇惠説：「誠」當作「僞」字。又，道藏集注本此句作「仁則失誠焉」。是知「誠」字於此義不可通，故增「失」字以解之。

 「則」字，據古逸叢書本校改。

 此「則」字據上兩句之例校改。

 「母不可遠」之「遠」字，釋文：「一本作『棄』。」波多野太郎説，作「棄」是。按，作「遠」，作「棄」於此義均可通。

 「患憂」，古逸叢書本作「憂患」。