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莊子校詮
1. 內篇
  1. 大宗師第六

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莊子校詮·內篇

大宗師第六

釋文：『大宗師，崔云：遺形忘生，當大宗此法也。』案所主爲宗，所尊爲師。此篇發明內聖之道，旨在泯合天人，冥絕生死，達於坐忘，而與道合而爲一，此所宗師者也。又此篇深而不淳，雜有神仙甚至法家思想，疑是莊子早期作品，或學莊之徒有所竄亂。

知天之所爲，知人之所爲者，至矣【一】！知天之所爲者，天而生也【二】；知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知【三】，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而後當【四】，其所待者特未定也【五】。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎【六】？且有眞人而後有眞知【七】，何謂眞人？古之眞人，不逆寡【八】，不雄成【九】，不謩士【一〇】。若然者，過而弗悔，當而不自得也【一一】。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱【一二】。是知之能登假於道也若此【一三】。古之眞人，其寢不夢，其覺无憂【一四】，其食不甘【一五】，其息深深。眞人之息以踵【一六】，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇【一七】。其耆欲深者，其天機淺【一八】。

【一】案淮南子人閒篇：『知天之所爲，知人之所行，則有以徑於世矣。（徑，行也。今本徑誤任，王氏雜志有說。）知天而不知人，則無以與俗交；知人而不知天，則無以與道游。』正發明莊子此文之義。（要略篇：『言道而不言事，則無以與世浮沈；言事而不言道，則無以與化游息。』義亦可參。）泯合天、人，乃爲極致，荀子解蔽篇謂『莊子蔽於天而不知人。』蓋不然矣。

【二】郭注：『天者，自然之謂也。』案天道篇：『知天樂者，其生也天行。』刻意篇：『聖人之生也天行。』亦所謂『天而生』也。

【三】案繕性篇：『古之治道者，以恬養知。』則陽篇：『人皆知尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知。』（恃借爲待。）所知以養其所不知，乃得眞知耳。

【四】案知所待者，卽所不知也。淮南子說林篇：『智所知者褊矣，然待所不知而後明。』（高注：褊，狹。）

【五】案待所不知，故未定也。淮南子俶眞篇作『其所持者不明。』持亦借爲待。

【六】成疏：『天之與人，理歸無二。此則泯合天人，混同物我者也。』（節引。）案『庸詎，』複語，猶何也，豈也。（經傳釋詞五有說。）自然之理用於人爲，則天亦人也；人爲之理合乎自然，則人亦天也。

【七】案淮南子俶眞篇：『是故有眞人然後有眞知。』

【八】成疏：『虛懷任物，微少曾不逆忤。』（節引。）案秋水篇：『小而不寡。』故雖寡而無忤也。

【九】郭注：『不恃其成而處物先。』馬氏故引洪頤煊曰：『雄卽勇之借字，墨子：雄而不修者其後必惰。』案老子：『知其雄，守其雌。』（天下篇引之。）又云：『功成而弗居。』故不自雄其成也。秋水篇：『不恃其成。』卽郭注所本。

【一〇】馬氏故引褚伯秀曰：『士同事，不豫謀也。』章太炎云：『說文：「士，事也。」』古士、事本一字，「不謩士」者，「不謀事」也。」案德充符篇：『聖人不謀。』庚桑楚篇：『至知不謀。』刻意篇及古佚帛書稱篇並云：『不豫謀。』（帛書，一九七三年一一月至一九七四年初，發現於湖南長沙馬王堆三號漢墓。）

【一一】成疏：『天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美也。』案秋水篇：『得而不喜，失而不憂。』

【一二】案田子方篇：『古之眞人，其神經乎大山而无介，入乎淵泉而不濡。』秋水篇：『至德者，火弗能熱，水弗能溺。』淮南子原道篇：『得道者入火不焦，入水不濡。』眞人卽至德者，亦卽得道者也。列子黃帝篇稱華胥氏國之民，入水不溺，入火不熱。』

【一三】郭注：『言夫知之登至於道者，若此之遠也。』成疏：『假，至也。』（釋文同。）案淮南子精神篇：『此精神之所以能登假於道也。』高注：『假，至也。上至于道也。』假訓至，則讀爲格，爾雅釋詁：『格，至也。』德充符篇：『彼且擇日而登假。』彼文『登假』猶『登霞，』與此異議。褚伯秀已謂此文『假音格。』

【一四】案刻意篇謂聖人『其寢不夢，其覺无憂。』淮南子俶眞篇亦謂聖人『其寐不夢，其覺不憂。』精神篇謂眞人『其寢不夢。』繆稱篇謂體道者『其寢無夢。』列子周穆王篇亦云：『古之眞人，其覺自忘，其寢不夢。』聖人猶眞人，亦卽體道者也。天下篇：『不離於眞，謂之至人。』眞人、至人並言其體，聖言其名也。（參看逍遙遊篇成疏。）

【一五】郭注：『理當食耳。』成疏：『同塵而食，不耽滋味。』案『其食不甘，』謂不求美食耳。老子之理想小國，其民『甘其食，』莊子謂至德之世，其民『甘其食。』謂以其食爲甘，亦非食美食也。二義相因不相背。

【一六】郭注：『乃在根本中來。』釋文：『王穆夜云：起息於踵，遍體而深。』

【一七】成疏：『嗌，喉也。哇，碍也。屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇碍也。』釋文：『哇，獲媧反。又音絓，結也。言咽喉之氣結礙不通也。』案成疏服作伏，古字通用。屈伏卽是氣不調和，不必釋爲『屈折起伏。』哇訓碍（礙之俗）、訓結，則是絓之借字，釋文音絓，是也。說文：『絓，繭滓絓頭也。』段注：『謂繅時繭絲成結有所絓礙，引申爲絓礙之稱。』（朱駿聲以哇爲吐之誤，非是。）

【一八】案道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本耆皆作嗜，記纂淵海四五引同，嗜、耆正、假字。秋水篇：『今予動吾天機。』文選任彥昇爲范尙書讓吏部封侯第一表注引司馬彪注：『天機，自然也。』嗜欲愈深，則愈失其自然矣。

古之眞人，不知說生，不知惡死【一】；其出不訢，其入不距【二】；翛然而往，翛然而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受而喜之，忘而復之【五】，是之謂不以心捐道，不以人助天【六】，是之謂眞人。若然者，其心志，其容寂【七】，其顙頯【八】。淒然似秋，煖然似春【九】，喜怒通四時【一〇】，與物有宜，而莫知其極【一一】。故聖人之用兵也，亡國而不失人心【一二】；利澤施乎萬世，不爲愛人【一三】。故樂通物，非聖人也【一四】；有親，非仁也【一五】；天時，非賢也【一六】；利害不通，非君子也【一七】；行名失己，非士也【一八】；亡身不眞，非役人也【一九】。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄【二〇】，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【二一】。

【一】案秋水篇：『生而不說，死而不禍。』列子黃帝篇謂華胥氏之國，其民『不知樂生，不知惡死。』

【二】成疏：『時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱邪？』釋文：『距，本又作拒。』章太炎云：『訢借爲忻，說文：「忻，闓也。司馬法曰：善者忻民之善，閉民之惡。」距亦閉也，忻、距相對爲文。』車柱環云：『成疏：「本無情於忻樂。」疑所見本訢作忻。』（讀莊偶拾。）案說文：『忻，闓也。闓，開也。』漢書趙廣漢傳：『尤善爲鉤距。』晉灼注：『距，閉也。』（距乃歫之借字，拒與歫同，說文：『歫，止也。』故有閉義。）訢、距猶忻、距，義爲開、閉，章說是。成疏或說訢爲忻，以爲『忻樂』字，則非其旨矣。達生篇：『无入而藏，无出而陽。』與此文義近。

【三】成疏：『翛然，無係皃也。』釋文：『翛音蕭，本又作儵，徐音叔。李音悠。向云：「翛然，自然無心而自爾之謂。」郭、崔云：「往來不難之貌。」司馬云：「儵，疾貌。」李同。』案向、郭、崔、成諸說，義咸相符。翛與悠通，李音悠，是也。爾雅釋詁：『悠，遐也。』郭注：『遐亦遠也。』史記司馬相如傳：『悠遠長懷。』正義：『悠遠，放散貌也。』『放散貌，』與向、郭、崔、成說『翛然』義亦相符。一本翛作儵，儵諧攸聲，亦與悠通，列女傳辯通篇齊管妾婧傳：『古有白水之詩：浩浩白水，儵儵之魚。』『儵儵』猶『悠悠，』從容自得之貌。與此文『儵然』之義亦合。司馬、李並釋此文儵爲『疾貌。』儵固有疾義，（廣雅釋詁一：『儵，疾也。』本字作𨁀，說文：『𨁀，疾也。』）施之於此，頗覺不倫。庚桑楚篇：『翛然而往，侗然而來。』（侗然，無知貌。）

【四】錢穆云：『忘疑志字之譌。』案忘當作志，字之誤也。志、求對言，文義一律。淮南子本經篇作『不謀所始，不議所終。』謀、議對言，義亦一律，呂氏春秋貴公篇：『上志而下求。』亦以志、求對言，與此同例。

【五】錢纂箋引馬其昶曰：『受而喜者，鼠肝蟲臂，無往不可也。忘而復者，安時處順，哀樂不入也。』案馬氏據下文以釋此上句，甚當。惟據下文及養生主篇之文以釋此下句，則不甚恰。此謂無所受而不適（本郭注），無所係以返其本也。

【六】郭注：『眞人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。』成疏：『捐，棄也。』釋文：『捐，徐以全反。郭作揖。崔云：或作楫，所以行舟也。』郭氏集釋引兪樾曰：『捐字誤。釋文云：「郭作揖。崔云：或作楫，所以行舟也。」其義彌不可通。疑皆偝字之誤，偝卽背字，故郭注曰：「眞人知用心則背道，助天則傷生。」是郭所據本正作偝也。』吳汝綸云：『郭作揖者是也。崔作楫，楫、揖皆與輯通。徐作捐者形誤也。』章太炎云：『捐當從郭作揖，說文：「揖，手箸匈也。」箸匈爲揖，引伸爲匈有所箸，「不以心揖道」者，「不以心箸道」也。』朱桂曜云：『捐蓋損之壞字，則陽篇郭注：「損其名也。」釋文：「捐，本亦作損。」盧文弨曰：「今書捐作損。」「不以心損道，」猶言「不以心害道」也。』案崔本捐作楫，固不可通。郭注：『眞人知用心則背道。』釋文引郭作揖，揖無背義，疑捐之誤。兪氏以爲偝字之誤，成疏：『捐，棄也。』（本說文。）棄與背義亦相因，則捐不必作偝。吳、章並從郭作揖，揖有箸義，說固可通，然與郭注言背不合。朱以捐爲損之壞字，史記賈誼列傳索隱引此文正作損，『不以心損道，不以人助天。』一損一助，相對而言，（校釋有說。）損與捐義亦相近。又秋水篇：『不以人滅天。』助天、滅天，皆失自然也。

【七】趙以夫云：『「其心志，」志當作忘。』褚伯秀云：『志字諸解多牽強不通，趙氏正爲忘字，與「容寂」義協，其論甚當。元本應是如此，傳寫小差耳。』案志爲忘之形誤，徐无鬼篇：『上忘而下畔，』呂氏春秋貴公篇忘作志，亦二字相亂之例。

【八】郭注：『頯，大朴之貌。』釋文：『顙，額也。郭苦對反。一音逵。王云：「質朴无飾也。」向本作䫥，云：「䫥然，大朴貌。」廣雅云：「䫥，大也。」』案䫥與頯同，廣雅釋詁一：『䫥，大也。』釋詁三：『頯，厚也。』王氏疏證云：『莊子大宗師篇：「其顙頯。」郭象注云：「頯，大朴之貌。」天道篇：「而顙頯然。」注云：「高露發美之貌。」皆厚之義也。』天道篇釋文引司馬本頯作䫥，與此文向本同。

【九】郭注：『殺物非爲威也，生物非爲仁也。』釋文：『煖音暄。』案淮南子主術篇：『夫至精之動，若春氣之生，秋氣之殺也。』劉子言苑篇：『暄然而春，榮華者不謝；悽然而秋，凋零者不憾。』（本下文郭注。）

【一〇】案德充符篇：『是接而生時於心者也。』卽『喜怒通四時』之意。淮南子本經篇：『喜怒和於四時。』本此。

【一一】案謂隨事合宜（本宣解），不可窮極。

【一二】釋文：『崔云：亡敵國而得其人心。』案如湯、武之於桀、紂。

【一三】案下文及天道篇並云：『澤及萬世而不爲仁。』

【一四】郭注：『夫聖人无樂也，直莫之塞，而物自通。』案通字疑涉下文『利害不通』而衍，則陽篇言聖人『其於人也，樂物之通，而保己焉。』則『樂通物，」不得謂之非聖人也。郭氏強爲之說耳。

【一五】郭注：『至仁无親。』案天運篇：『至仁无親。』淮南子詮言篇：『大仁無親。』

【一六】錢纂箋引馬敍倫曰：『郭注：「時之者，未若忘時而自合之賢也。」是郭注本作「時天。」』案覆宋本郭注『時之』作『時天，』（道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本並作『時人，』人蓋天之壞字。）郭氏未得時字之義，時讀爲待，易蹇：『象曰：往蹇來譽，宜待也。』釋文引張璠本待作時；歸妹：『象曰：愆期之志，有待而行也。』釋文引一本待作時，並時、待古通之證。『時天』猶『待天，』莊子所貴者無待，則待天固非賢矣。今本正文作『天時，』蓋誤倒也。

【一七】郭注：『不能一是非之塗，而就利違害，則傷德而累當矣。』案齊物論篇言『聖人不就利，不違害。』是通利害也。然則通利害，非僅君子而已。

【一八】郭注：『善爲士者，遺名而自得。』吳汝綸云：『「行名」疑當作「徇名。」』案『行名』義頗難通，吳說蓋是，徇正作伨，伨與行形尤相近。徇乃伨之隸變，俗又作殉。文選賈誼鵩鳥賦：『烈士殉名。』注引瓚曰：『以身從物曰殉。』又引莊子佚文：『胥士之殉名。』（今本莊子誤列子。）駢拇篇：『士則以身殉名。』（褚伯秀義海纂微本殉作徇。）此則言『徇名失己。非士也。』意甚明白。郭注『善爲士者，遺名而自得。』『遺名』正對『徇名』而言。秋水篇：『无以得徇名。』亦可證此『行名』之誤。

【一九】郭注：『自失其性，而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！』案讓王篇：『道之眞，以治身。』『不眞』猶『失眞。』（郭注蓋說不爲失。）亡身失眞，則爲人所役矣。

【二〇】成疏：『姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，夏時人，湯讓天下不受，自負石沈於廬水。胥餘者，箕子名也。紀他者，湯時逸人也。聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。』馬氏故引朱亦棟曰：『釋文：「尸子曰：箕子、胥餘，漆身爲厲，被髮佯狂。」與秦策「箕子、接輿漆身爲厲，被髮爲狂，無益於殷、楚。」語同，是胥餘卽接輿也。』錢纂箋引馬敍倫曰：『史記鄒陽傳索隱引韋昭曰：「申徒狄，六國時人。」御覽引墨子：「申徒狄謂周公曰。」周公乃東西周之君。」』案務光事，見外物及讓王二篇。伯夷、叔齊事，見讓王篇，亦略見盜跖篇。外物篇言『箕子狂。』釋文：『司馬云：「胥餘，箕子名也。見尸子。」崔同。』以箕子胥餘爲一人，成疏本之，似是一人。據戰國策秦策，接輿卽胥餘，則箕子、胥餘是二人，二人蓋是。文選東方曼倩非有先生論注亦引尸子云：『箕子胥餘，漆體而爲厲，被髮佯狂。』（汪繼培輯尸子有此條。）紀他、申徒狄事，並見外物篇，申徒狄事，亦見盜跖篇。

【二一】錢纂箋引王闓運曰：『外篇駢拇專明此意。』案駢拇篇云：『是適人之適，而不自適其適者也。』

古之眞人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅也【三】，張乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎【五】！崔乎其不得已乎【六】！滀乎進我色也【七】！與乎止我德也【八】！厲乎其似世乎【九】！謷乎其未可制也【一〇】！連乎其似好閉也【一一】！悗乎忘其言也【一二】！以刑爲體，以禮爲翼【一三】，以知爲時【一四】，以德爲循【一五】。以刑爲體者，綽乎其殺也【一六】；以禮爲翼者，所以行於世也【一七】；以知爲時者，不得已於事也【一八】；以德爲循者，言其與有足者至於丘也【一九】，而人眞以爲勤行者也【二〇】。故其好之也一，其弗好之也一【二一】。其一也一，其不一也一【二二】。其一與天爲徒，其不一與人爲徒【二三】。天與人不相勝也，是之謂眞人【二四】。

【一】郭氏集釋引兪樾曰：『義當讀爲峨，峨與義並從我聲，故得通用。天道篇：「而狀義然。」「義然」卽「峨然」也。朋讀爲𡹔，易復象辭：「朋來无咎。」漢書五行志引作「𡹔來无咎，」是也。「其狀峨而不𡹔」者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：「峨，高也。」釋訓：「峨峨，高也。」高與大義相近，故文選西京賦「神山峨峨，」薛綜注曰：「峨峨，高大也。」天道篇「義然，」卽可以此說之。』章太炎云：『兪先生以義爲峨，以朋爲崩。案義當爲本字，公羊桓二年傳：「義形于色。」朋卽馮之借，方言：「馮，怒也。」楚辭曰：「康回馮怒。」亦訓盛，楚辭曰：「馮翼惟象。」盜跖篇云：「侅溺於馮氣。」其作朋者，吳語：「奮其朋勢。」以朋爲馮，猶「淜河」作「馮河」也。「義而不朋，」謂義形於色而無奮矜之容也。』案義讀爲巍峨字，兪說是。朋借爲馮，章說是，惟馮當取馮陵義，左襄八年傳：『馮陵我城郭。』杜注：『馮，迫也。』『其狀義而不朋，』謂其狀貌巍峨而不脅迫人也。論語子張篇：『望之儼然，卽之也溫。』與此文義近。

【二】案老子四十章：『廣德若不足。』（帛書甲乙本老子若並作如。）寓言篇老子戒陽子居曰：『盛德若不足。』廣、盛同義。錢纂箋引曹受坤曰：說文：承，受也。』若不足者，非不足也。旣非不足，則無所受矣。

【三】郭注：『常游於獨，而非固守。』成疏：『觚，獨也。堅，固也。』釋文：『觚音孤。王云：「觚，特立不羣也。」崔云：「觚，棱也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『郭注曰：「常遊於獨，而非固守。」是讀觚爲孤，然與「不堅」之義殊不相應；釋文引崔云「觚，棱也。」亦與「不堅」之義不應。殆皆非也。養生主篇：「技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！」釋文引崔云「槃結骨。」疑此觚字卽彼軱字，骨之槃結，是至堅者也。「軱而不堅，」是謂眞人。崔不知觚、軱之同字，故前後異訓耳。』郭氏又引李楨曰：『「與乎其觚，」與「張乎其虛」對文，觚字太不倫。據注、疏訓獨，釋文引王云「觚，特立不倚也。」並是孤字之義，知所據本必皆作孤，觚是叚借。爾雅釋地：「觚竹、北戶。」釋文云：「本又作孤。」此觚、孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚爲之。「與乎」二字，與下「與乎止我德也」複，疑此誤。注云「常遊於獨，」就遊字義求之，或元是𧾚字，抑或是㦛字，說文：「𧾚，安行也。㦛，趣步㦛㦛也。」並與遊義合。』馬氏故引姚鼐曰：『當作「堅而不觚，」以韻求之亦是。』錢纂箋引劉師培曰：『堅本作固，隋諱堅改固，唐人復固爲堅。其有故文作固者，亦或例易爲堅。』案『與乎』雖與下文『與乎止我德也』複，而取義略別，此與卽㦛之借字，𧾚字義亦相符。不必如李楨說以此與爲誤。說文：『㦛，趣步㦛㦛也。』段注：『漢書（敍傳下）「長倩懙懙。」蘇林曰：「懙懙，行步安舒也。」論語「與與如也。」馬注曰：「與與，威儀中適之皃。」「與與」卽「㦛㦛」之叚借。』與此同例。『觚而不堅，』當作『堅而不觚，』如姚說。郭注、成疏釋觚爲獨，王釋爲『特立不羣，』（李楨誤引羣爲倚。）蓋皆以觚爲孤，釋文『觚音孤。』是也。李楨旣謂『觚是叚借，』又何必言注、疏及王『所據本必皆作孤』邪！崔釋觚爲棱，則觚借爲柧，說文：『柧，棱也。』朱駿聲云：『觚，叚借爲柧，漢書〔酷吏傳序〕注：「觚，方也。」莊子大宗師：「其觚而不堅也。」崔注：「棱也。」又爲孤，爾雅釋地：「觚竹。」莊子大宗師王注：「觚，特立不羣也」。』其說是也。『堅而不觚，』謂堅固而無方棱也。孤特者率方而有棱，李說是。則觚借爲孤，與崔釋觚爲棱，義亦相近。至於兪氏所引養生主篇之『大軱，』崔釋軱爲『槃結骨，』亦是孤之借字，彼文有說。

【四】郭注：『曠然無懷，乃至於實。』案謂曠然空虛，而不浮華。（兼本成疏。）

【五】釋文：『邴邴，簡文云：明貌。』朱駿聲云：『邴借爲炳。』案說文：『炳，明也。』『邴邴乎，』開朗貌。陳碧虛闕誤引成玄英、文如海、張君房諸本句末乎字皆作也。下文『崔乎其不得已乎！』『厲乎其似乎！』句末乎字亦皆作也，與他句一律。也與乎同義。

【六】成疏：『崔，動也。眞人應物無方，迫而後動，不得已而應之者也。』（節引。）釋文：『崔乎，向云：「動貌。」簡文云：「速貌。」』章太炎云：『崔借爲摧、䜅、催，邶風音義引韓詩摧作䜅，就也。就卽蹴之省借。「䜅就」卽今言「催蹙。」說文無䜅，但作摧、催。「䜅乎其不得已，」言蹙然如不得已也。簡文訓「速貌，」得之。』案陳碧虛闕誤引成、文、張諸本『崔乎』皆作『崔崔乎，』與上句『邴邴乎』對文。崔借爲催，說文：『催，相擣也。』段注：『猶相迫也。』『崔乎』或『崔崔乎，』訓『動貌』或『迫貌，』並與『不得已』相應。刻意篇：『感而後應，迫而後動，不得已而後起。』卽此文之義，成疏得之。

【七】釋文：『滀，司馬云：「色憤起貌。」簡文云：「聚也。」』案如司馬說，則滀借爲慉，說文：『慉，起也。』起與進義相應。如簡文說，則滀借爲蓄，說文：『蓄，積也。』『滀乎進我色，』與『充實而有光輝』（孟子盡心篇）之義近。惟『滀乎進』與下『與乎止』相對而言，滀借爲慉，義較勝。

【八】成疏：『恆容與無爲，作於眞德，所謂動而常寂者也。』馬氏故引高駿烈：『與讀容與之與。』朱桂曜云：『「與」與「豫」通，儀禮士虞禮：「主人不豫。」豫，今文作與。爾雅釋地李注：「河南其氣著密，厥性安舒，故曰豫。豫，舒也。』（節引。）案成疏已以與爲容與字，義不甚洽。與當讀爲豫，爾雅釋詁：『豫，安也。安，止也。』豫與止義正相應。朱釋豫爲安舒，則與止不甚相應矣。

【九】釋文：『厲，崔本作廣，云：苞羅者廣也。』王念孫云：『崔本厲作廣，經傳中厲、廣二字往往相亂，月令：「天子乃厲飾。」呂氏春秋季秋篇作「厲服厲飭，」淮南時則篇作「厲服廣飾。」史記平津侯傳：「厲賢予祿。」徐廣曰：「厲，一作廣。」儒林傳：「以廣賢材。」漢書廣作厲。漢書地理志：「齊郡廣，」說文水部注廣譌作厲。』（史記禮書雜志。）郭氏集釋引兪樾曰：『世乃泰之叚字，荀子榮辱篇：「橋泄者，人之殃也。」劉氏台拱補注曰：「『橋泄』卽『驕泰』之異文，荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外、大、害、敗爲韻，亦讀如泰也。」又引賈子「簡泄不可以得士」爲證。然則以世爲泰，猶以泄爲泰也。猛厲與驕泰，其義相應，釋文曰「厲，崔本作廣。」廣大亦與泰義相應，泰亦大也。』案崔本厲作廣，兩義並通。惟上文『張乎其虛而不華也，』『張乎』猶『曠然，』此如作『廣乎，』於義似複。當以作厲爲是，廣乃厲之誤，左定十二年傳：『與其素厲，寧爲無勇。』杜注：『厲，猛也。』『厲乎，』威猛貌。世乃泰之叚字，兪說是。

【一〇】郭注：『高放而自得。』釋文：『謷乎，司馬云：「志遠貌。」王云：「高邁於俗也。」』案廣雅釋詁四：『䫨，高也。』王氏疏證引此文及郭注，云：『謷與䫨同義。』是也。朱駿聲引此文及司馬注，云：『謷借爲傲。』說亦近之。

【一一】釋文：『造，崔云：蹇連也。』馬氏故引姚永槪曰：『文選注：蹇連，言語不便利也。』錢纂箋引姚鼐曰：『閉當作閑。』案姚所引文選注，乃楊子雲解嘲『孟軻雖連蹇，』蘇林注，『蹇連』本作『連蹇。』宣解本徑改閉爲閑，閑與下文言爲韻。閑亦有閉義，太玄經閑：『閑其藏。』范注：『閑，閉也。』蹇連與閑閉，義正相應。

【一二】成疏：『悗，無心貌也。自此以前，歷顯眞人自利利他內外德行；從此以下，明眞人利物爲政之方也。』釋文：『悗，王云：廢忘也。』案悗與忘相應，王釋爲『廢忘，』是也。成疏『悗，無心貌。』義亦相符。韓非子忠孝篇：『古者黔首悗密蠢愚，』注：『悗，忘情貌。』孫詒讓札迻引莊子文爲證。『忘情貌，』與此文悗義亦相近。說文無悗字，審其義，當讀爲慢，釋名釋言語：『慢，漫也。漫漫心無所限忌也。』『忘其』二字疑當倒置，乃與上文句法一律。

【一三】郭注：『刑者治之體。』案體：翼二字疑當互易，蓋禮乃治之體，刑所以輔翼禮者耳。『以刑爲體，』頗類法家語。在宥篇：『麤而不可不陳者，法也。聖人齊於法而不亂。』亦頗類法家語。

【一四】成疏：運知以應時。（下文疏。）

【一五】釋文：『循，本亦作脩，兩得。』王念孫云：『隸書循、脩二字往往譌溷，繫辭傳：「損，德之脩也。」釋文：「脩，馬本作循。」晉語：「矇𥈟脩聲。」王制正義引作循。史記商君傳：「湯、武不循古而王，」索隱曰：「商君書作『脩古。』」（下略。）』郭氏集釋引兪樾曰：『陸氏以爲兩得，非。下文「與有足者至于丘也。」自〔以〕作循爲是。說文：「循，順行也。」若作脩，則無義矣。』

【一六】郭注：『任治之自殺，故雖殺而寬。』成疏：『綽，寬也。所以用刑法爲治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬。』章太炎云：『「綽乎其殺，」文不可通。注言「雖殺而寬，」甚迂。殺當借爲察，鄕飮酒義：「愁之以時察。」注：「察或爲殺。」是其例。綽從卓聲，得借爲焯，說文：「焯，明也。周書曰：焯見三有俊心。」「焯乎其察，」猶言「明乎其察」也。（下略）』朱桂曜云：『當從郭注爲是，殺其所當殺，故雖殺而寬，所謂「䪠萬物而不爲戾」也。』（節引。）案朱從郭注，是。『䪠萬物而不爲戾，』見天道篇，成疏：『䪠，碎也。戾，暴也。』如秋氣之殺，不覺其暴也。此文成疏以『以殺止殺，』釋『綽乎其殺。』似不甚當。商君書靳令篇及說民篇並有『以刑去刑』之說，又見韓非子內儲說上七術篇及飭令篇，此乃法家用重刑以去刑之說，眞人豈用重刑者哉！

【一七】天下篇：『以禮爲行。』白虎通禮樂篇：『禮之爲言履也，可履踐而行。』

【一八】案『不得已，』不得不然也。亦卽必然也。此謂運知應時，行必然之事。（兼本郭注、成疏。）

【一九】宣解：『德之所在，人人可至。如丘之所在，有足者皆可至。』（節引。）馬其昶云：『丘卽丘墟、丘里之丘。』劉師培云：『丘與虛同，說文丘字注云：「丘謂之虛。」左傳昭十二年疏引張衡說云：「丘，空也。」丘、虛二字，古籍互用靡區，「至於丘」者，人閒世所云「集虛」也。』（莊子校義。）案丘、虛二字固可互用，然此丘，卽通常所謂丘墟字（墟，俗虛字），如馬說，與人閒世篇『唯道集虛』之虛，取義迥別。丘墟者易至之地，其猶若也，（裴學海古書虛字集釋五，有『其猶若也』之說。）此謂順德而行者，言若與有足者至於丘墟之易也。

【二〇】案老子四十一章：『上士聞道，勤行行之。』眞人動合乎德，豈復勤行邪！

【二一】成疏：好與弗好，出自凡情。而聖智虛融，未嘗不一。

【二二】成疏：『其一，聖智也；其不一，凡情也。旣而凡、聖不二，故不一皆一之也。』案淮南子精神篇：『夫天地運而相通，萬物總而爲一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。』能知一者，則知不一者亦一矣。

【二三】錢纂箋引馬其昶曰：『一者，統體一極也；不一者，物物一極也。』案篇首所謂『知天之所爲，知人之所爲』也。

【二四】郭注：『夫眞人同天人，齊萬致。』案達生篇：『不厭其天，不忽於人。』亦混同天人之義也。〇以上第一章。眞人之知、行。

死生，命也【一】，其有夜旦之常，天也【二】。人之有所不得與，皆物之情也【三】。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎【四】！人特以有君爲愈乎己，而身猶死之【五】，而況其眞乎【六】！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相𣽉以沫，不如相忘於江湖【七】。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道【八】。夫大塊載我以形【九】，勞我以生，佚我以老，息我以死【一〇】。故善吾生者，乃所以善吾死也【一一】。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣【一二】。然而夜半有力者負之而走，昩者不知也【一三】。藏小大有宜，猶有所遯【一四】。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也【一五】。特犯人之形而猶喜之【一六】。若人之形者，萬化而未始有極也【一七】，其爲樂可勝計邪【一八】！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存【一九】。善夭、善老【二〇】，善始、善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎【二一】！

【一】案論語顏淵篇：『子夏曰：死生有命。』有猶由也。

【二】郭注：『死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳。』馬氏故引吳汝綸曰：『有讀爲猶。』案郭注『若夜旦耳。』說有爲若，若與猶同義。（『有』猶『猶』也，例證頗多，古書虛字新義〔十二、有〕條有說。）至樂篇：『死生爲晝夜。』田子方篇：『死生終始將爲晝夜。』舊鈔本文選江文通雜體詩注引莊子佚文云：『假令十寸之杖，五寸屬晝，五寸屬夜，晝主陽，夜主陰，陽主生，陰主死，之晝復夜，生復死，雖一尺之杖，陰陽生死之理，無有窮時。』可發明此文之義。

【三】郭注：『夫眞人在晝得晝，在夜得夜，以死生爲晝夜，豈有所不得乎！人之有所不得，而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。』案郭讀『人之有所不得』爲句，未得其義。宣解、吳點勘並以與字屬上絕句，宣於與下注云：『去聲。』以與爲參與字，是也。（錢纂箋從之。）王氏集解云：『死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。』亦從與字絕句。朱桂曜云：『與讀曰豫，卽「參預」之預也。』豫、預正、俗字。

【四】郭注：『卓者，獨化之謂也。』案人閒世篇：『子之愛親，命也，不可解於心。』『以天爲父，』故亦愛之也。淮南子精神篇：『聖人法天順情，以天爲父。』莊子此文，則謂衆人耳。王氏墨子雜志引此文及郭注，並云：『秋水篇：「吾以一足趻卓而行。」漢書河閒獻王傳：「卓爾不羣。」說苑君道篇：「踔然獨立。」說文：「𥢔，特止。」徐鍇曰：「特止，卓立也。」卓、踔、𥢔竝同聲，皆獨貌也。』

【五】楊樹達云：『已字當爲已止之已，已，止也。言人特以有君爲愈乎無君也。論語陽貨篇：「不有博弈者乎！爲之猶賢乎已」「愈乎已」與「賢乎已」同。』（莊子拾遺。）『而身猶死之。』王氏集解引宣云：『效忠。』案人閒世篇：『無適而非君也，無所逃於天地之間。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。』

【六】成疏：『「其眞，」則向之獨化者也。玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！』（節引。）案上文郭釋卓爲『獨化，』此文之眞，猶上文之卓，並謂道也。成疏之意，蓋亦如此。

【七】釋文：『𣽉，本又作濡。』錢纂箋引王闓運曰：『天運篇引此爲老耼語。』案呴與喣同，說文：『欨，吹也。』文選劉孝標廣絕交論注、御覽五六及四八六、事類賦二九鱗介部二注引此呴皆作喣，喣亦與欨同。抱朴子詰鮑篇：『陸處之魚，相喣以沫也。』卽本此文，字亦作喣。道藏各本、趙諫議本、覆宋本𣽉皆作濡，意林、御覽五六、四八六及九三五、事類賦二九注引咸同。天運篇亦作濡，濡、𣽉正、俗字。本篇下文『而色若𣽉子，』釋文：『𣽉，本亦作濡。』亦同例。（餘詳校釋。）

【八】王先謙云：『二語又見外物篇，下三字作「閉其所譽。」』朱桂曜云：「淮南主術篇：與其譽堯而毁桀也，不如掩聰明而反脩其道也。」案其猶於也，『化其道，』猶『化於道』也。下文『人相忘乎道術。』則無所謂堯、桀之是非矣。

【九】褚伯秀云：『大塊本以言地，據此經意，則指造物。』茆泮林云：『文選郭景純江賦注引司馬云：『大塊，自然也。』案淮南子俶眞篇高注：『大塊，天地之間也。』於義亦得。宣解：『大塊，地也。』則未達莊子之意矣。

【一〇】成疏：『老旣無能，暫時閒逸。』王先謙云：『列子天瑞篇：人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。』案成疏佚作逸，古字通用，淮南子俶眞篇亦作逸，史記賈誼列傳索隱引息作休，淮南子亦作休，義同。高注引莊子曰：『生乃徭役，死乃休息也。』列子天瑞篇張注、文選班固幽通賦注並引莊子此文，乃並作爲。淮南子精神篇亦云：『或者生乃徭役也，而死乃休息也。』

【一一】案淮南子高注：『善我生之樂，乃欲善我死之樂也。明死變化有知，欲勸人同死生也。』案此有同死生之意，但未涉及生死之樂。禮記學記：『相觀而善之謂摩。』孔疏：『善猶解也，觀聽長者之問荅，而各得知解，此朋友琢摩之益。』善有知解義，此謂知解吾生者，乃所以知解吾死也。論語先進篇：『季路問死。〔子〕曰：未知生，焉知死！』皇疏引顧歡曰：『夫從生可以善死，雖幽顯路殊，而誠恆一。』蓋知生卽可以知死也。又案僞關尹子一守篇：『聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。』本此文而取義有別。

【一二】茆泮林云：『文選江文通雜體詩注引司馬云：舟，水物。山，陸居者。藏之壑、澤，非人意所求，謂之固。有力者或能取之。』郭氏集釋引兪樾曰：『山，疑當讀爲汕，爾雅釋器：「罺謂之汕。」詩南有嘉魚篇毛傳曰：「汕，汕樔也。」箋云：「今之撩罟也。」藏舟、藏汕，疑皆以漁者言，恐爲人所竊，故藏之。乃世俗常有之事，故莊子以爲喩耳。』案淮南子俶眞篇、劉子惜時篇用此文，『藏山』句並同。但上句言『藏舟，』下句言『藏山，』似覺不倫。兪樾謂此文『山當讀爲汕。』說殊牽強；茅坤評淮南子『山疑作珠。』亦是臆說。古人設譬，多以舟、車對舉，本書天運篇：『夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。』達生篇：『視舟之覆，猶其車卻也。』並其例。記纂淵海五九引此文山正作車，最爲可貴。惟淵海晚出，未知何據。或改山爲車，亦未可知。藏舟，藏小也；藏山，藏大也。下文『藏小大有宜，』卽承此言，則山字蓋不誤。（成疏：『藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此藏小也。』增藏小之說，非也。）郭嵩燾云：『壑可以藏舟，澤之大可藏山。』（郭氏集釋引。）說固可通。『謂之固矣』句，舊鈔本文選江文通雜體詩注引謂上有人字，淮南子亦有人字。

【一三】郭注：『夫无力之力，莫大於造化者也。故乃揭天地以趨新，負山嶽以舍故。』成疏：『有力者，造化也。造化之力，擔負而趨。』茆泮林云：『文選江文通雜體詩注引司馬云：舟水物，山陸居者也。藏之於壑、澤，非人意所求，故謂之固。有力者或能取之。』劉師培云：『世說新語〔任誕篇〕劉注所引「夜半有力者，」力上有大字。據郭注云「夫無力之力，莫大於變化者也。」似所釋之本亦有大字。』案李白長歌行：『大力運天地。』所謂『大力，』似本此。成疏『造化之力，擔負而趨。』是成本走作趨，或說走爲趨。文選王簡栖頭陀寺碑文注、舊鈔本江文通雜體詩注、後漢書獻帝紀注、書鈔一三七、御覽六七引走皆作趨，淮南子同。走卽趨也，說文：『走，趨也。』輔行記一七、後漢書注引昧上並有而字。錢纂箋引奚侗曰：『淮南俶眞訓昧作寐。』淮南以寐說昧也。列子天瑞篇：『運轉亡已，天地密移，疇覺之哉！』張注：『此則莊子舟壑之義。』

【一四】案『有宜』猶『得宜，』論語述而：『三人行，必有我師焉。』治要引有作得，史記高祖本紀：『吾所以有天下者何？』漢紀三有作得，馮唐列傳：『陛下雖得廉頗、李牧弗能用也。』漢書得作有，皆有、得同義之證。成疏『遁，變化也。』是成本遯作遁，古字通用。淮南子亦作遁，下同。

【一五】案『藏天下於天下，』乃不藏之藏也。不藏之藏，自無所失。『恆物』者，不變之物，喩道也。在物謂之情，在道謂之『大情。』

【一六】郭注：『人形方是萬化之一遇耳，未足獨喜也。』（方，本亦作乃。）成疏：『犯，遇也。』茆泮林云：『文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：當復化而爲無。』宣解云：『犯，淮南子作範，是。』兪樾淮南平議云：『範卽犯之叚字，周易繫辭傳：「範圍天地之化而不過，」釋文曰：「『範圍，」馬、王肅、張作『犯違。』」是範、犯古字通也。莊子大宗師篇正作「特犯人之形，而猶喜之。」又曰：「今一犯人之形，而曰人耳人耳。」皆其證也。高注曰：「範猶遇也，遭也。」此說得之。郭象注莊子曰：「人形乃是萬化之一遇耳。」是亦以遇釋犯也。』案成疏『犯，遇也。』本郭注。德充符篇：『旣犯患若是矣。』達生篇：『而犯患與人異。』山木篇：『吾犯此數患。』犯皆猶遇也，遭也。

【一七】案淮南子『萬化』上有『千變』二字。田子方篇：『且萬化而未始有極也。』淮南子精神篇作『千變萬抮而未始有極。』亦有『千變』二字。賈誼鵩鳥賦：『千變萬化兮，未始有極。』列子周穆王篇：『千變萬化不可窮極。』並以『千變萬化』連文。

【一八】郭注：『本非人而化爲人，化爲人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。』案淮南子其上有『弊而復新』四字，文意較完。郭注『失於故，』所謂弊也。故對新而言，所遇卽新也。疑郭本原有『弊而復新』四字。

【一九】郭注：『聖人遊於變化之途，放於日新之流，何時而非存！』（節引。）案何時非存，生存死亦存也。

【二〇】郭注：『不善少而否老，未能體變化、齊死生也。』釋文本夭作妖，云：『崔本作狡，同。本又作夭。』王念孫云：『夭與妖同，周本紀：「後宮童妾所弃妖子。」徐廣曰：「妖，一作夭。」』（史記天官書雜志。）奚侗云：『闕誤云：「張（君房）本妖作少。」是也。郭注「不善少而否老，未能體變化、齊死生也。」是郭本妖亦作少。』錢纂箋引馬其昶曰：『詩傳：夭，少也。』案郭氏集釋、王氏集解並從釋文本作妖，妖乃𡝩之俗省，𡝩與夭通，詩周南桃夭：『桃之夭夭。』說文引作『𡝩𡝩，』卽其證。崔本作狡，義亦相同，淮南子俶眞篇：『狡狗之死也，割之猶濡。』高注：『狡，少也。』郭注『不善少而否老，』疑以少釋夭，恐非所見本作少，張本夭作少（非妖作少），蓋據郭注改之也。馬氏所引詩傳，乃檜風隰有萇楚傳。

【二一】錢穆云：『萬物所係，一化所待，指下道字。』案一猶凡也，猶今語『一切』也。

〇以上第二章。遊於生死變化之途。

夫道，有情有信，无爲无形【一】，可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老【六】。狶韋氏得之，以挈天地【七】；伏戲得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息【九】；堪坏得之，以襲崐崘【一〇】；馮夷得之，以遊大川【一一】；肩吾得之，以處大山【一二】；黃帝得之，以登雲天【一三】；顓頊得之，以處玄宮【一四】；禺強得之，立乎北極【一五】；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終【一六】；彭祖得之，上及有虞，下及五伯【一七】；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星【一八】。

【一】奚侗云：『情借爲精，老子：「窈兮冥兮，其中有精，其精甚眞，其中有信。」本文卽襲老子之義。呂覽察賢篇：「弊生事精。」說苑政理篇作「弊性事情。」是爲精、情通用之證。』錢纂箋引曹受坤曰：『此又見齊物論，不煩改字。』案此文與老子云云有關，但老子言精，莊子言情，取義蓋有別，情不必借爲精。（假借並非改字，曹說微失。）精者氣之微，（管子內業篇：精也者，氣之精者也。）情猶實也。齊物論篇：『若有眞宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形。有情而無形。』眞宰謂道，情亦猶實也。彼文有說。鶡冠子夜行篇：『窅乎冥乎，中有精乎！致信究情，復反無貌。』精、情分言，蓋兼取老、莊義。老子三十七章：『道常無爲而無不爲。』管子心術篇：『虛無無形謂之道。』僞關尹子三極篇：『道無爲，』又曰：『道無形。』本莊子。

【二】馬氏故引王應麟曰：『屈子言「道可受兮不可傳。」莊子所謂傳，傳以心也。屈子所謂受，受以心也。耳受而口傳之，離道遠矣。』案王說見困學紀聞一〇，『傳以心。』『受以心』之說，本楚辭遠遊洪興祖補注。

【三】成疏：『方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。』案知北遊篇：『道不可見，見而非也。』

【四】成疏：『老經云：有物混成，先天地生。』案知北遊篇：『扁然而萬物自古以固存。』

【五】錢纂箋引王先謙曰：『下文堪坏、馮夷等，鬼也。豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。』章太炎云：『神與生義同，說文：「神，天神引出萬物者也。」神鬼者引出鬼，神帝者引出帝。說文：「出，進也。象艸木益滋上出達也。生，進也。象艸木生出土上。」是出與生同義。』案管子四時篇：『道生天地。』（王謂『其神，皆道神之。』本宣解。）

【六】成疏：『太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上不爲高，遠在六合之下不爲深。』兪樾云：『「在太極之先而不爲高。」下云「在六極之下而不爲深。」則此當云「在太極之上，」方與高義相應。周易繫辭傳曰：「易有太極。」釋文曰：「太極，天也。」然則莊子原文疑本作「在太極之上。」猶云「在天之上」也。後來說周易者，皆以太極謂天地未分之前，於是疑太極當以先後言，不當以上下言，乃改「太極之上」爲「太極之先，」而於義不可通矣。淮南子覽冥篇曰：「引類於太極之上。」』案成疏：『道在五氣之上不爲高。』蓋所見本先作上，可證成兪說。惟釋太極爲五氣，（史記五帝本紀：『軒轅治五氣。』集解：『王肅曰：五行之氣。』）則恐未安。淮南子覽冥篇高注：『太極，天地始形之時也。』兪氏平議亦釋『太極之上』爲『天之上。』成疏釋『六極』爲『六合，』大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔一四引正文作『六合，』取其義也。

【七】成疏：『狶韋氏得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。又有作契字者，契，合也。言能混同萬物，符合二儀者也。』釋文：『狶韋氏，司馬云：上古帝王名。』朱駿聲云：『挈叚借爲契。』案李白大獵賦：『粵若皇唐之契天地而襲氣母兮。』本莊子，契，一作挈，亦當以契爲正。淮南子俶眞篇：『提挈天地。』本此。

【八】釋文：『伏戲，音羲，崔本作伏戲氏。襲氣母，司馬云：襲，入也。氣母，元氣之母也。』案道藏王元澤新傳本戲作羲，成疏本、覆宋本並作『伏犧氏得之。』（戲、羲古通，羲、犧古、今字，人閒世篇已有說。）有氏字，與崔本合，且與上文『狶韋氏得之』相耦。

【九】釋文：『維斗，李云：「北斗，所以爲天下綱維。」終古，崔云：「終古，久也。」鄭玄注周禮云：「終古，猶言常也。」忒，差也。崔本作代。』朱桂曜云：『韓非子解老：「維斗得以成其威，日月得以恆其光。」恆猶常也。』案忒，崔本作代，忒、代音義同。說文：『忒，更也。』段注：『人部：「代，更也，弋聲。」忒與代音義同。』鶡冠子能天篇：『其得道以生至今不亡者，日月星辰是也。』

【一〇】釋文：『堪坏，崔作邳。司馬云：「堪坏，神名，人面獸形。」淮南作欽負。』案淮南子齊俗篇：『鉗且得道，以處崑崙。』王氏雜志引莊氏伯鴻曰：『莊子大宗師篇「堪坏得之，以襲崑崙。」釋文云：「淮南作欽負。」是唐本鉗且作欽負也，字形近故誤耳。程文學據山海經云：「是與欽䲹殺祖江于崑崙之陽。」（西山經。）「後漢書注引作欽駓。」（張衡傳。）皆古字通用。」錢別駕云：「古丕與負通，故尙書『丕子之責，』史記作『負子。』丕與負通，因之從丕之字亦與負通也。堪、欽亦同聲。」』王氏並云：『程、錢、莊說皆是。』然則此文崔本坏作邳，亦與負通。淮南子覽冥篇：『若夫鉗且、大丙之御也，』作鉗且，與齊俗篇同。竊疑鉗且乃鍖負之壞字，鍖、欽亦同聲通用。鉗與欽右旁形不近，鉗恐非欽之誤如莊說也。

【一一】釋文：『馮夷，司馬云：「淸泠傳曰：馮夷，華陰潼鄕堤首人也。服八石，得水仙，是爲河伯。一云以八月庚子浴於河而溺死。一云渡河溺死。」大川，河也。』馬其昶云：『抱朴子云：馮夷以八月上庚日渡河溺死，天帝署爲河伯。』案文選張平子西京賦注引遊作潛，淮南子齊俗篇亦作潛。司馬注引淸泠傳，文選張平子思玄賦舊注引作靑令傳，同；又引淮南子注：『馮夷，河伯也。華陰潼鄕隄首人，服八石，而水仙。』（今本齊俗篇許注而作得。）與淸泠傳合。後漢書張衡傳注引聖賢冢墓記云：『馮夷者，弘農華陰潼鄕隄首里人，服八石，得水仙，爲河伯。』（又略見博物志一。）與淸泠傳尤合。（參看容齋四筆五。）馬氏引抱朴子云云，見釋鬼篇。

【一二】釋文：『肩吾，司馬云：「山神，不死，至孔子時。」大山，音泰。』錢纂箋引王闓運曰：『肩吾與孫叔敖同時。』案山海經西山經：『西南四百里曰昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀，虎身而九尾，人面而虎爪。』郭注：『卽肩吾也。莊周曰：肩吾得之，以處大山也。』逍遙遊篇：『肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿。』釋文：『肩吾，司馬云：神名。』與此文注『山神』合。又成疏：『接輿，與孔子同時。』肩吾與接輿同時，（應帝王篇：『肩吾見狂接輿，』亦可證。）自與孔子亦同時如司馬說矣。田子方篇：『肩吾問於孫叔敖。』故王氏又謂『肩吾與孫叔敖同時』也。惟據山海經所述肩吾之神狀，恐非與孫叔敖或孔子同時之肩吾也。記纂淵海八六引大山作泰山，宣解本同，蓋據釋文改之也。

【一三】：成疏：『黃帝採首山之銅，鑄鼎於荆山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。』錢穆云：『事詳史記封禪書，乃晚周神仙家言。』案成疏云云，卽本封禪書。封禪書所載黃帝鼎湖上升事，蓋較晚出。莊子黃帝得道登天之說，戰國中期當已流傳，此岷所謂本篇雜有神仙思想者也。

【一四】釋文：『李云：「顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。』案呂氏春秋仲冬紀亦云：『其帝顓頊，其神玄冥。』

【一五】釋文：『禺強，音虞。司馬云：「山海經曰：北海渚有神，人面鳥身，珥兩靑蛇，踐兩赤蛇，名禺強。」簡文云：「北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。」』案禺強，亦作隅強，淮南子墬形篇：『隅強，不周風之所生也。』高注：『隅強，天神也。』隅諧禺聲，故與禺通。簡文稱『一名禺京。』京、強亦通用，猶䲔之作鯨也。（左宣十二年傳：『取其鯨鯢而封之。』說文引鯨作䲔，云：『鯨，䲔或从京。』）山海經海外北經郭注引此文強作彊，乎作於，強、彊古通，其例習見。乎猶於也。

【一六】釋文：『西王母，山海經云：「狀如人，狗尾，蓬頭戴勝，善嘯，居海水之涯。」少廣，司馬云：「穴名。」崔云：「山名。」或云：「西方空界之名。」』案山海經西山經：『西王母，其狀如人，豹尾虎齒，而善嘯。蓬髮戴勝。』卽釋文所本。郭注：『穆天子傳曰：「吉日甲子，賓于西王母。乙丑，天子觴西王母於瑤池之上。」竹書：「穆王五十七年，西王母來見，賓于昭宮。」』大荒西經：『崑崙之丘，有人，戴勝虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。』郭注：『河圖玉版亦曰：西王母居崑崙之山。』又呂氏春秋圜道篇亦云：『莫知其始，莫知其終。』

【一七】成疏：『上至有虞，下及殷、周，凡八百年也。』釋文：『彭祖，解見逍遙篇。崔云：「壽七百歲。或以爲仙，不死。」五伯，如字。又音霸。崔、李云：「夏伯昇吾，殷大彭、豕韋，周齊桓、晉文。」』案彭祖壽蓋八百歲，逍遙遊篇有說。

【一八】釋文：『司馬云：「傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經曰：『傅說一星在尾上。』言其乘東維，騎箕尾之間也」崔云：「傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。」崔本此下更有「其生無父母，死登假，三年而形遯，此言神之无能名者也。」凡二十二字。』案說文：『奄，覆也。』『奄有』猶『覆有。』荀子富國篇楊注引『列星』作『列宿。』楚辭遠遊：『奇傅說之託辰星兮。』洪興祖補注引莊子此文，並云：『音義云：「傅說死，其精神乘東維，託龍尾，今尾上有傅說星。其生無父母，登假，三年而形遯。」淮南云：「傅說之所以騎辰尾」是也。』所稱音義，卽崔注，而以崔本之正文『其生無父母，登假，三年而形遯。』十二字，（『登假』上疑脫死字。）誤併入注文。引淮南云云，見覽冥篇。文選郭景純江賦注引莊子曰：『其死登遐，三年而形遐。』（又見事文類聚前集四九，遐作假，與釋文所引合，古字通用，德充符篇有說。）據崔本此文引之也。〇以上第三章。道與得道。

南伯子葵問乎女偊曰：『子之年長矣，而色若𡦗子，何也【一】？』曰：『吾聞道矣【二】。』南伯子葵曰：『道可得學邪？』曰：『惡！惡可！子非其人也【三】。夫卜梁倚有聖人之才，而无聖人之道。我有聖人之道，而无聖人之才【四】，吾欲以敎之【五】，庶幾其果爲聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣，吾猶守而告之【六】。參日而後能外天下【七】；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物【八】；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生【九】；已外生矣，而後能朝徹【一〇】；朝徹，而後能見獨【一一】；見獨，而後能无古今【一二】；无古今，而後能入於不死不生【一三】。殺生者不死，生生者不生【一四】。其爲物，无不將也，无不迎也【一五】；无不毁也，无不成也【一六】。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也【一七】。』

【一】成疏：『葵當爲綦，字之誤，猶人閒世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。』釋文：『南伯子葵，李云：「葵當爲綦，聲之誤也。」女偊，徐音禹，李音矩。一云，是婦人也。𡦗子，本亦作孺。』案文選范蔚宗樂遊應詔詩注引此葵作綦。人閒世篇、徐无鬼篇並作南伯子綦。成疏稱人閒世篇作南郭子綦，齊物論篇乃作南郭子綦也。惟伯、郭聲近相通，人閒世篇有說。道藏各本、覆宋本𡦗皆作孺，孺、𡦗正、俗字。

【二】案知北遊篇：『道不可聞，聞而非也。』（成疏：道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也。）此言『聞道，』何也？蓋道不可以耳聞，耳止於聽而已。當聽之以心，進而聽之以氣，人閒世篇『无聽之以耳，而聽之以心；无聽之以心，而聽之以氣。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。』是也。

【三】案若據齊物論、人閒世及徐无鬼諸篇所述，南伯子綦已是懷道之人矣。

【四】釋文：『卜梁倚，李云：卜梁姓，倚名。』案初學記一七引倚下有者字。虛淡爲道，明敏爲才，道本內通，才由外露。（略本成疏。）

【五】案以，語助。

【六】案守謂不離，道也者不可須臾離也。（禮記中庸。）

【七】郭注：『外猶遺也。』成疏：『外，遺忘也。天下疏遠，所以易忘。』

【八】郭注：物者朝夕所須，切己難忘。

【九】宣解：『三、七、九，是內修家語，偶用之。』案此以三、七、九諸日論入道次第，達生篇載梓慶『齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。』彼言三、五、七諸日，亦此類也。然不必爲內修家語，數目字連用，習見於古書，淮南子道應篇：『昔堯之佐九人，舜之佐七人，武王之佐五人，亦其例也。』

【一〇】郭注：『所遇而安，豁然无滯，見機而作，斯朝徹也。』釋文：『郭、司馬云：「朝，旦也。徹，達妙之道。」李云：「夫能洞照，不崇朝而遠徹也。」』兪樾云：『爾雅釋詁：「朝，早也。」「朝徹」猶「早達」也。郭注曰「豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。」正得其義。釋文引李云「不崇朝而遠徹，」則當爲「不朝徹」矣。』奚侗云：『說文：「朝，旦也，旦，明也。」「朝徹」謂「明徹」也。』案李注『不崇朝而遠徹，』亦是『早達』之意，兪說泥矣。惟由三日至九日進修，已非早達，『朝徹』猶『明達也』，奚說較勝。

【一一】成疏：『絕待絕對，覩斯勝境，謂之見獨。』宣解：『獨卽一也。』

【一二】宣解：『古今一也。』案知北遊篇：『古猶今也。无古无今。』呂氏春秋察今篇：『察今則可以知古，古今一也。』

【一三】宣解：『生死一也。』案天地篇：『死生同狀。』寓言篇載顏成子游入道次第，由一年至九年。八年時，『不知死，不知生。』

【一四】案陳碧虛闕誤引江南古藏本殺上有故字。殺生者，生生者，道也。道生、殺萬物，而道不死、不生。（上文言眞人『淒然似秋，煖然似春。』如秋氣之殺，春氣之生，是體道者也。）列子天瑞篇：『生物者不生，化物者不化。』張注：『莊子亦有此言。』今本莊子無此言，惟與大宗師篇此二語義近。

【一五】成疏：『將，送也。』案爲猶於也。應帝王篇：『至人之用心若鏡，不將不迎。』唯其不將、不迎，所以無不將、無不迎。知北遊篇：『聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯无所傷者，爲能與人相將迎。』

【一六】案齊物論篇：『凡物无成與毁，復通爲一。唯達者知通爲一。』唯其通成、毁爲一，所以無不毁、無不成。

【一七】郭注：『夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。』成疏：『攖，擾動也。寧，寂靜也。』釋文：『攖，郭音縈。崔云：有所繫著也。』馬氏故引陸長庚曰：『攖寧，言世棼擾擾之中而成大定。』案崔注『有所繫著，』蓋亦讀攖爲縈，與郭音同。成釋攖爲『擾動，』卽陸說所本，義較勝。庚桑楚篇：『不以人物利害相攖。』釋文：『攖，廣雅云：亂也。』成疏：『攖，擾亂也。』與此攖字同義。寧借爲寍，說文：『寍，安也。』爾雅釋詁：『安，定也。』國語吳語：『吳、晉爭長未成。』韋注：『成，定也。』『攖寧』卽『攖成。』『攖而後成，』猶言『擾而後定』耳。陸氏謂『擾擾之中而成大定。』不知成自有定義也。

南伯子葵曰：『子獨惡乎聞之【一】？』曰：『聞之副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許【三】，聶許聞之需役，需役聞之於謳【四】，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥【五】，參寥聞之疑始【六】。』

【一】案獨猶乃也。秋水篇：『今子之使萬足獨奈何？』獨亦與乃同義。

【二】成疏：『臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。』陳碧虛云：『副墨，敎典也。洛誦，習誦也。』

【三】成疏：『聶，附耳私語也。』陳碧虛云：『見理曰瞻明，耳告曰聶許。』錢纂箋引馬其昶曰：『說文：「聶，附耳私小語。」廣雅：「許，聽也。」』案說文：『許，聽也。』廣雅本之。

【四】於音烏。王云：『謳，謌謠也。』陳碧虛云：『需役有待用，於謳則詠歌。』

【五】成疏：『玄者，深遠之名。冥者，幽寂之稱。』釋文：『參寥，李云：參，高也。高邈寥曠不可名也。』陳碧虛云：『玄冥謂幽漠，參廖謂造極。』朱駿聲云：『參叚借爲槮。』案說文：『槮，木長皃。』長與高義相因。寥，正作廫，說文：『廫，空虛也。』廫、廖正、俗字。下文『乃入於寥天一。』釋文：『寥，本亦作廖。』廖亦廫之俗省。

【六】案疑始者，似始非始也。如言始，則落迹象矣。〇以上第四章。傳道與學道。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰【一】：『孰能以无爲首，以生爲脊，以死爲尻。孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣【二】。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。』俄而子輿有病，子祀往問之，曰：『偉哉！夫造物者，將以予爲此拘拘也【三】？』曲僂發背，上有五管，願隱於齊【四】，肩高於頂，句贅指天【五】，陰陽之氣有沴【六】，其心閒而无事。跰𨇤而鑑於井【七】，曰：『嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也【八】！』子祀曰：『女惡之乎？』曰：『亡【九】，予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜【一〇】；浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因而乘之【一一】，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也【一二】。而不能自解者，物有結之【一三】。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！』

【一】釋文：『子祀，崔云：「淮南子作：子永行年五十四，而病傴僂。」子輿，本又作與，音餘。』郭慶藩云：『崔本作子永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。』顧千里曰：「求當作永，抱朴子博喻篇曰：『子永歎天倫之偉。』字正作永。永、求形近，經傳中互誤者不可枚舉。」』案崔謂子祀淮南子作子永，非子祀崔本作子永，郭說誤。惟淮南子之作子永，與莊子作子祀無涉，乃與莊子作子來有關耳。今本淮南子精神篇作子求，顧氏以爲子永之誤。而兪樾淮南平議則據莊子以爲子來之誤，下文兪氏平議亦有說。永、求形固近，求隸書作{尤-尢+来}，來隸書作来，其形尤近。莊子此文及下文並作子來，余從兪說。子輿，本又作子與，御覽四〇九引輿正作與，古字通用，逍遙遊篇：『吾聞言於接輿，釋文：『輿，本又作與。』與此同例。文選賈誼鵩鳥賦注、初學記一八、御覽七三八引子犁皆作子黎，御覽四〇九引作子梨，犁、黎、梨，並同音通用。

【二】成疏：『誰能知是，我與爲友也。』裴學海云：『上之字訓爲。』（古書虛字集釋九。）案初學記一八、御覽四〇九引孰下並有能字，成疏『誰能知是，』所見本似亦有能字。庚桑楚篇云：『以无有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有无死生之一守者，吾與之爲友。』上之字裴氏亦訓爲。

【三】成疏：『子輿達理，自歎此辭也。』釋文：『偉哉，向云：「美也。」崔云：「自此至『鑑於井，』皆子祀自說病狀也。」拘拘，司馬云：「體拘攣也。」王云：「不申也。」』兪樾云：『此當作「子來有病。」下文曰：「俄而子來有病，」當作「子輿有病。」何以明之？淮南子精神篇曰：子求行年五十有四，而病傴僂。脊管高于頂，𣎅下迫頤，兩脾在上，燭營指天。匍匐而闚於井，曰：偉哉！造化者其以我爲此拘拘邪？」卽本莊子此文，而作子求，求者來字之誤，尙書呂刑篇：「惟貨惟來。」馬融本來作求，是其例也。釋文引崔譔云：「淮南作：子永行年五十四，而病傴僂。」抱朴子博譽篇亦云：「子永歎天倫之偉。」永亦求字之誤也。若是子輿，則與求與永絕不相似，無緣致誤。故知此文作子來，與下文傳寫互易矣。』案淮南子之子求或子永，當從莊子作子來，兪說是。惟莊子此文『子輿有病，』與下文『子來有病，』子輿與子來不必互易以牽就淮南子，因下文尙有子來答子犁問病之辭，如兪說又須易子來爲子輿也。說文：『偉，奇也。』（此文向訓偉爲美，本淮南子高注。）拘借爲痀，說文：『痀，曲脊也。』『拘拘』卽淮南子所謂『傴僂，』亦卽達生篇仲尼『見痀僂者』之『痀僂。』車柱環云：『成疏：「子輿達理，自歎此辭也。」成以「偉哉」云云，爲子輿語。然下文有「子輿跰𨇤而鑑於井，曰：夫造物者，又將以予爲此拘拘也！」則此「偉哉」云云，疑子祀之言，予疑子字之誤。』此當是子祀問子輿病況之辭，車說極是。下文『子來有病，子犁往問之。』亦有問之之辭，與此同例。子誤爲予，成疏乃以爲子輿自歎之辭，則與下文複。崔注以爲『子祀自說病況。』亦由不知予爲子之誤耳。子祀之辭止此。

【四】成疏：『藏腑並在上，頭低則頤隱於臍。』案五管，五臟之腧穴。臍、齊正、假字，人閒世篇有說。

【五】釋文：『句，古侯反。李云：句贅，項椎也。其形似贅。』奚侗云：『釋文引李云：「句贅，項椎也。」非是。淮南精神訓作「燭營指天。」高注：「燭營讀曰括撮。」更以人閒世篇證之，則此文亦當作「括撮指天。」但不知何緣誤爲「句贅」耳。』案人閒世篇『句贅』作『會撮，』釋文引崔注：『會撮，項椎也。』與崔注此文同。彼文司馬注：『會撮，髻也。』『句贅』與『會撮、』『括撮』並同，有『項椎』及髻兩義。『句贅』非誤，參看人閒世篇。

【六】釋文：『沴音麗。郭奴結反，云：「陵亂也。」李同。崔本作{氵壐}，云：「滿也。」』朱駿聲云：『漢書五行志：「氣相傷謂之沴。沴，猶臨莅不和意也。」說文引五行傳曰：「若其沴作。」按拂戾之氣也。』吳承仕釋文舊音辨證云：『漢書五行志：「唯金沴木。」如淳曰：「沴，音拂戾之戾，義亦同。」郭音奴結反，疑與崔本作{氵壐}者略同。{氵壐}，說文正作濔，爾、尔同字，濔音奴結，與沵音奴結同比。又傳寫舊籍者，㐱、尔形多相亂。郭音「奴結反」者，或所見本作沵，不作沴。』案釋文『沴音麗，』則與戾音同。郭音奴結反，與崔本作{氵壐}略同，吳說是：（惟吳氏誤{氵壐}爲𤄽，從郭氏集釋本也。）或郭所見本作沵，吳說亦是。惟就郭音而言，其字作沵；就郭釋『陵亂』而言，則其字當作沴。濔俗書作沵，沴俗書作{氵尓}，幾希之差耳。蓋由{氵尓}誤爲沵，復其正體則爲濔，崔本則更作{氵壐}，而從說文釋爲滿，不知施之於此，義極牽強也。錢纂箋引王闓運曰：『有，又也。』

【七】釋文：『崔以「其心」屬上句。「跰𨇤，」崔本作「邊鮮。」司馬云：「病不能行，故跰𨇤也。」』王念孫云：『廣雅：「蹁蹮，盤姍也。」見衆經音義卷十一，此疊韻之相近者也。侈言之則曰「盤姍，」約言之則曰「蹁蹮，」皆行不正之貌也。說文：「蹁，足不正也。」廣韻：「蹣跚，跛行皃。」「蹣跚」與「盤姍」同。莊子大宗師篇「跰𨇤，」崔本作「邊鮮，」竝與「蹁蹮」同。』（廣雅釋訓疏證。）案吳氏點勘從崔本『其心』屬上絕句。衆經音義所舉經文作『蹁躚，』引廣雅作『蹁蹮。』又云『經文作『𨇱跣。』皆同。又自上文『曲僂發背，』至此『跰𨇤而鑑於井。』並莊子所述之辭，崔注以爲『皆子祀自說病狀。』未審。

【八】案又猶乃也。淮南子又作其，其亦與乃同義。

【九】成疏：『亡，無也。』王引之云：『亡，否也。至樂篇：「支離叔曰：『子惡之乎？』滑介叔曰：『亡，予何惡！』」達生篇曰：『請問蹈水有道乎？』曰：亡，吾無道。』』亡與無同，言否也。』（經傳釋詞一〇。）

【一〇】郭注：『浸，漸也。』釋文：『向云：「漸也。」「予因以求時夜。」一本无求字。』案御覽三六九引浸作侵，下同，侵、浸正、假字，說文：『㑴，漸進也。』侵乃㑴之隸變，浸又濅之隸變也。兪樾云：『釋文云：「一本無求字。」當從之。下文：「浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙。」蓋以彈求鴞，乃可爲炙，故曰「因以求鴞炙。」若鷄則自能時夜，旣化予之左臂以爲鷄，則因以時夜可矣，又何求焉！求字卽涉下句而衍。』王先謙云：『〔時夜，〕司夜也。雞疑是卵字之誤，時夜卽雞也，旣化爲雞，何又云因以求雞！惟雞出於卵，鴞出於彈，故「因卵以求時夜，因彈以求鴞炙」耳。齊物論云：「見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。」與此文大同，亦其明證。』案如從一本無求字，則兪說是；如原有求字，則雞當作卵，王說是。淮南子說山篇：『見彈而求鴞炙，見卵而求晨夜。』（晨當作辰，『辰夜』卽『時夜，」兪氏平議有說。）雞亦作卵，可爲王說之證。

【一一】案『予因而乘之。』覆宋本而作以，（郭氏集釋本、王氏集解本並從之。）義同。

【一二】成疏：『得者，生也；失者，死也。』釋文：『向云：縣解，无所係也。』王先謙云：『養生主篇：「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。」與此文證合。』案向氏於養生主篇『縣解』無注，而於此文有注，或向氏所見莊子大宗師篇在養生主篇之前邪？

【一三】案而猶如也，有猶又也。

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之【一】。犁往問之【二】，曰：『叱！避！无怛化【三】！』倚其戶與之語曰：『偉哉造化！又將奚以汝爲？將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎【四】？』子來曰：『父母於子【五】，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母【六】。彼近吾死，而我不聽【七】，我則悍矣【八】，彼何罪焉【九】！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也【一〇】。今大冶鑄金，金踊躍【一一】曰：「我且必爲鏌鋣【一二】。」大冶必以爲不祥之金【一三】。今一犯人之形，而曰「人耳人耳。」夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大鑪，以造化爲大冶【一四】，惡乎往而不可哉！』成然寐【一五】，蘧然覺【一六】。

【一】成疏：『喘喘，氣息急也。』釋文：『喘喘，崔本作惴惴。環，李云，繞也。』案說文：『喘，疾息也。』喘、惴正、假字。列子力命篇載季梁病，稱『其子環而泣之。』

【二】案御覽七三八引作『子黎往問之。』（犁、黎古通，詳前。）記纂淵海一引犁上亦有子字。道藏褚伯秀義海纂微本、覆宋本並作子犁。

【三】成疏：『叱，訶聲也。』釋文：『怛，崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭衆注周禮考工記「不能驚怛」是也。』案說文：『叱，訶也。訶，大言而怒也。』崔本怛作靼，朱駿聲云：『靼，叚借爲怛。』廣雅釋詁一：『怛、憚，驚也。』釋文引考工記鄭注『驚怛』字，洪頤煊云：『今本鄭注作憚字。』

【四】釋文：『王云：取微蔑至賤。』案賈誼鵩鳥賦：『化爲異物。』

【五】宣解云：『倒裝句法，言「子於父母」也。』案此非倒裝句法，於猶與也，下文『陰陽於人，』於亦猶與也。

【六】成疏『況陰陽造化，何啻二親乎？』王引之云：『翅與啻同。』案成所見本翅蓋作啻，或說翅爲啻。啻、翅正、假字，『不啻』猶『不但』也。『於父母，』意林、御覽七三八引於並作爲，於、爲並與如同義。庚桑楚篇：『寇莫大於陰陽，无所逃於天地之間。』

【七】成疏：『彼，造化也。』馬氏故引宣穎曰：『近，迫也。』案而猶如也。

【八】釋文：『悍，本亦作捍。說文云：捍，抵也。』案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、趙諫議本、覆宋本悍皆作捍，古字通用。韓非子十過篇：『剛愎而上悍。』道藏本悍作捍，史記楚世家：『考烈王卒，子幽王悍立，』春申君列傳索隱悍作捍，並其比。說文無捍字，有扞字，云：『扞，忮也。』段注：『忮當爲枝，枝持字古通用枝。扞，字亦作捍，祭法：「能禦大災、能捍大患則祀之。」魯語作扞。』捍乃扞之別體。

【九】郭注：『彼謂死耳。在生故以死爲彼。』案此彼與上文『彼近吾死』之彼同，謂造化也。郭注非。

【一〇】成疏：此重引前文，證成彼義。

【一一】案覆宋本今下有之字，郭氏集釋本、王氏集解本並從之。淮南子俶眞篇：『金踊躍于鑪中。』

【一二】成疏：『鏌鋣，古之良劔名也。』案『且必，』複語，且亦必也。鋣，正作釾，廣雅釋器：『鏌釾，劔也。』

【一三】王先謙云：『大冶，鑄金匠。』案記纂淵海一兩引大上皆有夫字，下文『夫造化者必以爲不祥之人。』與此對言，亦有夫字。夫猶彼也。御覽八一〇引金作物。

【一四】案一，語助。鵩鳥賦：『天地爲鑪兮，造化爲工。』本此。論衡物勢、自然二篇並云：『天地爲鑪，造化爲工。』蓋直本鵩鳥賦。

【一五】釋文：『李云：「成然，縣解之貌。」本或作戌，音恤。簡文云：「當作滅。」本又作眓，呼括反，視高貌。本亦作「俄然。」』奚侗云：『釋文：「成，本或作戌。」是也。說文：「戌，烕也。烕，滅也。从火、戌，火死於戌，陽氣至戌而盡。」此言寐時之狀，有若火之息滅也。故曰「戌然。」戌、成以形近而譌。簡文云「成當作滅，」蓋已得其義矣。』案成，當從或本作戌（原誤戍），奚說是。李注『縣解之貌。』『成然』無『縣解』義，疑所見本本作『戌然，』『縣解』與滅義近。成，本又作眓（原誤𪾤），云：『視高貌。』說文同。『視高』與寐義不相應，眓，當與越通，呂氏春秋士容篇：『而處義不越，』高注：『越，失也。』失與滅義符。越諧戉聲，朱駿聲說文通訓定聲引此文作『戉然寐。』云：『字誤作成。』戉乃越之借字。本亦作『俄然，』於義無取，蓋據齊物論『俄然覺』妄改之也。

【一六】成疏：『蘧然，是驚喜之貌。』釋文：『「蘧然覺，」「蘧然，」有形之貌。崔本此下更有「發然汗出」一句，云：无係，則津夜通也。』案齊物論篇：『蘧蘧然周也。』卽『蘧然覺』之意。彼文釋文：『蘧蘧，李云：有形貌。』卽此釋文『有形之貌』所本。蘧當借爲𥉁，說文：『𥉁，舉目驚𥉁然也。』彼文有說。成疏於彼文云：『蘧蘧，驚動之貌。』是也。於此文疏云『蘧然，是驚喜之貌。』不必言喜。

〇以上第五章。生死爲一化。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友【一】，曰：『孰能相與於无相與，相爲於无相爲？孰能登天遊霧，撓挑无極【二】，相忘以生，无所終窮？』三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友【三】。莫然有閒【四】，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉【五】。或編曲【六】，或鼓琴，相和而歌曰：『嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎【七】！而已反其眞【八】，而我猶爲人猗【九】！』子貢趨而進，曰：『敢問臨尸而歌，禮乎【一〇】？』二人相視而笑，曰：『是惡知禮意【一一】！』子貢反，以告孔子，曰：『彼何人者邪？脩行无有【一二】，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，无以命之【一三】，彼何人者邪？』孔子曰：『彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也【一四】。外內不相及【一五】，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者爲人【一六】，而遊乎天地之一氣【一七】。彼以生爲附贅縣疣【一八】，以死爲決𤴯潰癕【一九】，夫若然者，又惡知死生先後之所在【二〇】！假於異物，託於同體【二一】。忘其肝膽，遺其耳目【二二】，反覆終始，不知端倪【二三】。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无爲之業【二四】，彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉【二五】！』

【一】馬其昶云：『楚辭桑扈，洪注謂桑戶。』案白帖一〇、廣韻上聲三引戶並作扈，扈諧戶聲，古字通用。楚辭九章涉江、風俗通十反篇亦並作桑扈。論語雍也篇：『仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。』朱子注：『子桑伯子其人，胡氏（致堂）疑卽莊周所稱子桑戶者，是也。』書鈔一〇六、御覽五七一引琴並作禽。御覽四〇九引友上有爲字。

【二】釋文：『李云：撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。』案天地篇：『手撓顧指。』釋文引司馬注：『撓，動也。』說文：『挑，撓也。』是『撓挑』猶『撓撓，』在宥篇：『挈汝適復之撓撓，以遊无端。』郭注：『撓撓，自動也。』『撓挑无極，』猶言動於無極耳。李釋『撓挑，猶宛轉。』與動義近。

【三】案覆宋本與下有爲字，白帖一〇引同。與御覽引上文作『遂相與爲友』合。

【四】釋文：『莫然，崔云：「定也。」有閒，崔、李云：「頃也。」本亦作「爲閒。」』奚侗云：『廣雅：「莫，漠也。」』莫然，謂寂漠無言也。文子上德篇：「漠然無聲，」天道篇：『漠然不應。」卽此義。（淮南說林篇「漠然」作「寂然。」）』案崔釋『莫然』爲定，則莫借爲嗼，爾雅釋詁『嗼，定也。』呂氏春秋首時篇：『飢馬盈廏嗼然，』高注：『嗼然，無聲。』奚氏所引諸漠字，皆嗼之借字。釋文『有閒』本亦作『爲閒。』王念孫云：『爲猶有也。孟子滕文公篇曰：「夫滕，壤地褊小，將爲君子焉，將爲野人焉。」趙注曰：「爲，有也。雖小國，亦有君子，亦有小人也。」又曰：「夷子憮然爲閒。」注曰：爲閒，有頃之閒也。」盡心篇曰：「爲閒不用，則茅塞之矣。」注曰：「爲閒，有閒也。」晏子外篇：「孔子之不逮舜爲閒矣。」「爲閒」亦「有閒」也。』（經傳釋詞二。）

【五】成疏：『使子貢往弔，令供給喪事。』案覆宋本待作侍，文選東方朔畫象贊注引同。待、侍古通，田子方篇：『孔子便而待之。』釋文：『待，或作侍。』漁父篇：『竊待於下風。』釋文：『待，或作侍。』並其比。

【六】釋文：『李云：曲，蠶薄。』案一切經音義八〇引莊子曰：『編，比連也。』疑是此文古注。說文：『曲，或說：蠶薄也。』又『䒼，蠶薄也。』䒼、曲正、假字。史記周勃世家：『勃以織薄曲爲生。』索隱：『韋昭云：「北方謂薄爲曲。」許愼注淮南云：「曲，葦薄也。」』

【七】王引之云：『來，句中語助也。「嗟來」猶「嗟乎」也。』（經傳釋詞七。）案『嗟來，』歎聲也。

【八】案『而已反其眞，』猶言『汝已歸於眞。』

【九】釋文：『猗，崔云：辭也。』王引之云：『猗，兮也。書泰誓曰：「斷斷猗，」禮記大學猗作兮；詩伐檀曰：「坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水淸且漣猗。」猗猶兮也，故漢魯詩殘碑猗作兮。』（經傳釋詞四。）

【一〇】成疏：『況臨朋友之屍，曾無哀哭。』案成本尸蓋作屍，（或說尸爲屍。）白帖一〇引同。屍、尸正、假字。

【一一】案書鈔一〇六引視作顧，惡下有乎字。文選東方朔畫象贊注、白帖引惡下亦並有乎字。白帖、御覽五七一引意下並有也字。漁父篇：『禮者，世俗之所爲也。眞者，所以受於天也。』桑戶死乃歸於眞，何用世俗之禮邪！禮意不在形制也。

【一二】案禮記祭義：『禮者，履此者也。』禮重在行，臨尸而無禮，是脩行於無有矣。」

【一三】釋文：『崔、李云：命，名也。』

【一四】成疏：『方，區域也。』茆泮林云：『文選謝靈運之郡初發都詩注、夏侯孝若東方朔畫贊注並引司馬云：方，常也。言彼遊心於常敎之外也。』奚侗云：『論語：「且知方也。」鄭注：「方，禮法也。」「遊方之外，」指「臨尸而歌」言之。下文「然則夫子何方之依？」又云：「敢問其方？」方應訓道，與此不同。』案『遊方之外，』謂出也。『遊方之內，』謂入世。奚氏釋方爲『禮法，』與司馬言『常敎』義近，惟下文『然則夫子何方之依？』卽就此方外、方內而言，方不當訓道。

【一五】案左僖四年傳：『唯是風馬牛不相及也。』孔疏：『言此事不相及，故以取喩不相干也。』此文『不相及，』亦謂『不相干』也。

【一六】郭氏集釋引王引之曰：『應帝王篇：「予方將與造物者爲人。」郭曰：「任人之自爲。」天運篇：「丘不與化爲人。」郭曰：「夫與化爲人者，任其自化者也。」案郭未曉人字之義，人，偶也。「爲人」猶「爲偶。」中庸：「仁者，人也。」』鄭注：『讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。」詩匪風箋：「人偶能割烹者，人偶能輔周道治民者。」聘禮注：「每門輒揖者，以相人偶爲敬也。」公食大夫禮注：「每曲揖及當碑揖相人偶。」是人與偶同義，故漢時有「相人偶」之語。淮南原道篇：「與造化者爲人。」義與此同。（高注：「爲，治也。」非是，互見淮南。）齊俗篇曰：「上與神明爲友，下與造化爲人。」是其明證也。』茆泮林云：『文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：「造物者爲道。」任彥昇到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石闕銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云：「造物，謂道也。」』案人，偶也。王說是。「造物」與「造化」同，並謂道也。文子道德篇云：『上與道爲友，下與化爲人。』

【一七】案知北遊篇：『通天地之一氣耳。』（據陳碧虛闕誤引劉得一本，之猶者也。）

【一八】案荀子宥坐篇楊注引疣作肬，肬，疣正、俗字。說文：『肬，贅也。』衆經音義一六云：『小曰肬，大曰贅。』駢拇篇：『附贅縣疣，』後漢書郭皇后紀注、一切經音義二〇、文選陳孔璋爲袁紹檄豫州文注、楚辭九章洪補注引疣亦皆作肬，文心雕龍鎔裁篇同。

【一九】成疏：『氣散而死，若𤴯癕決潰，非所惜也。』案𤴯正作肒，（猶疣正作肬也。）說文：『肒，搔生創也。』廣韻別肒、𤴯爲二字，云：『肒、皰肒。𤴯，癰疽屬也。』（去聲換第二十九。）記纂淵海五一、事文類聚前集五一引癕並作癰，宣解本、郭集釋本、王集解本亦皆作癰，郭、王本並改成疏癕作癰，癕乃癰之隸變。

【二〇】案御覽七四〇引在下有也字。知北遊篇：生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！

【二一】案至樂篇：生者假借也，假之而生。

【二二】案達生篇亦有此二語。淮南子俶眞篇：『忘肝膽，遺耳目。』精神篇：『亡肝膽，遺耳目。』（亡與忘同，今本亡誤正，王氏雜志有說。）並本莊子。

【二三】段玉裁云：『「不知端倪，」借端爲耑，借倪爲題也。』案說文：『耑，物初生之題也。』段注：『古發端字作此。』；『題，頟也。』段注：『引伸爲凡居前之稱。』淮南子精神篇：『反覆終始，不知其端緖。』本莊子。『端倪』猶『端緖』也。

【二四】釋文：『芒然，李云：无係之貌。』案事文類聚前集五一引垢作埃，淮南子俶眞篇、脩務篇亦並作埃。達生篇亦有此文，『无爲』作『无事，』淮南子俶眞篇、精神篇亦並作『無事。』兪樾云：『「無事之業，」謂「無事之始」也。廣雅釋詁：「業，始也。」』記纂淵海五一引此文業作表，未知何據。

【二五】釋文：『憒憒，說文、蒼頡篇並云：「亂也。」觀，示也。』案爾雅釋言：『觀，示也。』郝氏義疏引莊子此文及釋文爲證。

子貢曰：『然則夫子何方之依【一】？』孔子曰：『丘，天之戮民也【二】！雖然，吾與女共之。』子貢曰：『敢問其方【三】？』孔子曰：『魚相造乎水，人相造乎道【四】。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，无事而生定【五】。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術【六】。』子貢曰：『敢問畸人。』曰：『畸人者，畸於人而侔於天【七】。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也【八】。』

【一】馬氏故引王闓運曰：『言方外可遊，何自拘於方內也？』案孔子雖自謂『遊於方內，』而甚贊子反、琴張不拘世俗之禮，故子貢復問孔子究依於何方也。

【二】成疏：『夫聖迹禮儀，乃桎梏形性，仲尼旣依方內，則是刑戮之人也。故德充符篇「天刑之，安可解」乎！』案天運篇：『一无所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。』孔子自知爲天之戮民，乃有所鑒識而不休止者。

【三】成疏：方猶道也。

【四】成疏：『造，詣也。』釋文同。案造猶生也，易屯：『天造草昧，』虞注：『造，生也。』（據朱駿聲說文通訓定聲引。）

【五】成疏：『人處大道之中，性分靜定而安樂也。』（節引。）郭氏集釋引兪樾曰：『定疑足字之誤，「穿池而養給，無事而生足。」兩句一律，給亦足也。足與定字形相似而誤。管子中匡篇：「功定以得天與失天，其人事一也。」今本定誤作足，與此正可互證。』王先謙云：『生、性字通。』案兪說可從。在宥篇：『故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。』給、足互文，給亦足也。與此同例。成疏已說生爲性。

【六】郭注：『各自足而相忘。』朱桂曜云：『淮南俶眞訓亦有此二語，高注：『言各得其志，故相忘也。』案藝文類聚二一、意林、白帖一〇引乎皆作於，（御覽六〇引上乎字作於，一切經音義二九引下乎字作於。），義同，淮南子俶眞篇亦作於。論衡自然篇：『君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。』本此而廣其義也。

【七】成疏：『畸者，不耦之名也。乖異於人，不耦於俗。侔者，等也，同也。』（節引。）釋文：『畸，司馬云：「不耦也。不耦於人，謂闕於禮敎也。侔，等也。」李其宜反，云：「奇異也。』王引之云：『王逸注九章云：「奇，異也。」古字倚與奇通，字或作畸，「畸於人而侔於天，」謂異於人而同於天也。天下篇：「南方有倚人焉，」釋文：「倚，本或作畸，同，紀宜反。李云：異也。」』（春秋穀梁傳述聞。）案異於人而同於天，所謂『天而不人』也。列御寇篇：『古之人，天而不人。』

【八】成疏：『人倫謂之君子，天道謂之小人。子反、琴張不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。』錢纂箋引王先謙曰：『疑當作「天之君子，人之小人。」故成玄英曰「子反、琴張不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子也。」』案王氏蓋指下二句言之，奚侗補注亦有此說。文選江文通雜體詩注引此下二句正作『天之君子，民之小人。』惟易人爲民耳。

〇以上第六章。通方外與方內。

顏回問仲尼曰：『孟孫才其母死【一】，哭泣无涕，中心不慼，居喪不哀【二】，无是三者，以善喪蓋魯國【三】。固有无其實而得其名者乎？回壹怪之【四】！』仲尼曰：『夫孟孫氏盡之矣！進於知矣【五】！唯𥳑之而不得，夫已有所𥳑矣【六】。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後【七】。若化爲物，以待其所不知之化已乎【八】！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉【九】？吾特與汝其夢未始覺者邪【一〇】！且彼有駭形而无損心，有旦宅而无情死【一一】。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃【一二】。且也相與吾之耳矣【一三】，庸詎知吾所謂吾之乎【一四】？且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而沒於淵【一五】，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎【一六】？造適不及笑，獻笑不及排【一七】，安排而去化，乃入於寥天一。【一八】』

【一】釋文：『孟孫才，李云：三桓後，才，其名也。』案其猶之也。

【二】案覆宋本、道藏褚伯秀義海纂微本慼並作戚，慼、戚正、假字，說文作慽，云：『憂也。』漁父篇：『處喪以哀爲主。』

【三】成疏：『三者旣無，不名孝子，而鄕邦之內悉皆善之，云其處喪深得禮法也。』案覆宋本善下有處字，與成疏合，成讀『以善處喪』絕句。郭氏集釋引李楨曰：『「以善處喪」絕句，文義不完，且嫌於不辭。下「蓋魯國」三字，當屬上爲句，不當連下「固有」云云爲句。蓋與應帝王篇「功蓋天下」義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言：「弇，蓋也。」小爾雅廣詁：「蓋，覆也。」釋名釋言語：「蓋，加也。」並有高出其上之意，卽此蓋字義也。』王氏集解亦引李說。趙諫議本、道藏褚伯秀義海纂微本善下亦並有處字，李氏讀『以善處喪蓋魯國』絕句，是也。天地篇：『於于以蓋衆。』亦與此蓋字同義。

【四】案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本壹皆作一，壹與一同。王引之云：『一，語助也，字或作壹。』（經傳釋詞三。）裴學海云：『一猶則也。』（古書虛字集釋三。）裴說較勝。

【五】盡、進互文，進亦盡也。養生主篇：『臣之所好者道也，進乎技矣！』進亦借爲盡，與此同例。

【六】郭注：『𥳑擇死生，而不得其異。』案𥳑借爲柬，爾雅釋詁：『柬，擇也。』說文：『柬，分別𥳑之也。』擇亦分別也。𥳑，就下文生死而言。無猶不也，夫猶彼也，謂孟孫才也。此謂分別生死而無所得，孟孫才已有所分別矣。

【七】案先、後就生、死言，就疑孰之誤，上文『又惡知死生先後之所在！』正所謂『不知孰先，不知孰後』也。知北遊篇：『光曜不得問，而孰視其狀貌。』淮南子道應篇孰誤就，（王氏雜志有說。）亦同此例。

【八】郭注：『不違化也。』成疏：『若，順也。』案已猶『而已』也。

【九】郭注：『已化而生，焉知未生之時哉？未化而死，焉知已死之後哉？』案『方將，』複語，將亦方也。列子天瑞篇：『生不知死，死不知生，吾何容心哉！』

【一〇】案其猶殆也。吾與汝皆拘俗情，故未覺。然仲尼言此，是已覺，但恐顏回未覺耳。

【一一】郭注：『以變化爲形之駭動耳，故不以死生損累其心；以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。』釋文：『「旦宅，」李本作「怛㤞，」云：「驚惋之貌。」崔本作「靼宅，」靼，怛也。』章太炎云：『旦卽嬗、禪等字之借，言有易居而無實死也。』劉師培云：『郭注云：「以形骸之變爲旦宅之日新耳，其情不以爲死。」釋文引李本作「怛㤞，」云：「驚惋之貌。」今考淮南精神訓云：「有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。」語本莊書，而損、耗，心、精，詞咸偶列，勘以郭本，其義實長。古籍耗恒作眊，眊、死，精、情，形近互譌，倒書則爲「情死」。郭據譌本爲釋，遂弗可通。若「旦宅」之詁，李殆近之。淮南作綴，或亦惙字叚書耳。』奚侗云：『「旦宅」當作「怛化，」情當作精，應與死字倒置。本篇「叱！避！無怛化！」郭注「不願人驚之，將化而死，無爲怛之。」卽此文「怛化」之義。說文：「死，澌也。人所離也。」是死有離㪔之義。上言有可駭之形而無損於其心，下言有可怛之化而無離於其精，兩句正相耦也。』釋文：「『旦宅，』李本作『怛㤞，』崔本作『靼宅，』靼，怛也。」以李、崔兩本證之，可見旦之當作怛也。變化字古但作匕，今皆借敎化字爲之。竊疑此文本作匕，匕誤爲乇，遂譌爲宅矣。淮南精神訓作「人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。」戒借爲駴，與駭同。綴借作惙，說文：「惙，憂也。」怛、惙義同。（廣雅釋詁一：怛，憂也。）「秏精」、「死精」，其義同。』案淮南子精神篇作『有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。』（損下於字衍，王氏雜志有說。莊逵吉本耗作秏，改俗從正也。）高注：『戒，或作革。革，改也。言人形骸有改更而作化也。心喩神，神不損傷也。綴宅，身也。精神居其宅則生，離其宅則死，言人雖死，精神終不耗減，故曰「無耗精」也。』戒，或作革，革、戒正、假字。說文：『革，更也。』又云：『諽，一曰，更也。讀若戒。』段注：『諽與革音義同。』莊子『戒形』作『駭形，』駭與駴同，奚說是，（德充符篇：『又以惡駭天下，』釋文引崔本駭作駴，外物篇：『聖人之所以駴天下，』淮南子俶眞篇駴作駭，並其證。）駭亦借爲革，『駭形』與『戒形』同旨，謂更改形骸也。莊子『綴宅』作『旦宅，』旦借爲嬗、禪等字，章說是。（李本作『怛㤞』崔本作『靼宅，』並與『旦宅』同。）上文『若人之形者，萬化而未始有極也。』賈誼鵩鳥賦：『形氣轉續兮，變化而嬗。』綴續字與嬗、禪義亦相因，轉變無窮，所謂綴也。綴不當借爲惙。宅喩身，高說是。『旦宅』與『綴宅』義符，謂轉變形體也。莊子『耗精』作『（死情）〔情死〕』，乃『（情死）〔死情〕』之誤倒，劉、奚說並是。死與耗義近，釋名釋喪制：『死，澌也。精神澌盡也。』情、精古通，情非誤字。（荀子修身篇：『術順墨而精襍汙。』楊注：『精當爲情。』呂氏春秋察賢篇：『弊生事精。』說苑政理篇精作情，並其證。）『死情』與『耗精』同旨，謂耗盡精神也。『有駭形而无損心，有旦宅而无死情。』謂形骸有更改，而心靈無損減。（說文：損，減也。）形體有轉變，而精神無耗盡也。（養生主篇略有說。）

【一二】郭注：『人哭亦哭，正自是其所宜也。』章太炎云：『乃、以雙聲，借爲然，如此也。』案自猶卽也。（史記齊世家：『崔杼妻入室，與崔杼自閉戶不出。』自亦與卽同義。）道藏成疏本乃作宜，下有也字。覆宋本（亦成疏本）乃亦作宜。竊疑郭說乃爲宜，成疏本因改乃爲宜。乃猶然也，然有宜義，淮南子原道篇：『因物之相然也。』高注：『然猶宜也。』

【一三】郭注：『夫死生變化，吾皆吾之。旣皆是吾，吾何失哉！』章太炎云：『晉語云：「暇豫之吾吾。」吾與虞同，如騶虞亦作騶吾也。古作吾、作虞，今則作娛，言直以哭爲娛戲也。古本有處殯之歌。』奚侗云：『吾借爲寤，說文：寐覺而有言曰寤。』案人哭亦哭，如秦失之弔老聃死，三號而出。（養生主篇。）乃從俗耳。然亦非以哭爲娛戲也。章說未審。吾借爲寤寐字，奚說亦牽強。生爲吾，死亦吾，生死皆吾，死固無失。郭義爲長。

【一四】郭注：『靡所不吾也。故玄同外內，彌貫古今，與化日新。』裴學海云：『之，語末助詞。』（古書虛字集釋九。）案之猶者也。生爲吾，此俗人所知也；死亦吾，此俗人所不知也。吾所謂吾，玄同生死。故曰豈知吾所謂吾者乎？』

【一五】郭注：『言無往而不自得也。』成疏：『厲，至也。』王先謙云：『厲、戾同聲通用，至也。』案爾雅釋詁：『戾，至也。』詩小雅四月：『翰飛戾天，』文選班孟堅西都賦注引韓詩戾作厲，卽厲、戾通用之證。厲亦訓近，廣雅釋詁三：『厲，近也。』王氏疏證引莊子此文上句爲證。淮南子俶眞篇：『譬若夢爲鳥而飛於天，夢爲魚而沒於淵。』本此。王績荅程道士書：『夢爲鳥厲於天，夢爲魚沒於泉。』（東臯子集卷下。）亦本莊子，以泉代淵，避唐高祖諱也。

【一六】案之猶所也。上其字猶是也，下其字猶抑也。

【一七】郭注：『排者，推移之謂也。』成疏：『造，至也。』釋文：『獻，王云！章也。意有適，章於笑，故曰獻笑。』王氏集解引宣穎云：『人但知笑爲適意，不知當其忽造適意之境，心先喩之，不及笑也。及忽發爲笑，又是天機自動，亦不及推排而爲之。是適與笑不自主也。』錢纂箋引陳壽昌曰：『適、笑只在當境之須臾，入夢者不及覺，亦猶是也。』（節引。）案造不當訓至，廣雅釋詁二：『造，猝也。』王氏疏證引玉藻云：『造受命於君前，則書於笏。』此文造字，與禮記玉藻之造同義。王釋獻爲章，章與彰同，猶顯也。二語謂猝然適意，尙不及笑。旣顯爲笑，則不及推排。蓋不得不笑也。

【一八】郭注：『安於推移，而與化俱去，故乃入於寂寥，而與天爲一也。』案『去化』與『順化』義近。夢爲鳥則安於鳥，夢爲魚則安於魚；在生安於生，在死安於死。所謂『安排而去化』也。寥，正作廫，說文：『廫，空虛也。』大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔一引莊子佚文：『天卽自然。』（大正藏經疏部。）一喩道。『入於寥天一，』謂入於空虛自然之道也。𥳑言之，卽與道合耳。〇以上第七章。順化以入道。

意而子見許由，許由曰：『堯何以資汝【一】？』意而子曰：『堯謂我：汝必躬服仁義，而明言是非。』許由曰：『而奚來爲軹【二】！夫堯旣已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣【三】；汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎【四】？』意而子曰：『雖然，吾願遊於其藩【五】。』許由曰：『不然。夫盲者无以與乎眉目顏色之好，瞽者无以與乎靑黃黼黻之觀【六】。』意而子曰：『夫无莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳【七】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪【八】？』許由曰：『噫！未可知也【九】。我爲汝言其大略：吾師乎！吾師乎【一〇】！䪠萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁【一一】，長於上古而不爲老，覆載天地、刻彫衆形而不爲巧【一二】，此所遊已【一三】。』

【一】郭注：『資者，給濟之謂也。』釋文：『意而子，李云：賢士也。』

【二】成疏：『而，汝也。』釋文：『崔云：軹，辭也。』王引之云：『說文：「只，語已詞也。」字亦作軹。』（經傳釋詞九。）

【三】釋文：『李云：毁道德以爲仁義，不似黥乎？破玄同以爲是非，不似劓乎？』案李注『毁道德以爲仁義，』本馬蹄篇。齊物論篇：『是非之彰也，道之所以虧也。』秋水篇：『是非之不可爲分。』

【四】成疏：『恣睢，縱任也。轉徙，變化也。汝旣被堯黥、劓，拘束性情，如何復能遨遊自得、逍遙放蕩、從容自適於變化之道乎？』釋文：『遙蕩，王云：「縱散也。」恣睢，李、王皆云：「恣睢，自得貌。」』錢纂箋引王念孫曰：『「遙蕩」與「媱愓」同，方言：「媱、愓，遊也。」廣雅：「戲也。」媱之言逍遙，愓之言放蕩也』（王說見廣雅釋詁三。）案成釋『遙蕩』爲『逍遙放蕩，』蓋王念孫釋『媱之言逍遙，愓之言放蕩』所本。然『遙蕩』二字不當分釋，從王叔之說釋爲『縱散』差可矣。

【五】釋文：『藩，司馬、向皆云：「崖也。」崔云：「域也。」』案人閒世篇『若能入遊其樊，』樊與藩同。（正作棥，說文：棥，藩也。）淮南子精神篇：『體本抱神，以遊于天地之樊。』高注：『樊，崖也。』

【六】釋文：『盲，本又作眇。』案御覽四七〇引盲作眇。周禮冬官考工記：『白與黑謂之黼，黑與靑謂之黻。』逍遙遊篇：『瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鍾鼓之聲。』釋文引崔、向、司馬各本聲下更有二句，其一爲『眇者无以與乎眉目之好。』與此文『盲者』作『眇者』句合。（說互詳彼文。）

【七】郭注：『言天下之物，未必皆自成也。自然之理，亦有須冶鍛而爲器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。』成疏：『黃帝有聖知，亦爲聞道，故能忘遣其知也。鑪，竈也。錘，鍛也。』釋文：『无莊、據梁，司馬云：「皆人名。」李云：「无莊，无莊飾也。據梁，強梁也。」捶，本又作錘。』朱駿聲云：『捶，叚借爲錘。』章太炎云：『知北遊篇：「大馬之捶鉤者。」釋文云：「江東三魏之間人，皆謂鍛爲捶。」淮南道應訓注亦云：「捶，鍛擊也。」』案文選劉孝標廣絕交論注引亡作忘，古字通用。成疏『忘遣其知，』卽以忘說亡。道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、羅勉道循本本、趙諫議本、覆宋本捶皆作錘，與成疏合。

【八】王氏集解引宣穎云：『乘猶載也。黥劓則體不備，息之補之，復完成矣。』案鑪捶之後故成，前文所謂『攖而後成』也。

【九】釋文：『噫，李云：「歎聲也。」本亦作意。又如字，謂呼意而名也。』案噫、意字異而義同，經傳釋詞四有說。（在宥篇：『意！治人之過也。』釋文引一本意作噫。山木篇：『噫！物固相累。』敦煌唐寫本噫作意。本書此例甚多。）敦煌唐寫本噫下有而字，則噫當從一本作意，意而，釋文所謂『呼意而名也。』

【一〇】唐寫本乎作于，于猶乎也，人閒世篇：『不爲社者，且幾有翦乎！』釋文引崔本乎作于，庚桑楚篇：『曰：然則至是乎？』古鈔卷子本乎作于，並同此例。（參看人閒世篇引王引之說。）

【一一】釋文：『䪠，司馬云：碎也。』兪樾云：『䪠卽說文䪢字，其或體作齏，古或以齊爲之，周官醢人職：「五齊七醢七菹三臡。」是也。䪠與菹、醢爲同類之物。「䪠萬物，」猶云「菹醢萬物，」故天道篇云「䪠萬物而不爲戾。」郭於此無注，彼注云：「變而相雜故曰䪠」是訓（醢）〔䪠〕爲雜也。蓋䪠合衆味而成，釋名釋飮食曰：「齏，濟也。與諸味相濟成也。」故有相雜之義。列御寇篇：「使人輕乎貴老，而䪠其所患。」釋文曰：「䪠，亂也。」亂與雜義同。然云「雜萬物而不爲戾，」則義有未安矣。知北遊篇：「若儒墨者師，故以是非相䪠也。」此則當訓爲雜，蓋儒墨兩家，是非蠭起，故雜也。郭訓爲和，義雖相通，然言固各有當矣。』案䪠乃䪢之隸省，或體作齏，俗又省作韲，周禮天官醢人鄭注：『凡醯醬所和，細切爲韲。』說文䪢下擊傳引莊子此文作䪢，蓋改從正體，云：『謂視萬物如䪢之細碎。』段注引王念孫曰：『䪢者細碎之名。』蓋本繫傳。而繫傳蓋又兼本周禮鄭注及此文司馬注也。司馬釋䪠爲碎，廣雅釋詁一：『碎，壞也。』『䪠萬物，』謂毁壞萬物。義借爲俄，廣雅釋詁二：『乖、俄，衺也。』王氏疏證：『說文：「乖，戾也。」戾亦衺也。』故此文作義，天道篇作戾，其義一也。賈子道術篇：『心兼愛人謂之仁，反仁爲戾。』天道篇：『䪠萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁。』彼以戾、仁對言，猶此以義、仁對言也。又天運篇：『利澤施於萬世，天下莫知也。』淮南子詮言篇：『澤及後世不有其名。』『天下莫知，』『不有其名，』由於『不爲仁』耳。

【一二】錢纂箋引王闓運曰：『天道篇引此語，云：此之謂天樂。』案道藏羅勉道循本本彫作雕，文選劉孝標廣絕交論注引同，雕、彫並借爲琱，說文：『琱，治玉也。』

【一三】王氏集解引宣穎云：『應上遊。』

〇以上第八章。遊心於道。

顏回曰：『回益矣【一】。』仲尼曰：『何謂也？』曰：『回忘仁義矣。』曰：『可矣，猶未也。』它日【二】，復見，曰：『回益矣。』曰：『何謂也？』曰：『回忘禮樂矣【三】。』曰：『可矣，猶未也。』它日，復見，曰：『回益矣。』曰：『何謂也？』曰：『回坐忘矣【四】。』仲尼蹵然【五】曰：『何謂坐忘？』顏回曰：『墮枝體，黜聰明【六】，離形去知，同於大通【七】，此謂坐忘【八】。』仲尼曰：『同則无好也，化則无常也【九】。而果其賢乎【一〇】！丘也謂從而後也【一一】。』

【一】成疏：顏子覺己進益。（節引。）

【二】釋文：『「它日，」崔本作「異日。」下亦然。』案覆宋本此作『他日，』下作『它日。』（郭氏集釋、王氏集解並作『他日。』）他，俗字。淮南子道應篇作『異日，』與崔本同。

【三】案淮南子道應篇『仁義』二字與『禮樂』二字互易，當從之。老子三十八章云：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。』（莊子知北遊篇亦有此文。）淮南子本經篇：『知道德，然後知仁義之不足行也。知仁義，然後知禮樂之不足脩也。』（文子下德篇亦有此文。）道家以禮樂爲仁義之次，文可互證。禮樂，外也。仁義，內也。忘外以及內，以至於坐忘。若先言忘仁義，則乖厥旨矣。

【四】茆泮林云：『文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。』馬氏故引曾國藩曰：『無故而忘曰坐忘。』朱桂曜云：『淮南道應篇許注：坐忘，言坐自忘其身以至道也。』案坐忘乃最高之修養，豈無故而忘邪？司馬說是，司馬說又本之許愼注。齊物論篇：『南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦』正所謂坐忘也。又案文中子天地篇：『常也其殆坐忘乎！』因襲莊子。

【五】釋文：『蹵然，崔云：變色貌。』奚侗云：『蹵與蹙通，禮曲禮：「以足蹙路馬芻有誅。」釋文：「蹙，本又作蹴。」是其例。廣雅：「蹙，急也，迫也。」故淮南道應訓「蹵然」作「遽然。」謂急遽也。』案『蹵然』猶『遽然，』良是。御覽四九〇引此蹵作踧，蹵與踧亦通，本字作𣢰，說文：『𣢰，惄然也。孟子曰：曾西𣢰然。』段注：『心部曰：「惄，憂也。」𣢰然，心口不安之皃也。公孫丑篇今作蹵。』然則『仲尼蹵然，』謂孔子不安也。崔釋『蹵然』爲『變色貌。』與不安之義亦符。應帝王篇：『陽子居蹵然，』寓言篇：『陽子居蹵然變容，』並同此例。

【六】成疏：『墮，毁廢也。黜，退除也。』案唐寫本、道藏成疏本、覆宋本墮並作隳，意林、御覽四九〇、雲笈七籤九四坐忘論引皆同。墮、隳正、俗字，淮南子覽冥篇、道應篇亦並作隳。鶡冠子學問篇陸注引此墮下、黜下並有其字，枝作肢，道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、覆宋本枝皆作肢，意林、雲笈七籤、記纂淵海五一引咸同。淮南子覽冥篇亦作肢。文選賈誼鵩鳥賦注、御覽引此枝並作支，淮南子道應篇同。枝、支並胑之借字，肢爲胑之或體。淮南子覽冥篇黜作絀，（文子上禮篇絀作黜。）史記太史公自序亦云：『絀聰明。』（漢書司馬遷傳絀作黜。）本書在宥篇：『咄爾聰明。』（今本咄誤吐，王氏雜志餘編有說。）黜、絀、咄，古並通用。

【七】淮南子道應篇作『洞於化通。』王引之云：『於訓爲與，言「洞與化通」也。』（經義述聞通說上『於』字條。）奚侗云：『「同於大通，」大字當是化之誤。下文「同則無好也，化則無常也。」卽分釋此句。淮南道應訓正作「洞於化通。」洞乃同之借字。』案淮南子作『洞於化通』洞借爲同，奚說是。惟『化通』當從莊子作『大通，』大之作化，蓋涉下文『化則無常也』而誤。下文化字卽承此『大通』而言，大通故化也。奚說正相反。『大通』爲得道之至境，乃道家恆言。秋水篇：且彼方跐黃泉，而登大皇，无南无北，奭然四解，淪於不測，无西无東，始於玄冥，反於大通。』淮南子覽冥篇：『純溫以淪，鈍悶以終，若未始出其宗，是謂大通。』精神篇：『除穢去累，莫若未始出其宗，乃爲大通。』詮言篇：『聖人無屈奇之服，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與衆同，無以名之，此之謂大通。』（又見文子符言篇。）皆其證。

【八】成疏：『如此之益，謂之坐忘也。』案雲笈七籤引此作是，淮南子道應篇同。意林引謂下有之字，與成疏合。明方鳳云：『莊子凡立一論，必以孔、顏問荅爲名。欲天下後世信其說而行之也。其曰「回益矣，忘仁義矣，忘禮樂矣，坐忘矣。」嗚呼，顏子三月不違仁，斯須不去禮樂，使仁義禮樂而忘之，何以爲顏子！不過因「坐忘」一語，而輒生異說，以證其玄達無爲之道，而不知其言之弊也。惜哉！』（改亭存稿雜著。）莊子立論，偶以孔、顏問荅爲名，所謂寓言之中重言，蓋有深意存焉。卽如此章所論坐忘，非欲摒棄禮樂、仁義，蓋意在不爲禮樂仁義所囿，囿則弊生。冀使孔、顏之道，更進一境耳。儒家人物，往往囿於儒家之說，而不自知其弊也！

【九】釋文：『好，呼報反。』案有好則不同。淮南子道應篇好作善，義同。詩小雅鹿鳴：『人之好我。』鄭箋：『好猶善也。』化卽大通，大通則不守故常。

【一〇】成疏：『而，汝也。』案其猶爲也。

【一一】成疏：『撝謙退己，以進顏回。』案晏子春秋內篇諫上：『寡人將從而後。』與此句法同。〇以上第九章。坐忘。案大宗師篇發明內聖之道，坐忘爲內聖最高之修養，然則大宗師篇應止於此章，後不應再有『子輿與子桑友』一章。且前第六章已記子桑死，而此末章乃記子桑病，亦失先後之序。疑原是他篇之文，因所記二人與第五章之子輿及第六章之子桑相同，後人遂移附此篇之末與？

子輿與子桑友【一】，而霖雨十日【二】。子輿曰：『子桑殆病矣！』裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴，曰：『父邪！母邪！天乎！人乎【三】！』有不任其聲，而趨舉其詩焉【四】。子輿入，曰：『子之歌詩，何故若是？』曰：『吾思夫使我至此極者而弗得也【五】。父母豈欲吾貧哉？天无私覆，地无私載【六】，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也【七】然而至此極者，命也夫【八】！』