章內目錄

莊子校詮
1. 內篇
  1. 逍遙遊第一

热門圖書

莊子校詮·內篇

逍遙遊第一

陸德明釋文：『逍，亦作消。遙，亦作搖。遊，亦作游。逍遙遊者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。』茆泮林司馬彪莊子注考逸云：『文選潘安仁秋興賦注引司馬注遊作游，云：言逍遙無爲者，能游大道也。』郭慶藩集釋云：『「逍遙」二字，說文不收，作「消搖」者是也。（下略。）』案『消搖』與『逍遙』乃古、今字。游、遊亦古、今字。今本莊子，『逍遙』字無作『消搖』者。大宗師篇、達生篇並云：『逍遙乎无爲之業，』（爲，一作事。）淮南子俶眞篇、精神篇『逍遙』並作『消搖，』蓋存莊文之舊。讓王篇：『逍遙於天地之閒，而心意自得。』心意自得，則無待於外，惟無所待者，乃能無往而不逍遙。逍遙遊篇下文云：『乘天地之正，御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉！』卽本篇主旨所在。

北冥有魚【一】，其名爲鯤【二】，鯤之大，不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬【三】。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛【四】，其翼若垂天之雲【五】。是鳥也，海運則將徙於南冥【六】。南冥者，天池也【七】。

【一】釋文：『北冥，本亦作溟，北海也。嵇康云：「取其溟漠无涯也。」梁簡文帝云：「窅冥无極，故謂之冥。」』郭慶藩云：『慧琳一切經音義三十一大乘入楞伽經卷二引司馬云：「溟，謂南北極也，去日月遠，故以溟爲名也。」釋文闕。』案卷子本玉篇水部、文選張平子東京賦注、左太沖吳都賦注、張茂先鷦鷯賦注、謝靈運遊赤石進帆海詩注、江文通雜體詩注、陸士衡演連珠注、舊鈔本袁彥伯三國名臣序贊注、藝文類聚九二、初學記一、六及三〇、一切經音義八〇、八七、八八及九九、御覽九、六〇、八八七、九二七及九四〇、事類賦六地部一注、集韻平聲四引此冥皆作溟，（餘詳校釋。）與嵇康及司馬注合。卷子本玉篇、一切經音義六七亦並引司馬注：『溟，謂南北極也，去日月遠，故以溟爲名也。』冥、溟正、假字。嵇康所謂『溟漠无涯，』簡文所謂『窅冥无極，』可槪括莊子全書之義。郭象之注莊，即常本此冥字以會其至旨。呂氏春秋不二篇稱「老耽貴柔」（耽與聃同。）於莊子未嘗不可謂「莊子貴冥。」惟莊子貴冥，而不囿於冥耳。

【二】釋文：『鯤，大魚名也。崔譔云：「鯤當爲鯨。」簡文同。』郭慶藩云：『方以智曰：「鯤本小魚之名，莊子用爲大魚之名。」其說是也。爾雅釋魚：「鯤，魚子。」凡魚之子名鯤，魯語：「魚禁鯤鮞，」韋昭注：「鯤，魚子也。」張衡東（西）京賦：「摷鯤鮞，」薛綜注：「鯤，魚子也。」說文無鯤篆，段玉裁曰：「魚子未生者曰鯤。」鯤卽卵字，許愼作卝，古音讀如關，亦讀如昆。禮內則：「濡魚卵醬，」鄭讀卵若昆。凡未出者曰卵，已出者曰子。鯤卽魚卵，故叔重以卝字包之。莊子謂絕大之魚爲鯤，此則齊物之寓言，所謂「汪洋自恣以適己」者也。釋文引李頤云：「鯤，大魚名也。」崔譔、簡文並云：「鯤當爲鯨。」皆失之。』馬其昶莊子故引楊愼曰：『國語：「魚禁鯤鮞，」乃魚子。莊子以至小爲至大，便是滑稽之開端。』錢穆先生纂箋引王念孫曰：『昆聲字多有大義，故大魚謂之鯤，大鷄謂之鶤，音昆。』案文選遊赤石進帆海詩注、演連珠注、藝文類聚九二、初學記一及六、一切經音義八〇、八九、八八及八九、御覽九及六〇、事類賦六、記纂淵海九七引『爲鯤』皆作『曰鯤，』曰猶爲也。李白大鵬賦亦作『其名曰鯤。』下文『其名爲鵬，』文選雜體詩注、一切經音義八七、八八及九九、初學記一及六、御覽九、六〇及八八七、事類賦六引爲亦皆作曰。（餘詳校釋。）釋文『鯤，大魚名也。』乃陸德明說，郭氏誤爲李頤注。玉篇亦云：『鯤，大魚也。』莊子夸大爲幾千里耳。鯤卽鯨，文選宋玉對楚王問：『鳥有鳳而魚有鯤，』新序雜事第一、御覽九三八引〔晉孔衍〕春秋後語、唐趙蕤長短經論士篇鯤皆作鯨，則崔譔、簡文謂『鯤當作鯨，』說自有據，不得以爲失也。淮南子墬形篇：『蛟龍生鯤鯁，』此鯤是蛟龍所生，豈是小魚邪？鯤有大魚、小魚兩說，莊子此文，蓋取大魚之義。鯤化爲鵬，只是大物變化爲大物耳。非以小魚爲大魚之名；或以至小之鯤爲至大之鯤，如方、楊說也。莊子以性足爲大，（如齊物論篇謂『天下莫大於秋豪之末，而大山爲小。』）此齊物之義，非以絕小之鯤爲絕大之鯤便是齊物，如郭說也。

【三】釋文：『鵬，崔音鳳，云：鵬卽古鳳字，非來儀之鳳也。』茆泮林云：『廣川書跋寶龢鍾銘引司馬云：「鵬者，鳳也。」通雅四十五亦引之。』案宋玉對楚王問鵬作鳳，其背幾千里，亦夸詞也。

【四】案怒卽努字，說文段注：『古無努字，只作怒。』

【五】釋文：『垂天之雲，司馬彪云：若雲垂天旁。』

【六】案海運，謂大風海動。一切經音義八〇及八七引徙並作適，與下文『且適南冥也』合。

【七】成玄英疏：大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也。

齊諧者，志怪者也【一】。諧之言曰：『鵬之徙於南冥也，水擊三千里【二】，摶扶搖而上者九萬里【三】，去以六月息者也【四】。野馬也，塵埃也【五】，生物之以息相吹也【六】。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪【七】？其視下也，亦若是則已矣【八】。

【一】釋文：『齊諧，司馬及崔並云：「人姓名。」簡文云：「書。」』郭氏集釋引兪樾曰：『按下文「諧之言曰，」則當作人名爲允。若是書名，不得但稱諧。』案玉燭寶典一引此文，並引注云：『人姓名。』又疏音云：『黃帝史也。』列子湯問篇：『夷堅聞而志之，』夷堅蓋卽齊諧也。

【二】成疏：『擊，打也。舉擊兩翅，動蕩三千。』釋文：『水擊，崔云：將飛，舉翼擊水踉蹌也。』案一切經音義八七、御覽九二七引擊並作激，古字通用。淮南子齊俗篇：『水擊則波興，』氾論篇擊作激，卽其比。李白大鵬賦：『激三千以崛起，』卽本此文，亦作激。崔注謂『舉翼擊水，』望文生訓。成疏如但云『動蕩三千，』則得其義矣，而從『舉擊兩翅』爲說，仍是望文生訓也。

【三】釋文：『摶，徒端反。司馬云：「摶飛而上也。」一音搏。崔云：「拊翼徘徊而上也。」扶搖，司馬云：「上行風謂之扶搖。」爾雅云：「扶搖謂之飇（舊誤飈）。」郭璞云：「暴風從下上也。」』茆泮林云：『文選江文通雜體詩注引司馬云：摶，圜也。扶搖，上行風也。圜飛而上行者若扶搖也。』章太炎解故云：『摶，字當作搏，崔說得之。考工記注：「搏之言拍也。」作摶者形誤，風不可摶。』案釋文『一音搏，』（郭氏集釋本搏作博，非其舊也。）當作『一作搏。』从專之字，俗書作専，與從尃之字往往相亂。趙諫議本、世德堂本摶並作搏，御覽九、宋陰時失韻府羣玉七引同。釋名釋姿容：『拍，搏也。』廣雅釋言：『𢫦，搏也。』𢫦、拍正、俗字。

【四】案御覽九四四引息上有一字。李白大鵬賦：『然後六月一息，』卽本此文，亦有一字。

【五】郭象注：『野馬者，游氣也。』釋文：『野馬，司馬云：「春月澤中游氣也。」崔云：「天地間氣如野馬馳也。」』案如郭、司馬、崔說，是野馬、塵埃爲二物。沈括夢溪筆談三亦辨野馬、塵埃爲二物。惟據藝文類聚六引『野馬也』作『野馬者，』日本瀧川資言史記會注考證畱侯世家所補正義，引『野馬也，』也亦作者。一切經音義九『野馬』下云：『案莊子所謂塵埃也。』白帖一引云：『野馬，動塵埃也。』似所據本也皆作者。則野馬、塵埃乃是一物。古人詩文固頗有以野馬爲塵埃者，如元稹云：『野馬籠赤霄，』吳融云：『動梁間之野馬，』韓偓云：『窗裏日光飛野馬，』皆其例也。（參看夢溪筆談三。）惟郭、司馬、崔注，以游氣或氣釋野馬，是所據本也不作者。以野馬、塵埃爲二物，義較長。

【六】成疏：『天地之間，生物氣息，更相吹動。』釋文：『吹，崔本作炊。』郭慶藩云：『吹、炊二字古通用。集韻：「炊累，動而升也。」荀子仲尼篇：「可炊而傹也，」本書在宥篇：「從容無爲而萬物炊累焉，」注並云：「炊與吹同。」』案郭氏所引集韻『炊累』之義，乃本在宥篇司馬彪注。此文但取吹動義。

【七】案兩其字並與殆同義。（裴學海古書虛字集釋五云：殆是疑而有定之詞。）

【八】王引之云：『則猶而也，「則已矣，」「而已矣」也。』（經傳釋詞八。）案陳碧虛南華眞經闕誤引文如海本『則已矣，』正作『而已矣。』

且夫水之積也不厚，則負大舟也无力【一】，覆杯水於坳堂之上【二】，則芥爲之舟，置杯焉則膠【三】，水淺而舟大也。風之積也不厚【四】，則其負大翼也无力。故九萬里則風斯在下矣。而後乃今培風，背負靑天【五】，而莫之夭閼者【六】，而後乃今將圖南。

【一】案古逸叢書覆宋本負上有其字，與下文一律。北堂書鈔一三七、白帖二、御覽五八、事類賦七地部二注、記纂淵海四三引此，負上皆有其字。藝文類聚七一引其字倒在負字下。

【二】案一切經音義四九引『坳堂』作『坳塘，』塘，俗唐字，堂、唐同音通用。廣弘明集一九梁都講法彪發般若經題論義：『譬坳塘之水，隨百川而入巨海。』宋人北山錄一〇外信第一六：『夫坳塘不足以隘於江湖。』『坳塘』一詞並本此。惟作『坳堂，』蓋此文之舊。

【三】案事類賦七地部二注、一六什物部二注，引膠下並有矣字。

【四】案此厚字猶大也。戰國策秦策一：『非能厚勝之也。』高注：『厚，大也。』

【五】釋文：『培，重也。本或作陪。「而後乃今培風」絕句。「背負靑天，」一讀以背字屬上句。』郭氏集釋引王念孫曰：『培之言馮也。馮，乘也。（見周官馮相氏注。）風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之上，在風之上而後能馮風，故曰「而後乃今培風。」若訓培爲重，則與上文了不相涉矣。馮與培聲相近，故義亦相通。漢書周緤傳：「更封緤爲剻城侯。」顏師古曰：「剻，呂忱音陪，而楚漢春秋作馮城侯，陪、馮聲相近。」是其證也。』案『而後乃今，』乃猶而也。左襄七年傳：『孟獻子曰：吾乃今而後知有卜筮。』王引之云：『「乃今而後，」卽「而今而後」也。』（經傳釋詞六。）與此同例。釋文風字句絕，一讀背字屬上句，成疏：『旣而上負靑天，下乘風脊。』釋背爲脊，卽以之屬上句。韻府羣玉一四引此文，亦從背字絕句。蘇軾復次放魚前韻答趙承議陳敎授詩：『槍楡不羨培風背。』卽用此文，亦以『風背』連續。從風字絕句爲長，淮南子人閒篇：『背負靑天，』劉子薦賢篇：『欲望背摩靑天，』均任篇：『背負蒼天。』皆本此文，背字皆屬下讀。

【六】釋文：『夭，司馬云：「折也。」閼，司馬云：「止也。」』案閼與遏通，爾雅釋詁：『遏，止也。』淮南子俶眞篇：『莫能夭遏，』又云：『而莫之要御夭遏者。』並本此文，字卽作遏。

蜩與學鳩笑之曰【一】：『我決起而飛【二】，搶楡枋【三】，時則不至，而控於地而已矣【四】。奚以之九萬里而南爲【五】！』適莽蒼者，三湌而反【六】，腹猶果然【七】；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知【八】！

【一】釋文：『蜩音條，司馬云：「蟬。」學鳩，本又作鷽。本或作鸒，音預。司馬云：「學鳩，小鳩也。」』洪頤煊讀書叢錄一四云：『文選江文通雜體詩李善注引作「蜩與鸒鳩笑之。司馬彪曰：鸒鳩，小鳥。」』郭氏集釋：『兪樾曰：「釋文曰：『學，本或作鸒。』據文選江文通雜體詩『鸒斯蒿下飛。』李善注卽以莊子此文說之。又引司馬云：『鸒鳩，小鳥。』今釋文引司馬云『學鳩，小鳩也。』此經後人竄改，非其原文矣。」今案釋文『學，亦或作鸒。』說文：『鷽，雗鷽，山鵲，知來事鳥。或作雤。』爾雅釋鳥：「鷽，山鵲。」作學者，蓋鷽叚借字。鳩爲五鳩之總名，鷽、鳩當是兩物。』案此以小笑大也。此句遙接上文『去以六月息者也。』仍是齊諧之言。趙諫議本、道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、陳碧虛音義本學皆作鷽，與一本合。阮籍詠懷詩：『鷽鳩飛桑楡。』卽用此文，字亦作鷽；道藏成玄英疏本、覆宋本學並作鸒，與或本合。釋文引司馬注『學鳩，』文選注引作『鸒鳩，』作『鸒鳩，』蓋司馬本之舊，作『學鳩，』乃郭象本之舊。庚桑楚篇：『是蜩與鷽鳩同於同也。』日本高山寺舊鈔郭象注卷子本作『學鳩，』（釋文本亦作『學鳩，』云：本又作鷽。）可驗也。釋文引司馬本作『學鳩，』蓋因正文作『學鳩，』而改鸒爲學耳。（古人引書，往往隨正文改字。）『學鳩』當是小鳥，不必分爲二物。釋文引司馬注之『小鳩，』疑本作『小鳥，』與文選注同，蓋涉上『學鳩』字而誤也。

【二】釋文：『決，李頤云：疾貌。』案決與赽聲近義同，廣雅釋詁一：『赽，疾也。』王念孫疏證有說。

【三】釋文：『搶，司馬、李云：猶集也。』案搶當從木作槍，道藏成疏本、趙諫議本、覆宋本、世德堂本皆作槍，郭氏集釋釋文改从木。陳碧虛闕誤引文如海本、江南古藏本，枋下並有『而止』二字。文選江文通雜體詩注、御覽九四四、事類賦三〇蟲部注引此，亦皆作『槍楡枋而止。』上文『去以六月息者也，』郭注：『小鳥一飛半朝，槍楡枋而止。』卽本此文，郭本蓋原有『而止』二字矣。

【四】釋文：『控，司馬云：投也。』郭氏集釋引兪樾曰：『王氏引之經傳釋詞曰：「則猶或也。」引史記陳丞相世家「則恐後悔」爲證。此文則字亦當訓爲或。』案『而控於地，』而猶則也。

【五】郭氏集釋引兪樾曰：『南上本有圖字，上文曰：「而後乃今將圖南。」故此卽承上文言也。文選注正作「奚以之九萬里而圖南爲！」』案『奚以』猶『何用，』兪氏所稱文選注，乃江文通雜體詩注。御覽九四四引此南上亦有圖字。爲猶乎也。

【六】釋文：『司馬云：「莽蒼，近郊之色也。」崔云：「草野之色。」』案小爾雅廣言：『莽，草也。』『莽蒼』以狀近郊草野之色。道藏成疏本、王元澤新傳本湌並作餐，白帖一〇引同。湌爲餐之或體，俗作飡。

【七】釋文：『果然，衆家皆云：飽貌。』案陳碧虛闕誤引文如海本果作顆，顆亦借爲果。宋姚寬西溪叢語引此文，云：『或云：猶，如也。言腹之飽如果然獸也。』亦可備一解。

【八】郭氏集釋引兪樾曰：『二蟲，卽承上文蜩、鳩之笑而言，謂蜩、鳩至小，不足以知鵬之大也。』案之猶此，下文『之人也，之德也。』亦同例。二蟲，謂蜩與學鳩，王引之已有說，詳後。

小知不及大知【一】，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔【二】，蟪蛄不知春秋【三】，此小年也。楚之南有冥靈者【四】，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋【五】。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎【六】！

【一】釋文：『小知，音智，本亦作智。下大知同。』案廣弘明集一八釋法琳廣析疑論：『小智不及大智，』卽本此文，知作智，與一本合。呂氏春秋別類篇：『小智非大智之類也。』亦見淮南子說山篇，知並作智。

【二】釋文：『朝菌，司馬云：「大芝也。天陰生糞上，見日則死。一名日及，故不知月之始終也。」支遁云：「一名舜英，朝生暮落。」潘尼云：「木槿也。」』郭氏集釋引王引之曰：『案淮南道應篇引此「朝菌」作「朝秀，」（今本淮南作「朝菌，」乃後人據莊子改之。文選辯命論注及太平御覽蟲豸部六引淮南竝作「朝秀。」廣雅作「朝蜏。」）高注曰：「朝秀，朝生暮死之蟲也。生水上，狀似蠶蛾，一名孳母。」據此，則朝秀與蟪蛄皆蟲名也。朝秀、朝菌，語之轉耳。非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云：「之二蟲又何知！」謂蜩與學鳩；此云「不知晦朔。」亦必謂朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知、不知言之；若草木無知之物，何須言不知乎？』（郭氏引王說，略有省改，茲復其舊。）案引之此說，乃本其父念孫淮南道應篇雜志。（所稱淮南道應篇高注，當作許注。）莊子此文，蓋漢時舊本作『朝秀，』至晉時始轉爲『朝菌，』因有芝菌、木槿諸解說。列子湯問篇：『朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。』就『菌芝』而言，正可證今本列子之晚出矣。

【三】釋文：『惠，本亦作蟪，同。司馬云：「惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧。春生夏死，夏生秋死。」案卽楚辭所云「寒螿」者也。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本作蟪，係說文新附字。』案惠、蟪古、今字。

【四】釋文：『李頤云：「冥靈，木名也，江南生，以葉生爲春，葉落爲秋。此木以二千歲爲一年。」』茆泮林云：『齊民要術靈作泠，引司馬云：木生江南，千歲爲一年。』郭氏集釋引盧文弨曰：『案說文云：「以五百歲爲春，五百歲爲秋。」言春、秋則包乎冬、夏矣，則當云「以千歲爲一年。」下大椿亦當云「此木萬六千歲爲一年，」不當云「三萬二千歲。」』案列子湯問篇楚作荆，御覽二四引此文亦作荆，疑依列子改之。

【五】釋文：『大椿、司馬云：「木，一名橓。橓，木槿也。」李云：「生江南。」一云：「生北戶南。」此木三萬二千歲爲一年。』茆泮林云：『齊民要術引司馬云：木堇也，以萬六千歲爲一年。一名蕣椿。』案陳碧虛闕誤引成玄英本『八千歲爲秋』下，有『此大年也』四字，與上文『此小年也』相對而言，當據補。韓渥小隱詩：『靈椿朝菌由來事，卻笑莊生始欲齊。』靈椿、朝菌年之大小，各得其自然，此莊生所謂齊，莊生非有意欲齊之也。（木槿字，橓字，當以作堇、作蕣爲正。）

【六】釋文：『彭祖，王逸注楚辭天問云：「彭鏗卽彭祖，事帝堯。彭祖至七百歲猶曰悔不壽，恨杖晚而唾遠云。」「特聞，」崔本作「待問。」』王念孫云：『待、特聲相近，故字亦相通。漢書韓延壽傳：「延壽遂待用之。」漢紀作「遂特用之。」』（漢書雜志。）案待、特古通，王說是。（朱駿聲說文通訓定聲引此文，云：『崔本作待，誤字。』其說非。）聞、問古亦通用，天地篇：『願聞聖治。』釋文：『聞，本或依司馬本作問。』禮記檀弓篇：『問喪於夫子乎？』釋文：『問，或作聞。』荀子堯問篇：『不聞卽物少至。』楊注：『聞，或爲問。』皆其比。彭祖，釋文所引天問王注，今本『七百歲』作『八百歲，』『杖晚』作『杖高，』杖晚，言其衰也。御覽三八七引風俗通佚文亦云：『彭祖壽年八百歲，猶恨唾遠。』大宗師篇：『彭祖得之，上及有虞，下及五伯。』成疏：『凡八百年也。』御覽八四九引莊子佚文云：『秋禽之肥，易牙知之，非不美也，彭祖以爲傷壽，故不食之。』彭祖飮食，惟恐傷壽；壽至八百，猶悔不壽。其不知足如此。是其卒也，亦猶夭折矣。『衆人匹之，』是以小羨大，以短羨長也。莊子以衆人之比擬彭祖爲可悲，是莊子非求長壽者矣。

湯之問棘也是已【一】：『窮髮之北【二】，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶抉搖羊角而上者九萬里【三】，絕雲氣，負靑天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰【四】：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仭而下，翺翔蓬蒿之間【五】，此亦飛之至也，而彼且奚適也？』此小大之辯也【六】。

【一】成疏：『棘者，湯時賢人，列子謂之夏革，革、棘聲類，蓋字之誤也。』（節引。）案列子湯問篇作夏革，張注：『革，莊子音棘。』殷敬順釋文云：『革音棘。夏棘字子棘，爲湯大夫。』棘、革古通，非誤字。論語顏淵篇棘子成，劉寶楠正義云：『漢書古今人表、三國志秦宓傳作革子成。棘、革通用，如詩「匪棘其欲，」禮器作「匪革其猶。」列子湯問篇「殷湯問於夏革，」莊子逍遙遊「湯之問棘也。」皆可證。』

【二】釋文：『窮髮，李云：「髮猶毛也。」崔云：「北方無毛之地也。」案毛，草也。地理書云：「山以草木爲髮。」』案『窮髮之北，』列子湯問篇作『終北之北。』終北，國名。一本終下衍髮字，兪樾平議有說。一切經音義一八引莊子此文作『終北之北。』蓋誤引列子之文也。

【三】釋文：『羊角，司馬云：風曲上行若羊角。』案摶當作搏，上文有說。趙諫議本、世德堂本並作搏，藝文類聚九七、御覽、埤雅八引皆同。

【四】釋文：『斥，司馬云：「小澤也。」本或作尺，崔本同，鴳，字亦作鷃，司馬云：「鴳，鴳雀也。」』案此亦以小笑大也。廣雅釋地王念孫疏證引此文，並引司馬注『斥，小澤也。』云：『淮南子精神訓：「鳳皇不能與之儷，而況尺鴳乎？」新序雜事篇：「尺澤之鯢，豈能與之量江海之大？」尺竝與斥同。鴳在斥中，故曰斥鴳。作尺者假借字。文選七啓注引許愼云：「鴳雀飛不過一尺。」失之。』王說是。文選江文通雜體詩注、一切經音義九七引『斥鴳』並作『尺鷃，』與一本合。鷃與鴳同，道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本鴳皆作鷃，文選謝宣遠於安城荅靈運詩注、江文通雜體詩注、曹子建七啓注、藝文類聚八二、御覽九二一、記纂淵海五六及六八、韻府羣玉一五引皆同。（餘詳校釋。）玉燭寶典一引此文『斥鷃笑之，』並引郭象注云：『斥，小澤。鷃，鷃雀。』今本郭象無此注，或誤引司馬注爲郭注與？

【五】案一切經音義引『蓬蒿』作『蒿萊。』

【六】奚侗補注云：『辯通作辨，本書多叚辯爲辨。』案合璧事類別集六四兩引此文，辯並作辨。抱朴子逸民篇：『夫斥鴳不以蓬榛易雲霄之表。』安貧篇云：『俟扶搖而登蒼霄者，不充詘於蓬蒿之杪。』此正所謂小大之辨矣。

故夫知效一官【一】，行比一鄕【二】，德合一君，而徵一國者【三】，其自視也亦若此矣【四】。而宋榮子猶然笑之【五】。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮【六】，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟斯已矣【七】，彼其於世未數數然也【八】。雖然，猶有未樹也【九】。夫列子御風而行，泠然善也【一〇】，旬又五日而後反。彼於致福者【一一】，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也【一二】。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉【一三】！故曰：至人无己，神人无功，聖人无名【一四】。

【一】成疏：『自有智數功效，堪蒞一官。』釋文：『知音智。』案『故夫，』複語，夫亦故也。至樂篇：『故夫子胥爭之以殘其形，』亦同例。應帝王篇：『夫故使人得而相汝。』『夫故，』亦複語。成疏知作智，敦煌唐寫本亦作智。

【二】馬其昶莊子故引吳汝綸曰：『比猶庇也。』案比借爲庇，說文：庇，蔭也。

【三】釋文：『徵，司馬云：信也。』案王念孫淮南子人閒篇雜志引此文，云：『而與能同，能、而古聲相近，故能或作而。原道篇：「而以少正多。」高注：「而，能也。」又注呂氏春秋去私、不屈、士容三篇竝云：「而，能也。」（下略。）』

【四】郭注：亦猶鳥之自得於一方也。

【五】釋文：『宋榮子、司馬、李云：「宋國人也。」崔云：「賢者也。」「猶然笑之，」崔、李云：「猶，笑貌。」』馬氏故云：『梁玉繩云：「宋榮子卽宋銒，荀子（正論）言宋子見侮不辱，韓子（顯學）言宋榮子義設不鬥，與天下篇言銒諸語正同。」其昶案猶與逌同，漢書（敍傳）：「逌爾而笑。」』劉師培斠補云：『榮子卽銒，所云譽不勸，非不沮，定內外，辯榮辱，卽荀子正論所引「見侮不辱」諸旨也。韓非子顯學篇云：「宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，」尤與荀卿所引合。蓋𤇾、幵二聲，古均通轉，作榮、作銒，音寔靡別。月令：「腐草爲螢，」呂紀作「爲蚈，」是其比矣。釋文引李注、司馬注並以「宋國人」爲釋，失之。』案此以大笑小也。宋榮卽宋銒，（王先愼韓非子集解亦有說。）亦卽孟子告子篇之宋牼，屬名家，重循名責實者也。馬氏所引漢書，笑本作咲，文選班固荅賓戲作笑，咲與笑同，顏師古注：『逌，古攸字。攸，咲貌也。』

【六】案呂氏春秋至忠篇：『人知之不爲勸，人不知不爲沮。』高注：『勸，進。沮，止也。』淮南子俶眞篇：『舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮。』本莊子。

【七】郭注：『內我而外物，榮己而辱人。』案淮南子俶眞篇作『定於死生之境，而通於榮辱之理。』是死生無變於己，榮辱無動於衷。取義有別，宋榮子尙未達此境。（抱朴子明本篇：『外物棄智，滌蕩機變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達，不戚乎毁，不悅乎譽。』卽本莊子『舉世而譽之』下四句申論。取義亦高一層。）文選劉孝標辯命論注引此辯作辨，竟作境。辯、辨古通，竟、境古、今字。唐寫本、趙諫議本、覆宋本竟皆作境。

【八】釋文：『數數，司馬云：「猶汲汲也。」崔云：「迫促意也。」』案世，謂世事，槪括上文官、鄕、君、國而言。數讀爲速，人閒世篇：『以爲棺槨則速腐。』釋文：『速，向、崔本作數。』卽數、速通用之證。天地篇：『數如泆湯，』達生篇：『善游者數能，』漁父篇：『舉足愈數而迹愈多，』三數字亦並讀爲速，與此同例。

【九】案猶存我見，未能無待也。

【一〇】郭注：『泠然，輕妙之貌。』茆泮林云：『初學記一引司馬注：「列子，鄭人，列禦寇也。御，迎也。泠泠然，涼皃也。」御覽九引不重泠字。文選江文通雜體詩注引「泠然，涼皃也。」』案夫猶如也。列子黃帝篇：『列子師老商氏，友伯高子，進二子之道，乘風而歸。』泠通，廣雅釋詁一：『靈，善也。』王氏疏證引莊子此文，云：『靈、泠義亦相近。』輕妙與善，義亦相因。

【一一】章太炎云：『說文：「福，備也。」祭統：「福者，備也。備者，百順之名也。無所不順之謂備。」此福卽謂無所不順，御風者當得順風乃可行。』案天下篇：『人皆求福，己獨曲全。』此文之『致福，』猶彼文之『求福，』亦卽『求備』也。世俗事事求備，故扞格而難通，列子御風憑虛，則暢達無碍矣。章先生釋福爲備，卽無所不順之意，是也。然謂『御風者當得順風乃可行。』則非無所不順矣。

【一二】案唐寫本免作勉，古字通用，達生篇：『夫欲免爲形者莫如棄世，』文選江文通雜體詩注引免作勉，讓王篇：『子皆勉居矣，』御覽四一九引勉作免，並其比。廣雅釋詁三：『行，迹也。』御風者雖無迹，猶有所待於風。

【一三】釋文：『六氣，司馬云：「陰、陽、風、雨、晦、明也。」辯，變也。』王念孫云：『廣雅（釋言）曰：「辯，變也。」坤文言：「由辯之不早辯也。」辯，荀本作變。莊子：「乘天地之正，而御六氣之辯。」辯與變同。』（荀子臣道篇雜志。）案胠篋篇釋文引向秀云：『乘天地之正，御日新之變。』卽本此文，辯正作變。二語謂『存天地之眞淳，應節候之變化。』亦卽『內存眞我，外應變化』之意。此數語，乃莊周自道其無待之逍遙也。山木篇：『若夫乘道德而浮遊則不然，无譽无訾，一龍一蛇，與時俱化，而无肯專爲；一下一上，（今本下、上二字互易，兪樾平議有說。）以和爲量。浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！』可與此文之義相發。司馬釋六氣，本左昭元年傳。

【一四】成疏：『至言其體，神言其用，聖言其名。』案『无己』猶『忘己，』至人與萬物爲一體，故忘己。秋水篇：『大人无己，』大人亦至人也。『无功』猶『忘功，』神人功成而不有，故忘功。（文中子禮樂篇：『神人无功，』本莊子。）『无名』猶『忘名，』聖人名成而不居，故忘名。

〇以上第一章，由小大之不相干，進而破小大之執著，以達無待之逍遙。

堯讓天下於許由【一】，曰：『日月出矣，而爝火不息【二】，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下【三】。』

【一】案於猶與也。天地篇：堯之師曰許由。

【二】釋文：『爝，本亦作燋，音爵。司馬云：「然也。」向云：「人所然火也。」一云：「燋火，謂小火也。」字林云：「爝，炬火也。」燋，所以然持火者。』朱駿聲云：『說文：「燋，所以然持火也。」莊子：「爝火不息，」以爝爲之。』案爝、燋古通，呂氏春秋求人篇作焦，焦與燋同。淮南子人閒篇：『夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也。』道應篇：『爝火甚盛，』許愼注：『爝火，炬火也。』（說文炬作苣，云：『苣，束葦燒也。』苣、炬正、俗字。）後漢書酷吏周䊸傳注引莊子此文，並云：『爝火，小火也。』

【三】成疏：『尸，主也。』案淮南子繆稱篇：『自視猶觖如也。』許注：『觖，不滿也。』缺與觖同。致猶讓也。

許由曰：『子治天下，天下旣已治也，而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也。吾將爲賓乎【一】？鷦鷯巢於深林，不過一枝【二】；偃鼠飮河，不過滿腹【三】。歸休乎君，予无所用天下爲【四】！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣【五】。』

【一】兪樾云：『「吾將爲賓乎？」本作「吾將爲實乎？」與上「吾將爲名乎？」相對成文。「吾將爲名乎？名者實之賓也。」其意已足。「吾將爲實乎？」當連下文讀之。實與賓形似，又涉上句「實之賓也」而誤。若如今本，則「爲賓」卽是「爲名，」兩文複矣。』（節引。）案『吾將爲賓乎？』所以增強『吾將爲名乎？』之意，文不嫌複，賓不必爲實之誤。列子楊朱篇：『名者，固非實之所取也。實者，固非名之所與也。』又云：『老子曰：名者實之賓。』此本莊子語，僞託諸老子耳。藝文類聚二六引嵇康高士傳、皇甫謐高士傳亦並作『名者實之賓。』

【二】釋文：『李云：「鷦鷯，小鳥也。」郭璞云：「鷦鷯，桃雀。」』案張華鷦鷯賦序亦云：『鷦鷯，小鳥也。』爾雅釋鳥：『桃蟲，鷦。』郭璞注：『鷦𪃧，桃雀也。』釋文引郭注作鷦鷯，依此正文作鷦鷯改之也。郝懿行爾雅義疏云：『鷦鷯，疊韵，轉爲鷦𪃧，又爲啁噍，呂氏求人篇鷦鷯作啁噍也。』

【三】釋文：『偃鼠，李云：「鼷鼠也。」說文：鼢鼠，一曰偃鼠。』段玉裁說文注：『偃之言隱也，俗作鼹，莊子云：鼹鼠飮河，止於滿腹。』案初學記二九引莊子此文偃作鼹，與段氏所引者合。韻府羣玉九引此文作鼴，亦俗。字又作𪕤，廣雅釋獸：『𪕤鼠，鼢鼠。』王氏疏證云：『爾雅鼢鼠，郭璞注云：「地中行者。」說文：「鼢，地中行鼠，伯勞所化也。一曰偃鼠。或從虫作蚡。」偃與𪕤通，莊子逍遙遊篇「偃鼠飮河，不過滿腹。」是也。』御覽九一一引此文作『鼷鼠，』蓋據李注改之，說文：『鼷，小鼠也。』淮南子說林篇：『臨江河者不爲之多飮，期滿腹而已。』本莊子。

【四】裴學海古書虛字集釋二云：爲猶焉也，感歎之詞。

【五】釋文：『傳鬼神辭曰祝。』案淮南子泰族篇：『屠割烹殺，剝狗燒豕，調平五味者，庖也。陳簠簋，（許注：器方中者爲簠，圓中者爲簋也。）列樽俎，設籩豆者，祝也。齊明盛服，（禮記中庸：『齊明盛服，』孔疏：『整齊嚴明，正其衣冠。』）淵默而不言，神之所依者，尸也。宰祝雖不能尸，不越樽俎而代之。』說山篇：『尸祝齊戒以沈諸河。』高注：『尸，祭神之主。祝，祈福祥之辭。』釋祝之義，與泰族篇不同；與莊子釋文亦有別。

〇以上一節，馬氏故引劉大櫆曰：『證「聖人無名。」』此節又見呂氏春秋求人篇，文略異。（杜甫淸明二首之一：『鐘鼎山林各天性。』奉贈蕭十二使君：『巢、許山林志，夔、龍廊廟珍。』堯與許由，各適其性，亦猶是矣。）

肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿【一】，大而无當【二】，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而无極也【三】。大有逕庭，不近人情焉【四】。』連叔曰：『其言謂何哉？』曰：『藐姑射之山【五】，有神人居焉，肌膚若冰雪【六】，淖約若處子【七】，不食五穀【八】，吸風飮露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外【九】。其神凝，使物不疵癘而年穀熟【一〇】。吾以是狂而不信也【一一】。』

【一】釋文：『肩吾，李云：「賢人也。」司馬云：「神名。」連叔，李云：「懷道人也。」接輿，楚人也，姓陸名通。』錢穆纂箋引王闓運注曰：『田子方篇，肩吾與孫叔敖同時。』案此文李注以肩吾爲賢人，蓋本田子方篇言之。大宗師篇：『肩吾得之，以處大山。』釋文：『肩吾，司馬云：山神，不死，至孔子時。』此文司馬注以肩吾爲神名，本大宗師言之也。論語微子篇：『楚狂接輿。』後漢書崔駰傳注引莊子佚文：『狂接輿者，楚人也。』御覽五〇九引嵇康高士傳同。皇甫謐高士傳：『陸通，字接輿，楚人也。』

【二】案无當，無底止也。淮南子說山篇：『三寸之管而無當。』高注：『當猶底也。』爾雅釋詁：『底，止也。』

【三】案怖與悑同。裴學海古書虛字集釋七云：而猶之也。

【四】釋文：『逕，司馬本作莖。李云：逕庭，猶激過也。』孫詒讓札迻五云：『文選辯命論李注引司馬彪云：「逕庭，激過之辭也。」則司馬本字義竝與李頤同，與釋文不合，未詳。』案文選辯命論：『斯徑廷之辭也。』李注引莊子此文亦作『徑廷，』並引司馬注：『徑廷，激過之辭也。』據釋文，司馬本本作『莖庭，』（莖、徑並諧巠聲，古字通用。逕與徑同。）文選注引司馬注作『徑廷，』（廷、庭古亦通用。）乃因彼正文作『徑廷』而改之。亦猶孫氏引文選司馬注之『徑廷，』改從莊子之文之作『逕庭』也。至於釋爲『激過之辭，』則司馬、李氏同義，固無足怪者。釋文引諸家之說，相同者多矣。

【五】釋文：『藐音邈，簡文云：「遠也。」姑射，徐音夜，又食亦反，山名，在北海中。』案藐與邈通，廣雅釋詁一：『邈，遠也。』

【六】案初學記二、御覽一二、記纂淵海二引『肌膚』皆作『容膚。』爾雅釋器：『冰，脂也。』郭注：『莊子云：「肌膚若冰雪。」冰雪，脂膏也。』郝疏：『冰者，說文以爲凝之本字，故釋文「冰，孫（炎）本作凝。」云：「膏凝曰脂。」郭引莊子逍遙遊篇文，以「冰雪」爲「脂膏，」冰亦音凝也。』江淹詠美人春遊詩：『白雪凝瓊貌。』正用凝字。

【七】釋文：『淖約，李云：「淖約，柔弱貌。」司馬云：「好貌。」處子，在室女也。』案覆宋本、道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本『淖約』皆作『綽約，』文選司馬長卿上林賦注、潘安仁射雉賦注、傅武仲舞賦注、後漢書張衡傳注、藝文類聚七八、初學記二、御覽一二及八八二、事類賦三天部三及八地部三注、記纂淵海八一及八六引咸同。陳碧虛音義本作『婥約，』文選張平子思玄賦注引同。廣雅釋詁一：『婥約，好也。』王氏疏證：『婥約者，楚辭大招云：「滂心綽態，姣麗施只。」是綽爲好也；吳語云：「婉約其辭。」是約爲好也。合言之則曰綽約，綽與婥通。字或作淖，莊子逍遙遊篇：「淖約如處子。」司馬彪注云：「好貌。」凡好與柔義相近，故柔貌亦謂之綽約，莊子在宥篇云：「淖約柔乎剛強，」是也。』

【八】成疏：『五穀者，黍、稷、麻、菽、麥也。』案孟子滕文公篇：『樹藝五穀，』趙注：『五穀，謂稻、黍、稷、麥、菽也。』（成疏云云，大戴禮曾子天圓篇盧注同。又見周禮天官疾醫鄭注，菽作豆，義同。）

【九】案爾雅釋地：九夷八狄七戎六蠻，謂之四海。齊物論篇亦云：『乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。』

【一〇】釋文：『疵，病也。癘，惡病也。本或作厲。』案說文：『疵，病也。癘，惡疾也。』卽釋文所本。列子黃帝篇癘作厲，與或本合，癘、厲正、假字。『年穀，』複語，說文：『年，穀孰也。从禾，千聲。』晏子春秋內篇雜上：『和則年穀熟。』戰國策趙策一：『年穀豐盈。』並同此例。亢倉子全道篇：『俗無疵癘，而仍穀熟。』本莊子，略年字。

【一一】郭注：『以爲狂而不信，』成疏：『謂爲狂而不信。』宣穎南華經解云：『狂同誑，疑其爲誑。』案是猶爲也，注、疏並說是爲爲。

連叔曰：『然。瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鍾鼓之聲【一】。豈唯形骸有聾、盲哉？夫知亦有之【二】。是其言也，猶時女也【三】。之人也，〔之德也，〕將旁礴萬物以爲一【四】，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事【五】！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱【六】。是其塵垢粃穅將猶陶鑄堯、舜者也【七】，孰肯以物爲事【八】！』

【一】釋文：『「之聲，」崔、向（秀）、司馬本此下更有「眇者无以與乎眉目之好，夫刖者不自爲假文屨。」』案大宗師篇：『夫盲者无以與乎眉目顏色之好，瞽者无以與乎靑黃黼黻之觀。』釋文引一本盲作眇，御覽四七〇引作眇。此文『之聲』下崔、向、司馬各本更有二句，上句與大宗師篇『眇者』句合。惟有此二句，與下文僅承以『聾、盲』不符，郭本删之，是也。又夫字疑衍。

【二】陳碧虛闕誤引天臺山方瀛觀古藏本盲作瞽。案作瞽是。聾、瞽，承上瞽者、聾者而言。淮南子脩務篇：『瘖者不言，聾者不聞。豈獨形體有瘖，聾哉？心志亦有之。』卽本此文，瘖、聾承上瘖者、聾者而言，與此同例。抱朴子名實篇：『豈唯形器有聾、瞽哉？心神所蔽亦又如之。』亦本此文，聾、瞽二字，尙存其舊。『夫知亦有之，』淮南子知作『心志，』抱朴子作『心神，』此文知上疑脫心字，（人閒世篇：『夫徇耳目內通，而外於心知。』亦本書『心知』連文之證。）『心知』猶『心志』也。知、志古通，禮記緇衣篇：『爲上可望而知也，爲下可述而志也。』鄭注：『志猶知也。』本書繕性篇：『人雖有知，无所用之。』書鈔一五引知作志，並其證。

【三】釋文：『時女，司馬云：猶處女也。』王引之云：『廣雅釋詁：「跱，止也。」玉篇引爾雅「室中謂之跱。」今本作時，時與跱聲近而義同。大雅緜篇「曰止曰時。」時亦止也，古人自有複語耳。爾雅：「爰，曰也。」「曰止曰時，」猶言「爰居爰處。」爾雅又云：「鷄棲於弋爲榤，鑿垣而棲爲塒。」王風君子於役篇釋文塒作時。棲止謂之時，居止謂之時，其義一也。莊子逍遙遊篇：「猶時女也。」司馬彪注云「時女，猶處女也。」處亦止也。』（廣雅疏證引。）錢穆纂箋引焦竑曰：『時，是也。女，汝也。謂知有聾盲，卽汝之狂而不信者是也。』案司馬釋『時女』爲『處女，』王氏引證甚詳，固當。惟於此釋『時女』爲『處女，』恐不符莊子之旨。當從焦竑說較長。『是其，』複語，其亦是也。猶與卽同義，（焦說已得之。裴學海古書虛字集釋八，有『卽』猶『猶』也之說。）爾雅釋詁：『時，是也。』此謂〔心〕知亦有聾瞽，卽是汝肩吾耳。

【四】釋文：『司馬云：旁礴，猶混同也。』案舊鈔本文選左太沖吳都賦注引『旁礴』作『滂薄，』並引司馬注亦作『滂薄，』與釋文所據本異。淮南子俶眞篇：『旁薄爲一，而萬物大優。』卽本此文。說文：『旁，溥也。』滂與薄，並借字。礴，俗字。司馬釋爲『混同，』與一相應，混同則一矣。

【五】釋文：『蘄，徐音祈，李云：「求也。」簡文云：「弊弊，經營貌。」』案蘄借爲祈，廣雅釋詁三：『祈，求也。』徐音、李注並是。養生主篇：『不蘄畜乎樊中，』人閒世篇：『而獨以己言蘄乎而人善之、蘄乎而人不善之邪？』德充符篇：『彼且蘄以諔詭幻怪之名聞。』天運篇：『今蘄行周於魯。』田子方篇：『往也蘄見我，今也又蘄見我。』諸蘄字皆同此例。爾雅釋詁：『亂，治也。』亢倉子兵道篇：『寧弊弊焉以斫刺爲故！』（故猶事也。）本莊子。

【六】釋文：『稽，司馬云：至也。』案大浸，大水也。大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔三一引浸作水。（大正藏經疏部。）廣雅釋詁三：『流，匕也。』王氏疏證云：『匕、化通，莊子逍遙遊篇：「大旱金石流。」楚辭招魂篇云：「十日代出，流金鑠石。」皆化之義也。』淮南子詮言篇：『大熱鑠石流金。』流亦化也。又案秋水篇：『至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。』可申此文之義。

【七】成疏：『穀不熟爲粃，穀皮曰糠，鎔金曰鑄，範土曰陶。』釋文：『粃，本又作秕。』案說文：『秕，不成粟也。』秕、粃正、假字。成疏穅作糠，穅、糠正、俗字。

【八】案德充符篇：『彼且何肯以物爲事乎！』淮南子俶眞篇：『孰肯解構人閒之事以物煩其性命乎！』又云：『孰肯分分然以物爲事也！（高注：分〔分〕，猶意念之貌。）』句意皆相似。

〇以上一節，證『神人无功。』此節又見列子黃帝篇，文頗異。

宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，无所用之【一】。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽【二】，窅然喪其天下焉【三】。

【一】釋文：『「資章甫，」李云：「資，貨也。章甫，殷冠也。以冠爲貨。」斷，丁管反，司馬本作敦，云：「敦，斷也。」』茆泮林云：『文選張景陽雜詩注引司馬云：「資，取也。章甫，冠名也。諸，於也。」文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引司馬云：「章甫，冠名也。」』郭氏集釋引李楨曰：『諸越猶云於越，春秋定五年經：「於越入吳。」杜注：「於，發聲也。」公羊傳：「於越者，未能以其名通也。」何休注：「越人自名於越。」此作諸者，廣雅釋言：「諸，於也。」禮記射義注：「諸猶於也。」是疊韻假借。』奚侗云：『文選張景陽雜詩注、嵇叔夜與山巨源絕交書注竝引此文斷作敦，趙景眞與嵇叔齊書注引作斷，敦、斷一聲之轉。』案資當訓貨，廣雅釋詁四：『資，貨也。』劉子隨時篇：『貨章甫者，不適閩越。』卽本此文，資正作貨。御覽六八五引諸越作於越，疑因司馬注及習見於越之文而改之。文選注兩引斷作敦，據司馬本也。淮南子說林篇：『毋賞越人章甫，非其用也。』高注：『越人斷髮，無用冠爲。』說苑奉使篇：『翦髮文身，爛然成章，以像龍子者，將避水神也。』漢書地理志：『文身斷髮，以避蛟龍之害。』

【二】釋文：『四子，司馬、李云：「王倪、齧缺、被衣、許由。」汾水出太原，今莊生寓言也。』馬其昶云：『御覽引隋圖經曰：平山在平陽，一名壺口山，今名姑射山。』案御覽六四及八〇引『四子』下並有於字。天地篇：『堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。』卽司馬、李注『四子』所本。馬氏稱御覽引隋圖經云云，見御覽四五。圖經又云：『莊子云，堯見姑射神人，杳然喪其天下。卽是此山也。』堯所見者，乃姑射四子，非前所稱之姑射神人也。

【三】釋文：『窅，徐烏了反。郭武駢反。』案武駢反，則字當作𡫛，說文：『𡫛，𡫛𡫛不見也。』段注：『莊子「窅然喪其天下焉。」郭象音「武駢反，」是郭本作「𡫛然」也。』奚侗云：『窅借爲杳，說文：「杳，冥也。」郭注：「夫堯實冥矣，其迹則堯也。」蓋亦以「窅然」爲「冥然」也。御覽四十五引正作「杳然。」』案郭音『武駢反。』段氏謂郭本作『𡫛然。』是郭以『𡫛然』爲『冥然』也。

〇以上一節，證『至人无己。』堯忘己之有天下也。〇以上三節，合爲第二章。承上文，假託无名、无功、无己之故實，以申無待之義。

惠子謂莊子曰【一】：『魏王貽我大瓠之種【二】，我樹之成，而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也【三】。剖之以爲瓢，則瓠落无所容【四】。非不呺然大也，吾爲其无用而掊之【五】。』

【一】釋文：『惠子，司馬云：姓惠，名施，爲梁相。』案秋水篇：『惠子相梁。』淮南子脩務篇高注：『惠施，宋人，仕於梁，爲惠王相。』

【二】釋文：『魏王，司馬云：「梁惠王也。」案魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。貽，遺也。』成疏：『瓠，匏之類也。』案說文：『瓠，匏也。』

【三】成疏：『實者子也。』釋文：『「而實五石，」司馬云：「實中容五石。」』錢纂箋引王闓運曰：『瓠脆盛重，故不可舉。』案說苑辨物篇：『十斗爲一石。』石借爲䄷，說文：『䄷，百二十斤也。』戰國策趙策三：『鴻毛至輕也，而不能自舉。』與此『不能自舉』同旨。

【四】成疏：『瓠落，平淺也。』釋文：『簡文云：瓠落，猶廓落也。』案御覽九七九引『瓠落』作『廓落，』從簡文注也。御覽七六二引此作『濩落，』（杜甫自京赴奉先縣詠懷詩：『居然成濩落，白首甘契闊。』李頎東郊寄〔萬〕楚詩：『濩落久無用，隱身甘采薇。』李商隱七月二十九日崇讓宅讌作詩：『悠揚歸夢惟燈見，濩落生涯獨酒知。』蘇軾贈李兕彥威秀才詩：『魏王大瓠實五石，種成濩落將安適？』亦皆作『濩落。』）與『瓠落』同。瓠、濩並與𥧰通，廣雅釋詁三：『𥧰，寬也。』王氏疏證：『𥧰或作槬，昭二十一年左傳：「槬則不容，」杜預注云：「槬，橫大不入也。」瓠、𥧰聲相近，𥧰爲廣大之寬也。』

【五】釋文：『呺，本亦作号。李云：号然，虛大貌。』茆泮林云：『文選謝靈運之郡初發都詩注引司馬云：枵然，大貌。掊，謂擊破之也。喻莊子之言大也，若巨瓠之無施也。』（末二句疑是李善注。）案說文：『枵，木皃。春秋傳曰：歲在玄枵，玄枵，虛也。』段注：『枵，木大皃，莊子所云「呺然大也。」』朱駿聲說文通訓定聲云：『莊子逍遙遊：「非不枵然大也。」文選謝靈運詩注引司馬注：「大皃。」』徑引呺作枵，從司馬本也。枵、号正、假字。呺，俗字。

莊子曰：『夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者【一】，世世以洴澼絖爲事【二】。客聞之，請買其方百金【三】。聚族而謀曰：「我世世爲洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。」客得之，以說吳王。越有難【四】，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也。或以封；或不免於洴澼絖，則所用之異也【五】！今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖【六】？而憂其瓠落无所容，則夫子猶有蓬之心也夫【七】！』

【一】釋文：『龜，徐舉倫反。向云：「拘坼也。」司馬云：「文坼如龜文也。又云：「如龜攣縮也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『釋文引司馬云：「文坼如龜文也。」又云：「如龜攣縮也。」義皆未安。向云：「如拘坼也。」郭注亦云：「能令手不拘坼。」然則龜字宜卽讀如拘，蓋龜有丘音，後漢西域傳龜茲，讀曰丘慈，是也。古丘音與區同，故亦得讀如拘矣。拘，拘攣也。不龜者，不拘攣也。龜文之說雖非，攣縮之說則是，但不必以如龜爲說耳。』吳承仕釋文舊音辨證云：『龜本之部字，而韻書相承入脂，脂、諄對轉，故得假龜爲皸，徐邈審知舊讀，故音「舉倫反。」司馬彪訓爲「龜文，」失之；兪樾讀龜爲拘。聲類不近，亦非也。』案徐讀龜爲皸，廣雅釋言：『皸，𤿚也。』王氏疏證：『皸，說文作䠅，云：「瘃足也。」漢書趙充國傳：「手足皸瘃。」文穎注云：「皸，坼裂也。」莊子逍遙遊篇：「宋人有善爲不龜手之藥者。」龜與皸聲近義同。』

【二】成疏：『澼，漂也。又云：澼，擗也。』釋文：『李云：洴澼絖者，漂絮於水上。絖，絮也。』案澼，說文作潎，云：『於水中擊絮也。』廣雅釋言：『漂，潎也。』王氏疏證：『漢書韓信傳：「有一漂母哀之。」韋昭注云：「以水擊絮曰漂。」說文：「潎，於水中擊絮也。」莊子逍遙遊篇：「世世以洴澼絖爲事。」漂潎、洴澼，一聲之轉。漂之言摽，潎之言撆，洴之言拼，澼之言擗，皆謂擊也。』成疏一說已云：『澼，擗也。』韻府羣玉二〇引絖作纊。錦繡萬花谷別集三〇引此文，云：『絖，苦浪反，與纊同。』說文：『纊，絮也。絖，纊或从光。』

【三】釋文：『李云：金方寸，重一斤爲一金。百金，百斤也。』案陳碧虛闕誤引江南古藏本方下有以字。

【四】成疏：『越國兵難侵吳。』案有猶爲也，謂越爲兵難侵吳也。

【五】案達生篇：『其巧一也。而有所矜，則重外也。』與此文例相似。

【六】釋文：『司馬云：樽如酒器，縛之於身浮於江湖，可以自渡。慮猶結綴也。案所謂𦝫舟。』（書鈔一三八已引司馬『腰舟』之注。）朱駿聲云：『廣雅釋詁四：「慮，議也。」司馬注「猶結綴也。」非。』章太炎云：『結綴字當爲落，說文正作𩊚，云：「生革可以爲縷束也。」唐韵，慮各切。慮、落同部雙聲。』案天地篇：『无落吾事。』呂氏春秋長利篇落作慮，卽慮、落通用之證。說文落下段注：『落亦爲纏絡字。』章所謂『落，說文作𩊚。』𩊚與絡音義略同。朱釋慮爲議，可備一解。

【七】釋文：『向云：蓬者短不暢，曲士之謂。』錢纂箋引阮毓崧曰：『此與孟子茅塞義略同。』案孟子盡心篇：『今茅塞子之心矣！』

惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗【一】。其大本擁腫而不中繩墨【二】，其小枝卷曲而不中規矩【三】，立之塗【四】，匠者不顧。今子之言，大而无用，衆所同去也【五】。

【一】成疏：『樗，嗅之甚臭，惡木者也。』案說文樗下段注：『豳風、小雅毛傳皆曰：「樗，惡木也。」今之臭椿樹是也。』一切經音義八四引此樗作㯉，樗與㯉通，說文：『㯉，木也。』玉篇木部、廣韻上平聲九魚，並以㯉爲惡木。

【二】釋文：『李云：擁腫，猶盤癭。』奚侗云：『擁當作癰，說文：「癰，腫也。腫，癰也。」癰、腫互訓，亦連語也。「大本癰腫，」言其形盤結如癰腫然。』案說文腫下段注：『生民毛傳：「種，雍腫也。」莊子說木盤癭曰雍腫。雍，俗作擁。』雍（雝之隸變）、擁（𢹬之隸變）並癰之借字，擁非俗字。

【三】釋文：『卷，本又作拳。』案藝文類聚八九、一切經音義八四、御覽九五九引皆作拳。拳與卷通，人閒世篇：『夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟梁。』釋文：『拳，本亦作卷。』卽其比。

【四】案立猶植也，生也，（方言七：『植，立也。』淮南子俶眞篇：『草木無所植，』高注：「植，立也。」本書外物篇：『草木之到植者過半。』釋文：『植，立也。』成疏：『植，生也。』）之猶於也，『立之塗，』猶云『植於塗，』亦卽『生於塗』耳。

【五】王念孫云：『〔禮〕文王世子：「況于其身以善其君乎！」鄭注曰：「于讀爲迂，迂猶廣也，大也。」是大與迂同義。老子云：「天下皆謂我道大似不肖，」莊子：「今子之言，大而無用。」竝與迂同義。』（漢書酷吏傳雜志。）案外物篇惠子亦譏莊子之言無用。呂氏春秋愼言篇白圭謂『惠子之言，無所可用，』荀子非十二子篇亦謂惠施『辯而無用。』然則惠子之言豈亦非衆所同去者邪？

莊子曰：『子獨不見狸狌乎【一】？卑身而伏，以候敖者【二】。東西跳梁，不避高下，中於機辟【三】，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣【四】，而不能執鼠。今子有大樹，患其无用，何不樹之於无何有之鄕【五】，廣莫之野，彷徨乎无爲其側，逍遙乎寢臥其下【六】，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉【七】！』

【一】釋文：『狌，司馬云：㹨也。』案獨猶何也。狸與貍同，廣雅釋獸：『貍，貓也。』說文貍下段注：『卽俗所謂野貓。』司馬釋狌爲㹨，㹨與鼬同，秋水篇：『捕鼠不如狸狌。』釋文引崔本狌作鼬。廣雅釋獸：『鼠狼，鼬。』王氏疏證：『今俗通呼黃鼠狼。』

【二】釋文：『敖，司馬音遨。謂伺遨翔之物而食之，鷄鼠之屬也。』案說文：『敖，出遊也。』敖、遨正、俗字。

【三】成疏：『跳梁，猶走躑也。』王念孫雜志餘編下云：『辟，疑與繴同，爾雅：「繴謂之罿，罿，罬也。罬謂之罦，罦，覆車也。」郭璞曰：「今之翻車也。」』案辟乃繴之借字，山木篇：『然且不免於罔羅機辟之患，』與此同例。

【四】釋文：『斄牛，徐、李音來，又音離。司馬云：旄牛。』案御覽八九九、記纂淵海九八引斄並作氂，事類賦二二獸部三注引作犛。斄借爲犛，說文：『犛，西南夷長髦牛也。』段注：『旄牛卽犛牛，犛牛之尾曰氂，以氂爲幢曰旄。』『能爲』猶『可謂，』淮南子氾論篇：『夫神農、伏犧不施賞罰而民不爲非，然而立政者不能廢法而治民；舜執干戚而服有苗，然而征伐者不能釋甲兵而制彊暴。』劉子法術篇兩『不能』並作『不可，』卽能、可同義之證。徐无鬼篇：『爲我相吾子，孰爲祥？』白帖九引下爲字作謂；讓王篇：『其何窮之爲！』呂氏春秋愼人篇爲作謂，卽爲、謂同義之證。

【五】成疏：『無何有，猶無有也。』釋文：『簡文云：莫，大也。』案應帝王篇：『遊无何有之鄕。』列御寇篇：『彼至人者，甘冥乎无何有之鄕。』小爾雅廣詁：『莫，大也。』

【六】成疏：『彷徨，縱任之名。逍遙，自得之稱。』釋文：『「彷徨，」崔本作「方羊，」簡文同。廣雅云：彷徉，徙倚也。』案『彷徨，』猶『仿佯，』亦卽『方羊。』大宗師篇：『芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎无爲之業。』（又見達生篇，爲作事。）淮南子俶眞、精神二篇『彷徨』並作『仿佯。』廣雅釋訓：『仿佯，徙倚也。』釋文引作『彷徉，』同。王氏疏證云：『哀十七年左傳：「如魚竀尾，衡流而方羊。」鄭衆注云：「方羊，遊戲。」』成疏釋『彷徨』爲『縱任，』與『遊戲』義略近。