1. 莊子補正
    1. 雜篇
      1. 寓言第二十七

莊子補正·卷九上·雜篇


寓言第二十七

釋文 以義名篇。


寓言十九,寄之他人,則十言而九見信。  寓,寄也。世人愚迷,妄爲猜忌,聞道己說,則起嫌疑,寄之他人,則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類,皆寓言耳。  釋文 寓言十九 寓,寄也。以人不信己,故託之他人,十言而九見信也。重言十七,世之所重,則十言而七見信。  重言,長老鄉閭尊重者也。老人之言,猶十信其七也。  釋文 重言 謂爲人所重者之言也。巵言日出,和以天倪。夫巵,滿則傾,空則仰,非持故也。況之於言,因物隨變,唯彼之從,故曰日出。日出,謂日新也,日新則盡其自然之分,自然之分盡則和也。  巵,酒器也。日出,猶日新也。天倪,自然之分也。和,合也。夫巵滿則傾,巵空則仰,空滿任物,傾仰隨人。無心之言,即巵言也,是以不言,言而無係傾仰,乃合於自然之分也。又解:巵,支也。支離其言,言無的當,故謂之巵言耳。  釋文  卮言 字又作「巵」,音支。字略云:巵,圓酒器也。李起宜反。王云:夫巵器,滿即傾,空則仰,隨物而變,非執一守故者也。施之於言,而隨人從變,己無常主者也。司馬云:謂支離無首尾言也。 天倪 音宜,徐音詣。

寓言十九,藉外論之。言出於己,俗多不受,故借外耳。肩吾、連叔之類,皆所借者也。  藉,假也,所以寄之他人十言九信者,爲假託外人論說之也。〇典案:疏「他」字舊作「也」,「所以寄之也」不詞。上文注「寄之他人,則十言而九見信也」,疏「寄之他人,則十言而信九矣」,釋文「故託之他人,十言而九見信也」,並言「他人」,此「也」字必爲「他」字之壞。古書固有以「也」爲「他」者,成疏則未見其例,今據上注、疏改。余校此書之例,無本可依者不改字,故特詳辯之。  釋文  郭云:藉,借也。李云:因也。親父不爲其子媒。親父譽之,不若非其父者也;父之譽子,誠多不信,然時有信者,輒以常嫌見疑,故借外論也。  媒,媾合也。父談其子,人多不信,別人譽之,信者多矣。  釋文 譽之 音餘。注同。非吾罪也,人之罪也。己雖信,而懷常疑者猶不受,寄之彼人則信之,人之聽有斯累也。  吾,父也。非父談子不實,而聽者妄起嫌疑,致不信之過也。與己同則應,不與己同則反;互相非也。  夫俗人顛倒,妄爲臧否,與己同見,則應而爲是,與己不同,則反而非之。同於己爲是之,異於己爲非之。三異同處,而二異訟其所取,是必於不訟者俱異耳,而獨信其所是,非借外如何?  夫迷執同異,妄見是非。同異既空,是非滅矣。

重言十七,所以已言也,是爲耆艾。以其耆艾,故俗共重之,雖使言不借外,猶十信其七也。  耆艾,壽考者之稱也。已自言之,不藉於外,爲是長老,故重而信之,流俗之人,有斯迷妄也。  釋文 耆艾 五蓋反。年先矣,而無經緯本末以期年耆者,是非先也。年在物先耳,其餘本末,無以待人,則非所以先也。期,待也。  期,待也。上下爲經,傍通曰緯。言此人直(置)[是]以年老居先,亦無本末之智,故待以耆宿之禮,非關道德可先也。〇典案:高山寺古鈔本「年耆」作「來者」。楊守敬曰:按注「無以待人」,則作「來者」是。人而無以先人,無人道也;人而無人道,是之謂陳人。直是陳久之人耳,而俗便共信之,此俗之所以爲安故而習常也。  無禮義以先人,無人倫之道也,直是陳久之人,故重之耳。世俗無識,一至於斯。

巵言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。夫自然有分而是非無主,無主則曼衍矣,誰能定之哉?故曠然無懷,因而任之,所以各終其天年。  曼衍,無心也。隨日新之變轉,合天然之倪分,故能因循萬有,接物無心,所以窮造化之天年,極生涯之遐壽也。  釋文 曼衍 以戰反。不言則齊,夫理處無言,言則乖當,故直置不言,而物自均等也。齊與言不齊,齊,不言也。不言與言,既其不一,故不齊也。言與齊不齊也,付之於物而就用其言,則彼此是非,居然自齊。若不能因彼而立言以齊之,則我與萬物復不齊耳。  釋文 復不 扶又反。下同。故曰無言。言彼所言,故雖有言而我竟不言也。  夫以言遣言,言則無盡,縱加百非,亦未偕妙。唯當凝照聖人,智冥動寂,出處默語,其致一焉,故能無言則言,言則無言也,豈有言與不言之別,齊與不齊之異乎?故曰「言無言」也。〇典案:「無言」上當更有「言」字。注「故雖有言而我竟不言也」,正釋「言無言」之誼。疏「故曰『言無言』也」,是成所見本「無言」上亦有「言」字。高山寺古鈔本正作「故曰言無言」。言無言,終身言,未嘗言;雖出吾口,皆彼言耳。〇典案:各本「未嘗」下有「不」字,蓋涉下「終身不言,未嘗不言」而衍。此以「終身言,未嘗言」與下「終身不言同,未嘗不言」相對成義,若作「未嘗不言」,則非其指,且與下文重複矣。注「雖出吾口,皆彼言耳」,正釋「未嘗言」之義,是郭所見本作「未嘗言」。道藏白文本、注疏本、高山寺古鈔本並無「不」字,今據刪。終身不言,未嘗不言。據出我口。  此復解前「言無言」義。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。夫各執自見,故有可有然,自他既空,然可斯泯。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可。自,由也。由彼我之情偏,故有可不可。  惡乎,猶於何也。自他並空,物我俱幻,於何處而有可不可?於何處[而]有然不然?以此推窮,然可自息。斯復解前有自而然可義也。  釋文 惡乎 音烏。下同。物固有所然,物固有所可,各自然,各自可。無物不然,無物不可。統而言之,則無可無不可,無可無不可而至也。  夫俗中之物,倒置之徒,於無然而固然,於不可而執可也。非巵言日出,和以天倪,孰得其久?夫唯言隨物制,而任其天然之分者,能無夭落。  自非隨日新之變,達天然之理者,誰能證長生久視之道乎?言得之者之至也。

萬物皆種也,以不同形相禪,雖變化相代,原其氣則一。  禪,代也。夫物云云,禀之造化,受氣一種,而形質不同,運運遷流,而更相代謝。  釋文 皆種 章勇反。始卒若環,於今爲始者,於昨已復爲卒也。  物之遷貿,譬彼循環,死去生來,終而復始。此出禪代之狀也。莫得其倫,理自爾,故莫得。〇典案:淮南子精神篇「淪於不測,入於無間,以不同形相嬗也,終始若環,莫得其倫」,即襲用莊子此文,高注:嬗,轉也。萬物之形不同道以相轉生也。最得其誼。  倫,理也。尋索變化之道,竟無理之可致也。是謂天均。天均者,天倪也。夫均齊者豈妄哉?皆天然之分。  均,齊也。此總結以前一章之(是)[義],謂天然齊等之道,即(以)[此]齊均之道,亦名自然之分也。

莊子謂惠子曰:「孔子行年六十而六十化,與時俱化也。〇典案:注「俱」下「化」字舊敚,今據趙諫議本、高山寺古鈔本補。  夫運運不停,新新流謝,是以行年六十而與年俱變者也。然莊、惠相逢,好談玄道,故遠稱尼父,以顯變化之方。始時所是,卒而非之,時變則俗情亦變。乘物以遊心者,豈異於俗哉?未知今之所謂是之非五十九非也。」變者不停,是不可常。  夫人之壽命,依年而數,年既不定,數豈有(耶)[定]!是以去年之是,於今非矣。故知今年之是,還是去歲之非;今歲之非,即是來年之是。故容成氏曰「除日無歲」也。

惠子曰:「孔子勤志服知也。」謂孔子勤志服膺而後知,非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。  服,用也。惠施未達,(抑)[臆]度孔子,謂其勵志勤行,用心學道,故至斯智,非自然任化者也。莊子曰:「孔子謝之矣,而其未之嘗言。謝變化之自爾,非知力之所爲,故隨時任物而不造言也。  謝,代也。而,汝也。未,無也。言尼父於勤服之心久已代謝,汝宜復靈,無復浪言也。孔子云:『夫受才乎大本,復靈以生。』若役其才知而不復其本靈,則生亡矣。  夫人禀受才智於大道妙本,復於靈命,以盡生涯,豈得勤志役心,乖於造物?此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。  釋文 才知 音智。鳴而當律,言而當法,鳴者,律之所生;言者,法之所出。而法律者,衆之所爲,聖人就用之耳,故無不當,而未之嘗言,未之嘗爲也。  鳴,聲也。當,中也。尼父聖人,與陰陽合德,故風韻中於鍾律,言教考於模範也哉。利義陳乎前,而好惡是非直服人之口而已矣。服,用也。我無言也,我之所言,直用人之口耳,好惡是非,利義之陳,未始出吾口也。  仁義利害,好惡是非,逗彼前機,應時陳說,雖復言出於口而隨前人,即是用衆人之口矣。  釋文 而好 呼報反。注同。  烏路反。注同。使人乃以心服而不敢蘁立,定天下之定。口所以宣心,既用衆人之口,則衆人之心用矣,我順衆心,則衆心信矣,誰敢逆立哉?吾因天下之自定而定之,又何爲乎?  隨衆所宜,用其心智,教既隨物,物以順之,如草從風,不敢逆立。因其本靜,隨性定之,故定天下之定也。  釋文  音悟,又五各反,逆也。〇馬敘倫曰:「蘁」借爲「牾」。文選雪賦注引作「忤」。說文無「噩」字,「噩」字說文作「㖾」,「鄂」,說文作「䣞」,「遌」,說文作「遻」,則「噩」與「㖾」同,「遻」可通「牾」,「㖾」亦可通「牾」矣。「牾」當爲「啎」,說文曰:逆也。〇典案:馬說是也。悟、牾、啎、啎並從吾得聲,古字通叚。已乎已乎!吾且不得及彼乎!」因而乘之,故無不及。  已,止也。彼,孔子也。重勗惠子,止而勿言,吾徒庸淺,不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。

曾子再仕而心再化,姓曾,名參,孔子弟子。再仕之義,列在下文。曰:「吾及親仕,三釜而心樂;後仕,三千鍾而不洎,吾心悲。」洎,及也。  六斗四升曰釜,六斛四斗曰鍾。洎,及也。曾參至孝,求祿養親,故前仕親在,祿雖少而歡樂;後仕親沒,祿雖多而悲悼。所謂再化,以悲樂易心,爲不及養親故也。〇典案:此承上「吾及親仕,三釜而心樂」言,「洎」下當有「親」字,御覽七百五十七引「洎」下有「親」字,是其證。  釋文 三釜 小爾雅云:六斗四升曰釜。 心樂 音洛。下注同。 不洎 其器反。弟子問於仲尼曰:「若參者,可謂無所縣其罪乎?」縣,係也。謂參仕以爲親,無係祿之罪也。  縣,係也。門人之中,無的姓諱,當是四科十哲之流也。曾參仁孝,爲親求祿,雖復悲樂,應無係罪,門人疑此,咨問仲尼也。  釋文  所金反。 無所縣 音玄。下同。 其罪乎 縣,係也。心再化於祿,所存者親也,雖係祿而無係於罪也。 以爲 于僞反。曰:「既已縣矣。係於祿以養也。  釋文 以養 羊尚反。下同。夫無所縣者,可以有哀乎?夫養親以適,不問其具。若能無係,則不以貴賤經懷,而平和怡暢,盡色養之宜矣。  夫孝子事親,務在於適,無論祿之厚薄,盡於色養而已。故有庸賃而稱孝子,三仕猶爲不孝。參既心存哀樂,得無係祿之罪乎?夫唯無係者,故當無哀樂也。彼視三釜三千鍾,如觀雀蚊虻相過乎前也。」彼,謂無係也。夫無係者,視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳,豈有哀樂於其間哉?  彼,謂無係之人也。鳥雀大,以諭千鍾;蚊虻小,以比三釜。達道之人,無心係祿,千鍾三釜,不覺少多,猶如鳥雀蚊虻,相與飛過於前矣,決然而已,豈係之哉?  釋文  如鸛 本亦作「觀」,同。古亂反。  音文。  孟庚反。司馬云:觀雀飛疾,與蚊相過,忽然不覺也。王云:鸛蚊取大小相縣,以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作「如鸛蚊」,無「虻」字。〇俞樾曰:「雀」字衍文也。釋文云:元嘉本作「如鸛蚊」,無「虻」字。則陸氏所據本尚未衍「雀」字,故元嘉本作「鸛蚊」,陸氏但言其無「虻」字,不言其無「雀」字也。惟「鸛」與「蚊虻」,一鳥一蟲,取喻不倫。王云:謂取大小相縣,以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物,一吷而已,豈屑屑於三釜三千鍾之多寡,而必分別其爲鸛爲蚊乎?今案釋文云:「鸛」,本作「觀」。疑是古本如此,其文蓋曰「彼視三釜三千鍾,如觀蚊虻相過乎前也」。淮南子俶真篇「毀譽之於己,猶蚊虻之一過也」,義與此同。因「觀」誤作「鸛」,則「鸛蚊虻」三字不倫,乃有刪一「虻」字,使「蚊」與「鸛」兩文相稱者,元嘉本是也。又有增一「雀」字,使「鸛雀」與「蚊虻」兩文相稱者,今本是也。皆非莊子之舊矣。〇馬敘倫曰:當去「虻」字。〇典案:碧虛子校引張君房本「雀」上有「鳥」字。注「視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳」,疏「鳥雀大,以諭午鐘;蚊虻小,以比三釜」,是郭、成所見本皆作「鳥雀蚊虻」,與張本正合。此疑「觀」譌爲「鸛」,後人遂刪「鳥」字耳。本書每以「蚊虻」二字連文,不得去「虻」字。

顏成子游謂東郭子綦曰:「自吾聞子之言,一年而野,外權利也。  居在郭東,號曰東郭,猶是齊物篇中南郭子綦也。子游,子綦弟子也。野,質樸也。聞道一年,學心未熟,稍能樸素,去浮華耳。  釋文 子綦 音其。二年而從,不自專也。  順於俗也。三年而通,通彼我也。  不滯境也。四年而物,與物同也。  與物同也。五年而來,自得也。  爲衆歸也。六年而鬼入,外形骸也。  神會理物。七年而天成,無所復爲也。  合自然成。  釋文 所復 扶又反。八年而不知死、不知生,所遇皆適而安。  智冥造物,神合自然,故不覺死生聚散之異也。九年而大妙。妙,善也。善惡同,故無往而不冥。此言久聞道,知天籟之自然,將忽然自忘,則穢累日去,以至於盡耳。  妙,精微也。聞道日久,學心漸著,故能超四句,絕百非,義極重玄,理窮衆妙,知照宏博,故稱大也。  釋文  天籟 力帶反。

「生有爲,死也。生而有爲,則喪其生。  處生人道,沈溺有爲,適歸死滅也。  釋文 則喪 息浪反。勸公,以其私死也,有自也;自,由也。由有爲,故死;由私其生,故有爲。今所以勸公者,以其死之由私耳。  公,平也。自,由也。所以人生(也)[而]動之死地者,(猶)[由]私愛其生,不能公正,故勸導也。〇「私」字舊敚。碧虛子校引張君房本「其」下有「私」字。奚侗曰:當據張君房本「以其」下補「私」字。郭注曰「由私其生,故有爲」,是郭本亦有「私」字。〇典案:奚說是也,今據張本補。而生陽也,無自也。夫生之陽(遂),[遂]以其絕迹無爲,而忽然獨爾,非有由也。  感於陽氣,而有此生,既無所由從,故不足私也。而果然乎?果,決定也。陽氣生物,決定如此。惡乎其所適?惡乎其所不適?然而果然,故無適無不適而後皆適,皆適而至也。  夫氣聚爲生,生不足樂;氣散爲死,死不足哀。生死既齊,哀樂斯泯,故於何處而可適,於何處而不可適乎?所在皆適耳。  釋文 惡乎 音烏。下同。天有曆數,地有人據,吾惡乎求之?皆已自足。  夫星曆度數,玄象麗天,九州四極,人物依據,造化之中,悉皆具足,吾於何處分外求之也?  釋文 天有曆 一本作「天有曆數」。莫知其所終,若之何其無命也?理必自終,不由於知,非命如何?  夫天地晝夜,人物死生,尋其根由,莫知終始,時來運去,非命如何?「其無命」者,言有命也。莫知其所始,若之何其有命也?不知其所以然而然,謂之命。似若有意也,故又遣命之名,以明其自爾,而後命理全也。  夫死去生來,猶春秋冬夏,既無終始,豈其命乎?「其有命」者,言無命也。此又遣(其)[有]命也。有以相應也,若之何其無鬼邪?理必有應,若有神靈以致之也。  鬼,神識也。夫耳眼應於聲色,心智應於物境,義同影響,豈無靈乎?「其無鬼」者,言其有之也。無以相應也,若之何其有鬼邪?」理自相應,相應不由於故也,則雖相應而無靈也。  夫人睡中則不知外物,雖有眼耳,則不應色聲,若其有靈,如何不應?「其有鬼」者,言其無也。此又遣其有也。

衆罔兩問於景曰:「若向也俯而今也仰,向也括撮而今也被髮,向也坐而今也起,向也行而今也止,何也?」罔兩,影外微陰也。斯寓言者也。若,汝也。俯,低頭也。撮,束髮也。汝坐起行止,唯形是從,以此測量,必因形乃有。言不待,厥理未詳。設此問答,以彰獨化耳。〇典案:「衆」字無義,當爲衍文。文選笛謝靈運遊南亭詩注引無「衆」字。齊物論篇「罔兩問景曰:『曩子行,今子止;曩子坐,今子起』,」與此文義正同,「罔」上亦無「衆」字,是其證也。又「撮」字舊敚,碧虛子校引張君房本「括」下有「撮」字。案:張本是也。疏「撮,束髪也」,是成本亦有「撮」字。此以「括撮」與「被髪」相對爲文,無「撮」字則句法不一律矣,今據張本補。  釋文   音影,又如字。本或作「影」。〇典案:文選謝靈運遊南亭詩注引「景」作「影」,與釋文一本合。 也括 古活反。司馬云:謂括髮也。 被髮 皮寄反。

景曰:「搜搜也,奚稍問也?運動自爾,無所稍問。  叟叟,無心運動之貌也。奚,何也。景答云:我運動無心,蕭條自得,無所可待,獨化而生。汝無所知,何勞見問也?  釋文 搜搜 本又作「叟」,同。素口反,又素刀反,又音蕭。向云:動貌。予有而不知其所以。自爾,故不知所以。  予,我也。我所有行止,率乎造物,皆不知所以,悉莫辯其然爾,豈有待哉?予,蜩甲也,蛇蛻也,似之而非也。影似形而非形。  蜩甲,蟬殼也。蛇蛻,皮也。夫蠐螬變化而爲蟬,蛇從皮內而蛻出者,皆不自覺知也。而蠐螬滅於前,蟬自生於後,非因蠐螬而有蟬,蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義,亦復如之。是知一切萬有,無相因待,悉皆獨化,僉曰自然。故影云:我之因待,同蛇蛻蜩甲,似形有而實非待形者也。  釋文 蜩甲 音條。司馬云:蜩甲,蟬蛻皮也。 蛇蛻 音帨,又吐臥反,又始銳反。火與日,吾屯也;陰與夜,吾代也。屯,聚也。代,謝也。有火有日,影即屯聚;逢夜逢陰,影便代謝。若其(同)[因]形有影,故當不待火日。陰夜有形而無影,將知影必不待形,而獨化之理彰也。  釋文 吾屯 徒門反,聚也。〇郭慶藩曰:文選謝靈運游南亭詩注引司馬云:屯,聚也。火日明而影見,故曰吾聚也。陰闇則影不見,故曰吾代也。夜代,謂使得休息也。釋文闕。彼吾所以有待耶?吾所以有待者,火日也。必其不形,火日亦不能生影也,故影亦不待於火日也。而況乎以無有待者乎?推而極之,則今之(所謂)有待者(率)[卒](至)於無待,而獨化之理彰矣。  況乎有待者形也,必無火日,形亦不能生(影),[影]不待形也。夫形之生也,不用火日,影之生也,豈待形乎?故以火日況之,則知影不待形明矣。形影尚不相待,而況他物乎?是知一切萬法,悉皆獨化也。〇「無」字舊敚。碧虛子校引張君房本有「無」字。〇典案:張本是也。此謂無待勝有待也,若無「無」字,則下句無義矣。注「(率)[卒](至)於無待,而獨化之理彰矣」,是郭所見本有「無」字。此疑本作「而況乎以無待者乎」,始涉上衍「有」字,後人不解莊子無待勝有待之義,遂以意刪「無」字耳。彼來則我與之來,彼往則我與之往,彼强陽則我與之强陽。强陽者又何以有問乎?」直自强陽運動,相隨往來耳,無意不可問也。  彼者,形也。强陽,運動之貌也。夫往來運動,形影共時,既無因待,咸資獨化。獨化之理,妙絕名言,名言問答,其具之矣。

陽子居南之沛,老聃西遊於秦,邀於郊,至於梁而遇老子。姓楊,名朱,字子居。之,往也。沛,彭城,今徐州是也。邀,遇也。梁國,今汴州也。楊朱南邁,老子西遊,邂逅逢於梁、宋之地,適於郊野,而與之言。  釋文 陽子居 姓楊,名朱,字子居。〇典案:列子黃帝篇「陽子居」作「楊朱」,下同。御覽百八十六引「南」下有「郭」字,「邀」下有「還」字。 之沛 音貝。  古堯反,要也,遇也。玉篇云:求也,抄也,遮也。老子中道仰天而歎曰:「始以汝爲可教,今不可也。」昔逢楊子,謂有道心;今見矜夸,知其難教。嫌其異俗,是以傷嗟也。

陽子居不答。自覺己非,默然悚愧。至舍,進盥漱巾櫛,脫履戶外,膝行而前,盥,洒也。櫛,梳也。届逆旅之舍,至止息之所,於是進水漱洒,執持巾櫛,肘行膝步,盡禮虔恭,殷勤請益,庶蒙鍼艾也。  釋文  音管。小爾雅云:澡也,洒也。  所又反。 巾櫛 莊乙反。曰:「向者弟子欲請夫子,夫子行不閒,是以不敢。今閒矣,請問其過。」向被抵訶,欲請其過,正逢行李,未有閒(庸)[暇]。今至主人,清閒無事,庶聞責旨,以助將來也。〇典案:「向者弟子欲請夫子」,「請」下當有「問」字。御覽三百九十五引正作「請問」,是其證。百八十六引「不敢」下有「問」字,「請問其過」,「問」作「聞」。高山寺古鈔本「其過」作「某過」。  釋文  不閒 音閑。下同。一音如字。

老子曰:「而睢睢盱盱,而誰與居?睢睢盱盱,跋扈之貌。人將畏難而疏遠。  睢盱,躁急威權之貌也。而,汝也。跋扈威勢,矜莊燿物,物皆哀悼,誰將汝居處乎?〇典案:「睢睢」與「盱盱」當分言之,「盱盱」上當有「而」字。列子黃帝篇正作「而睢睢,而盱盱」,是其證。  釋文 睢睢 郭呼維反,徐許圭反。 盱盱 香于反,又許吳反,又音虛。廣雅云:睢睢盱盱,元氣也。而,汝也。言汝與元氣合德,去其矜驕,誰復能同此心?解異郭義。  步(未)[末]反。 畏難 乃旦反。 疏遠 于萬反。『大白若辱,盛德若不足。』」夫人廉潔貞清者,猶如汙辱也;盛德圓滿者,猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。陽子居蹵然變容,曰:「敬聞命矣!」蹙然,慚悚也。既承教旨,驚懼更深,稽首虔恭,敬奉尊命也。  釋文  子六反。其往也,舍者迎將,其家公執席,妻執巾櫛,舍者避席,煬者避竃。尊形自異,故憚而避之也。  將,送也。家公,主人公也。煬,然火也。楊朱往沛,正事威容,舍息逆旅,主人迎送,夫執氈席,妻捉梳巾,先坐之人,避席而走,然火之者,不敢當竃,威勢動物,一至於斯矣。  釋文 家公 李云:主人公也。一讀「舍者迎將其家」爲句。  羊尚反,又音羊向反,炊也。其反也,舍者與之爭席矣。去其夸矜故也。  從沛反歸,已蒙教戒,除其容飾,遣其矜夸,混迹同塵,和光順俗,於是舍息之人與爭席而坐矣。  釋文  去其 起呂反。


校勘記

陳林羣說明:原書校記誤置外物篇註釋於此篇後,此篇因而有註釋二。全部糾正,不再作注。

【一】 已,原作「己」。己、已形近,當以作「已」爲是。
〖01〗置,從王校集釋本改作「是」。
〖02〗而,從王校集釋本依上句補。
〖03〗耶,南華真經注疏從輯要本作「定」,據改。
〖04〗抑,南華真經注疏從輯要本作「臆」,據改。
〖05〗前人,南華真經注疏從輯要本作「衆所宜」。
〖06〗也,從王校集釋本改「而」字。
〖07〗猶,從王校集釋本改「由」字。
〖08〗遂,依王校集釋本、南華真經注疏移後。
〖09〗其,從王校集釋本改作「有」。
〖10〗同,南華真經注疏從輯要本作「因」,據改。
〖11〗王校集釋本依趙諫議本刪「所謂」、「至」,改「率」爲「卒」,從之。下典案同。
〖12〗影,從南華真經注疏移後。
〖13〗庸,南華真經注疏從輯要本作「暇」,據改。
〖14〗未,應作「末」,王校集釋本亦作「末」。
字數:6929,最後更新時間:2022-05-07