1. 莊子補正
    1. 雜篇
      1. 徐无鬼第二十四

莊子補正·卷八中·雜篇


徐无鬼第二十四

釋文 以人名篇。


徐无鬼因女商見魏武侯,姓徐,字无鬼,隱者也。姓女,名商,魏之宰臣。武侯,文侯之子,畢萬八世孫也。无鬼欲箴規武侯,故假宰臣以見之。  釋文 徐无鬼 緡山人,魏之隱士也。司馬本作「緡山人徐无鬼」。 女商 人名也。李云:无鬼、女商,並魏幸臣。 魏武侯 名擊,文侯之子,治安邑。武侯勞之曰:「先生病矣!苦於山林之勞,故乃肯見於寡人。」久處山林,勤苦貧病,忽能降志,混迹俗中,中心欣悅,有慰勞也。  釋文  武侯勞之 力報反。唯「山林之勞」一字如字,餘并下章並力報反。

徐无鬼曰:「我則勞於君,君有何勞於我?君將盈耆欲,長好惡,則性命之情病矣;君將黜耆欲,掔好惡,則耳目病矣。嗜欲好惡,內外無可。  黜,廢退也。掔,引卻也。君若嗜欲盈滿,好惡長進,則性命精靈困病也。君屏黜嗜欲,掔去好惡,既不稱適,故耳目病矣。是故我將慰勞於君,君有何暇,能勞於我也!  釋文 盈耆 時志反。下注同。  丁丈反。  呼報反。下注、下章同。  烏路反。下注、下章同。  敕律反,退也。本又作「出」,音同。司馬本作「咄」。  苦田反,又口閑反。爾雅云:固也。崔云:引去也。司馬云:牽也。我將勞君,君有何勞於我?」此重結前義。武侯超然不對。不說其言。  超,悵也。既不稱情,故悵然不答。  釋文  超然 司馬云:猶悵然也。 不說 音悅。下文「大說」同。

少焉,徐无鬼曰:「嘗語君吾相狗也。既覺武侯悵然不悅,試語狗馬,庶愜其心。  釋文 語君 魚據反。 吾相 息亮反。下皆同。下之質執飽而止,是狸德也;執守情志,唯貪飽食,此之形質,德比狐狸,下品之狗。  釋文 下之質 一本無「質」字。 執飽而止 司馬以「執」字絕句,云:放下之能執禽也。 是狸德也 謂貪如狐狸也。〇俞樾曰:廣雅釋獸:狸,貓也。貓之捕鼠,飽而止矣,故曰「是狸德也」。秋水篇曰「騏驥驊騮,一日而馳千里,捕鼠不如狸狌」,此本書以狸爲貓之證。御覽引尸子曰「使牛捕鼠,不如貓狌之捷」。莊子言「狸狌」,尸子言貓狌,一也。釋文曰,狸德,謂貪如狐狸也。未得其義。中之質若視日,意氣高遠,望如視日,體質如斯,中品狗也。  釋文 示日 音視。司馬本作「視」,云:視日,瞻遠也。上之質若亡其一。一,身也。神氣定審,若喪其身,上品之狗也。  釋文 若亡其一 一,身也。謂精神不動,若無其身也。吾相狗又不若吾相馬也。狗有三品,馬有數階,而相狗之能,不若相馬。武侯庸鄙,故以此逗機,冀其歡悅,庶幾歸正。吾相馬,直者中繩,謂馬前齒。  釋文 直者中繩 丁仲反。下皆同。司馬云:直,謂馬齒。曲,謂背上。方,謂頭。圓,謂目。曲者中鉤,謂馬項也。方者中矩,謂馬頭也。圓者中規,謂馬眼也。是國馬也;合上之相,是謂諸侯之國上品馬也。而未若天下馬也。天下馬有成材,材德素成,不待於習,斯乃宇內上馬,天王所馭也。  釋文 成材 字亦作「才」。言自然已足,不須教習也。若卹若失,若喪其一,眼自顧視,既似憂虞,蹄足緩疏,又如奔佚,觀其神彩,若忘己身,如此之材,天子馬也。  釋文 若卹 音恤。〇典案:「卹」字無義,疑「滅」之誤。列子說符篇作「若滅若沒,若亡若失」,淮南子道應篇作「若滅若失,若亡其一」,文雖各異,竝作「若滅」。 若失 音逸。司馬本作「佚」。李云:卹、失,皆驚悚若飛也。〇典案:御覽八百九十六引「失」作「泆」,與司馬本小異。 若喪 息浪反。下章注同。 其一 言喪其耦也。若是者,超軼絕塵,不知其所。」軼,過也。馳走迅速,超過羣馬,疾若迅風,塵埃遠隔,既非教習,故不知所由也。〇典案:淮南子道應篇作「若此馬者,絕塵弭轍」,高注:絕塵,不及也。列子說符篇作「若此者,絕塵弭𨅊」  釋文 超軼 李音逸。徐徒列反。崔云:徹也。廣雅云:過也。武侯大悅而笑。夫真人之言何遜哉?唯物所好之可也。  語當其機,故笑而歡悅。

徐无鬼出,女商曰:「先生獨何以說吾君乎?議事已了,辭而出。女商怪君歡笑,是以咨問无鬼也。  釋文 以說 如字,又始銳反。下皆同。司馬作「悅」。吾所以說吾君者,橫說之則以詩、書、禮、樂,從說之則以金板、六弢,詩、書、禮、樂,六經。金版、六弢,周書篇名也;或言:祕讖也。本有作「韜」字者,隨字讀之,云是太公兵法,謂文、武、虎、豹、龍、犬六弢也。橫,遠也。縱,近也。武侯好武而惡文,故以兵法爲縱,六經爲橫也。  釋文 從說 子容反。 金版 本又作「板」,薄版反,又如字。 六弢 吐刀反。司馬、崔云:金版、六弢,皆周書篇名;或曰:祕讖也。本又作「六韜」,謂太公六韜,文、武、虎、豹、龍、犬也。奉事而大有功者不可爲數,而吾君未嘗啟齒。是直樂鴳以鐘鼓耳,故愁。〇郭慶藩曰:文選郭景純游仙詩注引司馬云:啓齒,笑也。釋文闕。  釋文  音洛。章末同。  一諫反。今先生何以說吾君,使吾君說若此乎?」奉事武侯,盡於忠節,或獻替可否,功績克彰,如此之徒,不可稱數,而我君未嘗開口而微笑。今子有何術,遂使吾君歡說如此耶?  釋文  吾君說 音悅。

徐无鬼曰:「吾直告之吾相狗馬耳。」夫藥無貴賤,癒疾則良,故直告犬馬,更無佗說。女商曰:「若是乎?」直(置)如是告狗馬乎?怪其術淺,故有斯問。曰:「子不聞夫越之流人乎?去國數日,見其所知而喜,各思其本性之所好。  去國迢遞,有被流放之人,或犯憲綱,或遭苛政。辭鄉甫爾,始經數日,忽逢知識,喜慰何疑。此起譬也。  釋文 越之流人 越,遠也。司馬云,流人,有罪見流徙者也。 數日 所主反。去國旬月,見所嘗見於國中者喜;日月稍久,思鄉漸深,雖非相識,而國中曾見,故人見之而歡也。及期年也,見似人者而喜矣。不亦去人滋久,思人滋深乎?各得其所好則無思,無思則忘其所以喜也。  去國周年,所適漸遠,故見似鄉里人而歡喜矣。豈非離家漸遠,而思戀滋深乎?以況武侯性好犬馬,久不聞政事,等離鄉之人,忽聞談笑。  釋文 及期 音基。夫逃虛空者,藜藋柱乎鼪鼬之逕,踉位其空,聞人足音跫然而喜矣,又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎!得所至樂,則大悅也。  柱,塞也。踉,良人也。跫,行聲也。夫時遭暴亂,運屬飢荒,逃避波流,於虛園[曠]宅,唯有藜藿野草,柱塞門庭,狙蝯鼪鼬,蹊徑斯在,若於堂宇人位,虛廣閒然。當爾之際,思鄉滋甚,忽聞佗人行聲,猶自欣悅,況乎兄弟親眷謦欬言笑者乎?此重起譬也。  釋文 夫逃 司馬本作「巡也」。 虛空者 司馬云:故壞冢處爲空虛也。  力西反。  徒弔反。本或作「𧅈」,同。〇碧虛子校引文如海、張君房本「藋」作「藿」,「乎」作「宇」。〇典案:疏「唯有藜藿野草,柱塞門庭」,是成本亦作「藿」。古書多言「藜藿」,罕言「藜藋」,文、張、成本較長。  誅矩反。司馬云:塞也。 乎鼪 音生,又音姓。  由救反。 之逕 本亦作「徑」,司馬云:徑,道也。本又作「跡」。元嘉本作「迭」。徐音逸。崔云:迭,跡。〇典案:「逕」當依司馬本作「徑」,古亦通用。 良位其空 司馬云:良,良人,謂巡虛者也。位其空,謂處虛空之閒也。「良」,或作「踉」,音同。 跫然 郭巨恭反。李曲恭反,又曲勇反,悚也。徐苦江反,又袪扃反。司馬云:喜貌。崔云:行人之聲。 而喜矣 李云:喻武侯之無人君之德,而處在防衛之閒,雖臨朝矯厲,愈非其意,及得其所思,猶逃竄之聞人音,安能不跫然改貌,釋然而喜也。  苦頂反,又音罄。  苦愛反,一音器。李云:謦欬,喻言笑也。但呼聞所好猶大悅,況骨肉之情,歡之至也。久矣夫,莫以真人之言謦欬吾君之側乎!」所以未嘗啓齒也。夫真人之言,所以得吾君性也。始得之而喜,久得之則忘。  武侯思聞犬馬,其日固久,譬彼流人,方茲逃客,羈(弊)[旅]既淹,實懷鄉眷。今乃以真人六經之說,太公兵法之談謦欬其側,非所宜也。此合前諭也。  釋文  久矣夫 音扶。後放此。

徐无鬼見武侯,武侯曰:「先生居山林,食芧栗,厭蔥韭,以賓寡人,久矣夫!今老邪?其欲干酒肉之味邪?其寡人亦有社稷之福邪?」干,求也。久處山林,飧食蔬果,年事衰老,勞苦厭倦,豈不欲求於滋味,以養頹齡乎?庶禀德以謀固宗廟。〇典案:御覽九百七十六引「老邪」作「老病」。  釋文 食芧 音序,又食汝反。本亦作「芧栗」。〇典案:御覽九百七十六引「芧」作「芋」。  音久。或艹下作者,非也。 以賓 必刃反。本或作「擯」,司馬云:擯,棄也。又必人反。李云:賓,客也。 欲干 李云:干,求也。 社稷之福邪 李云:謂善言嘉謀,可以利社稷也。徐无鬼曰:「无鬼生於貧賤,未嘗敢飲食君之酒肉,將來勞君也。」生涯貧賤,安於山藪,豈欲貪於飲食以自養哉?蓋不然乎,將勞君也。君曰:「何哉,奚勞寡人?」奚,何也。問其所以也。曰:「勞君之神與形。」食欲無厭,形勞神倦,故慰之耳。武侯曰:「何謂邪?」問其所言有何意謂。徐无鬼曰:「天地之養也一,不以爲君而恣之無極。  夫天地兩儀,亭毒羣品,物於資養,周普無偏,不以爲君,恣其奢侈。此並是无鬼勞君之辭。登高不可以爲長,居下不可以爲短。君獨爲萬乘之主,以苦一國之民,以養耳目鼻口,如此,違天地之平也。  登高位爲君子,不可樂之以爲長;居卑下爲百姓,不可苦之以爲短。而獨誇萬乘之威,苦此一國黎庶,貪色聲香味,以恣耳目鼻口,既違天地之意,竊爲公不取焉。  釋文 萬乘 繩證反。夫神者不自許也。物與之耳。  許,與也。夫聖主神人,物我平等,必不多貪滋味而自與焉。  釋文 不自許 司馬云:許,與也。夫神者,好和而惡姦。與物共者,和也。私自許者,姦也。  夫神聖之人,好與物和同,而惡姦私者。夫姦,病也,故勞之。唯君所病之,何也?」夫姦者私通,於理爲病。君獨有斯病,其困如何?  釋文  夫姦病 王云:姦者,以正從邪也。謂病也。 所病之何也 李云:服而無對也。或云:養違天地之平,獨恣其欲,自許不損於神,而以姦爲病,故不知所以。以此爲病,何爲乎?

武侯曰:「欲見先生久矣。吾欲愛民而爲義偃兵,其可乎?」欲行愛養之仁,而爲裁非之義,脩於文教,偃息兵戈,如斯治國,未知可不也?  釋文 偃兵 偃,息也。徐无鬼曰:「不可。愛民,害民之始也。愛民之迹,爲民所尚。尚之爲愛,愛已僞也。爲義偃兵,造兵之本也。爲義則名彰,名彰則競興,競興則喪其真矣。父子君臣,懷情相欺,雖欲偃兵,其可得乎?  夫偏愛之仁,裁非之義,偃武之功,脩文之事,迹既彰矣,物斯徇焉,害民造兵,自此始也。君自此爲之,則殆不成。從無爲爲之乃成耳。  自,從也。殆,近也。從此以爲,必殆隳敗無爲之本,故近不成也。凡成美,惡器也;美成於前,則僞生於後,故成美者,乃惡器也。  夫善善之事,成之於前,美迹既彰,物則趨競,故爲惡之器具也。君雖爲仁義,幾且僞哉!民將以僞繼之耳,未肯爲真也。  幾,近也。仁義迹顯,物皆喪真,故近僞本也。形固造形,仁義有形,固僞形必作。  仁義二塗,並有形迹,故前迹既依,後形必造。成固有伐,成則顯也。  夫功名成者,必招爭競,故有征伐。變固外戰。失其常然。  夫造作刑法,而變更易常者,物必害之,故致外敵,事多爭戰。  釋文 成固有伐變固外戰 王云:成功在己,亦衆所不與,欲無有伐,其可得乎?夫僞生形造,又伐焉,非本所圖,勢之變也。既有僞伐,得無戰乎?君亦必無盛鶴列於麗譙之間,鶴列,陳兵也。麗譙,高樓也。〇典案:御覽三百一引「君」作「軍」,引注「鶴列,陳兵也」作「鶴列,陣名」。  釋文 鶴列 李云:謂兵如鶴之列行。司馬云:鶴列,鍾鼓也。  如字,又力智反、力支反。  本亦作「嶕」,在逍反。司馬、郭、李皆云:麗譙,樓觀名也。案:謂華麗而嶕嶢。無徒驥於錙壇之宮,步兵曰徒。但不當爲義愛民耳,亦無爲盛兵走馬。  鶴列,陳兵也,言陳設兵馬,如鶴之行列也。麗譙,高樓也,言其華麗嶕嶢也。錙壇,宮名也。君但勿起心偃兵爲義,亦無勞盛陳兵卒於高樓之下,(徒)[走]驥馬宮苑之間。  釋文 無徒 司馬云:徒,步也。 錙壇 徐側其反。錙壇,壇名。無藏逆於得,得中有逆,則失耳。  莫包藏逆心而苟於得。  釋文 無藏 一本作「臧」,司馬本同。 逆於得 司馬本作「德」。李云:凡非理而貪,貪得而居之,此藏逆於德內者也。孰有貪得而可以德不失哉?固宜無藏而捨之。又云:謂有貪則逆道也。無以巧勝人,守其朴,而樸各有所能,則平。  大巧若拙,各敦樸素,莫以機心,爭勝於人。無以謀勝人,率其真知,而知各有所長,則均。  忘心遣慮,率其真知,勿以謀謨,勝捷於物。無以戰勝人。以道應物,物服而無勝名。  先爲清淡,以道服人,勿以兵戰,取勝於物。夫殺人之士民,兼人之土地,以養吾私與吾神者,其戰不知孰善,勝之惡乎在?不知以何爲善,則雖克非己勝。  夫應天順人,而或滅凶殄逆者,雖亡國戮人,而不失百姓之歡心也。若使誅殺人民,兼土并地,而意在貪取,私養其身及悅其心者,雖復戰克前敵,善勝於人,不知此勝於何處在,善且在誰邊也。  釋文 惡乎 音烏。下同。君若勿已矣,脩胸中之誠,以應天地之情而勿攖。若未能已,則莫若脩己之誠。  誠,實也。攖,擾也。事不得止,應須治國,若脩心中之實,應二儀之生殺,無勞作法,攖擾黎民。  釋文 勿攖 一營反,又一盈反。夫民死已脫矣,君將惡乎用夫偃兵哉!」甲兵無所陳,非偃也。  大順天地,施化無心,民以勝殘,免脫傷死,何勞措意,作法偃兵耶?  釋文  已脫 音奪。

黃帝將見大隗乎具茨之山,黃帝,軒轅也。大隗,大道廣大而隗然空寂也。亦言:大隗,古之至人也。具茨,山名也。在(熒)[滎]陽密縣界,亦名泰隗山。黃帝聖人,久冥至理,方欲寄尋玄道,故託迹具茨。〇典案:類聚六、二十七、御覽七十九、四百九十、六百二十四引「乎」竝作「于」。  釋文 大隗 五罪反。司馬、崔本作「泰隗」。或云:大隗,神名也。一云:大道也。〇典案:治要引「大」作「太」。 具茨 一本作「次」,同。祀咨反,又音資。司馬本作「疚」。山名也。司馬云:在滎陽密縣東,今名泰隗山。方明爲御,昌㝢驂乘,張若、謵朋前馬,昆閽,滑稽後車。方明、滑稽等,皆是人名。在右爲驂,在左爲御。前馬,馬前爲導也。後車,車後爲從也。〇典案:「張若、謵朋」,治要引作「張若、謵扅」。  釋文 昌㝢 音禹。〇典案:類聚六、二十七引「㝢」作「宇」。 驂乘 繩證反。驂乘,車右也。〇典案:類聚六、二十七引「驂」作「參」。  音習。元嘉本作「謂」。崔同。〇典案:御覽七十九引「謵朋」作「隰明」。㞔舒氏反。崔本作「㢁」。本亦作「朋」,蒲登反。徐扶恆反。 前馬 司馬云:二人先馬,導也。〇典案:御覽四百九十引注云「前馬,言二人先導馬」,即司馬注。 昆閽 音昏。  音骨。〇典案:御覽七十九引「滑」作「渭」,四百九十引作「骨」。  音雞。 後車 司馬云:二人從車後。〇典案:御覽四百九十引注云「言二人從後車也」,即司馬注。至於襄城之野,七聖皆迷,無所問塗。聖者,名也;名生而物迷矣,雖欲之乎大隗,其可得乎?  塗,道也。今汝州有襄城縣,在泰隗山南,即黃帝訪道之所也。自黃帝已(上)[下]至於滑稽,總有七聖也。注云:「聖者,名也,名生而物迷矣,雖欲之乎大隗,其可得乎?」此注得之,今不重釋也。  釋文  襄成之野 李云:地名。 七聖 黃帝一,方明二,昌㝢三,張若四,謵朋五,昆閽六,滑稽七也。

適遇牧馬童子,問塗焉,牧馬童子,得道人也。牧馬曰牧。適爾而值牧童,因問道之所在。〇典案:御覽四百九十引作「適遇牧馬小童,而問塗焉」。曰:「若知具茨之山乎?」曰:「然。」若,汝也。然,猶是也。問山之所在,答云:我知。「若知大隗之所存乎?」曰:「然。」存,在也。又問道之所在,答云:知處。〇典案:「若」上當有「曰」字,與上文「曰:『若知具茨之山乎』」一律。治要引有「曰」字,今本敚。黃帝曰:「異哉小童!非徒知具茨之山,又知大隗之所存。請問爲天下。」帝驚異牧童知道所在,因問緝理區宇,其法如何?小童曰:「夫爲天下者,亦若此而已矣,又奚事焉?各自若,則無事矣,無事乃可以爲天下也。  奚,何也。若,如也。夫欲脩爲天下,亦如治理其身,身既無爲,物有何事?故老經云:「我無爲而民自化」。予少而自遊於六合之內,予適有瞀病,有長者教予曰:『若乘日之車而遊於襄城之野。』日出而遊,日入而息。  六合之內,謂囂塵之裏也。瞀病,謂風眩冒亂也。言我少遊至道之境,棲心塵垢之外,而有眩病,未能體真。幸聖人教我脩道,晝作夜息,乘日遨遊,以此安居而逍遙處世。本有作「專」字者,謂乘日新以變化。  釋文 予少 詩召反。  莫豆反。郭音務。李云:風眩貌。司馬云:瞀,讀曰𥈆,謂眩𥈆也。 長者 丁丈反。 乘日之車 司馬云:以日爲車也。元嘉本「車」作「居」。今予病少痊,予又且復遊於六合之外。夫爲天下亦若此而已。予又奚事焉?」夫爲天下,莫過自放任,自放任矣,物亦奚攖焉!故我無爲而民自化。  痊,除也。虛妄之病,久已痊除,任染而游心物外,治身治國,豈有異乎?物我混同,故無事也。  釋文  少痊 七全反。李云:除也。〇郭慶藩曰:文選潘安仁閒居賦注引司馬云:痊,除也。釋文闕。 且復 扶又反。

黃帝曰:「夫爲天下者,則誠非吾子之事。事由民作。雖然,請問爲天下。」令民自得,必有道也。  夫牧養蒼生,實非聖人務。理雖如此,猶請示以要言。小童辭。無所說也。黃帝又問,殷勤請小童也。小童曰:「夫爲天下者,亦奚以異乎牧馬者哉?亦去其害馬者而已矣。」馬以過分爲害。  害馬者,謂分外之事也。夫治身莫先守分,故牧馬之術,可以養民。問既殷勤,聊爲此答。  釋文 去其 起呂反。下、注同。黃帝再拜稽首,稱天師而退。師夫天然而去其過分,則大隗至也。  頓悟聖言,故身心愛敬,退其分外,至乎大隗,命乎天然之道,其在吾師乎?

知士無思慮之變則不樂,世屬艱危,時逢禍變,知謀之士,思而慮之,如其不然,則不樂也。  釋文 知士 音智。 不樂 音洛。下「不樂」及注同。辯士無談說之序則不樂,辯類縣河,辭同炙輠,無談說端(敘)[緒],則不歡樂。察士無淩誶之事則不樂,機警之士,明察之人,若不容主客問訊,辭鋒淩轢,則不樂也。〇典案:碧虛子校引文如海本、成玄英本、張君房本「淩誶之事」作「陵誶之辭」。  釋文 察士 李云:察,識也。〇俞樾曰:禮記鄉飲酒篇「愁以時察」,鄭注曰:察,猶察察,嚴殺之貌也。老子「俗人察察」,河上公注曰:察察,急且疾也。然則「察」有嚴急之意,故以「淩誶」爲樂。李云:察,識也。則與上文「知士」複矣。  李云:謂相淩轢。  音信。廣雅云:問也。又音祟,又音峻。一本作「說」。皆囿於物者也。不能自得於內,而樂物於外,故可囿也。故各以所樂囿之,則萬物不召而自來,非強之也。  此數人者,各有偏滯,未達大方,並囿域於物也。  釋文 皆囿 音又。 非強 其丈反。招世之士興朝,推薦忠良,招致人物之士,可以興於朝廷也。  釋文 興朝 直遙反。中民之士榮官,治理四民,甚能折中,斯人精幹局分,可以榮官。  釋文 中民 李云:善治民也。筋力之士矜難,英髦壯士,有力如虎,時逢戹難,務於濟世也。  釋文 矜難 乃旦反。勇敢之士奮患,武勇之士,果決之人,奮發雄豪,滌除禍患。〇典案:御覽二百九十九引「患」作「忠」。兵革之士樂戰,情好干戈,志存鋒刃,如此之士,樂於征戰。枯槁之士宿名,食寡衣褐,形容顦顇,留心寢宿,唯在聲名也。  釋文 枯槁 苦老反。後章同。 宿名 宿,積久也。王云:枯槁一生以爲娛,其所寢宿,唯名而已。〇俞樾曰:「宿」讀爲「縮」。國語楚語「縮於財用則匱」,戰國秦策「縮劍將自誅」,韋昭、高誘注竝曰:縮,取也。「枯槁之士縮名」,猶言取名也。釋文曰,宿,積久也。於義未安。又引王云:其所寢宿,唯名而已,更爲迂曲。由不知「宿」爲「縮」之叚字耳。法律之士廣治,刑法之士,留情格條,懲惡勸善,其治大也。  釋文 廣治 直吏反。禮教之士敬容,節文之禮,矜敬容貌。仁義之士貴際。士之不同若此,故當之者不可易其方。  世有迍邅,時逢際會,則施行仁義,以著名勳。際,會也。  釋文 貴際 謂盟會事。農夫無草萊之事則不比,商賈無市井之事則不比。能同則事同,所以比。  比,和樂。古者因井爲市,故謂之市井也。若乖本務,情必不和也。  釋文 不比 毗志反,下同。〇俞樾曰:「比」通作「庀」。周官遂師疏云:周禮之內云「比」者,先鄭皆爲「庀」。是也。國語魯語「子將庀季氏之政焉」,又曰「夜庀其家事」,韋注竝曰:庀,治也。農夫惟治草萊之事,故無草萊之事則不庀。商賈惟治市井之事,故無市井之事則不庀也。郭注曰「能同則事同,所以比」,是以本字讀之,非是。 商賈 音古。庶人有旦暮之業則勸,業得其志,故勸。  衆庶之人各有事,旦暮稱情,故自勉勵。百工有器械之巧則壯。事非其巧,則惰。  壯,盛也。百工功巧,各有器械,能順其情,事斯盛矣。  釋文 則壯 李云:壯,猶疾也。 則惰 徒臥反。錢財不積則貪者憂,物得所耆而樂也。  釋文 所耆 時志反。 而樂 音洛。權勢不尤則夸者悲。尤,甚也。夫貪競之人,必聚財以適性;矜夸之士,假權勢以娛心。事苟乖情,則憂悲斯生矣。〇郭慶藩曰:文選賈長沙鵩鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云:夸,虛名也。釋文闕。勢物之徒樂變,權勢生於事變。  夫禍起則權勢尤,故以勢陵物之徒樂禍變也。遭時有所用,不能無爲也。凡此諸士,用各有時,時用則不能自已也。苟不遭時,則雖欲自用,其可得乎?故貴賤無常也。  以前諸士,遭遇時命,情隨事遷,故不能無爲也。此皆順比於歲,不物於易者也。士之所能,各有其極,若四時之不可易耳。故當其時物,順其倫次,則各有用矣。是以順歲則時序,易性則不物,物而不物,非毀如何?  (此)[比],次第也。夫士之所行,能有長短,用捨隨時,(成)[咸]有次第。方之歲序炎涼,不易於物。不物,猶不易於物者也。馳其形性,潛之萬物,終身不反,悲夫!不守一家之能,而之夫萬方以要時利,故有匍匐而歸者,所以悲也。  馳騖身心,潛伏前境,至乎沒命,不知反歸,頑愚若此,深可悲歎也已矣!  釋文  以要 一遙反。  音扶,又音蒲。  音服,又蒲北反。

莊子曰:「射者非前期而中,謂之善射,天下皆羿也,可乎?」不期而中,謂誤中者也,非善射也。若謂謬中爲善射,是則天下皆可謂之羿,可乎?言不可也。  期,謂準的也。夫射無期準,而誤中一物,即謂之善射者,若以此爲善射,可乎?  釋文 而中 丁仲反。注同。惠子曰:「可。」謂宇內皆羿也。莊子曰:「天下非有公是也,而各是其所是,天下皆堯也,可乎?」若謂謬中者羿也,則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿,而自是者非堯。  各私其是,故無公是也。而唐堯聖人,對桀爲是。若各是其所是,則皆聖人,可乎?言不可。惠子曰:「可。」言各是其是,天下盡堯,有斯理,而惠施滯辨,有言無實。

莊子曰:「然則儒、墨、楊、秉四,與夫子爲五,果孰是邪?若皆堯也,則五子何爲復相非乎?  儒,姓鄭,名緩。墨,名翟也。楊,名朱。秉者,公孫龍字也。此四子者,並聰名過物,蓋世雄辨,添惠施爲五,各相是非,未知決定用誰爲是。若天下皆堯,何爲五復相非乎?  釋文 復相 扶又反。或者若魯遽者邪?其弟子曰:『我得夫子之道矣,吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』姓魯,名遽,周初人。云冬取千年燥灰以擁火,須臾出火,可以爨鼎;盛夏以瓦瓶盛水,湯中煮之,縣瓶井中,須臾成冰也。而迷惑之俗,自是非他,與魯無異也。  釋文 魯遽 音渠,又其據反。李云:魯遽,人姓名也。一云:周初時人。  七亂反,又七端反。魯遽曰:『是直以陽召陽,以陰召陰,非吾所謂道也。千年灰,陽也;火又陽也,此是以陽召陽。井中,陰也,水又陰也,此是以陰召陰。魯遽此言,非其弟子也。吾示子乎吾道。』於是爲之調瑟,廢一於堂,廢一於室,鼓宮宮動,鼓角角動,音律同矣。俱亦以陽召陽,而橫自以爲是。  廢,置也。置一瑟於堂中,置一瑟於室內,鼓堂中宮角,室內弦應而動,斯乃五音六律,聲同故也,猶是以陽召陽也。  釋文 爲之 于僞反。 廢一 廢,置也。夫或改調一弦,於五音無當也,隨調而改。  堂中改調一弦,則室內音無復應動,當爲律不同故也。  釋文 改調 徒弔反。注皆同。 無當 丁浪反,合也。鼓之,二十五弦皆動,無聲則無以相動,有聲則非同不應。今改此一弦,而二十五弦皆改,其以急緩爲調也。  應唯宮角而已(密),[而]二十五弦俱動,聲律同者,悉應動也。未始異於聲,而音之君已。魯遽以此夸其弟子,然亦以同應同耳,未爲獨能其事也。  聲律之外,[何]曾更有異術,雖復應動不同,總以五音爲其君主而已。既無佗術,何足以自夸?且若是者邪?」五子各私所見,而是其所是,然亦無異於魯遽之夸其弟子,未能相出也。  (惠)[五]子之言,各私其是,務夸陵物,不異魯遽,故云「若是」。

惠子曰:「今夫儒、墨、楊、秉,且方與我以辯,相拂以辭,相鎮以聲,而未始吾非也,則奚若矣?」未始吾非者,各自是也。惠子便欲以此爲至。  釋文 相拂 扶弗反。莊子曰:「齊人蹢子於宋者,其命閽也不以完,投之異國,使門者守之,出便與(手)[子]不保其全。此齊人之不慈也,然亦自以爲是,故爲之。  閽,守門人也。齊之人棄蹢其子於宋,仍命以此,不亦我是?  釋文  呈亦反,投也。司馬云:齊人憎其子,蹢之於宋,使門者守之,令形不全,自以爲是。其求鈃鍾也以束縛,乃反以愛鍾器爲是,束縛,恐其破傷。  釋文 鈃鍾 音刑。徐戶挺反。又字林云:鈃,似小鍾而長頸。又云,似壺而大。 以束縛 郭云:恐其破傷也。案此言賤子貴鈃,自以爲是也。其求唐子也而未始出域,有遺類矣!唐,失也。失亡其子,而不能遠索,遺其氣類,而亦未始自非。人之自是,有斯謬矣。  鈃,小鍾也。唐,亡失也。求覓亡子,不出境域;束縛鈃鍾,恐其損壞;賤子貴器爲不慈,遺其氣類,亦言我是。〇俞樾曰:「有遺類矣」當連下「夫」字爲句。「有遺類矣夫」,與襄二十四年左傳「有令德也夫」、「有令名也夫」句法相似。「類」,謂種類也。詩裳裳者華序「棄賢者之類」,正義曰:類,謂種類。是也。「求亡子而不出域」,則其亡子不可得,必無遺類矣,故曰「有遺類矣夫」,反言以明之也。郭注失其讀,所說未得。  釋文 唐子 謂失亡子也。 遺類 遺,亡也,亡其種類故也。惠施畔道而好辯,猶齊人遠子而愛鍾也。 遠索 所百反。夫楚人寄而蹢閽者,俱寄止而不能自投於高地也。夜半於無人之時而與舟人鬭,未始離於岑而足以造於怨也。」岑,岸也。夜半獨上人船,未離岸已共人鬭。言齊、楚二人,所行若此,而未嘗自以爲非,今五子自是,豈異斯哉?  楚郢之人,因子客寄,近於江濱之側,投蹢守門之家。夜半無人之時,輒入他人舟上,而船未離岑,已共舟人鬭打,不懷恩德,更造怨辭,愚猥如斯,亦云我是。惠子之徒,此之類也。岑,岸也。〇俞樾曰:案「夫楚人寄而蹢閽者」句,「夫」字當屬上「有遺類矣」爲句。「蹢」當讀「謫」。揚雄方言:謫,怒也。張揖廣雅釋詁:謫,責也。「楚人寄而謫閽者」,謂寄居人家,而怒責其閽者也。與下文「夜半於無人之時而與舟人鬭」,均此楚人之事,皆喻其自以爲是也。郭注曰「俱寄止而不能自投於高地」,於義殊不可通。  釋文  而與舟人鬭 司馬云:夜上人船,人必擠己於水也。擠,排也。 未始離 力智反。注同。 於岑 七金反。徐在林反,又語審反,謂崖岸也。 獨上 時掌反。

莊子送葬,過惠子之墓,顧謂從者曰:「郢人堊慢其鼻端,若蠅翼,使匠石斲之。匠石運斤成風,聽而斲之,瞑目恣手。  郢,楚都也。漢書揚雄傳作「獿」,乃回反。郢人,謂泥畫之人也。堊者,白善士也。漫,汙也。莊生送親知之葬,過惠子之墓,緬懷疇昔,仍起斯譬。瞑目恣手,聽聲而斲,運斤之妙,遂成風聲。若蠅翼者,言其神妙也。〇典案:碧虛子校引江南李氏本以「瞑目恣手」四字爲正文。細繹文義,此四字不類郭注,「聽而斲之,瞑目恣手,盡堊而鼻不傷」,文正銜接,疑江南李氏本是也。  釋文 從者 才用反。 郢人 以井反。楚都也。漢書音義作「獿人」,服虔云:獿人,古之善塗塈者,施廣領大袖,以仰塗,而領袖不污。有小飛泥,誤著其鼻,因令匠石揮斤而斲之。「獿」,音鐃。韋昭乃回反。  烏路反。〇典案:御覽七百五十二引注云:堊,白土也。  本亦作「漫」。郭莫干反。徐莫但反。李云:猶塗也。〇典案:「慢」當爲「墁」,形近而誤也。初學記十八、御覽三百六十七、七百五十二、文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注引「慢」竝作「墁」,是其證。御覽五百五十五引作「郢人有漫以堊污其鼻端」,文選江文通雜體詩注、御覽七百六十四、七百六十七引「慢」竝作「漫」,當是別本。盡堊而鼻不傷,郢人立不失容。宋元君聞之,召匠石曰:『嘗試爲寡人爲之。』去堊慢而鼻無傷損,郢人立傍,容貌不失。元君聞其神妙,嘗試召而爲之。〇典案:「盡堊」二字倒。御覽三百六十七、五百五十五引竝作「堊盡」,當從之。又御覽七百六十四、七百六十七引「立」下竝有「而」字,疑是,今本敚之。  釋文 爲寡人 于僞反。匠石曰:『臣則嘗能斲之。雖然,臣之質死久矣。』自夫子之死也,吾無以爲質矣,吾無與言之矣。」非夫不動之質,忘言之對,則雖至言妙斲,而無所用之。  質,對也。匠石雖巧,必須不動之質;莊子雖賢,猶藉忘言之對。蓋知惠子之亡,莊子喪偶,故匠人輟成風之妙響,莊子息濠上之微言。〇典案:御覽七百五十二引「嘗」作「常」。

管仲有病,桓公問之,曰:「仲父之病病矣,可不諱云,至於大病,則寡人惡乎屬國而可?」管仲,姓管,名仲,字夷吾,齊相也,是鮑叔牙之友人。桓公尊之,號曰仲父。桓公,即小白也,一匡天下,九合諸侯,而爲霸主者,管仲之力也。病病者,言是病極重也,大病者,至死也。既將屬纊,故臨問之,仲父死後,屬付國政,與誰爲可也?〇典案:「仲父之病病矣」,「病病」連文,不詞,當作「疾病」。說文疒部:病,疾加也。論語子罕章「子疾病」,春秋桓五年傳正義引鄭注:病,謂疾益困。是其義也,呂氏春秋知接篇正作「仲父之疾病矣」,是其塙證。列子力命篇作「仲父之病疾矣」,蓋襲用此文而誤倒,然「疾病」之誤愈明矣。又「諱」舊作「謂」,碧虛子校引江南李氏本作「諱」。奚侗曰:管子戒篇「謂」作「諱」,宜據正。〇典案:奚校是也。呂氏春秋貴公篇作「仲父之病矣,漬甚,國人弗諱」,高注:國人弗諱,言死生不可諱也。知接篇注:死生大事,不可諱也。列子力命篇襲用此文,字亦作「諱」。今依江南李氏本正。  釋文 大病 謂死也。 惡乎 音烏。 屬國 音燭。管仲曰:「公誰欲與?」公曰:「鮑叔牙。」問:國政欲與誰?答曰:與鮑叔也。  釋文 欲與 如字,又音餘。曰:「不可。其爲人絜廉善士也,其於不己若者不比之。又一聞人之過,終身不忘。使之治國,上且鉤乎君,下且逆乎民,其得罪於君也,將弗久矣!」姓鮑,字叔牙,貞廉清絜,善人也。而庸猥之人,不如己者,不比數之,一聞人之過,至死不忘,率性廉直,不堪宰輔。上以忠直,鉤束於君,下以清明,逆忤百姓,不能和混,故君必罪之。管仲賢人,通鑑於物,恐危社稷,慮害叔牙,故不舉之也。  釋文 且鉤 鉤,反也。亦作「拘」,音同,又音俱。公曰:「然則孰可?」對曰:「勿已,則隰朋可。其爲人也,上忘而下畔,高而不亢。  姓隰,名朋,齊賢人也。畔,猶望也。混高卑,一榮辱,故己爲卿輔,能遺富貴之尊;下撫黎元,須忘皁隸之賤。事不得止,用之可也。  釋文 上忘而下畔 言在上不自高,於下無背者也。愧不若黃帝而哀不己若者。故無棄人。  不及己者,但懷哀悲,輔弼齊侯,期於淳樸,心之所愧,不逮軒轅也。以德分人謂之聖,以財分人謂之賢。聖人以道德拯物,賢人以財貨濟人也。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人,未有不得人者也。其於國有不聞也,其於家有不見也。勿已,則隰朋可。」若皆聞見,則事鍾於己,而羣下無所措手足,故遺之可也。未能盡遺,故僅可也。  運智明察,臨於百姓,逆忤物情,叔牙治國則不問物之小瑕,治家則不見人之過。勿已,則隰朋可,總結以前義。  釋文  下人 遐嫁反。 所措 七故反。 故僅 其靳反。

吳王浮於江,登乎狙之山。衆狙見之,恂然棄而走,逃於深蓁。有一狙焉,委蛇攫𢮞,見巧乎王。王射之敏給,敏,疾也。給,續括也。  狙,獮猴也。山多獮猴,故謂之狙山也。恂,怖懼也。蓁,棘叢也。委蛇,從容也。攫𢮞,騰擲也。敏給,猶速也。吳王浮江,遨遊眺望,衆狙恂懼,走避深棘,獨一老狙,恃便敖王,王既怪怒,急速射之。〇典案:「見巧乎王」,御覽七百四十五引「乎」作「於」。  釋文  七徐反。 恂然 音舜。徐音荀,又思俊反。司馬云:遽也。 深蓁 徐仕巾反,一音側巾反。〇王念孫曰:「蓁」與「榛」通。說文曰:榛,菆也。〇典案:御覽七百四十五引字正作「榛」。  於危反。  餘支反。〇典案:御覽九百十引作「地」。  俱縛反。徐居碧反。三蒼云:搏也。郭又七(段)[叚]反。司馬本作「攫」。 𢮞 本又作「搔」,素報反。徐本作𢭒,七活反。司馬本作「條」。〇典案:御覽九百十引作「搔」。  賢遍反。  如字。或苦孝反。崔本作「攻」。 王射 食亦反。下同。搏捷矢,捷,速也。矢往雖速,而狙猶搏之。  搏,接也。捷,速也。矢,箭也。箭往雖速,狙皆接之,其敏捷也如此。〇典案:御覽七百四十五引注「往」作「性」,九百十引「而狙猶搏之」作「而狙猶能搏也」。  釋文  音博。〇俞樾曰:郭於「敏給」下出注曰:敏,疾也。給,續括也。是以「敏給」屬王言,殆非也。「敏」、「給」二字同義。後漢書酈炎傳「言論給捷」,李賢注曰:給,敏也。是其證也,故國語晉語曰「知羊舌職之聰敏肅給也,使佐之」,荀子性惡篇曰「齊給便敏而無類」,並以「敏」、「給」對言。然則郭以「給」爲續括,非古義矣。「敏給」當以狙言,謂狙性敏給,能搏捷矢也。「捷」讀爲「接」。爾雅釋詁:接,捷也。是「捷」與「接」聲近義通。莊十二年左氏經文「宋萬弒其君捷」,僖三十二年「鄭伯捷卒」,文十六年「晉人納捷菑於邾」,公羊「捷」並作「接」。人間世篇「必將乘人而鬭其捷」,釋文曰:「捷」,本作「接」。此「捷」、「接」通用見於本書者。「搏捷矢」,即「搏接矢」,謂以手搏而接其矢也。郭注曰:捷,速也。夫矢自無不速,又何必言「捷」乎?王命相者趨射之,狙執死。命,召也。相,助也,謂王之左右也。王既自射不中,乃召左右亂趨射之,於是狙抱樹而死。  釋文 相者 息亮反。司馬云:佐王獵者也。 趨射 音促,急也。 執死 司馬云:見執而死也。〇典案:御覽九百十引無「執」字,七百四十五引「執」作「既」。王顧謂其友顏不疑曰:「之狙也,伐其巧,恃其便,以敖予,以至此殛也!戒之哉!嗟乎,無以汝色驕人哉!」姓顏,字不疑,王之友也。殛,死也。予,我也。狙矜伐勁巧,恃賴方便,傲慢於王,遂遭死殛。嗟此狡獸,可以戒人,勿淫聲色,驕豪於世。〇典案:御覽七百四十五引「殛」作「極」。疏「遂遭死殛」,是成本字作「殛」。  釋文  之狙也 之,猶是也。本或作「是」。〇典案:御覽七百四十五引「之狙也」作「是狙也」,與釋文或本合。 其便 婢面反。 以敖 司馬本作「悻」,云:佷也。〇典案:「敖」當爲「傲」。御覽七百四十五、九百十引竝作「傲」,是其證。疏「恃賴方便,傲慢於王」,是成本字亦作「傲」。

顏不疑歸而師董梧,以助其色,去樂辭顯,三年而國人稱之。稱其忘巧遺色而任夫素樸。  姓董,名梧,吳之賢人也。鋤,除去也。既奉王教,於是退歸,悔過自新,師於有道,除其美色,去其聲樂,重素樸,辭榮華,脩德三年,國人稱其賢善。  釋文  董梧 有道者也。師其德以鋤色。 以助 士居反。本亦作「鋤」。 去樂 起呂反。

南伯子綦隱几而坐,仰天而噓。猶是齊物中南郭子綦也。其隱几等義,並具解內篇。  釋文  於靳反。  音虛。顏成子入見曰:「夫子,物之尤也。形固可使若槁骸,心固可使若死灰乎?」顏成,子綦門人也。尤,甚也。每仰歎先生忘物之甚,必固形同槁骸,心若死灰。慕德殷勤,有此嗟詠也。  釋文 入見 賢遍反。 夫物之尤也 音符。一本作「夫子」,則如字。曰:「吾嘗居山穴之中矣,當是時也,田禾一覩我,而齊國之衆三賀之。以得見子綦爲榮。  山穴,齊南山也。田禾,齊王姓名。子綦隱居山穴,德音遐振,齊王暫覩,以見爲榮,所以一國之人,三度慶賀也。  釋文 山穴之中 司馬本同。李云:齊南山穴也。一本作「之口」。 田禾 齊君也。尊德,故國人慶之。我必先之,彼故知之;我必賣之,彼故鬻之。我聲名在先,故使物知我;我便是賣於名聲,故田禾見而販之。  釋文 鬻之 羊六反。若我而不有之,彼惡得而知之?若我而不賣之,彼惡得而鬻之?若我韜光晦迹,不有聲名,彼之世人,何得知我?我若名價不貴,彼何得見而販之?只爲不能滅迹匿端,故爲物之所賣鬻也。  釋文 彼惡 音烏。下同。嗟乎!我悲人之自喪者,喪,猶亡失也。子綦悲歎世人捨己慕佗,喪失其道。  釋文 自喪 息浪反。吾又悲夫悲人者,夫道無得喪,而物有悲樂,故悲人之自喪者,亦可悲也。吾又悲夫悲人之悲者,其後而日遠矣。」子綦知夫爲之不足以救彼,而適足以傷我,故以不悲悲之,則其悲稍去,而泊然無心,枯槁其形,所以爲日遠矣。  夫玄道沖虛,無喪無樂,是以悲人自喪及悲者,雖復前後悲深淺稱異,咸未偕道,故亦可悲。悲而又悲,遣之又遣,教既彰矣,玄玄之理斯著,與衆妙相符,故(日加深)[曰而日]遠矣。  釋文  而泊 步各反。

仲尼之楚,楚王觴之,孫叔敖執爵而立,市南宜僚受酒而祭,曰:「古之人乎,於此言已。」古之言者,必於會同。  觴,酒器之總名,謂以酒燕之也。爵亦酒器,受一升。(大)[古]人欲飲,必先祭,(其)宜僚瀝酒祭,故祝聖人,願與孔子於此言論也。  釋文 觴之 音商。李云:酒器之總名也。 孫叔敖執爵 案左傳,孫叔敖是楚莊王相,孔子未生。哀公十六年仲尼卒,後白公爲亂。宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳,楚有熊相宜僚,則與叔敖同時,去孔子甚遠。蓋寄言也。曰:「丘也聞不言之言矣,未之嘗言,聖人無言,其所言者,百姓之言耳,故曰不言之言。苟以言爲不言,則雖言出於口,故爲未之嘗言。於此乎言之。今將於此,言於無言。  夫理而教不言矣,教而理未之嘗言也。是以聖人妙體斯趣,故終日言而未嘗言也。孔子應宜僚之請,故於此亦言於無言矣。市南宜僚弄丸,而兩家之難解;孫叔敖甘寢秉羽,而郢人投兵。此二子息訟以默,澹泊自若,而兵難自解。  姓熊,字宜僚,楚之賢人,亦是勇士,沈沒者也。居於市南,因號曰市南子焉。楚白公勝欲因作亂,將殺令尹子西。司馬子綦言熊宜[僚]勇士也,若得,敵五百人,遂遣使屈之。宜僚正上下弄丸而戲,不與使者言,使因以劍乘之,宜僚曾不驚懼,既不從命,亦不言佗。白公不得宜僚,反事不成,故曰「兩家難解」。姓孫,字叔敖,楚之令尹,甚有賢德者也。郢,楚都也。投,息也。叔敖蘊藉實知,高枕而逍遙,會理忘言,執羽扇而自得,遂使敵國不侵,折衝千里之外,楚人無事,脩[其]文德,息其武略。彰二子有此功能,故可與仲尼晤言,贊揚玄道也。  釋文 兩家之難 乃旦反。注同。  音蟹,注同。司馬云,宜僚,楚之勇士也。善弄丸。楚白公勝將作亂,殺令尹子西,子期、石乞曰:「市南有熊宜僚者,若得之,可以當五百人。」乃往告之,不許也。承之以劍,不動,弄丸如故,曰:「吾亦不泄子。」白公遂殺子西。子期歎息,兩家(而)[難]已,宜僚不預其患。 甘寢秉羽 如字,又音翮。司馬本作「𦒏」,云:讀曰翮。或作「翅」,雩舞者之所執。崔本作「翼」。〇典案:「甘」借爲「酣」。 郢人投兵 司馬云:言叔敖願安寢恬臥,以養德於廟堂之上,折衝於千里之外,敵國不敢犯,郢人投兵,無所攻伐也。郢,楚都也。丘願有喙三尺。」苟所言非己,則雖終身言,故爲未嘗言耳。是以有喙三尺,未足稱長,凡人閉口,未是不言。  喙,口也。苟其言當,即此無言,假余喙長三尺,與閉口何異?故願有之也。  釋文   許穢反,又丁豆反。或昌銳反。 三尺 三尺,言長也。司馬云:喙,息也。宜僚弄丸而弭難,叔敖除備以折衝,丘亦願有,歎息三尺。三尺,匕首劍。

彼之謂不道之道,彼,謂二子。  彼,謂所詮之理。不道而道,言非道非不道也。此之謂不言之辯,此,謂仲尼。  此,謂能詮之教。不言而言,非言非不言也。子玄乃云「此謂仲尼」,斯注粗淺,失之遠矣。夫不道不言,斯乃探微索隱,窮理盡性,豈二子之所能耶?若以甘寢弄丸,而稱息訟以默者,此則默語懸隔,丘何得有喙三尺乎?故不可也。又:此一章盛談玄極,觀其文勢,不關孫、熊明矣。  釋文 彼之謂此之謂 郭云:彼,謂二子;此,謂仲尼也。司馬云:彼,謂甘寢;此,謂弄丸。故德總乎道之所一。道之所容者雖無方,然總其大歸,莫過於自得,故一也。  釋文  音揔。而言休乎知之所不知,至矣。言止其分,非至如何。  夫至道之境,重玄之域,聖心所不能知,神口所不能辯。若以言知索真,失之遠矣。故德之所總,言之所默(息)者,在於至妙之一道也。道之所一者,德不能同也;各自得耳,非相同也,而道一也。  夫一道虛玄,曾無涯量,而德有上下,(誰)不能周備也。本有作「同」字者,言德有優劣,未能同道也。此解前「道之所一」也。  釋文 不能同 一本作「相同」。知之所不能知者,辯不能舉也;非其分,故不能舉。  夫知者玄道,所謂妙絕名言,故非辯說所能勝舉也。此解前「知之所不知」也。名若儒墨而凶矣。夫儒墨欲同所不能同,舉所不能舉,故凶。  夫執是競非,而名同儒墨者,凶禍斯及矣。故海不辭東流,大之至也;明受之無所辭,所以成大。  百川競注,東流不息,而巨海容納,曾不辭憚。此據東海爲言,亦宏博之至也已。聖人并包天地,澤及天下,而不知其誰氏。汎然都任。  前舉海爲諭,此下合譬也。聖人德合二儀,故并包天地;仁覃無外,故澤及天下;成而不處,故不知誰爲;推功於人,故莫識其氏族矣。是故生無爵,有而無之。死無諡,諡所以名功。功不在己,故雖諡而非己有。  夫人處世,生有名位,死定諡號,所以表其實也。聖人生既以功推物,故死亦無可諡也。實不聚,令萬物各知足。  縱有財德,悉分散於人也。名不立,功非己爲,故名歸於物。  夫名以召實,實既不聚,故名將安寄也?此之謂大人。若爲而有之,則小矣。  總結以前。忘於名諡之士,可謂大德之人。狗不以善吠爲良,人不以善言爲賢,賢出於性,非言所爲。  善,喜好也。夫犬不必吠,賢人豈復多言?  釋文 善吠 伐廢反。司馬云:不別客主而吠不止。 善言 司馬云:失本逐末,而言不止也。而況爲大乎?夫大愈不可爲而得。  夫好言爲賢,猶自不可,況惑心取捨於大乎?夫爲大不足以爲大,而況爲德乎?唯自然,乃德耳。  愛心宏博謂之大,冥符玄道謂之德。夫有心求大,於理尚乖,況有情爲德,固不可也。夫大備矣,莫若天地;然奚求焉,而大備矣。天地大備,非求之也。  備,具足也。夫二儀覆載,亭毒無心,四敘周行,生成庶品,蓋何術焉,而萬物必備。知大備者,無求,無失,無棄,不以物易己也。知其自備者,不舍己而求物,故無求、無失、無棄也。  夫體弘自然之理,而萬物素備者,故能於物我之際淡然忘懷,是以無取、無捨、無失、無喪、無證、無得,而不以物境易奪己心也。  釋文 不舍 音捨。反己而不窮,反守我理,我理自通。  只爲弘備,故契於至理。既而反本還原,會己身之妙極,而無窮竟者也。循古而不摩,順常性而自至耳,非摩拭。  循,順也。順於物性,無心改作,豈復摩飾而矜之?  釋文 循古而不摩 一本作「磨」。郭云:摩,拭也。王云:摩,消滅也。雖常通物,而不失及己,雖理於今,常循於古之道焉,自古及今,其名不摩滅也。 摩拭 音式。大人之誠。不爲而自得,故曰誠。  誠,實也。夫反本還原,因循萬物者,斯乃大聖之人,自實之德也。

子綦有八子,陳諸前,召九方歅曰:「爲我相吾子,孰爲祥?」子綦,楚司馬子綦也。陳,行列也。諸,於也。[九]方,姓也;歅,名也。孰,誰也。祥,善也。九方歅,善相者也。陳列諸子於庭前,命方歅令相之,八子之中,誰爲吉善?  釋文 九方歅 音因。李烏雞反,又音煙,善相馬人。淮南子作「九方皋」。 爲我 于僞反。 相吾子 息亮反。九方歅曰:「梱也爲祥。」梱,子名也。言八子之中,梱最祥善也。  釋文  音困,又口本反,子綦子名。子綦瞿然喜曰:「奚若?」瞿然,驚喜貌。聞子吉祥,故容貌驚喜,問其祥善貌相如何?  釋文 瞿然 紀具反。司馬云:喜貌。本亦作「矍」,吁縛反。字林云:大視貌。李云:驚視貌。曰:「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰:「吾子何爲以至於是極也?」索然,涕出貌。方歅識見淺近,以食肉爲祥。子綦鑒深玄妙,知其非吉,故憫其凶極,悲而出涕。  釋文 索然 悉各反,又色白反。司馬云:涕下貌。九方歅曰:「夫與國君同食,澤及三族,而況父母乎!今夫子聞之而泣,是禦福也。子則祥矣,父則不祥。」三族,謂父、母(族也)、妻族也。禦,拒扞也。夫共國君食,尊榮富貴,恩被三族,何但二親?子享吉祥,父翻涕泣,斯乃禦福德也。  釋文  禦福 魚呂反,距也,逆也。

子綦曰:「歅,汝何足以識之,而梱祥邪?盡於酒肉,入於鼻口矣,而何足以知其所自來?自,從也。方歅小巫,識鑒不遠,相梱祥者,不過酒肉味入於鼻口。方歅道術,理盡於斯,詎知酒肉由來,從何而至。吾未嘗爲牧而牂生於奧,未嘗好田而鶉生於宎,若勿怪,何邪?夫所以怪,出於不意故也。  牂,羊也。奧,西南隅未地,羊位也。宎,東南隅辰地也。辰爲鶉位,故言(牂)鶉生也。夫羊須牧養,鶉因田獵,若祿藉功著,然後可致富貴。今梱(而)功行未聞,而與國君同食,何異乎無牧而忽有羊也,不田而獲鶉也!非牧非田,怪如何也!  釋文 未嘗 如字。本或作「曾」,才能反。 而牂 子郎反。爾雅云:牝羊也。 於奧 烏報反。西南隅未地也。一曰:豕牢也。 好田 呼報反。 於宎 字又作「㝔」,烏弔反。徐烏了反。司馬云:東北隅也。一云:東南隅鶉火地,生鶉也。一云:窟也。郭徒忽反,字則穴下犬。吾所與吾子遊者,遊於天地也。不有所爲。〇典案:「也」字舊敚,依碧虛子校引江南古藏本補。  釋文 遊於天地 司馬本「地」作「汩」,云:亂也。崔本同。吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地;隨所遇於天地耳。邀,遇也。  邀,遇也。天地,無心也。子綦體道,虛忘順物,自足於性分之內,敖游乎天地之間,所造皆適,不待歡娛,所遇斯食,豈資厚味耶?  釋文  古堯反,遇也。  音洛。吾不與之爲事,不與之爲謀,不與之爲怪;怪,異也。循常任性,脫然自爾。  忘物,故不爲事;忘智,故不爲謀;循常,故不爲怪。吾與之乘天地之誠,而不以物與之相攖,斯不爲也。  誠,實也。乘二儀之實道,順萬物以逍遙,故不與物更相攖擾。吾與之一委蛇,而不與之爲事所宜。斯順耳,無擇也。  委蛇,猶縱任也。心境不二,從容任物,事既非事,何宜便之可爲乎!今也然有世俗之償焉!夫有功於物,物乃報之。吾不爲功而償之,何也?  夫報功賞德者,世俗務也。苟體道任物,不立功名,何須功之償哉?  釋文 之償 時亮反,又音賞。凡有怪徵者,必有怪行,殆乎非我與吾子之罪,幾天與之也!今無怪行而有怪徵,故知其天命也。  殆,危也。幾,近也。夫有怪異之行者,必[有]怪異之徵(祥)也。今吾子未有怪行而有怪徵,必遭殆者,斯乃近是天降之災,非吾子之罪。  釋文 怪行 下孟反。注同。吾是以泣也。」夫爲而然者,勿爲則已矣。不爲而自至,則不可奈何也,故泣之。  罪若由人,庶其脩改,既關天命,是以泣也。

無幾何而使梱之於燕,盜得之於道,全而鬻之則難,不若刖之則易,全恐其逃,故不如刖之易售也。  無幾何,謂俄頃間也。楚使梱聘燕,途道之上,爲賊所得,略梱爲奴。而全形賣之,恐其逃竄,故難防禦,則刖足不慮其逃,故易售。  釋文 無幾 居豈反。 於燕 音煙。 全而鬻之 音育。絕句。一本作「鬻之難」。  音月,又五刮反。  以豉反。注同。 售也 受又反。於是乎刖而鬻之於齊,適當渠公之街,然身食肉而終。渠公,齊之富人,爲街正。梱(之)既遭刖足,賣與齊國富商之家,代主當街,終身肉食也。字又作「術」者,云:渠公,屠人也,賣梱在屠家,共主行宰殺之術,終身食肉也。  釋文  渠公 或云:渠公,齊之富室,爲街正,買梱自代,終身食肉至死。一云:渠公,屠者。與梱君臣,同食肉也。 之街 音佳。一本作「術」。 然身食肉終 本或作「身肉食」者,誤。

齧缺遇許由,曰:「子將奚之?」齧缺逢遇許由,(仍)[乃]問欲何之適。曰:「將逃堯。」答曰:將欲逃避帝堯。曰:「奚謂邪?」問其何意。曰:「夫堯,畜畜然仁,吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與!仁者爭尚之原故也。  畜畜,盛行貌也。盛行偏愛之仁,乖於淳和之德,恐宇內喪道之士猶甚澆季,將來逐迹,百姓飢荒,食廩既虛,民必相食,是以逃也。  釋文 畜畜 許六反。郭他六反。李云:行仁貌。王云:卹愛勤勞之貌。 其人與 如字。 人相食與 音餘。言將馳走於仁義,不復營農,飢則相食。夫民,不難聚也,愛之則親,利之則至,譽之則勸,致其所惡則散。夫民,撫愛則親,利益則至,來譽贊則相勸勉,與所惡則衆離散,故黔首聚散,蓋不難也。  釋文 譽之 音餘。 所惡 烏路反。愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者衆。夫仁義之行,唯且無誠,仁義既行,將僞以爲之。  夫利益蒼生,愛育羣品,立功聚衆,莫先仁義。而履仁蹈義,(捐)率於中者少,託於聖迹以規名利者多,是故行仁義者,矯性僞情,無誠實者也。  釋文 之行 下孟反。且假乎禽貪者器。仁義可見,則夫貪者將假斯器以獲其志也。  器,聖迹也。且貪於名利,險於禽獸者,必假夫仁義爲其器者也。  釋文 且假夫禽貪者器 司馬云:禽之貪者,殺害無極;仁義貪者,傷害無窮。是以一人之斷制利天下,若夫仁義各出其情,則其斷制不止乎一人矣。  榮利之徒,負於仁義,恣其鴆毒,斷制天下。向無聖迹,豈得然乎?譬之猶一覕也。覕,割也。萬物萬形,而以一劑割之,則有傷也。  覕,割也。若以一人制服天下,譬猶一刀割於萬物,其於損傷,彼此多矣。  釋文  郭薄結反,云:割也。向芳舌反。司馬云:暫見貌。又甫莅反,又普結反,又初栗反。  子隨反。夫堯知賢人之利天下也,而不知其賊天下也,夫唯外乎賢者知之矣。」外賢,則賢不僞。  夫賢聖之迹,爲利一時,萬代之後,必生賊害,唯能忘外賢聖者,其知之妙也

有暖姝者,有濡需者,有卷婁者。此略標,下解釋。  釋文  吁爰反,又吁晚反,柔貌。  昌朱反,妖貌。  音儒,又音如,安也。  音須。濡需,謂偷安須臾之頃。  音權。  音縷。卷婁,猶拘攣也。所謂暖姝者,學一先生之言,則暖暖姝姝而私自說也,自以爲足矣,而未知未始有物也,意盡形教,豈知我之獨化於玄冥之竟哉?  暖姝,自許之貌也。小見之人,學問寡薄,自悅[自]足,謂窮微極妙,豈知所學未有一物可稱也,是以謂暖姝者。此言結前也。  釋文 自說 音悅。 之竟 音境。是以謂暖姝者也。濡需者,豕蝨是也,擇疏鬣長毛,自以爲廣宮大囿,奎蹏曲隈,乳閒股腳,自以爲安室利處,不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火,而己與豕俱焦也。濡需,矜誇之貌也。豕,猪也。言蝨寄猪體上,擇疏長之毛鬣,將爲廣大宮室苑囿。蹄腳奎隈之所,股腳乳旁之閒,用爲溫暖利便。豈知屠人忽操湯火,攘臂布草而殺之乎?即己與豕俱焦爛者也。諭流俗寡識之人,耽好情欲,與豕蝨濡需喜歡無異也。〇「長毛」二字舊敚。碧虛子校引張君房本「疏鬣」下有「長毛」二字。〇典案:張本是也。疏「擇疏長之毛鬣」,是成所見本亦有「長毛」二字。此以「疏鬣長毛」、「廣宮大囿」、「奎蹏曲隈」、「安室利處」相對爲文,無「長毛」二字,則句法參差矣。今據張本補。又案:御覽九百五十一引「擇」下有「處」字。  釋文  音瑟。  苦圭反。本亦作「睽」。 曲隈 烏回反。向云:股閒也。 暖室 奴緩反,又虛袁反。一本作「安室」。  七曹反。此以域進,此以域退,域,境界也。蝨則逐豕而有亡,人則隨境而榮樂,故謂之域進退也。此其所謂濡需者也。非夫通變邈世之才,而偷安乎一時之利者,皆豕蝨者也。  此結也。卷婁者,舜也。羊肉不慕蟻,蟻慕羊肉,羊肉羶也。舜有羶行,百姓悅之,卷婁者,謂背項俛曲,向前攣卷而傴僂也。夫羊肉羶腥,無心慕蟻,蟻聞而歸之。舜有仁行,不慕百姓,百姓悅之。故羊肉比舜,蟻況百姓。〇典案:淮南子說林篇「羊肉不慕螘,螘慕於羊肉,羊肉羶也」,即襲用莊子此文。  釋文 羊肉不慕蟻 魚綺反。李云:年長心勞,無憂樂之志,是猶羊肉不慕蟻也。 羶也 設然反。 羶行 下孟反。故三徙成都,至鄧之虛,而十有萬家。舜避丹朱,又不願衆聚,故三度逃走,移徙避之,百姓慕德,從者十萬,所居之處,自成都邑。至鄧虛,地名也。  釋文 至鄧 向云:邑名。 之虛 音墟。本又作「墟」。堯聞舜之賢,舉之童土之地,曰:「冀得其來之澤。」地無草木曰童土。堯聞舜有賢聖之德,妻以娥皇、女英,舉以自代,讓其天下。居不毛土,歷試艱難,望鄰境承儀,蒼生蒙澤。  釋文 童土 如字,又音杜。向云:童土,地無草木也。〇典案:御覽八十一引注云:「童土,不生草之地,舜來施恩澤也。」舜舉乎童土之地,年齒長矣,聰明衰矣,而不得休歸,所謂卷婁者也。聖人之形,不異凡人,故耳目之用衰也,至於精神,則始終常全耳。若少則未成,及長而衰,則聖人之聖曾不崇朝,可乎?  既登九五,威跨萬乘,慜念蒼生,憂憐凡庶,於是年齒長老,耳目衰竭,無由休息,豈得歸寧?傴僂攣卷,形勞神倦,所謂卷婁者也。  釋文 齒長 丁丈反。注同。〇郭慶藩曰:華嚴經音義引司馬云:齒,數也。釋文闕。 若少 詩召反。是以神人惡衆至,衆自至耳,非好而致之者也。  三徙遠之,以惡也。  釋文 惡衆 烏路反。 非好 呼報反。衆至則不比,不比則不利也。明舜之所以有天下,蓋於不得已耳,豈比而利之哉?  比,和也。夫衆聚則不和,不和則不利於我也。  釋文 不比 毗志反。下注同。故無所甚親,無所甚疏,抱德煬和,以順天下,此謂真人。煬,溫也。夫不測神人,親疏一觀,抱守溫和,可謂真聖。  釋文  郭音羊。徐餘亮反。  李云:煬,炙也,爲和氣所炙。〇典案:淮南子俶真篇「抱德煬和,而萬物雜累焉」,高注:煬,炙也。抱其志德,而炙於和氣,故萬物雜累。李注即本淮南高注。於蟻棄知,於魚得計,於羊棄意。於民則蒙澤,於舜則形勞也。  不慕羊肉之仁,故於蟻棄智也;不爲羶行教物,故於羊棄意也;既遣仁義,合乎至道,不(傷)濡沫,[而]相忘於江湖,故於魚得計。此斥虞舜羶行,故及斯言也。  釋文 於蟻棄知 音智。於魚得計於羊棄意〖司馬云:蟻得水則死,魚得水則生,羊得水則病。一說云:真人無羶,故不致蟻,是蟻棄知也;共處相忘之大道,無沾濡之德,是魚得計也;羊無羶行,而不致蟻,是羊棄意也。以目視目,以耳聽耳,以心復心。此三者,未能無其耳目心意也。  夫視目之所見,聽耳之所聞,復心之所知,不逐物於分外,而知止其分內者,其真人之道也。若然者,其平也繩,未能去繩而自平也。  繩無心而正物,聖忘懷而平等。  釋文 能去 起呂反。其變也循。未能絕迹而玄會也。  循,順也。處世和光,千變萬化,大順蒼生,曾不逆寡。

古之真人,以天待人,居無事以待事,事斯得矣。  如上所解,即是玄古真人,用自然之道,虛其心以待物。〇「待人」舊作「待之」。碧虛子校引張君房本「待之」作「待人」。奚侗曰:「待之」當依張本作「待人」。〇典案:張本是也。此以「天」、「人」對言,作「待之」則非其指矣。今依張本正。不以人入天。以有事求無事,事愈荒矣。  不用人事取捨,亂於天然之智。古之真人,得之也生,失之也死;得之也死,失之也生。死生得失,各隨其所居耳,於生爲得,於死或復爲失,未始有常也。  夫處生而言,即以生爲得;若據死而語,便以生爲喪。死生既其無定,得失的在誰邊?噫,未可知也!是以混死生,一得喪,故謂之真人矣。  釋文 或復 扶又反。藥也其實,菫也,桔梗也,雞𢋊也,豕零也,是時爲帝者也,何可勝言!當其所須則無賤,非其時則無貴,貴賤有時,誰能常也?  堇,烏頭也,治風痹。桔梗治心腹血。雞壅,即雞頭草也,服[之]延年。豕零,豬苓根也,似豬卵,治渴病。此並賤藥也。帝,君主也。夫藥無貴賤,瘉病則良,藥病相當,故便爲君主。乃至目視耳聽,手捉心知,用有行藏,時有興廢。故時之所賢者爲君,才不應世者爲臣,此事必然,故何可言盡也!  釋文   音謹。郭音覲。徐音靳。司馬云:烏頭也,治風冷痹。  音結。本亦作「結」。  古猛反。司馬云:桔梗治心腹血瘀瘕痹。 雞𢋊 徐於容反。本或作「壅」,音同。司馬云:即雞頭也。一名芡,與藕子合爲散,服之延年。 豕零 司馬本作「豕囊」,云:一名豬苓,根似豬卵,可以治渴。案:四者皆藥草名。〇典案:御覽九百八十九引「零」作「橐」。又引司馬注云:「豕橐,一名豬零,根似豬矢,治渴。」今本「卵」爲「矢」誤。 是時爲帝者也 司馬云:藥草有時迭相爲帝,謂其王相休廢,各得所用也。 勝言 音升。

句踐也以甲楯三千,棲於會稽。句踐,越王也。會稽,山名也。越爲吳軍所殘,窘迫退走,棲息於會稽山上也。  釋文 句踐 音鉤。 甲楯 純尹反。徐音尹。 棲於 音西。李云;登山曰棲。  古外反。  音雞。唯種也能知亡之所以存,唯種也不知其身之所以愁。種,越大夫名。其時句踐大敗,兵唯三千,走上會稽山,亡滅非遠,而種密謀深智,亡時可(在)[存],當時矯與吳和,後二十二年而滅吳矣。夫狡兔死,良狗烹;敵國滅,忠臣亡,數其然也。平吳之後,范蠡去越而游乎江海,變名易姓,韜光晦迹,即陶朱公是也。大夫種不去,爲句踐所誅。但知國亡而可以存,不知愁身之必死也。字亦有作「穜」者,隨字讀之。  釋文  章勇反。越大夫名也。吳越春秋云:姓文,字少禽。 所以存 本又作「可以存」,言知越雖亡,可以存也。故曰,鴟目有所適,鶴脛有所節,解之也悲。各適一時之用,不能靡所不可,則有時而失。有時而失,故有時而悲矣。解,去也。  鴟目晝闇而夜開,則適夜不適晝;鶴脛禀分而長,則能長不能短。枝節如此,故解去則悲,亦猶種闇於謀身,長於存國也。  釋文  尺夷反。  刑定反。 解之 佳買反。司馬云:去也。一音懈。故曰,風之過河也有損焉,日之過河也有損焉。有形者自然相與爲累,唯外乎形者,磨之而不磷。  風日是氣,河有形質。凡有形氣者,未能無累也。而風吹日累,必有損傷,恃源而往,所以不覺。亦猶吳得越之後,謀臣必恃其功勳,以無後慮遭戮。是知物相利者,必相爲害也。  釋文 有損 有形自然相累,世能累物,物能累人,故大夫種所以不免也。 不磷 鄰刃反。請只風與日相與守河,而河以爲未始其攖也,實已損矣,而不自覺也。恃源而往者也。所以不覺,非不損也,恃源往耳。  恃,賴也。攖,損也。風之與日,相與守河,於河攖損而不知覺,恃其源流。  釋文   本亦作「持」。 源而往者也 水由源往,雖遇風日,不能損也;道成其性,雖在於世,不能移也。

故水之守土也審,影之守人也審,物之守物也審。無意則止於分,所以爲審。  審,安定也。夫水非土則不安,影無人則不見,物無造物則不立,故三者相守而自以爲固。而新故不住,存亡不停,昨日之物,於今已化,山舟潛遁,昧者不知,斯之義也。故目之於明也殆,耳之於聰也殆,心之於殉也殆。有意則無崖,故殆也。  殉,逐也。夫視目所見,聽耳所聞,任心所逐,若目求離朱之明,耳索師曠之聰,心逐無崖之知,欲不危殆,其可得乎?凡能其於府也殆,殆之成也不給改。所以貴其無能,而任其天然也。  夫運分別之智,出於藏府,而自伐能者,必致危亡也。故雖有成功,不還周給而改悔矣。禍之長也茲萃,萃,聚也。苟不能忘知,則禍之長也多端矣。  滋,多也。萃,聚也。役於藏府,自顯其能,故凶災禍患,增長而多聚之也。  釋文 之長 丁丈反。注同。 茲莘 所巾反。郭云:聚也。李云:多也。本又作「萃」。其反也緣功,反守其性,則其功不作而成矣。  自伐己能而反招禍敗者,緣於功成不退故也。其果也待久。欲速則不果也。  夫誠意成功,決定矜伐。有待之心,其日固久。而人以爲己寳,不亦悲乎!己寳,謂有其知能。  流(徒)[徙]之人,心處愚暗,寳貴己能,成功而處,執滯如是,甚可悲傷。故有亡國戮民無已,皆有其身之禍。  貪土地爲己有大寳,取之無道,國破家亡,殘害黎元,無數無窮已也。不知問是也。不知問禍之所由,由乎有心,而修心以救禍也。  世有明人,是爲龜鏡。不知問禍敗所由,唯惡貧賤,愚之至也。故足之於地也踐,雖踐,恃其所不蹍而後善博也;踐,蹍,俱履蹈也。夫足之能行,必履於地,仍賴不踐之土而後得行。若無餘地,則無由安善而致博遠也。此舉譬也。  釋文 恃其所不蹍 女展反。李云:一足常不往,故能行廣遠也。〇俞樾曰:兩「踐」字並當作「淺」,或字之誤,或古通用也。足之於地,止取容足而已,故曰「足之於地也淺」。然容足之外,雖皆無用之地,而不可廢也,故曰「雖淺,恃其所不蹍而後善博也」。外物篇曰:「夫地非不廣且大也,人之所用容足耳。然則厠足而墊之致黃泉,人尚有用乎?」即此義也。下文曰「人之知也少,雖少,恃其所不知,而後知天之所謂也」,「少」與「淺」文義相近。若作「踐」,則不可通矣。人之於知也少,雖少,恃其所不知而後知天之所謂也。夫忘天地,遺萬物,然後蜩翼可得而知也,況欲知天之所謂,而可以不無其心哉?  知有明暗,能有少多,各止其分,則物逍遙。是以地藉不踐而得行,心賴不知而能照。所以處寂養恬,天然之理,故老經云:「有之以爲利,無之以爲用。」此合諭也。

知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣。此略標能知七大之名,可謂造極。自此以下歷解義。大一通之,道也。  一是陽數。大一,天也。能通生萬物,故曰通。大陰解之,用其分內,則萬事無滯也。  大陰,地也。無心運載,而無分解,物形之也。  釋文 解之 音蟹。下同,又佳買反。大目視之,用萬物之自見,亦大目也。  各視其所見爲大目。大均緣之,因其本性,令各自得,則大均也。  緣,順也。大順則物物各性足均平。  釋文 令各 力呈反。下同。大方體之,體之使各得其分,則萬方俱得,所以爲大方也。  萬物之形,各有方術,蜘蛛結網之類,斯體達之。大信稽之,命之所期,無令越逸,斯大信也。  信,實也。稽,至也。循而任之,各至其實,斯大信也。大定持之。真不撓則自定,故持之以大定,斯不持也。  物各信空,持而用之,其理空矣。  釋文 不撓 乃孝反。盡有天,夫物未有無自然者也。  上來七大,未有不由其自然者也。循有照,循之則明,無所作也。  循,順也。但順其天然,智自明照。冥有樞,至理有極,但當冥之,則得其樞要也。  窈冥之理,自有樞機,而用之無勞措意也。  釋文  尺朱反。始有彼。始有之者,彼也,故我述而不作。  郭注云:「始有之者彼也,故我述而不作也。」則其解之也,似不解之者;夫解任彼,則彼自解;解之無功,故似不解耳。  體從彼學而解也,戒(小)[不]成性,故(不)似[不]解。其知之也,似不知之也;明彼知也。  能忘其知,故似不知也。不知而後知之。我不知則彼知自用,彼知自用,則天下莫不皆知也。  不知而知,知而不知,非知而知;故不知而後知,此是真知。其問之也,不可以有崖,應物宜無方也。而不可以無崖。各以其分。頡滑有實,萬物雖頡滑不同,而物物各自有實也。  頡滑,不同也。萬物紛擾,頡滑不同,統而治之,咸資實道。  釋文  徐下結反。  乎八反。向云:頡滑,謂錯亂也。古今不代,各自有,故不可相代。  古自在古,不從古以來今;今自存今,亦不從今以生古。物各有性,新故不相代換也。而不可以虧,宜各盡其分也。  時不往來,法無遷貿,豈賴古以爲今耶?則可不謂有大揚搉乎!搉而揚之,有大限也。  如上所問,其道廣大,豈不謂顯揚妙理,而搉實論之乎?  釋文 揚搉 音角,又苦學反。三蒼云:搉,敵也。許慎云:揚搉,粗略法度。王云:搉略而揚顯之。〇典案:淮南子俶真篇「物豈可謂無大揚攉乎」,高注:揚攉,無慮大數名也。釋文引許慎注,即此篇之注也。淮南子有高誘、許慎二家注本,今本俶真篇乃高注本,字作「攉」,許本字自作「搉」也。闔不亦問是已,奚惑然爲!若問其大搉,則物有至分,故忘己任物之理,可得而知也,奚爲而惑若此也?  闔,何不也。奚,何。無識之類若夜游,何不詢問聖人?及其(弱)[溺]喪,而迷惑困苦如是,何爲也?以不惑解惑,復於不惑,是尚大不惑也。夫惑不可解,故尚大不惑,愚之至也,是以聖人從而任之,所以皇王殊迹,隨世爲名也。  不惑聖智,惑於凡情也。以聖智之言,辨於凡惑,忘得反本,復乎真根,而不能得意忘言,而執乎聖迹,貴重明言,以不惑爲大,此乃欽尚不惑,豈能除惑哉?斯又遣於不惑也。〇典案:「也」字舊敚,今依唐寫本補。  釋文  惑解 佳買反。注同。 復於 音服,又扶又反。


校勘記
【一】 八世孫,集釋本作「十世孫」。
【二】 艹,原作「廾」,據釋文正。
【三】 字,原誤作「子」。
【四】 一,原脫,據釋文補。
【五】篇,原誤作「編」。
【六】 其知之妙也,集釋本無「其」、「妙」二字。
〖01〗置,從王校集釋本刪。
〖02〗曠,南華真經注疏依輯要本補,據補。
〖03〗羈,南華真經注疏從輯要本作「旅」,據改。
〖04〗徒,王校集釋本依注文改作「走」,據改。
〖05〗上,南華真經注疏從輯要本作「下」,據改。
〖06〗敘,王校集釋本改作「緒」,據改。
〖07〗寡,王校集釋本、南華真經注疏均作「杼」。
〖08〗此,王校集釋本依正文改作「比」,當從之。
〖09〗成,王校集釋本改作「咸」,據改。
〖10〗密,南華真經注疏從輯要本作「而」,據改。
〖11〗何,依王校集釋本補。
〖12〗惠,南華真經注疏依郭注及下句「各」字,當爲「五」字,故改。
〖13〗手,王校集釋本、南華真經注疏均依世德堂本改「子」字,據改。
〖14〗「獿」字原右邊均作「夔」,查無此字,故均改作「獿」。
〖15〗「叔牙」後原句斷,於義不通,故刪。
〖16〗段,王校集釋本依世德堂本改「叚」字,據改。
〖17〗日加深遠矣,南華真經注疏從輯要本作「曰而日遠矣」,據改。
〖18〗大,南華真經注疏從輯要本作「古」,據改。
〖19〗王校集釋本移後句首字「其」於「祭」後,再置「先」於「其」後,句爲:「必祭其先」;南華真經注疏僅從輯要本刪後句「其」字,據後者改。
〖20〗僚,南華真經注疏從輯要本補「僚」字,據補。
〖21〗其,南華真經注疏從輯要本補,據補。
〖22〗而,王校集釋本改作「難」,據改。
〖23〗息,南華真經注疏從輯要本刪,據刪。
〖24〗九,據王校集釋本補。
〖25〗牂,南華真經注疏從補正本刪,據刪。
〖26〗而,據王校集釋本刪。
〖27〗南華真經注疏從輯要本補「有」字,刪「祥」字,據改。
〖28〗之,據王校集釋本刪。
〖29〗仍,義不通,應爲「乃」。
〖30〗捐,南華真經注疏從輯要本刪,據刪。
〖31〗自,王校集釋本依正文補,據補。
〖32〗南華真經注疏從輯要本刪「傷」字,補「而」字,據改。
〖33〗南華真經注疏從輯要本補「之」字,據補。
〖34〗在,南華真經注疏從輯要本改作「存」,據改。
〖35〗還,南華真經注疏從輯要本改作「遑」,據改。
〖36〗徒,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本改作「徙」,據改。
〖37〗小,王校集釋本改作「不」,據改。
〖38〗不,南華真經注疏從輯要本移後,據改。
〖39〗弱,南華真經注疏從輯要本作「溺」,據改。
字數:20854,最後更新時間:2022-05-06