1. 莊子補正
    1. 外篇
      1. 繕性第十六

莊子補正·卷六上·外篇


繕性第十六

釋文 以義名篇。


繕性於俗學,以求復其初;已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本,所以求者愈非其道也。  繕,治也。性,生也。俗,習也。初,本也。言人禀性自然,各守生分,率而行之,自合於理。今乃習於僞法,治於真性,矜而矯之,已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學,以求歸復本初之性,故俗彌得而性彌失,學愈近而道愈遠也。〇蘇輿曰:舊作「繕性於俗俗學」,衍一「俗」字。〇典案:下「俗」字衍。「繕性於俗學」,與下「滑欲於俗思」句法正一律。碧虛子南華真經章句餘事云張本作「繕性於俗□學,以求復其初」。下「俗」字作□,可證此文不重「俗」字。或寫者於「俗」字下加點句讀,傳寫遂誤重耳。注「已治性於俗矣,而欲以俗學復性命之本」,是其所見本已衍「俗」字。今刪。  釋文  善戰反。崔云:治也。或云:善也。  性本也。滑欲於俗思,以求致其明,已亂其心於欲,而方復役思以求明,思之愈精,失之愈遠。  滑,亂也。致,得也。欲,謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者,爲貪欲於塵俗故也。今還役用分别之心,思量求學,望得獲其明照之道者,必不可也。唯當以無學學,可以歸其本矣;以無思思,可以得其明矣。本亦有作「滑欲於欲」者也。〇典案:碧虛子校引張君房本改「俗」爲「欲」,疑非。  釋文  音骨,亂也。崔云:治也。〇俞樾曰:釋文「滑音骨,亂也。崔云:治也」,此當從崔說爲長。上文「繕性於俗學,以求復其初」,崔注「繕」亦訓治,蓋二句一義,「繕」也「滑」也皆治也,故曰「求復其初」、「求致其明」。若訓「滑」爲亂,則與「求」字之義不貫矣。「滑」得訓治者,「滑」猶「汩」也。說文水部「汩,治水也」,是其義也。玉篇手部曰「抇,亦搰字」,然則「滑」之與「汩」,猶「搰」之與「抇」矣。〇典案:此「滑」字訓亂,於義爲長,謂俗思適以亂欲而不可致明也。說文水部「汩,治水也。從水,曰聲」,與「滑」字義不相涉。俞說失之。 思以 李息吏反。注「役思」同。 方復 扶又反。下「無復」、「雖復」同。謂之蔽蒙之民。若夫發蒙者,必離俗去欲而後幾焉。  蔽,塞也。蒙,暗也。此則結前以俗學歸本,以思慮求明,如斯之類,可謂蔽塞蒙暗之人。  釋文  必離 力智反。下文同。 去欲 起呂反。

古之治道者,以恬養知;恬靜而後知不蕩,知不蕩而性不失也。  恬,靜也。古者聖人以道治身治國者,必以恬靜之法養真實之知,使不蕩於外也。  釋文 治道 如字,又直吏反。 養知 音智。下以意求之。知生而無以知爲也,謂之以知養恬。夫無以知爲而任其自知,則雖知周萬物,而恬然自得也。  率性而照,知生者也;無心而知,無以知爲也。任知而往,無用造爲,斯則無知而知,知而無知,非知之而知者也。故終日知而未嘗知,亦未嘗不知,終日爲而未嘗爲,亦未嘗不爲,仍以此真知養於恬靜。若不如是,何以恬乎?〇典案:碧虛子校云:自「古之治道者」至「以知養恬」舊闕,見張君房本。今各本有此文者,後人依張本補之也。知與恬交相養,而和理出其性。知而非爲,則無害於恬;恬而自爲,則無傷於知,斯可謂交相養矣。二者交相養,則和理之分,豈出佗哉!  夫不能恬靜,則何以生彼真知?不有真知,何能致兹恬靜?是故恬由於知,所以能靜;知資於靜,所以獲真知。故知之與恬,交相養也。斯則中和之道,存乎寸心;自然之理,出乎天性。在我而已,豈關他哉!夫德,和也;道,理也。和,故無不得;道,故無不理。  德被於人,故以中和爲義;理通於物,故以大道爲名也。德無不容,仁也;無不容者,非爲仁也,而仁迹行焉。  玄德深遠,無不包容;慈愛宏博,仁迹斯見。道無不理,義也;無不理者,非爲義也,而義功著焉。  夫道能通物、物各當理,理既宜矣,義功著焉。義明而物親,忠也;若夫義明而不由忠,則物愈疏。  義理明顯,情率於中,既不矜矯,故物來親附也。〇碧虛子校引江南古藏本「忠」作「中」,〇典案:江南古藏本是也。下文「中純實而反乎情,樂也」,即承此而言。中純實而反乎情,樂也;仁義發中,而還任本懷,則志得矣。志得矣,其迹則樂也。  既仁義由中,故志性純實,雖復涉於物境,而恒歸於真情。所造和適,故謂之樂。  釋文 樂也 音洛。注同。信行容體,而順乎文,禮也。信行容體,而順乎自然之節文者,其迹則禮也。  夫信行顯著,容儀軌物,而不乖於節文者,其迹則禮也。  釋文 信行 下孟反。注同。下「以行」、「小行」,注「行者」、「行立」皆放此。禮樂徧行,則天下亂矣。以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也。  夫不能虛心以應物,而執迹以馭世者,則必滯於華藻之禮,而溺於荒淫之樂也。是以芻狗再陳,而天下亂矣。  釋文  音遍。〇俞樾曰:郭注曰「以一體之所履,一志之所樂,行之天下,則一方得而萬方失也」,是「偏」爲一偏之「偏」,故郭以一體一志說之。釋文作「徧」而音遍,非是。〇典案:碧虛子校引江南古藏本作「偏」,正與郭注義合。彼正而蒙己德,德則不冒,冒則物必失其性也。各正性命而自蒙己德,則不以此冒彼也。若以此冒彼,安得不失其性哉!  蒙,暗也。冒,亂也。彼,謂履正道之聖人也。言人必己冒亂,則物我失其性矣。  釋文  不冒 莫報反。崔云:覆也。

古之人在混芒之中,與一世而得澹漠焉。謂三皇之前,玄古無名號之君也。其時淳風未散,故處在混沌芒昧之中,而與時世爲一,冥然無迹,君臣上下,不相往來,俱得恬澹寂漠無爲之道也。  釋文 在混 胡本反。  莫剛反。崔云:混混芒芒,未分時也。  徒暫反。當是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,羣生不夭;人雖有知,無所用之,任其自然而已。  當是混沌之時,淳樸之世,舉世恬惔,體合無爲。遂使陰昇陽降,二氣和而靜泰;鬼幽人顯,各守分而不擾。炎涼順序,四時得節,既無災眚,萬物不傷,羣生各盡天年,終無夭折。人雖有心知之術,無爲,故無用之也。〇典案:碧虛子校引張君房本「得」作「應」。  釋文 不擾 而小反。此之謂至一。當是時也,莫之爲而常自然。物皆自然,故至一也。  均彼此於無爲,混是非於恬惔,物我不二,故謂之至一也。莫,無也。莫之爲而自爲,無爲也。不知所以然而然,自然也。故當是時也,人懷無爲之德,物含自然之道焉。

逮德下衰,夫德之所以下衰者,由聖人不繼世,則在上者不能無爲,而羨無爲之迹,故致斯弊也。及燧人、伏羲,始爲天下,是故順而不一。世已失一,惑不可解,故釋而不推,順之而已。  逮,及也。古者茹毛飲血,與麋鹿同羣。及至燧人,始變生爲熟,伏羲則服牛乘馬,創立庖廚,畫八卦以制文字,放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣,嗜欲漸焉,澆淳樸之心,散無爲之道。德衰而始爲天下,此之謂乎?是順黎庶之心,而不能混同至一也。  釋文 燧人 音遂。德又下衰,及神農、黃帝,始爲天下,是故安而不順。安之於其所安而已。  夫德化更衰,爲弊增甚。故神農有共工之伐,黃帝致蚩尤之戰,祅氣不息,兵革屢興。是以誅暴去殘,弔民問罪,苟且欲安於天下,未能有順於羣生者也。德又下衰,及唐、虞,始爲天下,興治化之流,𣻏淳散朴,聖人無心,任世之自成。成之淳薄,皆非聖也。聖能任世之自得耳,豈能使世得聖哉!故皇王之迹與世俱遷,而聖人之道未始不全也。  夫唐堯、虞舜,居五帝之末,而興治行化,冠三王之始。是以設五典而綱紀五行,置百官而平章百姓,百姓因此而澆訛,五行自斯而荒殆。枝流分派,迄至於茲,豈非毀淳素以作澆訛,散樸質以爲華僞?  釋文 興治 直吏反。 𣻏 古堯反。本亦作「澆」。  本亦作「淳」,音純。離道以善,善者,過於適之稱。故有善而道不全。  夫虛通之道,善惡兩忘。今乃捨己效人,矜名企善,善既乖於理,所以稱離也。  釋文 之稱 尺證反。險德以行,行者,違性而行之。故行立而德不夷。  險,危阻也。不能率性任真,晦其蹤迹,乃矯情立行,以取聲名,實由外行,聲名浮僞,故令內德危險,何清夷之有哉!〇郭慶藩曰:「離道以善,險德以行」,郭注訓爲「有善而道不全,行立而德不夷」,望文生義,於理未順。「善」字疑是「爲」字之誤,言所爲非大道,所行非大德也。淮南俶真篇「雜道以僞(「雜」當爲「離」字之誤,「僞」,古「爲」字,爲亦行也),儉德以行(「儉」「險」古字通。曾子本孝篇「不興儉行以徼幸」,漢慎令劉脩碑「動乎儉中」,「儉」並當作「險」。荀子富國篇「俗儉而百姓不一」,楊倞注:儉,當爲險)」,即本於此。〇典案:郭說是也。文子上禮篇「離道以爲僞,險德以爲行」,文雖小異,可爲傍證。然後去性而從於心。以心自役,則性去也。  離虛通之道,捨淳和之德,然後去自然之性,從分别之心。心與心識,彼我之心,競爲先識,無復任性也。  彼我之心,更相謀慮,是非臧否,競爲前識者也。  釋文 心與心識 如字。衆本悉同。向本作「職」,云:彼我之心競爲先職矣。郭注既與向同,則亦當作「職」也。知而不足以定天下,忘知任性,斯乃定也。  夫心攀緣於有境,知分别於無崖,六合爲之煙塵,八荒爲之騰沸,四時所以愆序,三光所以彗悖。斯乃禍亂之源,何足以定天下也!〇俞樾曰:「識知」二字連文。詩曰「不識不知」,是「識」、「知」同義,故連言之曰「識知」也。「心與心識知,而不足以定天下」,明必不識不知而後可言定也。諸家皆斷「識」字爲句,非是。向本作「職」,尤非。然後附之以文,益之以博。文滅質,博溺心,文博者,心質之飾也。  前(後使)[既師]心運知,不足以定天下,故後依附文書以匡時,代增博學而濟世。不知質是文之本,文華則隱滅於素質;博是心之末,博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文,方會無爲之美也。  釋文 博溺 乃瀝反。郭奴學反。然後民始惑亂,無以反其性情而復其初。初,謂性命之本。  文華既[隱]滅於素質,博學又沒溺於心靈,於是民始成蠢亂矣。欲反其恬惔之情性,復其自然之初本,其可得乎?噫,心知文博之過!

由是觀之,世喪道矣,道喪世矣。世與道交相喪也,夫道以不貴,故能存世。然世存則貴之,貴之,道斯喪矣。道不能使世不貴,而世亦不能不貴於道,故交相喪也。  喪,廢也。由是事迹而觀察之,故知時世澆浮,廢棄無爲之道,亦由無爲之道,廢變淳和之世。是知世之與道,交相喪之也。  釋文 世喪 息浪反。下及注皆同。〇郭慶藩曰:文選江文通雜體詩注引司馬云:世皆異端喪道,道不好世,故曰喪耳。釋文闕。道之人何由興乎世,世亦何由興乎道哉!若不貴,乃交相興也。  故懷道聖人,高蹈塵俗,未肯興弘以馭世,而澆僞之世,亦何能興感於聖道也!道無以興乎世,世無以興乎道,雖聖人不在山林之中,其德隱矣。今所以不隱,由其有情以興也。何由而興?由無貴也。  澆季之時,不能用道,無爲之道,不復行世。假使體道聖人,降迹塵俗,混同羣生,無人知者,韜藏聖德,莫能見用,雖居朝市,何異山林矣!隱,故不自隱。若夫自隱而用物,則道世交相興矣,何隱之有哉!  時逢昏亂,故聖道不行,豈是韜光,自隱其德邪?古之所謂隱士者,非伏其身而弗見也,非閉其言而不出也,非藏其知而不發也,時命大謬也。莫知反一以息迹,而逐迹以求一,愈得迹,愈失一,斯大謬矣。雖復起身以明之,開言以出之,顯知以發之,何由而交興哉!祇所以交喪也。  謬,僞妄也。非伏匿其身而不見,雖見而不亂羣;非閉其言而不出,雖出而不忤物;非藏其知而不發,雖發而不眩矅。但時逢謬妄,命遇迍邅,故隨世污隆,全身遠害也。〇典案:御覽五百一引「發」作「廢」。  釋文 弗見 賢遍反。 祇所 音支。當時命而大行乎天下,此澹漠之時也。則反一無迹;反任物性而物性自一,故無迹。  時逢有道,命屬清夷,則播德弘化,大行天下。既而人人反一,物物歸根,彼我冥符,故無朕迹。不當時命而大窮乎天下,此不能澹漠之時也。則深根寧極而待,雖有事之世,而聖人未始不澹漠也。故深根寧極而待其自爲耳,斯道之所以不喪也。  時遭無道,命值荒淫,德化不行,則大窮天下。既而深固自然之本,保寧至極之性,安排而隨變化,處常而待終年,豈有窮通休戚於其閒哉!此存身之道也。未有身存而世不興者也。  在窮塞而常樂,處危險而安寧,任時世之行藏,可謂存身之道也。

古之行身者,不以辯飾知,任其真知而已。  古人輕辯重訥,賤言貴行。是以古人之行在其身者,必不用浮華之言辯,飾分别之小智也。不以知窮天下,此淡泊之情也。  窮者,困累之謂也。不縱知毒害以困苦蒼生也。  釋文  大暫反。  音薄。不以知窮德,守其自德而已。  知止其分,不以無涯而累其自得也。危然處其所而反其性已,又何爲哉!危然,獨正之貌。  危,猶獨也。言獨居亂世之中,處危而所在安樂,動不傷寂,恒反自然之性,率性而動,復何爲之哉?言其無爲也。〇典案:碧虛子校引張本「爲」下有「乎」字。  釋文 危然 如字。郭云:獨正貌。司馬本作「恑」,云:獨立貌。崔本作「垝」,音如累垝之垝。「垝然」,自持安固貌。道固不小行,遊於坦途。  大道廣蕩,無不範圍,小成隱道固不小行矣。  釋文 於坦 敕但反。德固不小識,塊然大通。  上德之人,智周萬物,豈留意是非而爲識鑒也!  釋文 塊然 苦對反。小識傷德,小行傷道。小識小知,虧損深玄之盛德;小學小行,傷毀虛通之大道也。故曰,正己而已矣,樂全之謂得志。自得其志,獨夷其心,而無哀樂之情,斯樂之全者也。  夫己身履於正道,則所作皆虛通也。既而無順無逆,忘哀忘樂,所造皆適,斯樂(全)之[全]者也。至樂全矣,然後志性得焉。  釋文  樂全 音洛。注、下皆同。

古之所謂得志者,非軒冕之謂也,謂其無以益其樂而已矣。全其內而足。  益,加也。軒,車也。冕,冠也。古人淳樸,體道無爲,得志在乎恬夷,取樂非關軒冕。樂已足矣,豈待加之也!今之所謂得志者,軒冕之謂也。今世之人,澆浮者衆,貪美榮位,待此適心,是以戴冕乘軒,用爲得志也。軒冕在身,非性命也,物之儻來,寄者也。儻者,意外忽來者耳。軒冕榮華,身外之物,物之儻來,非我性命,暫寄而已,豈可久長也!  釋文 儻來 吐黨反。崔本作「黨」,云:衆也。〇郭慶藩曰:崔本「儻」作「黨」,「黨」,古儻字。「黨」者,或然之詞也。史記淮陰侯傳「恐其黨不(敵)[就]」,漢書伍被傳「黨可以徼幸」,並與「儻」同。淮南臣道篇「怪星之黨見」,楊注訓「黨」爲頻,王念孫謂於古無據。惠定宇九經古義曰:「黨見」,猶所見也。又訓「黨」爲所,則據公羊注義也,亦似未協。崔云:黨,衆也,尤非。〇典案:「非性命也」,語意未晰。碧虛子校引張本作「非性命之有也」。疑今本敚「之有」二字。又案:「黨」、「儻」古通用,此「儻」字當爲或然之詞。惟「怪星之黨見」,語出荀子天論篇,非淮南子,淮南亦無臣道篇,郭偶失檢。寄之,其來不可圉,其去不可止。在外物耳,得失之非我也。  時屬儻來,泛然而取軒冕;命遭寄去,澹爾而捨榮華。既無心於扞禦,豈有情於留恡也!  釋文 可圉 魚呂反。本又作「禦」。故不爲軒冕肆志,澹然自若,不覺寄之在身。  釋文 不爲 于僞反。下同。不爲窮約趨俗,曠然自得,不覺窮之在身。  肆,申也。趨,競也。古人體窮通之有命,達榮枯之非己,假使軒冕當塗,亦未足申其志氣。甘儉約以窮窘,豈趨競於囂俗!其樂彼與此同,彼此,謂軒冕與窮約。  彼,軒冕也。此,窮約也。夫軒冕、窮約,俱是儻來,既樂彼軒冕,亦須喜茲窮約。二俱是寄,所以相同也。故無憂而已矣。亦無欣歡之喜也。  軒冕不樂,窮約不苦,安排去化,所以無憂者也。今寄去則不樂,由之觀之,雖樂,未嘗不荒也。夫寄去則不樂者,寄來則荒矣。斯以外易內也。  今世之人,識見浮淺,是以物之寄也,欣然而喜,及去也,悒然不樂。豈知彼此事出儻來,而寄去寄來,常憂常喜,故知雖樂而心未始不荒亂也。故曰,喪己於物,失性於俗者,謂之倒置之民。營外虧內,甚倒置也。  夫寄去寄來,且憂且喜,以己徇物,非喪如何?軒冕窮約,事歸塵俗,若習俗之常,失於本性,違真背道,實此之由,其所安置,足爲顛倒也。  釋文  倒置之 民崔云:逆其性命而不順也。向云:以外易內,可謂倒置。


校勘記
【一】 在,别本作「任」。「任」、「在」形近,似以作「任」較長。
〖01〗前後使心,南華真經注疏從輯要本作「前既師心」,據改。
〖02〗南華真經注疏此句斷爲:「故後依附文書,以匡時代,增博學而濟世。」
〖03〗隱,從王校集釋本補。
〖04〗全之,從王校集釋本互乙。
〖05〗敵,王校集釋本依史記原文改作「就」,據改。
字數:5187,最後更新時間:2022-05-06