徐无鬼第二十四

徐无鬼因女商見魏武侯，釋文：「徐无鬼，魏隱士。司馬本作『緡山人徐无鬼』。」成云：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名擊。武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」徐无鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，釋文：「長，丁丈反。」則性命之情病矣；情，實。君將黜耆欲，掔好惡，釋文：「掔，苦田反，又口閑反。崔云：『引去也。』」則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？」武侯超然不對。司馬云：「超然，猶悵然。」少焉，徐无鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。嘗，試。下之質，執飽而止，材質下者，甚飽而止。是狸德也；俞云：「廣雅釋獸：『狸，貓也。』秋水篇曰：『騏驥驊騮，捕鼠不如狸狌。』此本書以狸爲貓之證。御覽引尸子曰：『使牛捕鼠，不如貓狌之捷。』莊子言狸狌，尸子言貓狌，其義一也。狗取飽而止，與貓同，故云是狸德。」中之質，若視日；宣云「凝然上視。」上之質，若亡其一。釋文：「一，身也。精神不動，若無其身。」吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，成云：「謂馬前齒。」曲者中鉤，成云：「謂馬項。」方者中矩，成云：「謂馬頭。」圓者中規，成云：「謂馬眼。」是國馬也，國君得之爲上品。而未若天下馬也。天下馬有成材，釋文：「自然已足，不須教習。」若卹若失，釋文：「失音逸。司馬本作佚。李云：『卹、失，皆驚悚若飛也。』」成云：「眼自顧視，既似憂虞；蹄足緩疏，又如奔佚。」若喪其一，成云：「觀其神彩，若忘己身。」若是者，超軼絶塵，不知其所。」所，謂止所。武侯大悅而笑。徐无鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？說同悅，下同。吾所以說吾君者，横說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金板、六弢，釋文：「司馬、崔云：『金版、六弢，皆周書篇名。』或曰祕讖也。本又作六韜，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。版，本又作板。」成云：「横，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法爲從，六經爲横也。」奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啟齒。笑也。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐无鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」直，特也。女商曰：「若是乎？」成云：「怪其術淺。」曰：「子不聞夫越之流人乎？蓋當日相傳越之流人有是言也。去國數日，見其所知而喜；去國旬月，或旬或月。見其所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。似鄉里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虛空者，司馬云：「故壞塚處爲空虛也。」案：謂墟旁有空處也，故下云「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之逕，其地但有鼪、鼬往來徑路，藜、藋森立如柱，極言其荒穢也。藜，蒿也。爾雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉蹌而處其空地。聞人足音跫然而喜矣，成云：「跫，行聲。」而況乎兄弟親戚之謦欬其側者乎！李云：「謦欬，喻言笑也。」案：喻武侯有狗馬之好，驟聞而喜，不異流人之見鄉人，逃者之聞骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」正人之言，則莫以進君側也。徐无鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭慶藩云：「芧，即櫟也，一名栩，一名𣏗，一名采。其實謂之皁，亦謂之樣。今書傳樣皆作橡。芧、𣏗、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼栗』。」厭蔥韭，厭，足。以賓寡人，賓同擯。久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？李云：「干，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李云：「謂善言嘉謀，可以利社稷也。」徐无鬼曰：「无鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉？奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」成云：「形勞神倦，故慰之。」武侯曰：「何謂邪？」徐无鬼曰：「天地之養也一，宣云：「天地之生人皆同。」登高不可以爲長，居下不可以爲短。高、下，貴、賤也。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。宣云：「心神當有不自得處。」夫神者，好和而惡奸。宣云：「和同物。奸，自私。」夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」宣云：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而爲義偃兵，可乎？」偃息兵戈，是爲裁制之義。徐无鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；名爲愛民，而實役之，是愛即害之始也。爲義偃兵，造兵之本也。號稱偃兵，敵國潛伺，是偃即造之本也。君自此爲之，則殆不成。自名入實，近於不成。凡成美，惡器也。凡欲成美名者，惡其滯於器也。君雖爲仁義，幾且僞哉！雖欲成仁成義，不且滯於名器而爲僞哉！形固造形，無形之形，可以造眾形。成固有伐，其名之成，則有功自誇。變固外戰。其事之變，則日與外戰。君必无盛鶴列於麗譙之間，无徒驥於錙壇之宫，李云：「鶴列，謂兵如鶴之列。麗譙，樓觀名。」案：徒驥，猶言步騎。錙壇，宫名。蓋魏有此宫。麗譙之間，錙壇之宫，非可列兵走馬之地，喻令毋騁心兵也。无藏逆於得，順得可也，毋非理妄取，而藏逆於得。无以巧勝人，无以謀勝人，无以戰勝人。三者皆藏逆於得之事。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，養吾私體，與吾心神。其戰不知孰善？無所謂善。勝之惡乎在？無所謂勝。君若勿已矣，若有不已於斯民之故。修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。在吾修己之誠，以順應天地，而勿有所攖擾。夫民死已脱矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」如是則民已脱於死亡矣，何用偃兵？

黄帝將見大隗乎具茨之山，釋文：「大隗，神名。司馬云：『具茨，在滎陽密縣東，今名泰隗山。』」方明爲禦，昌㝢驂乘，張若、謵朋前馬，司馬云：「先馬導。」昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，成云：「汝州有襄城縣，在大隗山南。」七聖皆迷，无所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黄帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下。」小童曰：「夫爲天下者，亦若此而已矣，亦若此游於襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自游於六合之内，予適有瞀病，釋文：「瞀，莫豆反。李云：『風眩貌。』」有長者教予曰：『若乘日之車，司馬云：「以日爲車也。」郭云：「日出而遊，日入而息。」而游於襄城之野。』今予病少痊，予又且復游於六合之外。夫爲天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黄帝曰：「夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下。」小童辭。黄帝又問。小童曰：「夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」見害於馬者去之，使馬得全其天也。黄帝再拜稽首，稱天師而退。已見大隗矣。

知士无思慮之變則不樂，辯士无談說之序則不樂，察士无淩誶之事則不樂，俞云：「禮鄉飲酒鄭注：『察，猶察察，嚴殺之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有嚴急之意，故以淩誶爲樂。李云：『淩，謂相淩轢。』廣雅：『誶，問也。』」皆囿於物者也。務自見其能，此爲物事所囿也。招世之士興朝，招致世人，相與共濟，此務興其朝者也。中民之士榮官，士僅中庸，持䘵保位，此但榮其官者也。筋力之士矜難，筋力强壯，遇難則矜。勇敢之士奮患，性情勇敢，見患則奮。兵革之士樂戰，久於兵革，以戰爲樂。枯槁之士宿名，山林枯槁，留戀名高。法律之士廣治，講求法律，思廣治術。禮教之士敬容，束身禮教，敬飾容儀。仁義之士貴際。施用仁義，貴在交際。農夫无草萊之事則不比，商賈无市井之事則不比。成云：「比，和樂。古者因井爲市，故謂之市井。」庶人有旦暮之業則勸，庶人偶有旦暮與共之事，相聚爲業則競勸。百工有器械之巧則壯。器械巧便，工良費少，其氣自壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。尤，異於眾。誇，矜驕也。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能无爲也。物，事也。逞勢生事之徒，喜樂禍變，遭時而後有所用，其人不能安静。此皆順比於歲，不物於易者也，順歲時相追逐，無一息之停，各自囿於一物，不能相易。馳其形性，二者並馳。潛之萬物，宣云：「潛，汨没也。」終身不反，悲夫！

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，成云：「期，准的也。射無期准而誤中一物，即以爲善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」成云：「各私其是，故無公是。」郭云：「若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿，而自是者非堯。」惠子曰：「可。」宣云：「惠子亦自是者，故以爲可。」莊子曰：「然則，儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五，果孰是邪？成云：「儒，姓鄭，名緩。墨名翟。楊名朱。秉者，公孫龍字。增惠施爲五，各相是非，用誰爲是？若天下皆堯，何爲五復相非乎？」或者若魯遽者邪？李云：「姓魯，名遽，周初人。」案：下引魯事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成云：「冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。」魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，成云：「千年灰，陽也，火又陽也，此以陽召陽；井中，陰也，水又陰也，此以陰召陰。」非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宫宫動，鼓角角動，音律同矣。宣云：「舉宫角以該五音。弟子言氣之相召者，遽示以音之相動者。廢，置也。置一瑟於堂，置一瑟於室，相去異地，鼓之而宫角相應，律無不同。此遽自謂是道者也。」夫或改調一弦，於五音无當也，鼓之二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。宣云：「莊子駮魯遽之道未足爲異也。言無論二瑟五音相應，姑就一瑟言之，當其本調既成，五音各有定弦，今或改調一弦，而爲變調，則於本調之五音移動而無當也，宜不相應矣。乃鼓之而二十五弦亦隨之而變，無不相應，此豈於五音之外有異聲哉？蓋五音可旋相爲宫，今所改一弦，便是變調之宫，如君主然，則余弦自隨之而動也。夫一瑟之閒，又是變調，無不相應如此，則二瑟五音之上，其相應尤理之常然，何足異乎？今遽以此誇其弟子，自謂積微，不知五音之相動與二氣之相召有以異乎？可見在人則見以爲非，在己則見以爲是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣云：「惠與四人各是所是，究無公是，毋乃如魯遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，五家相與辯論。相拂以辭，相鎮以聲，以言辭相拂拭，以聲譽相鎮定。而未始吾非也，則奚若矣？」宣云：「言四家皆不以我爲非，則何如矣？」郭云：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此爲至。」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，宣云：「蹢與躑同。齊人殘其子足，使蹢躅於宋，命爲彼閽人，蓋爲閽不以完人也。」郭云：「此齊人之不慈，然亦自以爲是，故爲之。」其求鈃鐘也以束縛，釋文：「字林云：『鈃，似小鐘而長頸。』又云：『似壺而大。』」郭云：「乃反以愛鐘器爲是。束縛，恐其破傷。」姚云：「鈃上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遺類矣夫！郭云：「唐，失也。失亡其子，而不能遠索；遺其氣類，而未始自非。人之自是，有斯謬矣。」俞云：「夫字上屬，與左襄二十四年傳『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今從之。楚人寄而蹢閽者，俞云：「蹢，當讀爲謫。方言：『謫，怒也。』廣雅：『謫，責也。』楚人寄而謫閽者，謂寄居人家而怒謫其閽者也。」案：自來注家，就本文解釋，與下文連爲一事，萬無可通之理。此「蹢」字緣上「蹢」字而誤。今斷從俞說。夜半於无人之時而與舟人鬭，未始離於岑，而足以造於怨也。」郭云：「岑，岸也。齊、楚二人所行若此，未嘗自以爲非。今五子自是，豈異斯哉！」宣云：「離同麗。」案：夜半無人之時，舟未著岸而與舟人鬭，將有性命之虞，與寄而謫閽之事，皆足以造怨也。

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，釋文：「慢，本亦作漫。『郢人』，漢書音義作『獿人』，服虔曰：『獿人，古之善塗塈者，施廣領大袖以仰塗，而領袖不污，有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。』獿音饒，韋昭乃囘反。」成云：「堊，白善土也。漫，汙也。」案：聽而斲之，祇是放手爲之之義。當局本極審諦，旁人見若不甚經心，故云聽耳。而郭象以爲「暝目恣手」，失之遠矣。石，匠人名。盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試爲寡人爲之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』宣云：「質，施技之地，謂郢人也。」自夫子之死也，吾无以爲質矣，吾无與言之矣。」夫子，謂惠。莊、惠行事不同，而相投契，惠死而莊無可與縱言之人，是以歎也。

管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不謂云，力命篇作「可不諱云」，言不可復諱而不言也。「謂」字誤。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其爲人，潔廉善士也，其於不己若者不比之；不似己清潔者不與爲友，嫉惡太嚴也。力命篇作「不比之人」，不以人比數也。下文「又」字，蓋「人」字之誤。又一聞人之過，終身不忘。念舊惡。使之治國，上且鉤乎君，釋文：「鉤，反也。亦作拘。」宣云：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」公曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脱。宣云：「上忘者，不自矜其能，故在己上者與之相忘。下不畔者，汎愛眾，故在己下者不忍畔之。」張湛注：「居高而自忘，則不憂下之離畔。」愧不若黄帝而哀不己若者。張注：「慚其道之不及聖，矜其民之不逮己，故能無棄人也。」以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；臨人而自賢，人所不與也。以賢下人，未有不得人者也。張注：「與物升降者，物必歸。」其於國有不聞也，其於家有不見也。宣云：「不事察察。」勿已，則隰朋可。」

吴王浮於江，登乎狙之山。眾狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。成云：「恂，怖懼。蓁，棘叢。」有一狙焉，委蛇攫𢮞，見巧乎王。釋文：「𢮞，本又作搔，素報反。徐本作𢭒，七活反。司馬本作條。」成云：「委蛇，從容。攫𢭒，騰擲也。」王射之，敏給搏捷矢。俞云：「敏、給二字同義。後漢酈炎傳『言論給捷』，李注：『給，敏也。』敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趨射，狙執死。司馬云：「相，佐王獵者也。執死，見執而死也。」王顧謂其友顔不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，无以汝色驕人哉！」色，猶言意態。顔不疑歸而師董梧，釋文：「董梧，有道者也。」以助其色，釋文：「助，本亦作鋤。」成云：「除去也。」去樂辭顯，屏去聲樂，辭謝榮顯。三年而國人稱之。

南伯子綦隱几而坐，仰天而嘘。南伯，即南郭，伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇，「几」作「机」。顔成子入見曰：「夫子，物之尤也。宣云：「言其出類拔萃。」案：齊物論篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齊物論篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此與知北遊作「槁骸」，猶言槁枝也。以下異。曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一覩我，而齊國之眾三賀之。釋文：「齊君尊德，故國人慶之。」盧云：「田禾，即齊太公和。」我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。我名先著，彼乃知之，是我賣而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，宣云：「逐外喪真。」吾又悲夫悲人者，宣云：「又自喪也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣云：「亦自喪也。」其後而日遠矣。」宣云：「眾心盡遣，乃有此槁木死灰之象。」

仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已。」釋文：「左傳，孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒後，白公爲亂，宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。」成云：「古人飲必先祭，宜僚瀝酒祭，故祝聖人。」宣云：「燕會之際，正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。前此未嘗言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，司馬云：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公將作亂，殺子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。』往告，不許；承之以劍，不動，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂殺子西。子期歎息兩家而已，宜僚不預其患。」案：言「難解」，非也。或記載有異。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。司馬云：「叔敖安寢恬卧，養德於廟堂之上，折沖於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐。郢，楚都也。」釋文：「羽，雩舞者之所執。」案：淮南主術訓「昔孫叔敖恬卧而郢人無所害其鋒」，與此文意同。（「害」，王氏雜誌正作「用」。）丘願有喙三尺。」能言之具，願有之而已。引孔子語畢。彼之謂不道之道，彼，謂宜僚。叔敖難解兵投，不煩論說，是不言之道也。此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，無論行德若何，期於合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣云：「非見德者所能同。」知之所不能知者，辯不能舉也。宣云：「非善辯者所能舉。」名若儒、墨而凶矣。宣云：「以名相標，凶德也。」故海不辭東流，大之至也。聖人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生无爵，郭云：「有而無之。」死无諡，成云：「生既以功推物，故死亦無可諡。」實不聚，郭云：「令萬物各知足。」名不立，此之謂大人。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢，而況爲大乎！郭云：「大愈不可爲而得。」夫爲大不足以爲大，而況爲德乎！郭云：「唯自然乃德耳。」夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。天地何求，自無不備。知大備者，无求、无失、无棄，不以物易己也。宣云：「己貴於物故也。」反己而不窮，自然不窮。循古而不摩，順古道而行，無須摩飾。大人之誠。實也。

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「爲我相吾子，孰爲祥？」九方歅曰：「梱也爲祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「梱也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下連綿之貌，「吾子何爲以至於是極也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎？今夫子聞之而泣，是禦福也。釋文：「禦，距也。」子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以識之？而梱祥邪，盡於酒肉，入於鼻口矣。言汝何謂梱祥邪？夫所謂祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者盡之矣。而何足以知其所自來？其所自來，皆虐取於民者。吾未嘗爲牧而牂生於奥，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？釋文：「爾雅云：『牂，牝羊也。』奥，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司馬云：『東北隅也。』一云東南隅。」盧云：「釋宫：『東南隅謂之窔。』東北隅乃宧也。」案：牂所自來，牧也；鶉所自來，田也。未田、牧而有牂、鶉，雖非如國君之取於民，亦必有由而至，汝未嘗一怪問，何邪？吾所與吾子游者，游於天地。逍遥遊也。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；邀同徼。義具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪；庚桑楚篇大同。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，上文「修胸中之誠，以應天地之情而勿攖」，與此義相應。吾與之一委蛇而不與之爲事所宜。吾一與之順應，而不必擇事所宜者爲之。凡此皆與吾子修道之實也。今也然有世俗之償焉！吾子不爲世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之報，可怪也！凡有怪徵者，必有怪行。宣云：「此常事也。」殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」宣云：「今無怪行，而有怪徵，殆非我與吾子之罪，幾於天危我家乎！是以泣也。无幾何而使梱之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，郭云：「全恐其逃，不若刖之易售也。」於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。宣云：「渠公，蓋齊所封國，如楚葉公之類。適當君門之街爲閽者，故曰與國君同食也。」

齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯，畜畜然仁，王云：「畜畜，愛卹勤勞之貌。」吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與！釋文：「言相馳走於仁義，不復營農，飢則相食。」案：語又見庚桑楚篇。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且无誠，郭云：「仁義既行，將僞以爲之。」且假乎禽貪者器。且以利器假禽貪者。宣云：「如禽者之貪得，猶貪漁也，即重利盜蹠意。」是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。釋文：「司馬云：『覕，暫見貌。』又甫邪反，又普結反。」宣云：「一人之斷制，所見有限，猶目之一瞥，豈能盡萬物之情乎？」夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」宣云：「惟不矜賢者，始知有心之賊天下。」

有暖姝者，釋文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，釋文：「濡需，謂偷安須臾之頃。」有卷婁者。釋文：「卷婁，猶拘攣也。」所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，說同悅。自以爲足矣，而未知未始有物也，成云：「不知所學，未有一物可稱。」是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也。擇疏鬣，成云：「疏長之毛鬣。」自以爲廣宫大囿，奎蹏曲隈，乳閒股腳，自以爲安室利處，釋文：「奎，本亦作睽。」郭慶藩云：「曲隈，蓋謂胯内。淮南覽冥訓高注：『隈，曲深處。』左僖二十五年傳杜注：『隈，隱蔽之處。』是知言隈者，皆在内曲深之謂。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，進退滯於境域。此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。釋文：「向云：『鄧，邑名。』虛，本又作墟。」堯聞舜之賢，舉之童土之地，向云：「童土，地無草木也。」曰冀得其來之澤。云望得舜來而施澤也。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，超世之神人，則不願眾附。眾至則不比，眾至則不與親比。不比則不利也。宣云：「不與親比，則人亦不以爲利而就之。」故无所甚親，无所甚疏，抱德煬和，釋文：「煬，徐餘亮反。李云：『煬，炙也。爲和氣所炙。』」以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。郭嵩燾云：「蟻之附膻也，有利而趨之，即其知也；羊之膻也，與以可歆之利，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，當兩棄之。魚相忘於江湖，人相忘於道德，何膻之可慕哉！故曰於魚得計。」

以目視目，不外視。以耳聽耳，不外聽。以心復心，不外用。若然者，其平也繩，成云：「無心而正物。」其變也循。循，順也。與變推移。

古之真人，以天待之，成云：「用自然之道，虛其心以待物。」宣云：「之，當作人。」是。不以人入天。成云：「不以人事變天然之知。」古之真人。姚云：「覆言真人以美之。」

得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然則生，失自然則死；得外榮則死，失外榮則生。藥也，其實堇也。司馬云：「烏頭。」桔梗也，雞𢋊也，司馬云：「即雞頭，一名芡。」豕零也，司馬云：「一名豬苓。」是時爲帝者也，藥有君臣，此數者，視時所宜，迭相爲君。何可勝言！

句踐也以甲楯三千，棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，宣云：「明於謀國。」唯種也不知身之所以愁。暗於全身。故曰：鴟目有所適，成云：「適夜不適晝。」鶴脛有所節，解之也悲。以長爲節，去之則悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。宣云：「吹曬能令水耗。」請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。試請風、日常守河上，而河以爲未始擾而損之，何也？以河源長遠，有所恃而往也。釋文：「恃，本亦作持。」故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。物各守其類，言皆止而不移。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。用有時而竭。凡能其於府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不給改。不能自反，及殆之已成，雖欲改而不給矣。禍之長也茲萃，禍患之長，多聚於人身。其反也緣功，其反於自然，皆緣功力。其果也待久。其果決自反，亦待積久。而人以爲己寶，而人以耳目心藏府爲身之寶，務竭其用，而不悟其日損。不亦悲乎！故有亡國戮民无已，所以亡國戮民相續於世。不知問是也。皆由於此，不一審問也。姚云：「是者，源也。」故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；踐、蹍，皆履也。博，廣遠也。言足得地踐之，雖地任其踐，恃有不蹍者在，而後能善致其博遠也。人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。人之於知，每苦其少，然知雖少，恃有不知者在，而後知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣云：「知此方爲真知，他何足云！」大一通之，成云：「大一，天也。能通生萬物，故曰通。」大陰解之，成云：「大陰，地也。」宣云：「解紛擾。」大目視之，務見其大。大均緣之，成云：「緣，順也。」郭云：「順其本性，令各自得，則大均也。」大方體之，郭云：「體之使各得其分，則萬方俱得，所以爲大方也。」大信稽之，成云：「稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。」大定持之。郭云：「真不撓則自定，故持之以大定。」

盡有天，成云：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成云：「順其自然，智自明照。」冥有樞，窈冥不言中，自有樞機。始有彼。大始之中，而彼我之端已見。則其解之也似不解之者，郭云：「解之無功，故似不解。」其知之也似不知之也，成云：「能忘其知，故似不知也。」不知而後知之。不知而後爲真知。其問之也，不可以有崖，問道無方。而不可以无崖。爲道固有方。頡滑有實，向云：「頡滑，謂錯亂也。」案：物物各有實理。古今不代，郭云：「各自有故，不可相代。」而不可以虧，郭云：「宜各盡其分。」則可不謂有大揚搉乎！成云：「其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎？」闔不亦問是已，奚惑然爲！宣云：「闔同曷。」案：言曷不推問此理，爲惑然爲乎！姚讀「盡有天循」句，「有照冥」句，「有樞始」句，「有彼則」句，釋云：「天循者，常無以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循爲體，故有樞始；照冥爲用，故有彼則。言因彼爲則，無常則也。此非必其人也，人盡有之，特知解者鮮耳。而又不可以知解求也，故問者難而又不可不問。此理真實不虛，盍不問而終身惑乎！」今併取之。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反於不惑，是尚爲大不惑也。