卷之一百一十二·神仙感遇傳

神仙感遇傳


吉宗老

吉宗老者,豫章道士也。巡遊名山,訪師涉學,而未有所得。大中二年戊辰,於舒州村觀遇一道士,弊衣冒,風雪甚急,忽見其來投觀中。與之道室而宿,即暝,無燈燭,雪又甚。忽見室內有光,自隙而窺之,見無燈燭而明,唯以小胡蘆中出衾被帷幄、裀褥器用、陳設服翫,無所不有。宗老知其異,扣門謁之,道士不應,而寢光亦尋滅。宗老乃坐其門外,一夕守之,冀天曉之後,聊得一見。及曉推其門,已失所在。宗老刳心責己,周遊天下,以訪求焉。

葉遷韶

葉遷韶者,信州人也。幼年樵採,避雨於大樹下,忽見雷公爲樹枝所夾,奮飛不得,樹枝雷霹後却合,遷韶爲取石揳開枝間,然後得去。仍愧謝之曰:約來日却至此可也。如其言,明日復至樹下。雷公亦來,以墨篆一卷與之曰:此行之,可以致雷雨,袪疾苦,立功救人也。我兄弟五人,要雷聲,喚雷大雷二,必即相應。然雷五姓剛躁,無危急之事,不可喚之。自是行符致雨,咸有殊效。嘗於吉州市中醉,太守擒而責之,欲加凌辱。遷韶於階下大呼雷王一聲,時中旱,日光猛熾,便震霹一聲,人皆顛沛。太守下階禮接之,請爲致雨。信宿大霔雨,澤遂足。因爲遠近所傳。遊滑州時,方久雨,黃河泛,官吏被水爲勞,忘其寢食。遷韶以鐵札長二尺,作一符,立於河岸之上,水湧溢堆阜之形,而沿河流下,不敢出其符外,人免墊溺,於今傳之。人有疾請符,不擇筆墨,書而授之,皆得其效。多在江浙間周遊,好啗葷腥,不修道行,後不知所之。

于滿川

于滿川者,是成都樂官也。其所居鄰里闕水,有一老叟,常擔水以供數家久矣。忽三月三日,滿川於學射山通真觀看蠶市,見賣水老人,與之語,云居在側近,相引蠶市看訖,即邀滿川過其家。入榿竹徑,歷渠壍,可十里許,即見門宇殿閣,人物喧闐,有像設圖繪,若宮觀焉。引至大厨中,人亦甚眾,失老叟所在,間人,乃葛璝化厨中爾。云來日蠶市,方營設大齋,頃刻之間,已三日矣。賣水老叟,自此亦不復來。

進士王叡

進士王叡,漁經獵史之士也。孜孜矻矻,窮古人之所未窮,得先儒之所未得,著《炙轂子》三十卷,六經得失、史冊差謬,未有不鍼其膏而藥其育矣。所有二種之篇、釋喻之說,則古人高識洞鑒之士,有所不逮焉。嗜酒自娛,不拘於俗。酣暢之外,必切磋義府,研竅詞樞,亦猶劉闌之詬誚古人矣。然其咀吸風露,呼嚼嵐霞,因亦成疹,積年苦冷,而莫能愈。遊燕中,道逢櫻杖棕笠者,鶴貌高古,異諸其儕,名曰希道。笑謂之曰:少年有三惑之累耶?何苦瘠若斯?辭以不然。道曰:疾可愈也,予雖釋仵,有爐鼎之功,何疾不除也。叡委質以師之,齋于漳水之濱,三日,而授其訣曰:木精天魂,金液地魄。坎离運行,寬猛無成。金木有數,秦晋合宜。近效六旬,遠期三載爾。歌曰:魄微入魂牝牡結,陽呴陰滋神鬼滅。千歌萬讚皆未决,古往今來拋日月。受而制焉餌之,周星疹且瘳矣。乃隱晦自處,佯狂混時,年八十,殕於彭山道中,識者瘞之。無幾,又在成都市,常寓止樂溫縣。時摯獸結尾,爲害尤甚。叡醉宿草莽,露身林野,無所憚焉,斯亦蟬蛻得道之流也。

王從玘

王從玘者,宦官也。蜀王初節制邛蜀,黎雅爲永平軍,從玘爲監軍判官。自是收剋成都,罷鎮爲郡。從玘棲寓蜀中十餘年,食貧好善,不常厥居。於邛市有老叟,睨而視之曰:將有大厄,濱于死所。探懷袖中小瓢,以丹砂十四粒與之,曰:餌此旬日而髯生,勿爲怪也,可以免難矣。服之三五日,髯果生焉。月餘,詔誅宦官,從玘亦在其數,人或勸其循去,答曰:君父之命,豈可逃乎!俛首赴縶,太守哀,而上請蜀王,特乞宥之,視其狀貌,無復宦官矣。

令狐絢

令狐絢者,余杭太守纁之子也。雅尚玄微,不務名宦。於開化私院自創靜室,三日五日即一度,開室焚香,終日乃出。時有神仙降之,奇煙異香,每見聞於庭宇,因言入靜之時,有青童引入,至天中高山之上,朝謁老君,見冊命張天師爲元中大法師,以代尹真人之任。初,尹與三天論功於太上之前,太上曰:群胡擾於中原,蠶食華夏,不能戢之,尹真人之過也。再立二十四化,分別人鬼,澤及生靈,道陵之功也。此二者各宜登臺冥思,取驗於大道。可即勑尹真登一蓮華寶臺,端寂而坐。頃之,萬景昏曀。又命道陵亦登此臺,既坐良久,則奇彩異光,種種變化,天人交暢矣。自是以道陵代尹爲元中法師焉。乙未年,聞令狐之說。丁酉年於西川濛陽見張道士,云:天師降授道法,遠近敬而事之,因聆其天師降教之事,云天師進位,近爲元中法師。與令狐所說符契,論功登臺之事,一無異者焉。玄功杳冥,難可詳驗,聊以紀其異也。

李筌

李筌,號達觀子。居少室山,好神仙之道,常歷名山,博採方術。至嵩山虎口巖,得《黃帝陰符》、《本經素書》,朱漆軸,緘以玉匣,題云:大魏真君二年七月七日。上清道士寇謙之藏諸名山,用傳同好,其本糜爛。筌抄讀數千遍,意不曉其義理。因入秦,至驪山下,逢一老母,髽髻當頂,餘髮半垂,弊衣扶杖,狀貌甚異。路傍見遺火燒樹,因自言曰:火生於木,禍發必尅。筌驚而問之曰:此《黃帝陰符》,老母何得而言之?母曰:吾受此符已三元六周甲子矣,少年從何而得之?筌稽首再拜,具告所得。母曰:少年顴骨貫於生門,命輪齊於日角,血腦未减,心影不偏,賢而好法,神勇而樂智,真是吾弟子也,然四十五當有大厄。因出丹書符一道,貫於杖端,令筌跪而吞之,曰:天地相保。於是坐於石上,與筌說《陰》之義,曰:《陰符》凡三百言,一百言演道,一百言演法,一百言演術。上有神仙抱一之道,中有富國安民之法,下有強兵戰勝之術。皆內出心機,外合人事。觀其精微,《黃庭》、《八景》不足以爲玄;察其至要,經傳子史不足以爲文;任其巧智,孫吴韓白不足以爲奇。非有道之士,不可使聞之。故至人用之得其道,君子用之得其術,常人用之得其殃,識分不同也。如傳同好,必清齋而授之,有本者爲師,無本者爲弟子也。不得以富貴爲重,貧賤爲輕,違者奪紀二十。本命日誦七遍,益心機,加年壽。每年七月七日,寫一本藏於名山石巖中,得加筭。久之,母曰:日已哺矣,吾有麥飯,相與爲食。袖中出一瓠,令筌谷中取水,既滿矣,瓠忽重百餘斤,力不能制而沉泉,及還,已失母所在,但留麥飯數升而已。筌食之,自此絕粒。開元中,爲江陵節度副使、御史中丞。筌有將略,作《太白陰經》十卷,又著《中台志》十卷。時爲李林甫所排,位不大顯意,入名山訪道,後不知其所也。

劉彥廣

劉彥廣者,金陵磵壁倉人也。嘗爲浙西衙職,事節度使唐若山。若山好道,與其弟若水皆遇神仙,授以道要。開元中,明皇寵異之,杖節鎮浙西,逾年而棄位泛海,遺表於船舫內。監軍使以事上聞,詔若水於江嶺仙山訪之,不知所適。彥廣十年後奉使揚州,於魚行遇若山,擔魚貨之。若山召彥廣至其家,門巷陋隘,蒿徑荒梗,露草霑漬,纔通人行。入門漸平,布磚花卉,臺榭繁華之飾,迨非世有。命生設食。聞其尚負官錢,家內窮罄,憫之,形於容色,既而令於所止店中備生鐵及炭。是夕,唐詣其店,置炭鐵,烈火而去,謂之曰:汝後世子孫,合於仙山遇道,不宜復居小職,但貞隱丘園可也。此金三分之一以支官中債,其二豐產資家力。勿食珍羞,以增爾祿;勿衣綺繡,以增爾福。陰功及物,濟人之急,道之所重也。度人上品《五千文妙經》,行而勤之焉。彥廣得金,如其言償官債,營家業於磵壁。世世八九十,其孫松年入道天台焉。

宋文才

宋文才者,眉州彭山縣人也。文才初與鄉里數人遊峨眉山,已及絕頂,偶遺其所賫巾,履步求之。去伴稍遠,見一老人,引之徐行,皆廣陌平原,奇花珍木,數百步乃到宮闕,玉砌瓊堂,雲樓霞館,非世人所睹。老人引登萼臺,顧望群峰。棋列於地,有道士弈棋。青童採藥,清渠瀨石,靈鶴翔空。文才驚駭,問老人曰:此爲何處也?答曰:名山小洞,有三十六天,此峨眉洞,天真仙所居第二十三天也。揖坐之際,有人連呼文才之名,老人曰:同侶相求,不可久住,他年復來可也。命侍童引至門外,與同侶相見,迴顧失仙宮所在。同侶曰:相失已半月矣,每日來求,今日乃得相見爾。文才具述所遇之異焉。

劉景

彭城劉景,因遊金華山尋真訪道,行及山半,覺景物異常,山川秀茂。見崇門高閣,勢出雲表,入門左右,池沼澄澈,嘉樹垂條,棋布行列,披蔓柔弱,其實如梨,馨香觸鼻。景顧望無人,因掇擷其實於懷袖中,未暇啗食,俄有犬子數輩,馳出吠之,競欲搏噬。景乃倉惶支梧,四顧無瓦石可投,探懷中所摘之果以擲之,果盡而犬亦去也。迴顧前之宮宇,但林谷榛莽而已。時僧休與劉景友善,常話其事跡者也。

蓬球

蓬球,字伯堅,北海人也。晋太始中,入貝丘西玉女山中伐木,忽覺異香,球迎風尋之,此山廓然自開,宮殿盤鬱,樓臺博敞。球入門窺之,見五株玉樹,復稍前,有四仙女彈棋於堂上,見球俱驚起,謂曰:蓬君何故得來?球曰:尋香而至焉。言訖,復彈棋如初。有一小者登樓,彈琴戲曰:元暉何謂獨昇樓?球於樹下立,飢,以舌舐葉上垂露。俄有一女,乘鶴而至,曰:玉華,汝等何故有此俗人?王母即令王方平按行諸仙室,可令速去。球懼出門,迴頭忽然不見。及還家,已是建平中矣。舊居閭舍,皆爲墟墓,因復周遊名山,訪道不返。

王可交

王可交者,蘇州崑山人也。本農畝之夫,素不知道。年數歲,眼有五色光起,夜則愈甚,冥室之中,可以鑒物。或人謂其所親曰:此疾也,光盡即喪其目矣。父母愚,召庸醫以灸之,光乃絕矣。咸通十年十一月,可交自市還家,於河上見大舫一艘,絡以金綵,飾以珠翠,張樂而遊。可交立而觀之,舫蟻于岸,中有一青童,引之登舫。見十餘人,峨冠羽服,衣文斑駁,雲霞山水之狀,各執樂器。一人唱言曰:王三叔欲與汝相見。亦不知何許人也。傍一人言曰:好仙骨爲火所損,未可與酒,但不食十年,方可得道耳。以栗子一枚與之,令食,可交食一半,留一半在手中。遂奏樂飲酒,童子復引之上岸。忽如夢中,足纔及地,已墜於天台山瀑布之巖下,頃刻之間,水陸千里。台州刺史袁從疑其詐妄,移牒驗其鄉里。自失可交之日,洎到天台之時,已三十日矣。可交自此不食,顏狀鮮瑩。袁以羽褐授之,使居紫極宮。越州廉察御史大夫王諷奏曰:始以神遊,天上之《簫韶》一曲;俄如夢覺,人間之甲子三旬。雖云十載爲期,終恐一朝飛去。詔曰:神仙之跡,具載縑緗,靈異可稱。忽詳聽鑒,定非凡骨。況在名山,今古不殊,蓬瀛何遠。委本道切加安卹,遂其棲隱。於是任其遊息,數年猶在江表間。

陳簡

陳簡者,婺州金華縣小吏也。早入縣,未啟關,躊躇以候。忽逢道流,其行甚急,睨簡,不覺隨之。行三五里所,及一宮觀,殿宇森竦,旁倚大山。引之至一室內,有机案筆墨之屬,以黃素書一卷、紙十餘幅授之,曰:以汝有書性,爲我書之。發褾視之,皆古篆文。素不識篆字,亦未嘗攻學,心甚難之。道流已去,無推讓之所。試案本書之,甚易,半日已畢。道流以一杯湯與之,曰:此金華神液,不可妄得,飲之者壽無限窮。味甚甘美。因勞謝而遣之,曰:世難即復來此金華洞天也。出門,恍如夢覺,已三日矣。還家習篆書,道勁異常,而不復飲食。太守鮮梓方將受籙,頗異其事,以爲神仙嘉應,判縣狀曰:方傳祕籙,有此嘉祥,既彰悟道之階,允吁登真之兆。尋復入金華山去,亦時還郡中。

金庭客

金庭客,咸通中,自剡溪金庭路由林嶺間將抵明州,行三二十里,忽迷失舊路,匆匆而行。日已將暮,莫知棲息之所,因遇一道士荷鋤,問津焉,道士曰:此去人家稍遠,無寓宿之所,不嫌弊陋,宿於吾廬可也。引及其家,則林徑幽邃,山谷沖寂。既憩廡下,久之,烹野蔬藥苗食之。頃有扣其門者,童子報云:隱雲觀請來日齋。即曉,道士去,約童子曰:善祗奉客。客因問:隱雲觀置來幾年,去此觀遠近。答曰:自古有此觀,去此五百里。常隱雲中,世人不見,故以爲名。客驚曰:五百甚遠,尊師何時當還?答曰:尊師往來亦頃刻耳。俄而道士復歸,欲留客久住,客方有鄉關之念,懇辭而出,乃遣童子示其舊路。行三二里,失向來所在。及問,歲月已三四年矣。尋即復往,再訪其蹤,無能知其處所矣。

裴沈

裴沈,仕爲同州司馬。云其再從伯自洛往鄭州,日晚,道左聞人呻昤,下馬披蒿萊尋之,見一病鶴,垂翼俛咮,翅上瘡壞無毛,異其有聲,惻然哀之。忽有白衣老人,曳杖而至,謂曰:郎君年少,豈解哀此鶴耶?若得人血一塗,必能飛矣。裴頗知道,性甚高逸,遽曰:某請刺此臂,血不難。老人曰:君此志甚佳,然須三世人,是其血方可中用。郎君前生非人,唯洛中胡蘆生三世人矣,郎君此行非有急切,豈能却至洛,爲求胡蘆生耶?裴沈然而返洛中,訪胡蘆生,裴沈具陳其事,拜而祈之。生無難色,取一石合子,大如兩指,以針刺臂,滴如乳下,滿合以授裴曰:無多言也。及鶴處,老人喜曰:固是信士。乃以血盡塗鶴瘡上,言與之結緣。既而謂裴曰:我所居去此不遠,可少留也。裴覺非常人,以丈人呼之。隨行數里至莊,竹落草舍,庭廡狼籍。裴渴甚,求茗,老人指一土龕曰:中有少漿,可就飲之。裴視龕中,有杏核一扇,大如笠,中有漿,其色正白,乃力舉飲之,味如杏酪,不復飢渴。裴拜老人,願爲僕。老人曰:君世間問微祿,不可久住。君賢叔真有所得,吾與之友,出入遊處,君自不知,今有一信,憑君達之。因裹一幞物,大如羹盎,戒無竊開。共視鶴瘡,並已生毛矣。又謂裴曰:君向飲漿,當哭九族,但戒酒色耳。裴還洛中,將竊開其幞,四角各有赤蛇出頭,乃止。其叔開之,有物如乾大麥飯,因食之,入王屋山,不知所終。裴壽至九十歲也。

權同休

權同休,元和中舉進士下第,遊江湖間,遇病貧窘,有村夫賃雇,已一年矣。秀才疾中思甘豆湯,令其市甘草,雇者但具湯火,意不爲市。疑其怠惰,而未暇詰之。忽見折小樹枝,盈握搓之,近火已成甘草,又取麤沙,挼之爲豆,湯成,與真無異。秀才大異之,疾稍愈,謂雇者曰:余貧病多時,既愈將他適,欲市少酒肉,會村中父老,丐少路粮,無以辦之。雇者乃斫一枯桑樹,成數筐札聚於盤上,以水灑之,悉成牛肉,汲水數缾爲酒,會村中父老,皆至,醉飽,獲束縑、三十緡。秀才方慚,謝雇者曰:某遭遇道者,遇亦甚矣,今請爲僕役,以師事焉。雇者曰:余少有失,謫爲凡賤,合役於秀才,自有限日,勿請變常,且卒其事。秀才雖諾之,每所呼指,常蹙蹙不安。雇者乃辭去,因爲說脩短窮達之數,且言萬物無不可化者,唯淤泥中朱筋及髮頹,藥力不能化。因去,不知所之。

曹橋潘尊師

杭州曹橋福業觀,有潘尊師者,其家贍足,處襟大度,延接賓客,行功濟人。一旦有少年,容狀疏俊,異於常人,詣觀告潘曰:某遠聆尊師德義,拯人急難,甚欲求託師院後竹徑中苑齋內,寄止兩月,以避厄難,可乎?或垂見許,勿以負累爲憂,勿以食饌爲慮,只請酒二升,可支六十日矣。潘雖不測其來,聞欲逃難,欣然許之。少年遂匿於茅齋中,亦無人追訪之,亦不飲不食。六十日既滿,再拜謝焉。從容問潘曰:尊師曾佩授符籙乎?潘云:所受已及洞玄中盟矣,但未敢參進上法耳。少年曰:師之所受,品位已高,然某曾受《正一九州社令籙》一階,以冒奉傳,以申報答耳。即焚香於天尊前,傳社令名字,及靈官將吏。隨所呼召,兵士騎乘,應時皆至。既畢,令之曰:傳授之後,隨逐尊師營衛,召命與今無異。由是兵士方隱。又謂潘曰:可於中堂壘牀爲壇,設案机,焚香恭坐,九州內外吉凶之事,靡不知也。但勿以葷血爲犯,苟或違之,冥必有譴。若精潔守慎,可致長生神仙矣。言訖隱去,不知所之。潘即設榻隱几,坐於中堂。須臾,四海之內,事無巨細,一一知之。如是旬日,爲靈官傳報,頗甚誼聒。潘勃然曰:我閑人也,四遠之事,何須知之!嚴約靈官,不使傳報,答曰:職司不宜曠闕。所報益多,約之不已。潘乃食肉啗蒜以却之,三五日,所報之聲漸遠,靈官不復至以亡。

一夕,少年來曰:吾輕傳真訣,已罹譴責。師犯污真靈,罪當冥考,念以前來相容之恩,不可坐觀淪陷。別授一術,廣行陰功,救人疾苦,用贖前過。不爾,當墮於幽獄矣。潘自啗葷食之後,自知已失,及聞斯說,憂懼異常。少年乃取米屑,和之爲人形,長四五寸,置於壁竇中,又授玉子符兩道,戒潘曰:民有疾苦厄難來求救者,當問粉人,以知灾祟源本,然以吾符救之,勿取緡錢,務在積功贖過耳。勤行不替,十年後我當復來。自是潘以朱篆救人,袪灾蠲疾,赴之者如市。十餘年,少年復至,淹留踰月,多話諸天方外之事,然後別去。歲餘,潘乃無疾而終,疑其得尸解之道也。

盧鈞

相國盧鈞,進士射策,爲尚書郎。以疾求出爲均州刺史。到郡,疾稍加,羸瘠而不耐見人,常於郡後山齋,養性獨處,左右接侍亦皆遠去,非公召,莫敢前也。忽有一人,衣飾故弊,踰垣而入,公詰之,云:姓王。問其所自,云山中來。公笑而謂之曰:即王山人也,此來何以相教?王曰:公之高貴,位極人臣,而壽不永,灾運方染,由是有沉綿之疾,故相救耳。山齋無水,公欲召人力取湯茶之屬,王止之,以腰巾蘸於井中,解丹一粒,捩腰巾之水,以丹與之。因約曰:此後五日,疾當康愈倍常,復三年,當有大厄,勸立陰功,救人憫物爲意。此時當再來,相遇在夏之初也。自是盧公疾愈,旬日平復。

明年,解印還京,署鹽鐵判官。夏四月,於務本東門道左,忽見山人尋至盧宅,會而言曰:君今年第二限終,爲灾極重,以君在郡,去年雪冤獄,活三人之命,灾已息矣,只此月內三五日小不康,已困無憂也。翌日,山人令使二僕持錢十千,於狗脊坡分施貧病而已。自後復去,云二十三年五月五日午時,可令一道士於萬山頂候,此時君節制漢上,當有丹華相授,勿愆期也。自是公揚歷任清切,便蕃貴盛,而後出鎮漢南之明年,已二十三年矣。及期,命道士牛知微,五月五日午時,登萬山之頂。山人在焉,以金丹二粒,使知微吞之,謂曰:子有道氣,而無陰功,未契道品,勤更宜修也。以金丹十粒授於公,曰:當享上壽,無怠修鍊,世限既畢,伫還蓬宮矣。與知微揖別,忽不復見。其後知微年八十餘,狀貌常如三十許。盧公年僅九十,耳日聰明,氣力不衰,既終之後,異香盈室。

王子芝

王子芝,字仙苗,自云河南緱氏人。常遊京洛。聞耆老云,五十年來見之,狀貌常如四十許,莫知其甲子也。好養氣而嗜酒。故蒲帥瑯瑘公重盈作鎮之初年,仙苗屆於紫極宮,王令待之甚厚,又聞其嗜酒,日以二榼餉之。間日,仙苗因出,遇一樵者,荷檐於宮門,貌非常也,意甚異焉。因市其薪,厚償厥價,樵者得金,亦不讓而去。子芝令人躡其後以問之,樵者徑趨酒肆,盡飲酒以歸。他日復來,謂子芝曰:是酒佳即佳矣,然殊不及解縣石氏之醞也,予適自彼來,恨向者無侶,不果盡於斟酌。子芝因降階執手,與之擁爐,祈於樵者曰:石氏芳醪可致不?樵者頷之,因丹筆書符一,置於火上。煙未絕,有小竪立於所,樵者勑之曰:爾領尊師之僕,挈此二榼,第往石家取酒,吾待與尊師一醉。時既昏夜,門已扃禁,小竪謂芝僕曰:可閉目。因搭其頭,人與酒壺偕出自門隙,已及解縣,買酒而還。因與子芝共傾焉,其甘醇郁烈,非世所儔。中宵,樵者謂子芝曰:子已醉矣,予召一客伴子飲,可乎?子芝曰:可復書朱符置火上。瞬息聞異香滿室,有一人甚堂堂,美鬢眉,紫袍,秉簡揖坐,樵曰:坐。引滿而巡?二壺且竭,樵者燒一鐵筋,以焌紫衣者,云:子可去。時東方明矣。遂各執別。樵者因謂子芝曰:識向來人否?少頃可造河瀆廟睹之。子芝送樵者訖,因過廟所,睹夜來共飲者,迺神耳,鐵筋之驗宛然。趙均郎中時在幕府,自驗此事,弘文館校書郎蘇稅亦寓於中條,甚熟蹤跡。其後子芝再遇樵仙,別傳修鍊之訣,且爲地仙矣。

鄭又玄

鄭又玄者,名家子,居長安中。其小與鄰舍閭丘氏子,偕學於師氏。又玄性憍率,自以門望清貴,而閭丘子寒賤,往往戲而罵之曰:爾非類,而與吾偕學,吾雖不語,爾寧不愧於心乎!閭丘默有慚色,歲餘乃死。又十年,又玄明經上第,補蜀州參軍。既至官,郡守命假尉唐興。有同舍仇生者,大賈之子,年始冠。其家資產萬計,日與又玄宴遊,又玄累受仇生金錢之賂,然以仇生非士族,未嘗以禮貌接之。一日,又玄置酒高會,而仇生不得預。及酒闌,友謂又玄曰:仇生與子同舍,子會宴,而仇生不預,豈其罪邪?又玄慙而召仇。既至,又玄以巵飲之,生辭不能引滿,固辭。又玄怒罵曰:爾市井之甿,徒知錐刀,何僭居官秩耶!且吾與爾爲伍,爾已幸矣,又何敢辭酒乎!因振衣起,仇生慙耻而退,棄官閉門,月餘病卒。

明年又玄官罷,僑居濛陽,而常好黃老之道。聞蜀山有吴道士,又玄高其風,往而詣之,願爲門弟子。留之且十年,未稟有所授,又玄稍惰,辭之而還。其後因入長安褒城,逆旅有一童子,十餘歲,貌秀而慧,又玄與語,機辯萬變,又玄深奇之。童子謂又玄曰:我與君故人有年矣,省之乎?又玄曰:忘之矣。童子曰:吾生閭丘氏,居長安中,與子偕學,而子以我爲非類,罵辱我。又爲仇氏子作尉唐興,與子同舍,受我厚賂,而謂我爲市井之甿,何吾子驕傲之甚也!子以衣纓之家,而凌侮於物,非道也哉!我太清真人也。上帝以爾有道氣,使我生於人間,與汝爲友,將授汝神仙之訣,而汝輕果高傲,終不得其道。吁,可悲哉!言訖,忽不復見。又玄既悟其罪,而意以慙怍而卒矣。

虯鬚客

虬鬚客道兄者,不知名氏。煬帝末,司空楊素留守長安,帝幸江都,素持權驕貴,蔑視物情。衛公李靖,時檐簦謁之,因得素侍立紅拂。妓姓張,第一,知素危亡,不久棄素而奔靖。靖與同出西京,將適太原,稅轡於靈石店,與虹鬚相值。乃中形人也,赤鬚而虬,破衫蹇衛而來,投布囊於地,取枕欹卧,看張妓理髮委地,立梳於牀。靖見虬鬚視之,甚怒未决,時時側目。張熟觀其面,妓一手握髮,一手映身,搖視靖,令勿怒。急梳頭畢,斂衽前問其姓。卧者曰:張。妓曰:妾亦姓張,合是妹。遽拜之。問第幾,云:第三。又曰:妹第幾?曰:最長。喜曰:今日幸得逢一妹。妓遂呼靖曰:李郎且來拜三兄。靖遂拜之,環坐,割肉爲食。客以餘肉飼驢,笑曰:李郎貧士,何以致異人?且話其由。客曰:然則何之?曰:避地太原。復命酒共飲,又曰:嘗知太原之異人乎?靖曰:州將之子年可十八,姓李。客曰:似則似矣,然須見之。李郎能致予一見否?靖言:余友人劉文靜,與之甚狎,必可致也。客曰:望氣者,俾吾訪之。遂約其日,相候於汾陽橋。

及期,果至。靖話於文靜曰:吾有善相者,欲見郎君,請迎之。文靜素奇其人,方議匡輔,遽致酒迎之。俱見太宗,不衫不履,褐衣裘而來,神氣揚揚,邈與常異。客見之默然,居末坐,氣喪心死。飲數杯,招靖謂曰:此真天子也。靖以告劉,益喜賀。既出,虬鬚曰:吾見之,十得八九也,然亦須令道兄見之。又約靖與妹於京中馬行東酒樓下,既至,登樓,見虬鬚與一道流對飲。因環坐,爲約與道兄同至太原。道與劉文靜對碁,鬚靖俱會。文皇亦來,精彩驚人,長揖而坐,神清氣爽,滿坐風生,顧眄煒如也。道兄一見,慘然下棋子,曰:此局輸矣,於此失局,奇哉!救無路矣,知復奚言。罷弈既出,謂虬鬚曰:此世非公世界也,他方可矣。勉之,勿以爲念。同入京,虬鬚命其婦妹與李郎相見,其婦亦天人也。虬鬚紗巾褐裘,挾彈而至,相與入中堂,陳樂歡飲。女樂三十餘人,非王侯之家所有也,殆若洞天之會。既而舁二十牀,以繡帊蓋之,去其帊曰:此乃文簿鑰匙,耳,皆珍寶貨泉之數,併以充贈。吾本欲中華求事,或龍戰三五年,以此爲輕費,今既有主、亦復何爲。太原李氏,真英主也,三五年內,即當太平。李郎一妹,善輔贊之,非一妹不能贊明主,勉之哉!此去十年後,東南數千里外有異,是吾得事之秋也,聞之可濳以酒相賀。因呼家僮百餘人出拜,曰:李郎一妹是爾主也。言訖,與妻戎裝,乘馬而去,道兄亦不知所之。靖得此事,力以助文皇,締大業。

貞觀中,東南夷奏,有海賊以艛船千艘,兵十餘萬入扶餘國,殺其主,自立爲王,國內以定靜。靖知虬鬚成功,歸告其妻,乃瀝酒東南而賀焉。故知真人之興,乃天受也,豈庸庸之徒,可以造次思亂者哉!

崔希真

會稽崔希真,嚴冬之日,有負薪老叟,立門外雪中,崔凌晨見之,有傷憫之色。揖問之,叟去笠與語,顧其狀貌不常,乃問其姓氏,云:某姓葛,第三。崔延坐。崔曰:雪寒既甚,作大麥湯餅可乎?叟曰:大麥四時炁足,食之益人,勿以豉,不利中府。崔然之,自促令備饌。時崔張絹,欲召畫工爲圖,連阻沍寒,畫工未至。張絹倚于壁,叟取几上筆墨,畫一株枯松,一採藥道士,一鹿隨之。落筆迅逸,畫蹤高古,殆非人世所有。食畢,致謝而去。崔異其事,寶以自隨。因遊淮海,遇鑒古圖畫者,使閱之。鑒者曰:此稚川之子葛三郎畫也。崔咸通初入長安,於灞橋遇鬻蔬者,狀貌與叟相類。因問:非葛三郎乎?蔬者笑曰:非也,葛三郎是晋代葛稚川之子,人間安得識之?負蔬而去,不知所之。

越僧懷一

越僧懷一,居雲門寺。咸通中,凌晨欲上殿燃香,忽見一道流相顧而語曰:有一奇境事,能往遊乎?懷一許諾,相與入山,花木繁茂,水石幽勝。或連峰槩天,長松夾道;或瓊樓蔽日,層城倚空。所見之異,不可嬋述。久之覺飢,道流已知矣。謂曰:此有仙桃,千歲一實,可以療飢。以一桃授之,大如二升器,奇香珍味,非世所有。食訖復行,或凌波不濡,或騰虛不礙,或矯身雲末,或振袂空中,或仰視日月、下窺星漢。如是復歸還舊居,已周歲矣。懷一自此不食,周遊人間,與父母話其事,因入道。歷詣仙山,更尋靈勝,去而不復返。

王廓

布衣王廓,咸通中,自荊渚隨船,將遇洞庭。風甚,泊舟君山下,與數人出岸,尋山徑,登山而行。忽聞酒香,問諸同行,皆曰無。良久香愈甚,路側崖間見有洞穴,廓心疑焉,遂入穴中。行十餘步,平石上有窪穴,中有酒,掬而飲之,味極醇美。飲可半斗餘,陶然似醉,坐歇窪穴之側,稍醒乃歸。舟中話於同侶,眾人争往求之,無復所見。自此充悅無疾,漸厭五穀,乃入名山學道。去後看仙經云,君山有天酒,飲之昇仙。廓之所遇者,乃此酒也。

楊大夫

楊大夫者,宦官也。亡其名,年十八歲,爲冥官所攝,無疾而死。經宿乃蘇,云:既到陰冥間,有廨署官屬,與世無異。陰官案牘示之,見其名字歷歷然,云年壽十八,而亦無言請託。旁有一人爲其請,乞願許再生,詞意極切。久之,而冥官見許,即令還。其人送楊數百步,將別,楊媿謝之,知再生之恩,何以爲報,問其所欲,其人曰:或遺鳴砂弓,即相報也。因以大銅錢一百餘與楊。俄然而覺,平復無苦。自是求訪鳴砂弓,亦莫能致。或作小宮闕屋宇,焚而報之,如是者數矣。

楊頗留心鑪鼎,志在丹石,能製反魂丹。有疰悮暴死者,研丹一粒,拗開其口,灌之即活,嘗救數人。有閹官夏侯者,楊與丹五粒以服之,既而以爲冥官追去,責問之次,白云:曾服楊大夫丹一粒耳。冥官既遣還夏侯得,丹之效。既蘇,盡服四粒。歲餘,又見黃衣者追捕之,云非是冥曹,乃泰山追之耳。夏侯隨去,至高山之下,有宮闕焉。及其門,見二道士,問其平生所履,一一對答,徐啟曰:某曾服楊大夫丹五粒矣。道士遽令却迴,夏侯拜謝曰:某是得神丹之力,延續年命,願改名延年,可乎?道士許之。後即因改名延年矣。楊自審丹之靈效,常以救人。其子暄,因自畿邑歸京,未明,行二十餘里,歇於大莊之上,忽聞莊中有驚誼哭泣之聲,問其故,主人之子暴亡。暄解衣帶中取丹一粒,令研而灌之,良久亦活。

楊物產贍足,早解所任,縱意閑放,唯以金石爲務,未嘗有疾,年九十七而終。晚年遇人携一弓,問其名,云:鳴砂弓也。於角面之內,中有走砂,楊買而焚之,以報見救之者。見其反魂丹方,云是救者授之,自密修製,故無能得其術者矣。

薛逢

河東薛逢,咸通中,爲綿州刺史。歲餘,夢入洞府,見餚饌甚多,而不睹人物,亦不敢食之。乃出門,有人謂曰:此天倉也。明日,話於賓友,或曰:州界昌明縣,有天倉,洞中有自然飲食,往往遊雲水者,得而食之。即使道士孫靈諷,與親吏訪之。入洞可十餘里,猶須執炬,十里外漸明朗,又三五里,豁然與人世無異。崖室極廣,可容千人。其下平整,有石牀羅列,牀上有飲食,名品極多,皆新食,軟美甘香。靈諷拜而食之,又割開三五所,請以奉於薛公爲信。及齎出洞門,形狀宛然皆化爲石矣。洞中左右有散麵溲面,堆盥積豉,不知紀極。又行一二里,溪水迅急,既闊且深,隔溪見山川,居第歷然,不敢渡而止。近崖坡中,有履跡往來,皆長二三尺,纔如有人行處。薛公聞之,歎異靈勝,而莫窮其所以也。

余按《地理誌》云,少室山有自然五穀、甘果神芝、仙藥。周太子晋學道上仙,有九千年資粮,留於少室山。山在蒿山西十七里,從東角上四十里下,又上十里,得上定思,十里中,有大石門,爲中定思。自至崖頭下,有石室,中有水,多白石英。室內有自然經書、自然飲食。與此無異矣。天台山東有洞,入十餘里,有居人,市肆多賣飲食。乾符中,有遊僧入洞,經歷市中,飢甚,聞食香,買蒸餅啗之。同行一僧服炁,不食既飽。行十餘里,出洞門,已在登州吴平縣界。所食之僧,俄變爲石。以此言之,王列石髓、張華龍膏,得食之者,亦須累積陰功。天挺仙骨,可上登仙品,若常人啗之,必化爲石矣。

蜀氏

蜀氏遇晋氏飢輩三五人,挾木弓竹矢,入白鹿山,補獵以自給。因值群鹿駭走,分路格之。一人見鹿入兩崖間,纔通人過,隨而逐之。行十餘步,但見城市櫛比,閭井繁盛,了不見鹿。徐行市中,因問人曰:此何處也?答曰:此小成都耳,非常人可到,子不宜久住。遂出穴,密誌歸路,以告太守劉悛。悛使人隨往,失其舊所矣。

庾仲沖《雍荊記》曰:武陵西陽縣南數里,有孤山。巖石峭拔,上有葱,自成畦壠,拜而乞之,輒自拔食之,甚美。山頂有池,魚鼈至七月七日,皆出而遊。半巖室中,有書數千卷,昔道士所遺經也。元嘉中,有蠻人入此山射鹿,入石穴中,蠻人逐之,穴傍有梯,因上,即豁然開朗,別有天日。行數十步,桑果蔚然,阡陌平直,行人甚多。蠻人驚遽而出。旋削樹記路,卻結伴尋之,無復處所。顧野王云,天‘地之內,名山之中,神異窟宅,非止一處。則桃源天台,皆其類也。

僧悟玄

僧悟玄,不知何許人也。雖寓跡緇褐,而濳心求道。自三江五嶺,黔楚諸名山,無不遊歷。每遇洞府,必造之焉。入峨媚山,聞有七十二洞,自雷洞之外,諸崖石室邃穴之間,無所遺焉。偶歇於巨木之下,久之有老叟,自下而上,相挹而坐。問其所詣,悟玄具述尋訪名山靈洞之事。叟曰:名山大川,皆有洞穴,不知名字,不可輒入訪。須得《洞庭記》、《嶽瀆經》,審其所屬,定其名字,的其里數,必是神仙所居,與經記相合,然後可遊耳。不然,有風雷洞、鬼神洞、地獄洞、龍蛇洞,誤入其中,害及性命,求益反損,深可戒也。悟玄驚駭久之,謝其所教,因問曰:今峨媚洞天,定可遊否?叟曰:神仙之事,吾不敢多言,但謁洞主,自可問耳。悟玄又問,洞主爲誰。叟曰:洞主姓張,今在嘉州市門,屠肉爲事,中年而肥者,是也。語訖別去。

悟玄復至市門求之,張生在焉。以前事告之,張曰:無多言也。命其妻烹肉,與悟玄爲饌,以肉三器與之,悟玄辭以不食肉久矣。張曰:遊山須得炁力,不至飢乏,然後可行。若不食此,無由得到矣。勉之再三,悟玄亦心自計度,恐是神仙所試,不敢拒命。食盡二器,厭飫彌甚,張亦勸之,固不能食矣。食訖求去,張俯地拾一瓦子以授之,曰:入山至其峰下,值某洞門,有長松,下有迴溪,上有峭壁,此天真皇人所居之洞也,以瓦扣之,三二十聲,門開則入,每遇門即扣之,則神仙之境可到矣。依教入山,果得洞,與所指無異。以瓦扣之,良久,峭壁中開,洞內高廣平穩,可通車馬。兩面皆青石瑩潔,時有懸泉流渠,夾路左右。凡行十餘里,又值一門,扣之復開,大而平闊,往往見天花夾道,所窺見花卉之異,人物往來之盛,多是名姝麗人、仙童玉女,時有仙官道士,部伍車騎,憧憧不絕。又遇一門,扣之彌切,瓦片碎盡,門竟不開。久之,聞震霆之音,疑是山石摧陷,惶懼而出,奔走三五十步,已在洞門之外,無復來時景趣矣。復訪洞主,已經月餘,屠肆宛然,而張生已死十許日矣。自此志棲名山,誓求度世,復入峨眉,不知所之矣。

費冠卿

費冠卿者,池州人也。進士擢第,將歸故鄉,別相國鄭餘慶。公素與秋浦劉令友善,喜費之行,託以寓書焉。手札盈幅,緘授費,戒之曰:劉令久在名場,所以不登甲乙之選者,以其褊率不拘於時,捨高科而就此官,可善遇之也。費固請公略批行止於書末,貴其因所慰薦,稍垂青眼,公然之,發函批數行,復緘之如初。

費至秋浦,先投刺於劉。劉閱刺,委諸案上,略不顧眄。費悚立俟命,久之而無報,疑其不可干也,即以相國書授閽者,劉發緘覽畢,慢罵曰:鄭某老漢,用此書何爲!擘而棄之,費愈懼,排闥而入,趨拜於前。劉忽憫然顧之,揖坐與語。日已暮矣,劉促令排店,費曰;日已昏黑,或得逆旅之捨,已不及矣。乞於廳廡之下,席地一宵,明日却詣店所。即自解囊裝,舒氈席於地。劉即拂衣而入,良久出曰:此非延賓之所,有一閣子,可以憩息,僕乘於外可也。即令左右引僕夫衛子,分給下處。劉引費挈氈席,入廳後對堂小閣子中。既而閉門,鎖擊甚嚴,費莫知所以,據榻而息。是夕月明,於門竅中窺其外,悄然無聲。見劉令自操篲畚,掃除堂之內外,庭廡階壁,靡不周悉。費異其事,危坐屏息,不寐而伺焉。

將及二更,忽有異香之氣,非常人世所有。良久,劉執版恭立於庭,似有所候。香氣彌甚,即見雲冠紫衣仙人,長八九尺,數十人擁從而至。劉再拜稽首,此仙人直詣堂中,劉立侍其側。俄有筵席羅列,餚僎奇果,香溢閣中。費聞之,已覺神清氣爽。須臾奏樂飲酒,命劉令布席於地,亦侍飲焉。樂之音調,非世間之曲。仙人忽問曰:得鄭某信否?對曰:得信,甚安。頃之,又問:得鄭書否?對曰:費冠卿先輩在長安中來,得書。笑曰:費冠卿且喜及第也,今在此耶?對曰:在。仙人曰:吾未合與之相見,且與一杯酒,但向道早修行,即得相見矣。即命劉酌一杯酒,送閣子中。費冠卿窺見劉自呷酒了,即於階下取盆中水投之,費疑而未飲。仙人忽下階,與徒從乘雲而去,劉拜辭嗚咽。仙人戒曰:爾見鄭某,但令修行,即得相見也。

既去,即詣閣中,見酒猶在。驚曰:此酒萬劫不可一遇,何不飲也?費力争得一兩呷,劉即與冠卿爲修道之友,卜居九華山。以左拾遺徵,竟不起。鄭相國尋以去世,劉、費頗祕其事,不知所降是何仙也。

鄭南海紫邏任叟

鄭南海爲牧梁宋,其表弟進士劉生寓居汝州,有紫邏山,即神仙靈境也。劉以寓居力困,欲之梁宋求救,因行諸藥肆中。既坐,有樵叟倚檐於壁,亦坐焉。主人連叱之,曰:此有官客,何忽唐突!劉斂衽而起,謂主人曰:某閑人也,樵叟所來,必有所求,或要藥物,有急難所請,不可令去。懇揖叟令坐,問其所要。叟曰:請一幅紙及筆硯耳。劉即取肆中紙筆以授之。叟揮毫自若,書畢,以授於劉。書曰:承欲往梁宋,梁宋災方重,旦夕爲人訟。承欲訪鄭生,鄭生將有厄,即爲千里客,兼亦變衫色。紫邏樵叟任某書呈。劉覽驚異,筆勢道逸,超逾常倫。看讀之際,失叟所在。月餘,鄭爲人所訟,黜官千里之外,皆如其言。劉即於紫邏葺居,物色求訪,不復見叟。世寶其書,巢寇犯闕,方失其所在也。

雲笈七籤卷之一百一十二



[1]、神仙感遇傳:叢刊本、四庫本神仙感遇『傳』分上下二卷,其下卷內容此本題爲『傳』,分卷亦有所不同,此本卷一百一十三分上下兩部分,而叢刊本、四庫本則卷一百一十二分爲上下兩部分。
[2]、剛躁:叢刊本作『剛柔』,四庫本作『剛』。
[3]、俛:原作『仍』,叢刊本同,據四庫本改。
[4]、特:原作『持』,據叢刊本、四庫本改。
[5]、纁:叢刊本作『絢』,四庫本在『太守』下加注曰『闕其名』,無『纁』字。
[6]、墓:原作『{墓-土+木}』,據叢刊本、四庫本改。
[7]、嘗:原作『當』,叢刊本同,據四庫本改。
[8]、羹:原作『美』,叢刊本同,據四庫本改。
[9]、務在積功:叢刊本作『務庇精功』,四庫本作『務此精功』。
[10]、公揚歷任清切:叢刊本同,四庫本作『盧公揚歷清切』。
[11]、檐:叢刊本、四庫本作『擔』。
[12]、頷:原本作『歠』,叢刊本作『次』,據四庫本改。
[13]、秉簡揖坐:叢刊本同,四庫本作『秉簡揖樵者而坐』。簡:原作『間』,據叢刊本、四庫本改。
[14]、而:叢刊本同,四庫本作『兩』。
[15]、竭:原作『椃』,叢刊本同,據四庫本改。
[16]、憍:叢刊本同,四庫本作『驕』。
[17]、檐:通『擔』,叢刊本、四庫本作『擔』。
[18]、輕費:叢刊本同,四庫本作『經費』。
[19]、亂:叢刊本同,四庫本作『辭』。
[20]、聞:原作『間』,叢刊本同,據四庫本改。
[21]、與:原作『奧』,叢刊本同,據四庫本改。
[22]、褊:原作『𥚹』,叢刊本、四庫本同,當爲筆誤,據上下文徑改。
字數:11711,最後更新時間:2021-01-22