欽定四庫全書總目卷三十五

論語孟子舊各爲帙大學中庸舊禮記之二篇其編爲四書自宋淳熙始其懸爲令甲則自元延祐復科舉始古來無是名也然二戴所錄曲禮檀弓諸篇非一人之書迨立名曰禮記禮記遂爲一家即王逸所錄屈原宋玉諸篇漢志均謂之賦迨立名曰楚詞楚詞亦遂爲一家元邱葵周禮補亡序稱聖朝以六經取士則當時固以四書爲一經前創後因久則爲律是固難以一說拘矣今從明史藝文志例别立四書一門亦所謂禮以義起也朱彝尊經義考於四書之前仍立論語孟子二類黃虞稷千頃堂書目凡說大學中庸者皆附於禮類盖欲以不去餼羊畧存古義然朱子書行五百載矣趙岐何晏以下古籍存者寥寥元明以來之所解則皆自四書分出者耳明史併入四書盖循其實今亦不復强析其名焉

漢趙岐註其䟽則舊本題宋孫奭撰岐字邠卿京兆長陵人初名嘉字臺卿永興二年辟司空掾遷皮氏長延熹元年中常侍唐衡兄玹爲京兆尹與岐夙隙岐避禍逃避四方乃自改名字後遇赦得出拜并州刺史又遭黨錮十餘歲中平元年徵拜議郞舉燉煌太守後遷太僕終太常事迹具後漢書本傳奭字宗古博平人太宗端拱中九經及第仁宗時官至兵部侍郞龍圖閣學士事迹具宋史本傳是註即岐避難北海時在孫賔家夾柱中所作漢儒註經多明訓詁名物惟此註箋釋文句乃似後世之口義與古學稍殊然孔安國馬融鄭玄之註論語今載於何晏集解者體亦如是盖易書文皆最古非通其訓詁則不明詩禮語皆徵實非明其名物亦不解論語孟子詞旨顯明惟闡其義理而止所謂言各有當也其中如謂宰予子貢有若縁孔子聖德高美而盛稱之孟子知其太過故貶謂之汚下之類紕繆殊甚以屈原憔悴爲徵於色以甯戚扣角爲發於聲之類亦比擬不倫然朱子作孟子集註或問於岐說不甚掊擊至於書中人名惟盆成括告子不從其學於孟子之說季孫子叔不從其二弟子之說餘皆從之書中字義惟折枝訓按摩之類不取其說餘亦多取之盖其說雖不及後來之精密而開闢荒蕪俾後來得循途而深造其功要不可泯也胡爌拾遺錄據李善文選註引孟子曰墨子兼愛摩頂致於踵趙岐曰致至也知今本經文及注均與唐本不同今證以孫奭音義所音岐注亦多不相應【語詳孟子音義條下】盖已非舊本至於盡心下篇夫子之設科也註稱孟子曰夫我設教授之科云云則顯爲予字今本乃作夫子又萬子曰句註稱萬子萬章也則顯爲子字今本乃作萬章是又註文未改而經文誤刊者矣孫奭之䟽朱子語錄謂邵武士人所假託蔡季通識其人今考宋史邢昺傳稱昺於咸平二年受詔與杜鎬舒雅孫奭李慕淸崔偓佺等校定周禮儀禮公羊榖梁春秋傳孝經論語爾雅義䟽不云有孟子正義涑水紀聞載奭所定著有論語孝經爾雅正義亦不云有孟子正義其不出奭手確然可信其䟽皆敷衍語氣如鄕塾講章故朱子語錄謂其全不似䟽體不曾解出名物制度只繞纒趙岐之說至岐註好用古事爲比䟽多不得其根據如註謂非禮之禮若趙質娶妻而長拜之非義之義若藉交報讐此誠不得其出典【案藉交報讐似謂藉交游之力以報讐如朱家郭解非有人姓藉名交也疑不能明謹附識於此】至於單豹養其内而虎食其外事出莊子亦不能舉則弇陋太甚朱彝尊經義考摘其欲見西施者人輸金錢一文事詭稱史記今考註以尾生爲不虞之譽以陳不曕爲求全之毁䟽亦並稱史記尾生事實見莊子陳不瞻事實見說苑【案說苑作陳不占盖古字同音假借】皆史記所無如斯之類益影撰無稽矣以久列學官姑仍舊本錄之爾

魏何晏註梁皇侃䟽書前有奏進論語集解序題光祿大夫關内侯孫邕光祿大夫鄭冲散騎常侍中領軍安鄕亭侯曹羲侍中荀顗尚書駙馬都尉關内侯何晏五人之名晉書載鄭冲與孫邕何晏曹羲荀顗等共集論語諸家訓詁之善者義有不安輙改易之名集解亦兼稱五人今本乃獨稱何晏考陸德明經典釋文於學而第一下題集解二字註曰一本作何晏集解又序錄曰何晏集孔安國包咸周氏馬氏鄭玄陳羣王肅周生烈之說并下已意爲集解正始中上之盛行於世今以爲主云云是獨題晏名其來久已殆晏以親貴總領其事歟邕字宗儒樂安靑州人冲字文和滎陽開封人羲沛國譙人魏宗室子顗字景倩荀彧之子晏字平叔南陽宛人何進之孫何咸之子也侃梁書作偘盖字異文吳郡人靑州刺史皇象九世孫武帝時官國子助教尋拜散騎侍郞兼助教如故大同十一年卒事迹具梁書儒林傳傳稱所撰禮記義五十卷論語義十卷禮記義久佚此書宋國史志中興書目晁公武讀書志尤袤遂初堂書目皆尚著錄國史志稱侃䟽雖有鄙近然博極羣言補諸書之未至爲後學所宗盖是時講學之風尚未甚熾儒者說經亦尚未盡廢古義故史臣之論云爾迨乾淳以後講學家門戶曰堅羽翼曰衆剷除異已惟恐有一字之遺遂無復稱引之者而陳氏書錄解題亦遂不著錄知其佚在南宋時矣惟唐時舊本流傳存於海外康熙九年日本國山井鼎等作七經孟子考文自稱其國有是書然中國無得其本者故朱彝尊經義考註曰未見今恭逢我皇上右文稽古經籍道昌乃發其光於鯨波鮫室之中藉海舶而登秘閣殆若有神物撝訶存漢晉經學之一綫俾待聖世而復顯者其應運而來信有非偶然者矣據中興書目稱侃以何晏集解去取爲䟽十卷又列晉衛瓘繆播欒肇郭象蔡謨袁宏江厚蔡溪李充孫綽周懷范甯王珉等十三人爵里於前云此十三家是江熙所集其解釋於何集【案何集二字不甚可解盖何氏集解之省文今姑仍原本錄之】無妨者引取以廣異聞此本之前列十三人爵里數與中興書目合惟江厚作江淳蔡溪作蔡系周懷作周壤殆傳寫異文歟其經文與今本亦多異同如舉一隅句下有而示之三字頗爲冗贅然與文獻通考所引石經論語合夫子之言性與入道不可得而聞也下有巳矣二字亦與錢曾讀書敏求記所引高麗古本合其䟽文與余蕭客古經解鉤沉所引雖字句或有小異而大旨悉合知其確爲古本不岀依託觀古文孝經孔安國傳鮑氏知不足齋刻本信以爲眞而七經孟子考文乃自言其僞則彼國於授受源流分明有考可據以爲信也至臨之以莊則敬作臨民之以莊則敬七經孟子考文亦疑其民字爲悞衍然謹守古本而不敢改知彼國遞相傳寫偶然訛舛或有之亦未嘗有所竄易矣至何氏集解異同尤夥雖其中以包氏爲苞氏以陳恒爲陳桓之類不可據者有之而勝於明刻監本者亦復不少尤可以旁資考證也

魏何晏註宋邢昺疏昺字叔明曹州濟陰人太平興國中擢九經及第官至禮部尚書事迹具宋史本傳是書蓋咸平二年詔昺改定舊疏頒列學官至今承用而傳刻頗訛集解所引十三家今本各題曰某氏皇侃義疏則均題其名案奏進序中稱集諸家之善記其姓名侃疏亦曰何集註皆呼人名惟包獨言氏者包名咸何家諱咸故不言也與序文合知今本爲後來刊板之省文然周氏與周生烈遂不可分殊不如皇本之有別考邢昺疏中亦載皇侃何氏諱咸之語其疏記其姓名句則云註但記其姓而此連言名者以著其姓所以名其人非謂名字之名也是昺所見之本已惟題姓故有是曲說七經孟子考文稱其國皇侃義疏本爲唐代所傳是亦一證矣其文與皇疏所載亦異同不一大抵互有長短如學而篇不患人之不巳知章皇疏有王肅註一條里仁篇君子之於天下也章皇疏有何晏註一條今本皆無觀顧炎武之石經考以石經儀禮校監板或併經文全節漏落則今本集解傳刻佚脫蓋所不免然蔡邕石經論語於而在蕭墻之内句兩本並存見於隸釋陸德明經典釋文於諸本同異亦皆並存蓋唐以前經師授受各守專門雖經文亦不能畫一無論註文固不必以此改彼亦不必以彼改此今仍從今本錄之所以各存其舊也昺疏宋志作十卷今本二十卷蓋後人依論語篇第析之晁公武讀書志稱其亦因皇侃所採諸儒之說刊定而成今觀其書大抵翦皇氏之枝蔓而稍傅以義理漢學宋學兹其轉關是疏出而皇疏微迨伊洛之說出而是疏又微故中興書目曰其書於章句訓詁名物之際詳矣蓋微言其未造精微也然先有是疏而後講學諸儒得沿溯以窺其奥祭先河而後海亦何可以後來居上遂盡廢其功乎

舊本題唐韓愈李翺同注中間所注以韓曰李曰爲別考張籍集祭韓愈詩有論語未訖注手跡今微茫句邵博聞見後錄遂引爲論語注未成之證而李漢作韓愈集序則稱有論語註十卷與籍詩異王楙野客叢書又引爲已成之證晁公武讀書志稱四庫邯鄲書目皆無之獨田氏書目有韓氏論語十卷筆解兩卷是論語注外別出筆解矣新唐書藝文志載愈論語注十卷亦無筆解惟鄭樵通志著錄二卷與今本同意其書出於北宋之末然唐李匡乂宣宗大中時人也所作資暇集一條云論語宰予晝寢梁武帝讀爲寢室之寢晝作胡卦反且云當爲畫字言其繪畫寢室今人罕知其由咸以爲韓文公所訓解又一條云傷人乎不問馬今亦謂韓文公讀不爲否然則大中之前已有此本未可謂爲宋人僞撰且晝寢一條今本有之廐焚一條今本不載使作僞者剽掇此文不應兩條相連摭其一而遺其一又未可謂因此依託也以意推之疑愈注論語時或先於簡端有所記錄翺亦間相討論附書其間迨書成之後後人得其稿本採注中所未載者別錄爲二卷行之如程子有易傳而遺書之中又別有論易諸條朱子有詩傳而朱鑑又爲詩傳遺說之例題曰筆解明非所自編也其今本或有或無者則由王存以前世無刋本傳寫或有異同邵博所稱三月字作音一條王楙所見本亦無之則諸本互異之明證矣王存本今未見魏仲舉刻韓文五百家注以此書附末今傳本亦稀此本爲明范欽從許勃本傳刻前載勃序仍稱筆解論語一十卷疑字誤也又趙希弁讀書附志曰其間翺曰者李習之也明舊本愈不著名而翺所說則題名以別之此本改稱韓曰李曰亦非其舊矣

宋孫奭撰唐陸德明經典釋文於羣經皆有音義獨缺孟子奭奉勑校定趙岐注因刊正唐張鎰孟子音義及丁公注孟子手音二書兼引陸善經孟子注以成此書其序文前半與世傳奭孟子正義序同蓋正義僞序即緣此序而點竄也書中所釋稱一遵趙註而以今本校之多不相符如梁惠王篇上曰集穆曰太平曰譎篇下曰恂曰無墮曰夫將公孫丑篇上曰介者篇下曰素餐曰藉道曰危行曰食功滕文公篇上曰景行曰論語曰力行近仁曰師知篇下曰素餐曰湼曰跰躓曰周公仰思離婁篇上曰踣曰恐栗曰三省曰而錯曰桐子篇下曰不比曰山天曰風論曰見幾曰好言曰忮曰之行曰行其曰五伯曰辟害曰跌曰汙萬章篇上曰百行曰舍小篇下曰沮溺曰景行曰伊發有莘告子篇上曰長義曰好下曰幾成篇下曰雨雪曰瀌瀌曰見睍曰或折盡心篇上曰遠之曰下賤曰邪辟曰辟若曰蟠辟曰論之曰瞀曰柚梓曰和寡篇下曰遠禍曰惡殺曰舍生曰爲之曰造曰臧否曰自遺曰子率曰剖其末曰孟子篇叙曰其行曰當期曰括凡六十有九條皆今本注文所無惟孟子注之單行者世有傳鈔宋本尚可稽考僞正義刪改其文非復趙岐原書故與音義不相應也因是書可以證岐注之舊並可以證奭疏之僞則其有功典籍亦不細矣

案宋禮部韻畧所附條式自元祐中即以論語孟子試士是當時已尊爲經而晁氏讀書志孟子仍列儒家至陳氏書錄解題始與論語同入經部蓋朱尊孟子始王安石元祐諸人務與作難故司馬光疑孟晁說之詆孟作焉非攻孟子攻安石也白珽湛淵靜語所記言之頗詳晁公武不列於經猶說之之家學耳陳振孫雖改晁氏之例列之於經然其立說乃以程子爲詞則亦非尊孟子仍尊程子而已矣考趙岐孟子題詞漢文帝時已以論語孝經孟子同置博士而孫奭是編實大中祥符間奉勑校刊孟子所修然則表章之功在漢爲文帝在宋爲眞宗訓釋之功在漢爲趙岐在宋爲奭固不始於王安石亦不始於程子紛紛門戶之愛憎皆逐其末也

宋蘇轍撰轍有詩傳已著錄是書前有自序稱少年爲論語畧解其兄軾謫黃州時撰論語說取所解十之二三大觀丁亥間居潁川與其孫籀等講論語因取軾說之未安者重爲此書軾書宋志作四卷文獻通考作十卷今未見傳本莫詳孰是其說亦不可復考此書所補凡二十七章其以思無邪爲無思以從心不踰矩爲無心頗涉禪理以苟志於仁矣無惡也爲有愛而無惡亦冤親平等之見以朝聞道夕死可矣爲雖死而不亂尢去來自如之義蓋眉山之學本雜出於二氏故也其顯駁軾說者凡三條請討陳恒一章軾以爲能克田氏則三桓不治而自服孔子欲借此以張公室轍則以爲雖知其無益而欲明君臣之義子見南子及齊歸女樂二章軾以爲靈公未受命者故可季桓子已受命者故不可轍則以爲諸侯之如衛靈公者多不可盡去齊間孔子魯君大夫已受其餌孔子不去則坐受其禍泰伯至德一章軾以爲泰伯不居其名故亂不作魯隱宋宣取其名是以皆被其禍轍則以爲魯之禍始於攝宋之禍成於好戰皆非讓之過其說皆較軾爲長他如以剛毅木訥與巧言令色相證以六蔽章之不好學與入孝出弟章之學文互勘亦頗有所發明歷來著錄今亦存備一家焉

宋蘓轍撰舊本首題潁濱遺老字乃其晚歲退居之號以陳振孫書錄解題考之實少年作也凡二十四章一章謂聖人躬行仁義而利存非以爲利二章謂文王之囿七十里乃山林藪澤與民共之三章謂小大貴賤其命無不出於天故曰畏天樂天四章引責難於君陳善閉邪畜君爲好君五章謂浩然之氣即子思之所謂誠六章論養氣在學而待其自至七章論知言曰知其所以病八章以克己復禮解射者正巳九章論貢之未善由先王草創之初故未能周密十章論陳仲子之廉病在使天下之人無可同立之人十六章論孔子以微罪行爲上以免君下以免我十八章論事天立命十九章論順受其正二十二章論進銳退速二十四章論擴充仁義立義皆醇正不支二十章以周官八議駁竊負而逃二十三章以司馬懿楊堅得天下言仁不必論得失亦自有所見惟十一章謂學聖不如學道十二章十三章十四章以孔子之論性難孟子之論性十五章以智屬夷惠力屬孔子十七章以貞而不亮難君子不亮二十一章以形色天性爲强飾於外皆未免駁雜蓋瑕瑜互見之書也然較其晚年著述純入佛老者則謹巖多矣

宋陳祥道撰祥道有禮書已著錄晁公武讀書志云王介甫論語注子雱口義其徒陳用之解紹聖後皆行於塲屋爲當時所重又引或人言謂用之書乃鄒浩所著托之用之攷宋史藝文志别有鄒浩論語解義十卷則浩所著原自爲一書並未托之祥道疑或人所言爲誤此本有祥道自序首題門人章粹校勘而每卷皆標曰重慶陳用之眞本入經論語全解未詳其義豈爾時嘗以是本爲經義通用之書故云然耶祥道長於三禮之學所作禮書世多稱其精博故詮釋論語亦於禮制最爲明晰如解躬自厚而薄責於人章則引鄕飲酒之義以明之解師冕見章則引禮待瞽者如老者之義以明之雖未必盡合經意而旁引曲證頗爲有見又如臧文仲居蔡章則云冀多良馬稱驥瀘水之黑稱盧蔡出寶龜稱蔡於關雎之亂章則云治汙謂之汙治弊謂之弊治荒謂之荒治亂謂之亂此類俱不免創立别解而連類引伸亦多有裨於考證惟其學術本宗信王氏故往往雜據莊子之說以作證佐殊非解經之體以其問徵引詳核可取者多故不以一眚掩焉

宋張九成撰九成字子韶自號無垢居士其先開封人徙居錢塘紹興二年進士第一人授鎭東軍僉判歷宗正少卿兼侍講權刑部待郞忤秦檜誣以謗訕謫居南安軍檜死起知温州丐祠歸卒贈太師崇國公諡文忠事迹具宋史本傳宋史藝文志載九成孟子拾遺一卷今附載橫浦集中文獻通考載九成孟子解十四卷朱彝尊經義考注云未見此本爲南宋舊槧實作孟子傳不作孟子解又盡心篇已佚而告子篇以上已二十九卷則亦不止十四卷蓋通考傳寫誤也九成之學出於楊時又喜與僧宗杲遊故不免襍於釋氏所作心傳曰新二錄大抵以禪機詁儒理故朱子作襍學辨頗議其非惟註是書則以當時馮休作刪孟子李覯作常語司馬光作疑孟晁說之作詆孟鄭厚叔作藝圃折衷皆以排斥孟子爲事故特發明義利經權之辨著孟子尊王賤霸有大功撥亂反正有大用每一章爲解一篇主於闡揚宏旨不主於箋詁文句是以曲折縱橫全如論體又辨治法者多辨心法者少故其言亦切近事理無山旁涉於空寂在九成諸著作中此爲最醇至於草芥寇讐之說謂人君當知此理而人臣不可有此心觀其眸子之說謂瞭與眊乃邪正之分不徒論其明暗又必有孟子之學識而後能分其邪正尤能得文外微旨王若虛滹南老人集有孟子辨惑一卷共自述有曰孟子之書隨機立教不主故常凡引人於善地而已司馬君實著所疑十餘篇蓋淺近不足道也蘓氏解論語與孟子辨者八其論差勝及細味之亦皆失其本旨張九成最號深知者而復不能盡如論行仁政而王王者之不作曲爲護諱不敢正言而猥曰王者王道也此猶是鄭厚叔輩之所見至於對齊宣湯武之問辨任人食色之惑皆置而不能措口云云蓋於諸家註中獨許九成而尚有所未盡慊不知行仁政而王之類文義分明九成非不能解特以孟子之意欲拯當日之戰爭九成之解則欲防後世之僭亂雖郢書燕說於世道不爲無益至於湯武放伐任人食色闕其所疑正足見立說之不苟是固不足爲九成病也

宋余允文撰允文字隱文建安人陳振孫直齋書錄解題載是書卷數與今本合朱彝尊經義考僅云附載朱子全集中而條下註闕字蓋自明中葉以後已無完本矣今考永樂大典所載凡辨司馬光疑孟者十一條附史剡一條辨李覯常語者十七條鄭厚叔藝圃折衷者十條續辨則辨王充論衡刺孟者十條辨蘇軾論語說者八條此後又有原孟三篇總括大意以反覆申明之其尊孟辨及續辨别錄之名亦釐然具有條理蓋猶完書今約略篇頁以尊孟辨爲三卷續辨爲二巷别錄爲一卷冠原序於前而繫朱子讀余氏尊孟辨說於後首尾完具復還舊觀亦可謂久湮復顯之秘帙矣考朱子集中有與劉共父書稱允文干預宋家産業出言不遜恐引惹方氏復來生事令陳吳二婦作狀經府告之則允文蓋武斷於鄕里者其人品殊不足重又周密癸辛雜識載晁說之著論非孟子建炎中宰相進擬除官高宗以孟子發揮正道說之何人乃敢非之勒令致仕然則允文此書其亦窺伺意旨迎合風氣而作非眞能闢邪衛道者歟然當羣疑蠭起之日能别白是非而定一尊於經籍不爲無功但就其書而觀固卓然不磨之論也

宋朱子撰案論語自漢文帝時立博士孟子據趙岐題詞文帝時亦嘗立博士以其旋罷故史不載中庸說二篇見漢書藝文志戴顒中庸傳二卷梁武帝中庸講疏一卷見隋書經籍志惟大學自唐以前無別行之本然書錄解題載司馬光有大學廣義一卷中庸廣義一卷已在二程以前均不自洛閩諸儒始爲表章特其論說之詳自二程始定著四書之名則自朱子始耳原本首大學次論語次孟子次中庸書肆刊本以大學中庸篇頁無多併爲一册遂移中庸於論語前明代科舉命題又以作者先後移中庸於孟子前然非宏旨所關不必定復其舊也大學古本爲一篇朱子則分別經傳顚倒其舊次補綴其闕文中庸亦不從鄭註分節故均謂之章句論語孟子融會諸家之說故謂之集註猶何晏註論語裒八家之說稱集解也惟晏註皆標其姓朱子則或標或不標例稍殊焉大學章何諸儒頗有異同然所謂誠其意者以下並用舊文所特創者不過補傳一章要非增於八條目外旣於理無害又於學者不爲無裨何必分門角逐歟中庸雖不從鄭注而實較鄭注爲精密蓋考證之學宋儒不及漢儒義理之學漢儒亦不及宋儒言豈一端要各有當况鄭注之善者如戒愼乎其所不睹四句未嘗不採用其意雖有其位一節又未嘗不全襲其文觀其去取具有鑒裁尤不必定執古義相爭也論語孟子亦頗取古註如論語瑚璉一條與明堂位不合孟子曹交一註與春秋傳不合論者或以爲疑不知瑚璉用包咸註曹交用趙岐註非朱子杜撰也又如夫子之墻數仞註七尺曰仞掘井九仞註八尺曰仞論者尤以爲矛盾不知七尺亦包咸註八尺亦趙岐註也是知鎔鑄羣言非出私見苟不詳考所出固未可槩目以師心矣大抵朱子平生精力殫於四書其判析疑似辨別毫釐實遠在易本義詩集傳上讀其書者要當於大義微言求其根本明以來攻朱于者務摭其名物度數之疎尊朱子者又併此末節而囘護之是均門戶之見烏識朱子著書之意乎

宋朱子撰朱子旣作四書章句集註復以諸家之說紛錯不一因設爲問答明所以去取之意以成此書凡大學二卷中庸三卷論語二十卷孟子十四卷其書非一時所著中庸或問原與輯畧俱附章句之末論語孟子則各自爲書其合爲一帙蓋後來坊賈所併也中間大學或問用力最久故朱子答潘恭叔問嘗自稱諸書修得一過大學所改尤多比舊已極詳密中庸或問則朱子平日頗不自愜語類載游某問中庸編集如何曰緣前輩諸公說得多了其間儘有差舛處又不欲盡駁難他底所以難下手不比大學都未曾有人說又載朱子以中庸或問授黃㽦云亦未有滿意處如評論程子諸子說處尚多觕云云是其意猶以爲未盡安也至論孟或問則與集註及語類之說往往多所牴牾後人或遂執或問以疑集註不知集註屢經修改至老未已而或問則無暇重編故年譜稱或問之書未嘗出以示人書肆有竊刊行者亟請於縣官追索其板又晦菴集中有與潘端叔書曰論語或問此書久無工夫修得只集註屢更不定却與或問前後不相應云云可見異同之迹即朱子亦不諱言並錄存之其與集註合者可曉然於折衷衆說之由其與集註不合者亦可知朱子當日原多未定之論未可於語錄文集偶摘數語即據爲不刊之典矣

宋朱子撰初朱子於隆興元年輯諸家說論語者爲要義其本不傳後九年爲乾道壬辰因復取二程張子及范袓禹吕希哲吕大臨謝良佐游酢楊時侯仲良尹焞周孚先等十二家之說薈稡條疏名之曰論孟精義而自爲之序時朱子年四十三後刻板於豫章郡又更其名曰要義晦菴集中有書論語孟子要義序後曰熹頃年編次此書鋟板建陽學者傳之久矣後細考之程張諸先生說尚或時有所遺脫旣加補塞又得毘陵周氏說四篇有半於建陽陳焞明仲復以附於本章豫章郡文學南康黃某商伯旣以刻於其學又慮夫讀者疑於詳畧之不同也屬熹書於前序之左且更定其故號精義者曰要義云云是其事也後又改名曰集義見於年譜今世刊本仍稱精義蓋從朱子原序名之也凡論語二十卷孟子十四卷又各有綱領一篇不入卷數朱子初集是書蓋本程氏之學以發揮經旨其後採攝菁華撰成集註中間異同疑似當加剖析者又别著之於或問似此書乃已棄之糟粕然考諸語錄乃謂讀論語須將精義看又謂語孟集義中所載諸先生語須是熟讀一一記於心下時時將來玩味久久自然理會得又似不以集註廢此書者故今亦仍錄存之焉

宋石塾編朱子刪定塾字子重號克齋新昌人紹興十五年進士官至太常主簿出知南康軍中庸爲禮記第三十一篇孔頴達疏引鄭玄目錄云此於别錄屬通論漢書藝文志有中庸說二篇顔師古注曰今禮記有中庸一篇亦非本禮經蓋子思之作是書本以闡天人之奥漢儒以無所附麗編之禮記實於五禮無所屬故劉向謂之通論師古以爲非本禮經也梁武帝嘗作義疏見於隋志然其書不傳迨有宋諸儒研求性道始定爲傳心之要而論說亦遂曰詳故塾輯是編斷自周子二程子張子而益以吕大臨謝良佐游酢楊時侯仲良尹焞之說初名集解乾道癸巳朱子爲作序極稱其謹密詳審越十有六年淳熙己酉朱子作中庸章句因重爲刪定更名輯畧而仍以集解原序冠其首觀朱子中庸章句自序稱旣定著章句一篇以俟後之君子而一二同志復取石氏書刪其繁亂名以輯畧且別爲或問以附其後云云據此則是編及或問皆當與中庸章句合爲一書其後章句孤行而是編漸晦明嘉靖中御史新昌吕信卿始從唐順之得宋槧舊本刻之毘陵凡先儒論說見於或問所駁者多所芟節如第九章游氏以舜爲絕學無爲之說楊氏有能斯有爲之說第十一章游氏離人立於獨未發有念之說多竞從刪薙不復存其說於此書至如第一章内所引程子答蘇季明之次章或問中亦力斥其記錄失眞而原文乃仍載書中或爲失於刊削或爲別有取義則其故不可得詳矣

宋戴溪撰溪有續吕氏家塾讀詩記已著錄是書卷首有寶慶元年許復道序稱淳熙丙子丁未間溪領石鼓書院山長與湘中諸生集所聞而爲此書朱子嘗一見之以爲近道陳振孫書錄解題所載與序相符其書詮釋義理持論醇正而考據間有疎舛如解緇衣羔裘節先加明衣親身次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服其說本於崔靈恩不爲無據然詩羔裘篇孔疏謂玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之又云以帛裏布非禮也鄭註云冕服中衣用素朝服中衣用布若皮弁之下即以錦衣爲裼即是以帛裏布故知中衣在裼衣之上其文甚明溪蓋未之深考又解吉月必朝服而朝節謂玉藻天子玄端而朝日於東門之外不必依鄭註改端爲冕蓋稱端者通冠冕言之其說亦據樂記端冕而聽古樂鄭註端爲玄衣孔疏端爲玄冕凡冕服皆其制正幅故稱端也然玉藻天子玄端而朝日於東門之外與下文玄端而居對舉見異故朝日玄冕即不得通稱玄端此鄭所以决冕之誤爲端溪亦失考也然訓詁義理說經者向別兩家各有所長未可偏廢溪能研究經意闡發微言於學者不爲無補正不必以名物典故相繩矣

宋鄭汝諧撰汝諧有東谷易翼傳已著錄是編前有自序稱二程橫渠楊謝諸公互相發明然後論語之義顯謂諸公有功於論語則可謂論語之義備見於諸公之書則不可予於此書少而誦長而辨研精覃思以求其指歸旣斷以己說復附以諸公之說期歸於當而已又稱初鋟板於贛於洪始意欲以誘掖晩學失之太詳輒掇其簡要者復鋟於池陽則汝諧此書凡再易稿亦可謂刻意研求矣陳振孫書錄解題載論語意原一卷不著撰人宋志因之似乎尚別有一書適與同名然振孫載詩總聞訛爲三卷亦云不知撰人及核其解題則確爲王質之書疑所載者即汝諧此書偶未考其名也眞德秀序稱其學出於伊洛然所說頗與朱子集註異如以衞靈公問陳非不可對乃有託而行以子賤爲人沉黙簡重非魯多君子不能取其君子皆足以備一解至以使民戰栗爲魯哀公之語以見善如不及二節連下齊景公伯夷叔齊爲一章則太奇矣【案錢時四書管見亦以見善如不及章與下章連合爲一】然綜其大致則精密者居多故德秀稱其言雖異於先儒而未嘗不合義理之正朱子亦曰贛州所刊論語解乃是鄭舜舉侍郞者中間畧看亦有好處是朱子亦不以其異己爲嫌也

宋張栻撰其書成於乾道九年是年歲在癸巳故名曰癸巳論語解考朱子大全集中備載與栻商訂此書之語抉摘瑕疵多至一百一十八條又訂其誤字二條以今所行本校之從朱子改正者僅二十三條餘則悉仍舊稿似乎斷斷不合然父在觀其志一章朱子謂舊有兩說當從前說爲順反覆辨論至於二百餘言而後作論語集註乃竟用何晏集解所引孔安國義仍與栻說相同蓋講學之家於一字一句之異同務必極言辨難斷不肯附和依違中間筆舌相攻或不免於激而求勝迨學問漸粹意氣漸平乃是是非非坦然共白不復囘護其前說此造詣之淺深月異而歲不同者也然則此一百一十八條者特一時各抒所見共相商榷之言未可以是爲栻病且二十三條之外栻不復改朱子亦不復爭當必有渙然冰釋始異而終同者更不必執文集舊稿以朱子之說相難矣

宋張栻撰是書亦成於乾道癸巳於王霸之辨義利之分言之最明自序稱歲在戊子綴所見爲孟子說明年冬會有嚴陵之命未及終篇辛卯歲自都司罷歸秋冬行大江中讀舊說多不滿意從而刪正之還抵故廬又二載始克繕寫蓋其由左司員外郞出知嚴州退而居家時作也栻之出也以諫除張說爲執政故是編於臧倉沮孟子及王驩爲輔行兩章皆微有寄托於時事至於解交鄰章云所謂畏天者亦豈但事大國而無所爲也蓋未嘗委於命而已故修德行政光啟王業者太王也養民訓兵卒殄寇讐者句踐也末及周平王惟不怒驪山之事故東周卒以不振其辭感憤亦爲南渡而發然皆推闡經義之所有與胡安國春秋傳務於借事抒義而多失筆削之旨者固有殊焉

宋袁甫撰甫字廣微鄞縣人寶文閣直學士燮之子嘉定七年進士官至吏部侍郞兼國子祭酒權兵部尚書諡正肅事迹具宋史本傳史稱所著有孟子解今未見傳本殆已亡佚此書散見永樂大典中而史志顧未之及惟朱彝尊經義考有甫所撰中庸詳說二卷註云已佚或即是書之別名歟其書備列經文逐節訓解蓋平日錄以授門弟子者中間委曲推闡往往言之不足而重言以申之其學出於楊簡簡之學則出於陸九淵故立說多與九淵相合如講語大語小一節云包羅天地該括事物天下不能載者惟君子能載之而天下又何以載幽通鬼神微入毫髮天下不能破者惟君子能破之而天下又何以破此即象山語錄所云天下莫能載者道大無外若能載則有分限矣天下莫能破者一事一物纎悉微末未嘗與道相離之說也其講自誠明一節云誠不可傳可傳者明明即性也不在誠外也此即象山語錄所云誠則明明則誠此非有次第其理自如此之說也其他宗旨大都不出於此雖主持過當或不免惝怳無歸要其心得之處未嘗不自成一家謹依經排輯釐爲四卷以存金溪之學派至其甚謬於理者則於書中別加案語考正其誤以杜狂禪恣肆之漸焉

宋眞德秀撰德秀字希元浦城人慶元五年進士中詞科紹定中拜參知政事進資政殿直學士提舉萬壽觀卒諡文忠事蹟具宋史道學傳此書惟大學一卷中庸一卷爲德秀所手定大學章句序後有題記一行稱寳慶三年八月丁卯後學眞德秀編於學易齋者其成書年月也其子志道序亦惟稱大學中庸而云論語孟子集註雖已點校集編則未成咸淳九年【案原本作咸寧九年宋無此年號今改正】劉才序始稱西山所編中庸大學惟論孟二書闕焉扣之庭聞則云已經點校但未編集是論孟固未嘗無成書一旦論諸堂上學正劉樸谿承謂讀書記中所載論孟處與今所刊中庸大學凡例同其他如文集衍義等書亦有可採摭者因勉其彚集成書凡五閱月而帙就又五月閱月而刊成云是論語十卷孟子十四卷皆劉承以德秀遺書補輯成之者也朱子以大學中庸論語孟子合爲四書其章句多出新意其集註參取舊文而亦多與先儒異其所以去取之意散見或問語類文集中不能一一載也而或問語類文集又多一時未定之說與門人記錄失眞之處故先後異同重複顚舛讀者往往病焉是編博采朱子之說以相發明復附己見以折衷訛異志道序述德秀之言自稱有銓擇刊潤之功殆非虛語趙順孫四書纂疏備列德秀所著諸書而不載其目蓋至宋末始刊其出最晩順孫未之見也自是以後踵而作者汗牛充棟然其學皆不及德秀故其書亦終不及焉

宋蔡模撰模字仲覺號覺軒建安人蔡沈之子蔡杭之兄也趙順孫四書纂疏載模所著有大學演說論語集疏孟子集疏今惟此書存據卷末杭後序稱沈嘗以論語孟子集注氣象涵蓄語意精密至引而不發尤未易讀欲取集義或問及張吕諸賢門人高第往復問答語如朱子所謂蒐輯襍流附益諸說者類聚縷析期於語脉分明宗旨端的未及編次而卒模乃與杭商榷以成此書皆備列朱子集註原文而發明其義故曰集疏言如注之有疏也然賈孔諸疏循文闡衍章句不遺此則或佐証注義或旁推餘意不盡一一比附又謹守一家之說亦不似疏文之曲引博徵大抵於諸說有所去取而罕所辨訂惟不得於心一條致疑於語錄集註之不同以爲未及改正效死而民勿去一條引語錄謂註中義字當改經字而已又是乃仁術一條集註以術爲法之巧模則引蔡氏之說曰樂記註術所由也又曰術猶道也此言仁術恐是仁心所發之路又禹疏九河一條集註以簡潔爲兩河模則引爾雅九河以簡潔爲一謂書傳與集註少異書傳實經先師晩年所訂正當以爲定【案朱子訂正書傳僅及大禹謨之半此模委曲回護之言不足爲據】又仁之端也集註訓端爲緒蔡元定則訓端爲尾亦兩存之蓋他說與師說異則舍他說從師說師說與祖父說異則又不得不舍師說以從祖父之說此亦人情之至也然杭序稱始事於嘉熙巳亥至丙午尚未敢脫藁其簡汰頗爲不苟故所取甚約而大義已皆賅括迥異後來鈔撮朱子之說務以繁富相尚者亦可知其淵源有自知之確故擇之精矣

宋蔡節撰節永嘉人始末未詳惟書首淳祐五年進表結銜稱朝散郎試太府卿兼樞密右承旨末有淳祐丙午文學掾姜文龍跋即進書之次年也其例於全用一家者則獨書姓名於參用一兩家者則各註本語之下襍用衆說者則叠書姓名於末潤色以己意者則曰本某氏皆謂之曰集或附己說於後則别曰節謂節自爲說者謂之曰釋其互相發明之說則夾註其下其推闡旁意之說則低一字書之是時朱子之說已行故大旨率從集註其間偶有異同者如賢賢易色謂賢人之賢爲之改容更貌攻乎異端謂攻爲攻擊害爲反貽吾道之害【案此鄭汝諧之說】知其說者之於天下也謂知魯之僭禘則名正名正而天下不難治無所取材謂無所取桴材【案此鄭玄之說】不有祝鮀之侫三句謂美色尚不足以免禍惟口才乃可免不圖爲樂之至於斯也謂韶本揖讓之樂今乃至於齊國【案此亦鄭汝諧之說】五十以學易謂夫子是時年未五十故云加年互郷童子一章不作鍇簡不至於穀謂三年不能至於善則所學巳難乎有得没階趨進謂進當作退雖疏食菜羮瓜祭謂瓜爲如字以祭字屬下句三嗅而作謂嗅當作嘆【案此徐積之說】冉有退朝謂朝爲從季氏至魯君之朝不恒其德一節謂别爲一章曰今之成人者何必然謂爲子路之言有馬者借人乘之謂即史之闕文齊景公有馬千駟章連上爲一章【案此鄭汝諧錢時二家之說】太師摰適齊一章謂魯君荒於女樂故樂官散去其中惟太師摰一章可備一說餘皆牽强穿鑿蓋朱子於註易註詩誠不免有所遺議至於論語集註則平生精力具在於斯其說較他家爲確務與立異反至於不中理也然出入者不過此數條其餘則皆詮釋簡明詞約理該終非胡炳文等所可及焉

宋黎立武撰立武字以常新喻人咸淳中舉進士第三仕至軍器少監國子司業宋亡不仕閒居三十年以終立武官撫州時校文舉吳澄充頁士故澄誌其墓自稱曰門人又稱立武官秘省時閱官書愛二郭氏中庸郭游程門新喻謝尚書仕夷陵常傳其學將由謝溯程以嗣其傳故言大學中庸等書問與世所崇尚者異義蓋中庸之學傳自程子後諸弟子各述師說門徑遂岐游酢楊時之說爲朱子所取而郭忠孝中庸說以中爲性以庸爲道亦云程子晚年之定論立武中庸指歸皆闡此旨至其中庸分章則以天命之謂性以下爲一章仲尼曰以下爲二章君子之道費而隱以下爲三章道不遠人以下爲四章君子素其位而行以下爲五章君子之道辟如行遠以下爲六章鬼神之爲德以下爲七章哀公問政以下爲八章誠者天之道也以下爲九章惟天下至誠以下爲十章誠者自成以下爲十一章大哉聖人之道以下爲十二章仲尼祖述堯舜以下爲十三章惟天下至聖以下爲十四章詩曰衣錦尚絅以下爲十五章皆發明郭氏之旨所言亦具有條理其大學則發微一卷謂曾子傳道在一貫悟道在忠恕造道在易之艮大旨以止至善爲歸而以誠意爲要本旨一卷仍用古本皆以爲曾子之書不分經傳而以所稱曾子爲曾晳之言要其歸宿與程朱亦未相牴牾異乎王守仁等借古本以伸己說者也惟其謂中庸大學皆通於易列圖立說絲連繩貫而排之則未免務爲高論耳此四書本合編前有大德八年趙秉政序其先中庸後大學蓋亦從禮記原次此本從今本四書之序移大學於中庸前而以秉政之序介於四書之間殊失本旨今釐正之還其舊第焉

宋趙順孫撰順孫字格菴括蒼人考黃溍集有順孫阡表曰自考亭朱子合四書而爲之說其微詞奥旨散見於門人所記錄者莫克互見公始采集以爲纂疏蓋公父少傅魏公雷師事考亭門人滕先生璘授以尊所聞集公以得於家庭者溯求考亭之原委纂疏所由作也則順孫距朱子三傳矣故是書備引朱子之說以翼章句集註所旁引者惟黃幹輔廣陳淳陳孔碩蔡淵蔡沈葉味道胡泳陳植潘柄黃士毅眞德秀蔡模一十三家亦皆爲朱子之學者不旁涉也鄧文原作胡炳文四書通序頗病順孫此書之冗濫炳文亦頗摘其失然經師所述體例各殊註者詞尚簡明疏者義存曲證順孫書以疏爲名而自序云陪頴達公彦後則固疏體矣繁而不殺於理亦宜文原殆未考孔賈以來之舊式故少見而多怪歟

宋金履祥撰履祥有尚書考註已著錄履祥籍隸蘭溪於王柏爲同郡故受業於王柏然栢之學詆毁聖經乖方殊甚履祥則謹嚴篤實猶有朱子之遺初朱子定大學章句復作或問以申明之其後章句屢改而或問不復改故前後牴牾學者猶有所疑履祥因隨其章第作疏義以暢其旨並作指義一篇以括其要柳貫嘗爲之序朱彝尊經義考於二書皆注未見但據一齋書目著於錄此本爲金氏裔孫所刊蓋出於彝尊經義考之後然僅存此疏義一卷其指義及貫序則並佚之矣書中依文銓解多所闡發蓋仁宗延祐以前尚未復科舉之制儒者多爲明經計不爲程試計故其言切實與後來時文講義異也

宋金履祥撰後有自跋謂古書之有註者必有疏論孟考證即集註之疏以有纂疏故不名疏而文義之詳明者亦不敢贅但用經典釋文之例表其疑難者疏之其書於朱子未定之說但折衷歸一於事跡典故辨訂尤多蓋集註以發明理道爲主於此類率沿襲舊文未遑詳核故履祥拾遺補闕以彌縫其隙於朱子深爲有功惟其自稱此書不無微牾自我言之則爲忠臣自他人言之則爲讒賊則殊不可訓夫經者古今之大常理者天下之公義論之得失惟其言不惟其人使所補正者果是雖他人亦不失爲忠臣使所補正者或非雖弟子門人亦不免爲讒賊何以履祥則可他人則必不可此宋元間門戶之見非篤論也其中如辨論語註公孫枝云案左傳當作公孫拔集註或傳寫之誤辨孟子註許行神農之言史遷所謂農家者流云史記六家無農家漢書藝文志九流之中乃有農家皆爲典確至於辨公劉后稷之曾孫一條謂公劉避桀居邠去后稷世遠非其曾孫不知古人凡遠祖多稱高祖左傳郯子稱我高祖少皥是也凡遠孫多稱曾孫左傳蒯瞶稱曾孫蒯瞶敢昭告皇祖文王是也如此之類則注不誤而履祥反誤亦未盡確當不移然其旁引曲證不苟異亦不苟同視胡炳文輩拘墟迴護知有註而不知有經者則相去遠矣書凡一十七卷首有許謙序後有吕遲刊書跋猶爲舊本朱彝尊經義考稱一齋書目作二卷註曰未見蓋沿襲之誤不足據也