欽定四庫全書總目卷三十一

國朝孫承澤撰承澤有尚書集解已著錄是編以程子春秋傳非完書集諸儒之說以補之其詞義高簡者重爲申明缺略者詳爲補綴書成於康熙九年按伊川春秋傳宋史藝文志作一卷陳亮龍川集有跋云伊川先生之序此書也蓋年七十有一矣四年而先生没今其書之可見者纔二十年陳振孫書錄解題云略舉大義不盡爲說襄昭後尤略考程子春秋傳序作於崇寧二年書未定而黨論興至桓公九年止門人間取經說續其後此陳亮所謂可見者二十年也是書桓公九年以前全載程傳十年以後以經說補之經說所無者采諸說補之中取諸新安汪克寛纂疏者居多纂疏即明代春秋大全所本其書堅守胡安國傳則仍胡氏之門戶而已未必盡當程子意也又所補諸傳皆不出姓氏於原文亦多所芟改其桓公九年以前程子無傳者亦爲補之則是自爲一書特託名於程子耳考陳亮跋有云先生於是二十年之間其義甚精其類例甚博學者茍優柔厭飫自得於意言之表不必惜其缺也然則何藉承澤之補乎

國朝姜希轍撰希轍字二濵餘姚人明崇禎壬午舉人國朝官至奉天府府丞此書循文衍義所据者特杜預林堯叟孔頴達三家叅以朱申句解其所引證又皆不標所出猶沿明季著書之習

國朝王夫之撰夫之有周易稗疏已著錄是書前有自序稱大義受於其父故以家說爲名其攻駁胡傳之失往往中理而亦好爲高論不顧其安其弊乃與胡傳等如文姜之與於弒夫之謂不討則不免於忘父討之則不免於殺母爲莊公者惟有一死而别立桓公之庶子庶子可以申文姜之誅不知子固無殺母之理即桓之庶子亦豈有殺嫡母之理視生母爲母而視嫡母爲非母此末俗至薄之見可引以斷經義乎閔公之弑夫之謂當歸獄於慶父不當歸獄於哀姜哀姜以母戕子與文姜不同不得以人爵壓天倫此亦牽于俗情以常人立論不知作亂於國家即爲得罪於宗廟唐武后以母廢中宗天下譁然而思討君子不以爲非彼獨非母子乎首止之會定王世子所以消亂端於未萌世子非不當立則不得謂之謀位諸侯非奉所不當奉則不得謂之要挾夫之必責以伯夷叔齊之事則張良之羽翼惠帝何以君子不罪之乎如此之類皆以私情害大義其他亦多詞勝於意全如論體非說經之正軌至於桓公元年無端而論及人君改元宜建年號之類連篇累牘橫生支節於春秋更無關矣

國朝嚴啟隆撰啟隆字爾泰烏程人前明諸生其說謂孔子欲討陳恒而不得故作春秋以戒三家不始惠公而始隱公者以隱有鍾巫之難特託以發凡不終於陳恒簡公之事而終以獲麟者欲以諱而不書陰愧三家之心論殊穿鑿又謂春秋治大夫非治諸侯以三十六君之事爲經而其餘爲緯以文公以前爲賓而以後爲主經之義當明緯之義可以不問主之義當明賓之義可以不明又謂春秋一字一句皆史舊文聖人並無筆削其意蓋深厭說春秋者之迂謬欲一掃而空之而不知矯枉過正反自流於偏駁也

國朝嚴㲄撰㲄字佩之無錫人前明諸生是書凡九十九篇每篇略如袁樞紀事本末之例標舉事目類聚經文於前而附論於下其體在經義史評之間而持論嚴酷又頗傷輕薄其莊公忘父讐一篇云王姬之卒文姜之幸也不然何以奪新昏之宴而復叙淫奔之好也文姜數數與齊侯享會是又莊公之幸也不然安得結懽於齊侯而有狩獵之馳騁衛俘之弋獲也是豈儒者說經之體耶

國朝金甌撰甌字完城一字寧武秀水人是書專爲舉業而設以胡傳爲主凡經文之不可命題者皆刪去之又上格標單題合題等目每題綴一破題而詳論作文之法與經義如風馬牛之不相及其目本可不存然自有制藝以來坊本五經講章如此者不一而足時文家利於剽竊較先儒傳註轉易於風行苟置之不論不議勢且蔓延不止貽患於學術者彌深故存而闢之俾知凡類於此者皆在所當斥焉

國朝張爾岐撰爾岐有周易說略已著錄是書意在折衷三傳歸於至當然發明胡傳之意居多猶未敢破除門戶同時有樂安李煥章爲爾岐作傳云著春秋傳議未輟而卒今此本缺略特甚蓋未成之藁而好事者刻之也

國朝萬斯大撰斯大有儀禮商已著錄斯大曾編纂春秋爲二百四十二卷燬於火其後更自蒐輯以成此書其學根柢於三禮故其釋春秋也亦多以禮經爲據較之宋元以後諸家空談書法者有殊然斯大之說經以新見長亦以鑿見短如解閔二年吉禘于莊公謂四時之祭惟禘特大故又曰大事王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝三祫中惟禘特大故又曰大祫後儒因僖八年宣八年定八年皆有禘推合於三年一禘惡知僖宣定八年之禘皆以有故而書非謂惟八年乃禘六年七年與九年皆不禘也今考禮緯三年一祫五年一禘公羊曰五年而再殷祭是五年而一祫一禘也公羊必非無據斯大謂每年皆祫即以時祭爲祫祭蓋襲皇氏虞夏每年皆祫之說而不知皇氏固謂嘗以時祭爲祫祭王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫註謂天子先祫而後時祭諸侯先時祭而後祫如謂禘烝嘗即是祫則與祫無分先後何以經文於天子先言祫而後言禘烝嘗於諸侯先言禘烝嘗而後言祫耶又禘一犆一祫注謂諸侯當夏禘時不爲禘祭惟一犆一祫而已皇氏謂諸侯夏時若祫則不禘若禘則不祫俱謂時禘不與祫並行也若時禘即是禘則經文又何以云禘一犆一祫耶至於謂四時之祭夏祫爲大故曰大事又曰大祫尤爲牽合穿鑿周禮司勳曰凡有功者銘書於王之大常享於大烝禮記祭統曰内祭則大嘗禘是烝嘗亦得稱大矣烏得執一大字獨斷爲夏禘也又祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟斯大謂祔於祖廟主不復反於寢引黃宗羲之說謂祥禫則於祖廟中祭新死者不及皇祖故云祭於主烝嘗禘則惟及皇祖不及新死者故云於廟今考鄭玄士虞禮注凡祔已主復於寢說最精確大戴禮諸侯遷廟禮曰徙之日君玄服從者皆玄[按1]服從至於廟盧辨注廟謂殯宫也其下又曰奉衣服者至碑君從有司皆以次從出廟門至於新廟據此則遷廟以前主在殯宫明矣鄭注謂練而遷廟杜注謂三年遷廟若卒哭而祔之後主常在廟則於練及三年又何得更自殯宫遷主乎又引王廷相之說謂遷廟禮出廟門至於新廟是自所祔之廟而至新廟今考喪服小記無事不辟廟門註曰廟殯宫雜記曰至於廟門不毁墻遂入適所殯凡以殯宫爲廟見於經傳者甚多其以大戴禮出廟門之廟爲祔廟由不知殯宫之亦名廟也又考禮志云更釁其廟則必先遷高祖於太廟而後納祖考之主又候遷祖考於新廟然後可以改釁故廟而納新祔之主是新主祔於祖廟即遷於祖廟甚明謂自所祔之廟遷於新廟則是祔者一廟遷者又一廟矣與禮志全悖斯大乃襲其說而反攻鄭玄及朱子尤誤又成元年三月作丘甲斯大謂車戰之法甲士三人一居左以主射一居右以主擊刺一居中以御車間有四人共乘者則謂之駟乘魯畏齊强車增一甲皆爲駟乘因使一丘出一甲今考春秋傳叔孫得臣敗狄于鹹富父終甥駟乘在文十一年則是成元年以前魯人已有駟乘矣其不因此年三月令丘出一甲始爲駟乘可知又考襄二十三年傳齊侯伐衛燭庸之越駟乘然則駟乘者豈特魯乎謂魯畏齊始爲駟乘尤屬臆測又成十年齊人來媵左氏曰同姓媵之異姓則否故杜注謂書以示譏斯大襲劉敞之說謂諸侯得以異姓媵今考公羊曰諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從之白虎通曰備姪娣從者謂其必不相嫉也不娶兩娣何傳異氣也娶三國何廣異類也又周語曰王御不參一族韋昭注參三也一族一父子也故取姪娣以備三不參一族之女據此則是同姓異族者得媵也若異姓同媵則當云不參一姓不得云不參一族矣至以仲子爲惠公嫡配孟任爲莊公元配以叔姬歸于紀爲歸于紀季則尤不根之論全慿臆揣者矣

國朝湯秀琦撰秀琦有讀易近解已著錄是書爲表者八曰春秋事蹟年表曰春秋大綱年表曰天王年表曰十二伯主年表曰魯十二公年表曰列國年表曰經傳小國年表曰列國鄕大夫世表爲書法者四曰書法精義曰書法條例曰書法比事曰書法遺旨表以考事書法以考義也考南史稱司馬遷作表旁行斜上體仿周譜蓋以端緖參差恐其瞀亂故或國經而年緯或國緯而年經使一縱一橫絲牽繩貫雖篇章隔越而脉絡可㝷秀琦所作八表惟列國年表不失古法其餘年表但以字之多少毎半頁分爲數格橫讀之成文縱讀之即不相貫半頁以外則格數寛狹多寡互異併橫讀亦不可通其經傳小國年表列國鄕大夫世表或半頁之中一行之内參差界畫各自爲文更縱讀橫讀皆不相屬烏在其爲年表也書法精義皆依違胡安國之文書法條例亦依仿崔子方之式惟書法比事謂有順文上下以爲比者有分別事類以爲比者如方有天王之事而遂會蟲牢著其無王楚滅江而晉伐秦譏其不救旣伐邾而公入齊則侵小附强可知介再朝而後侵蕭則求援舉兵可知如斯之類皆順文上下以見褒貶其說爲沈棐諸家所未及又書法遺旨自抒己論雖不免間有騎墻而駁正處時有特見其長亦不可没耳蓋秀琦之說本可分繫經文之下共爲一書而必欲變例見奇多分門目轉致重複糾結治絲而棼亦可謂不善用長矣

國朝翁漢麐撰漢麐字子安常熟人其書以胡傳爲主亦節錄左氏以明事之本末至於書之上闌標破題下闌標合題則全非詁經之體矣

國朝王芝藻撰芝藻有大易疏義已著錄是書以左氏公羊榖梁胡傳爲主亦間採程子及臨川吳氏廬陵李氏諸家以爲之註其自出己見則加臆解二字以別之後附總論二十條書成於康熙三十五年自序稱公羊襲取榖梁之書而續爲之其說不知所據大旨謂左傳可信者十之四不可信者十之六公羊亦多謬戾惟榖梁猶不失聖門之舊前有自題口號云自讀春秋四十年只如羣動對靑天邇來深考流傳義始覺先儒多誤傳其命意所在可槪見矣

國朝張沐撰沐有周易疏畧已著錄是書以經文爲魯史以左傳爲孔子所作謂孔子取魯史尊之爲經而以不可爲經者挨年順月附錄經左命之日左傳異哉斯言自有經籍以來未之聞也

國朝華學泉撰學泉字天沐無錫人順治中布衣其書取春秋大事分八十八門以類排比每事之下附以諸家之註間綴己說大旨崇尚宋儒尤多主胡傳其疑義一卷則專抒類考中未盡之藴然有無庸疑而疑者如謂司馬法一甸五百一十二家而出兵車一乘甲士步卒七十五人若萬二千五百人爲軍當八萬五千三百家而後足一軍之數天子六鄉止七萬五千家不能供一軍不知一甸五百一十二家出七十五人此采地出軍之法也每一家即出一人者郷遂出軍之法也天子六軍出自六鄉不出自采地六郷以七萬五千家而出七萬五千人何患不足六軍之數學泉混二法而爲一宜其疑也如此之類頗爲失考近時顧棟高著春秋大事表體例亦略倣此書而大致皆不出宋程公說之春秋分紀疑二人皆未見公說書也

國朝李集鳳撰集鳳字翽升山海衛人今其地爲臨榆縣集鳯嘗官洛陽縣丞畿輔通志稱其淹貫羣籍尤善春秋彚先儒註解討辨詳核歷三十年凡四易稿然後成書六十五卷名曰春秋辨疑此本細字密行凡五十二巨冊不分卷帙蓋猶其未編之稿以紙數計之當得一百餘卷通志所言似未確也其書所載經文皆從胡傳而三傳之異同則附錄之未免信新本而輕古經說經則事多主左義多主胡故並尊之曰左子胡子比擬亦爲不類其諸家所解則臚列而參考之徵引浩博辨論繁複殆有堯典二字說十四萬言之勢焉

國朝徐世沐撰世沐有周易惜陰錄已著錄是編於經義刻意推求而往往失之迂曲如春王正月知斷斷不能稱夏正而必回護其說謂冠之以春正見周正之不善言外見行夏時之意至經末春西狩獲麟亦謂春爲夏之冬蓋終以夏時之意經必一時無事乃空書首月以備天道其二月三月有事則正月可以不書此通例也至於定公元年春王三月晉人執宋仲幾于京師蓋因榖梁氏發傳於春王二字之下故註疏家斷春王二字別爲一條其文實與三月相貫世沐見其別爲一條遂以爲無君不可書正月故但春王二字聖人有是書法乎鄭伯克段則謂鄭莊謀逐其弟魯當討之聖人書此與討陳恒同義是爲臣討君綱常倒置矣紀履緰來逆女則疑魯喪制未滿不應嫁女聖人用以示譏考是時距隱公即位已二十二月踰年改元之前不知其已經幾月安見惠公之卒不在前一年之春夏乎其他節外生枝率皆此類又自襄公二十二年以後毎年必增書孔子事夫左傳書孔子卒二傳紀孔子生先儒已以爲非禮以先師家牒年譜增入國史之中殆於周有二王魯有兩公尊聖人者不宜尊以所不受也

國朝劉蔭樞撰蔭樞有大易蓄疑已著錄是編以治春秋者信傳而不信經故於經文各條下列三傳及胡氏傳爲案而以己意斷其得失於胡傳尤多駁正頗能洗附會穿鑿之習而或並左傳事實疑之則師心太過矣

國朝應撝謙撰撝謙有周易集解已著錄是書節錄三傳及胡安國傳參證諸家之說而以己意折衷之前有自序末附校補春秋集解緖餘一卷則其門人錢塘凌嘉邵所補輯也凡撝謙之說稱曰應氏而嘉邵之說則退一格以別之皆摘論經之疑義又附春秋提要補遺一卷如軍賦祭祀等事分門類記不書撝謙姓氏當亦嘉邵所著歟

國朝邱鍾仁撰鍾仁字近夫崑山人康熙戊午舉博學宏詞老不與試特賜中書舍人其凡例稱是編本述孟子朱子說經之義故冠二子之說於簡端其集說則兼取諸家然其書瑕瑜互見如春王正月之說自張以寧以後辨析已無疑義乃仍以夏時謬論反覆支離又如荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸乃以爲志楚之强所以旌將來齊桓之功凡此之類多不足據其他如叔孫得臣卒一條以不日爲闕文而以胡安國之從公羊爲非許世子止一條用歐陽修之說而證以蔡景公之書葬凡此之類亦間有可取然統核全書瑜究不掩其瑕也

國朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著錄初康熙乙丑奇齡充會試同考官分閱春秋房舊制春秋一單題二雙題一脫經題是時初罷脫經題其雙題猶未罷【按合題罷於乾隆初】奇齡與監試御史論雙題不合因舉經之條貫必出於傳語【按此杜預之言】奇齡以爲經文自有條貫不待於傳乃排比經文標識端委使自相聯絡以成此書大致用章冲類事本末之意惟冲類傳而奇齡則類經冲於傳有去取奇齡於經則十二公事仍其舊第但以事之相因者移附首條之下又每條各附論說以闡發比事屬詞之義耳其以隱公三年四月尹氏卒六年春鄭人來輸平十一年冬十一有月壬辰公薨三條爲一貫蓋據金履祥通鑑前編之說以尹氏爲鄭尹氏然尹氏非鄕其卒例不見經與叔肸之以公弟書者不同似巧合而實附會是爲不當合而合至於隱公元年三月公及邾儀父盟于蔑六年秋公伐邾桓公十有七年二月丙午公會邾儀父盟于趡秋八月及宋人衛人伐邾其間邦交離合事亦相因而歸單簡是爲不當分而分以其體例而論旣於經文之首各題與某事相因則何不仍經文舊第而逐條標識其故脈絡亦自可尋又何必移後綴前使相凌亂奇齡說春秋諸書頗有可觀惟此一編則欲理之而反棼之殆無取焉

國朝張希良撰希良字石虹黃安人康熙乙丑進士官至翰林院侍講學士是編前有自序謂善說經者莫若康侯私心竊有所未滿者聖心忠恕刻則離聖心簡直曲則離聖心明白而正大纎則離左氏即未親見聖人亦必竊窺魯史公榖二氏得之傳聞難以依據康侯據二氏以駁左亦未爲盡得故一本左氏錯綜當時之事勢平心以想聖人之心而名字人爵時曰諸例槪所不取其持論甚確然如文公四年甯俞來聘謂以納饘貨醫而書昭公十七年郯子來朝謂以仲尼學官而紀豈成公三年之孫良夫襄公元年之公孫剽七年之孫林父盡屬衛之君子而春秋書來朝者四十皆因孔子之問乎此又過執左氏以經外附錄之事橫生議論者也至宣公八年之公子遂卒夫人嬴氏薨謂八月之内同登鬼錄有陰奪其魄者春秋之法論是非不論禍福以是立意所見彌淺矣

國朝姜兆錫撰兆錫有周易本義述藴已著錄是書仍以胡安國傳爲宗其所必不安者亦間有附論一二然必援朱子蓋恐人議其異於胡氏故稱朱子以證之猶之書經參義恐人議其異於蔡氏亦必稱朱子以正之也故卷首有綱領三十三條於孔孟之說題曰特標於諸儒題曰彚集彚錄惟於朱子語錄六則題曰遵錄其宗旨可以槪見云

國朝姜兆錫撰是書凡上中下三考共十二卷而附以考前考後各一卷考上曰紀時曰系名考中曰正位曰大婚曰喪紀曰祀典曰賦稅曰工役曰軍旅曰蒐狩曰刑法曰朝聘之屬曰會盟之屬曰侵伐之屬曰歸遺之屬曰徵求之屬曰告假之屬曰取竊之屬曰遊觀之屬曰奔執之屬曰歸入之屬曰削亡之屬曰弑殺之屬曰灾荒之屬曰變異考下曰事詞通義曰事同書異曰書同文異曰釋文明義曰隱文存義曰省文約義曰互文推義曰單交錯義曰闕文曰衍文曰誤文考前曰聖經本末曰列傳本末曰王侯邦國曰王侯世系曰庶邦雜服曰伯功本末曰聖治本末考後曰傳有經無每條皆分晰辨論大旨主於羽翼胡傳然春秋一書古今聚訟胡氏曲爲之解已多牴牾兆錫復從而割裂分配彌繁瑣而失當也

國朝姜兆錫撰其書以公榖二傳主於發義與左傳主於紀事者不同且左氏失誣其事文與義不待言至二傳中有混其文以害義者有泥其文以害義者並有竄其文而事與義俱害者惟正終以正始貴道不貴惠之屬固卓乎道義之權衡聖哲之軌範也故擇之宜愼焉因彚編二傳異同之處别白其是非而左氏發例釋經之文亦附見焉於三家褒貶之例無所偏主頗足以資參考較兆錫所註諸經似爲可取然春秋事迹二傳多據傳聞左氏所述則皆據簡策兆鍚駁二傳之事迹往往併左氏而駁之則終不出宋人臆斷乏學也

國朝蔣家駒撰家駒有尚書義疏已著錄是書以胡傳爲藍本而稍以己意更正之然終不岀胡傳苛刻之習或自出新意又往往未安如謂孝公惠公賢未著隱爲賢君是以托始且稱隱親親而尊王睦隣而守禮夫讓桓可謂親親若平王葬而不會凡伯聘而不報可謂尊王乎無駭人極翬伐鄭伐邾敗宋可謂睦隣乎易祊於鄭矢魚于棠可謂知禮乎後文每事示譏而開卷極詞稱善是自相矛盾也宰咺歸仲子之賵左氏但云子氏未薨耳家駒謂以仲子爲夫人惠公宜死仲子亦宜死故天王併賵以示意是以車馬之錫爲灰釘之賜諷使仲子自裁也有是情事耶

國朝儲欣蔣景祁同撰欣字同人康熙庚午舉人景祁字京少皆宜與人是書於三傳及胡氏傳外多取馮夢龍春秋指月春秋衡庫二書蓋科舉之學也末附春秋前事一卷皆國語之文後事一卷備錄左傳小邾射來奔以下諸事亦用馮氏之例

國朝冉覲祖撰覲祖有易經詳說已著錄是書大旨事迹多取左傳而論斷則多取胡傳間有與胡傳異同者如胡傳以惠公欲立桓爲邪心隱公探其邪心而成之覲祖則謂父之令可行於子子之孝不當拒乎父依泰伯伯夷之孝觀之不可以爲逆探其邪心使桓不弑而隱終讓可不謂之賢君其論頗爲平允又如於孔父之死則駁杜孔從君於非之說於滕子來朝則從杜孔時王所黜之說亦時時自出己意然徵引諸家頗傷蕪漫又略於考證而詳於議論如夏正周正累牘連篇卒不得一言之要領而莊公元年王使榮叔來錫桓公命傳則又謂聖人筆削寧爲深求不可泛視存此意以說春秋宜失之穿鑿者多矣

國朝黃叔琳編叔琳有研北易抄已著錄是篇雜採宋元諸家之說而不加論斷前有總論凡例亦皆採集舊文卷首有自注脫落未寫者四十餘條書中亦多空白蓋與其宋元易解提要均未竟之稿也

國朝王源撰源字崑繩號或庵大興人康熙癸酉舉人是書本名文章練要分六宗百家六宗以左傳爲首百家以公羊傳榖梁傳爲首然六宗僅左傳有評本百家亦惟評公羊榖梁二傳而已經義文章雖非兩事三傳要以經義傳不僅以文章傳也置經義而論文章末矣以文章之法點論而去取之抑又末矣眞德秀文章正宗始錄左傳古無是例源乃復沿其波乎據其全書之例當歸總集以其僅成三傳難以集名姑仍附之春秋類焉

國朝朱軾撰軾有周易傳義合訂已著錄是編不全載經文但於有所論說者標舉經文著某年於其下其敘雖稱惟恪守胡傳間有詞旨未暢及意所未安者始妄陳管窺之見然駁胡傳者不一而足如春王正月即駁夏時之說伯姬歸于紀即駁諸侯親迎之說州吁弒其君完即駁不稱公子爲責君之說桓公宜公書有年即駁變異之說諸侯盟于幽即駁首叛盟之說楚宜申來獻捷即駁當力拒楚使上告天王之說齊人侵西鄙公追齊師即駁書人見示弱書師見伏衆之說陽處父救江即駁責晉不合諸侯之說齊人弑其君商人即駁歸罪國人之說楚子圍鄭即駁嘉楚討賊之說新宫灾即駁神主未入哭爲非禮之說甯喜弑其君剽即駁廢立之說叔孫豹會䝞即駁尚信之說公如晉至河乃復即駁從權適變之說曁齊平即駁曁爲不得已之說季孫意如會厥憗即駁力不能加之說盜殺衛侯之兄縶即駁歸獄宗魯之說從祀先公即駁出陽虎之說如斯之類不可以殫數所謂恪守胡傳蓋遜詞耳至於攻擊左傳則頗傷臆斷如以鄭叔段餬口四方爲詭詞謂段果出奔鄭莊豈置之不問以戎伐凡伯于楚丘以歸爲凡伯忍辱而自歸非戎挾之以去以楚執蔡世子有用之爲猶後世執蓋行酒之類斷無殺而用祭之理以哀公八年宋執曹伯陽爲未嘗滅曹揆之古書皆無佐證核以事理亦未盡安他如以成宋亂之說從劉敞而駁杜預然聖經之意正以始於義而終於利兩節相形其事婉而章耳如直書先公之助亂暴揚國惡春秋無此法也許叔入許責其不告於王不知乘隙復國機在呼吸往反告王不衣冠而救焚溺乎召陵之役不聲楚僭王之罪自以王樵之說爲定而必謂苟以必去王號責楚迫於大義當無不從似非當日之事勢至首止之會責王世子不能爲伯夷泰伯抑又强天下以所難矣其持論大旨往往類此雖駁胡傳實仍在胡傳門徑之中不及所作周易傳義合訂遠矣

國朝方苞撰苞有周官集註已著錄苞旣作春秋通論恐學者三傳未熟不能驟尋其端緖乃取其事同而書法互異者分類彚錄凡八十有五類然宋沈棐元趙汸皆已先有此著沈書僅有抄本趙書亦近日始刊行苞在康熙中二書未出故不知而爲此屋下之屋猶之顧棟高未見程公說書乃作春秋大事表也

國朝盧軒撰軒字六以海寧人康熙己丑進士官翰林院編修其書以三傳所言書法之例彚而爲表經文直書爲經傳文横書爲緯凡分三格以左氏居上格公羊居中格榖梁居下格皆但列舊文而於其同異是非不加考證蓋軒欲作三傳擇善一書故先纂此表以便檢閱尚未及訂正其得失也

國朝朱元英撰元英字師晦上元人康熙己丑進士是書摘取左傳一百一十事爲文一百一十有一蓋仿東菜博議之體惟博議多闡經義此則頗訂傳文耳然好出新意亦往往失之過苛如桓公十七年冬十月朔日有食之傳曰不書曰官失之也元英則以不曰爲特筆譏左氏不知聖人之意襄公二十九年吳季札請觀周樂歌小雅有周德之衰一語元英以爲訓詁之失而引九章算法謂差分爲衰分其說皆不能確也

國朝田嘉榖撰嘉榖有易說已著錄是書以胡傳爲主三傳有爲胡傳所採者亦附錄之胡傳所引事實則依春秋大全小註錄之卷首兼論作文之法蓋其書專爲舉業而設至於遣調練詞皆入凡例與說經之體遠矣

國朝孫嘉淦撰嘉淦字錫公興縣人康熙癸巳進士官至吏部尚書協辦大學士諡文定嘉淦以春秋一書比事屬辭經本甚明無藉於傳乃盡去各傳反覆經文就事之前後比而屬之尋其起止通其脈絡其事俱存義亦可見至日月名氏爵諡之間則不復爲之穿鑿然大扺以公羊常事不書之說爲根本於春秋本旨未能盡愜後自覺其失旋燬其板此猶其初刊時所印行云【語詳楊方達春秋義補注條下】

國朝李文炤撰文炤有周易本義拾遺已著錄是書大旨宗胡傳而稍採諸說變其面貎往往蔓延於經義之外如解元年而牽及改元已爲旁文又因改元而深譽前明十三帝之不改元不更蛇足乎衛桓書葬是爲據事而筆諸册乃牽及衛侯不當諡桓謂以著衛人之私然則凡葬必書諡以何者别其非譏耶許世子不嘗藥引張氏之說謂其必用砒霜鍛之不熟已屬臆揣又責以不能窮理居敬去本事不太遠乎是但知拾五子之緖言而未嘗知三傳之古義者耳

國朝蘇本潔撰本潔字幼淸常熟人康熙癸巳舉人官興化府知府是編因顧炎武左傳杜解補正有所未盡乃作此以補之多推求文句體味語意而罕所引據考證故名曰補義前有康熙庚子陶貞一序稱本潔原本兼補林堯叟註義貞一爲刪之知所據者坊刻杜林合註之本也

國朝高士奇撰士奇有左傳地名考已著錄是編蓋與地名考相輔而行然體例龎雜如出二手如不論嫡妾皆謂之夫人已於篇首發例而於齊乃别出悼公妾季姬一條有世系者從其世系不論歲月亦於篇首發例而晉㔻鄭父㔻豹巫臣邢伯皆不相隨楚伯州犁吳伯噽仍系之晉楚管修仍系之齊而巫臣之子乃不系之楚魯婦人戴已楚婦人鬭伯比妻齊婦人棠姜陳婦人夏姬宋婦人蕩伯姬之類各出一條而他國皆不載僖負羈下旁注一妻字尤不畫一魯君女紀伯姬楚君女江芈之類亦各出一條而他國不載秦女簡璧衛孔伯姬併列之夫人條中尤爲舛謬周石速以膳夫列之大夫晉優施寺人披監頭須並以賤役列之士許叔名見於傳削之不載滕薛杞莒皆自爲篇而虢公虞公紀侯隨侯皆儼然躬桓之班乃與潞子嬰兒介葛盧等倂爲一篇其他顚倒雜亂自相矛盾者幾於展卷皆然不能備數其委諸門客之手士奇未一寓目乎

國朝朱奇齡撰奇齡字與三號拙齋海寧人康熙中貢生是書前冠以王朝列國世次族系一卷經文則一公爲一卷其說多主胡傳而稍糾其刻酷過當之論然胡傳之所未及而奇齡從而鍛鍊者亦復不少大旨以意揣量據理斷制而不信左氏之事實故往往不考典制不近情理如左氏稱聲子爲繼室此娣姪之名而奇齡見今人繼妻稱繼室遂謂聲子爲嫡妻而隱公爲嫡子稱其當立胡傳指滅項爲季氏已爲不考然尚無主名奇齡遂歸獄於行父以執政於文公之世者移之僖公之世如斯之類皆失之不考至於葬衛桓公一條謂桓之爲諡不宜加於衛完閔其未有失德不忍加以惡諡故春秋因之然則倘有失德孔子當爲改惡諡乎戎伐凡伯一條本在楚丘乃責魯失於防送以境外之事責之主人然則凡有使臣皆當大具甲卒衛入本國而後返乎以此說經恐非筆削之旨也其所自信在於以經解經然說刺公子買一條言魯無殺大夫者惟此一事則未檢成公十六年又刺公子偃也其說刺公子偃一條謂刺者非明正其罪而隱殺之之謂刺又未檢殺買一條經書不卒戍刺之傳亦稱以不卒戍說於楚固明正其罪也是亦難言以經說經矣

國朝吳陳琰撰琰字寶崖錢塘人其書取三傳人名地名相異及事之不同者各著於篇又辨别三傳義例得失而斷以己意

國朝顧宗瑋撰宗瑋字廷敬吳江人其書毎一年爲半頁橫分十格一曰周二曰魯三曰列國四曰灾異五曰郊祀六曰朝聘七曰會盟八曰征伐九曰城築十曰土田各以經文散書其内而傳文爲經所不載者亦附見焉據其凡例尚有三傳異同一卷春秋通例一卷春秋稽疑一卷春秋參同一卷春秋提要發明一卷春秋提譜一卷春秋箋釋一卷春秋餘論一卷今皆未見蓋非完書也

國朝馮李驊陸浩同編李驊字天閑錢塘人浩字大灜定海人是篇首載讀左卮言十二公時事圖說春秋三變說列國盛衰說周十四王說書中分上下二格下格列杜預經傳集解及林堯叟左傳解杜解悉依原本林解則時多刪節又摘取孔氏正義及國朝顧炎武左傳補正二書與杜氏有異同者附於其後别無新義上格皆載李驊與浩評語則竟以時文之法商搉經傳矣

國朝應麟撰麟有易經粹言已著錄是編亦摘經文標題而各爲之說其論春王正月以爲夫子行夏之時改周正朔大端已失其他亦皆陳因之論

國朝陸奎勳撰奎勳有陸堂易學已著錄是編力破春秋一字褒貶之說頗能掃公榖拘例之失與宋儒深刻嚴酷之論而矯枉過直謂孔子全因舊史之文然則所謂筆削者安在所謂其義竊取者又安在況公羊著不修春秋之文左氏記河陽書狩之語去聖未遠必有所受舉一二節可例其餘乃謂除此數條之外悉因魯國之成書然則必如倪思之班馬異同字字著原文改本郭茂倩之樂府詩集篇篇分本詞入樂而後信爲孔子有所修改耶其疑胡傳而信左氏亦足破以經解經之空談而乃别出新奇欲以孔子之言解春秋凡一切子書緯書所引不問眞僞一槩闌入至於其文與春秋無關如莊公八年齊無知一條引坊記曰子云君不與同姓共車一節又引文言傳積善之家一節註曰按前條之義爲齊僖言也後條之義爲齊襄言也似乎孔子一生無一語不因春秋而發者有是理乎

國朝劉紹攽撰紹攽有周易詳說已著錄是編採公榖二傳附會之說與孫胡諸家臆斷之論彚爲一書而更以己意穿鑿之大旨惟以名字日月爲褒貶而掊擊左傳尤力其說謂左氏不過敘事於經義毫無發明不知有事迹而後有是非有是非而後有褒貶但據書字爲褒矣其所以褒之故紹攽能研求其字而知之乎但據書人爲貶矣其所以貶之故紹攽能研求一人字而知之乎如宰咺賵惠公仲子爲貶設無左傳何由知仲子爲妾而貶之齊高子來爲褒設無左傳何由知爲高徯存魯而褒之幸藉傳而知其事又諱所自來以傳爲不足據是何異迷途之人藉人爲導得途之後鞭其人而逐之乎

國朝劉紹攽撰是書與所著筆削微旨相爲經緯而往往循文敷衍罕所發明如桓三年曰有食之旣一條云春秋曰食三十六隱之食者一桓文成食者各二僖宣定食者各三莊之食者四襄之食者九昭之食者七其中食旣者三此及宣八年七月襄二十四年七月皆變之甚者又莊十五年鄭人侵宋一條云外書侵五十有七始於此終哀十三晉魏曼多侵衛書伐二百一十三始隱二年鄭人伐衛終哀十三公子申伐鄭天下之無道甚矣僖十九年邾人執鄫子用之一條云用人者二此年用鄫子昭十一年楚執蔡世子有用之其虐爲己甚矣夫曰食之爲變侵伐之爲無道殺人以祭之爲虐亦何待贅言乎

國朝牛運震撰運震有空山堂易傳已著錄是編說經不信三傳動相駁難蓋宋劉敞孫復之流由其記誦淹通足以濟其博辨故異論往往而生也

國朝魏樞撰樞有東易問已著錄是書雜採春秋三傳及胡傳之文亦以己意附註於後然大抵用意苛深不出胡氏之門徑其自出新意者尤往往乖舛如春秋魯史以魯紀年故正月書王以明有統樞乃擅改經文以周紀年以魯附註是但知竊襲通鑑綱目之例而不知以周紀年則正月書王爲複與僞本元經旣書某帝某年又書帝正月者同一失矣哀公十四年春西狩獲麟自當以獲麟爲重樞乃謂冬獵曰狩經雖絶筆於十四年之春而實則十有三年之冬不没其春者所以奉正朔而大一統之尊必終於冬者所以明天道而順四時之序蓋隱寓行夏時之意是又節外生枝屈孔子以就己說矣如斯之類比比而然皆不足爲訓也

國朝楊方達撰方達有易學圖說會通已著錄初孫嘉淦作春秋義大旨祖胡安國之說後漸悟其非旋自燬板【按嘉淦自燬其板事見此書凡例第三條中】方達嘗受知於嘉淦因爲刪補其文以成是編大旨於三傳多取公榖經文如裂繻作履緰矢魚作觀魚叔孫婼作叔孫舍定姒作定弋之類亦多從公榖其左傳事迹往往在所擯斥如天王狩于河陽傳有明文乃云或魯史本書狩或夫子書狩皆不可知是併其可取之說亦不信也於諸家多取宋以後其唐以前之說僅採劉向灾異一兩條如文公喪娶一條全用春秋繁露而不肯標董仲舒之名蓋諱言宗漢儒也其持論尤務爲深刻二百四十二年之中偶免譏彈者惟叔姬歸于紀紀季以酅入于齊紀叔姬歸于酅葬蔡桓侯齊師宋師曹師城邢齊侯伐楚次陘盟于召陵諸侯遂救宋宋公御說卒狄救齊楚人救衛甯俞來聘叔肹卒伯姬歸于宋仲孫蔑卒宋伯姬卒劉子單子以王猛入于王城叔孫舍卒宋公佐卒于曲棘劉卷卒十八九條而已而召陵之盟甯俞之聘嘉淦所許者方達又推論其失咎齊桓不聲楚僭王之罪咎甯俞知聘魯而不知朝周實則倖邀寛論者僅十五六事也其中自相矛盾者如旣謂隱公爲篡又謂桓公爲弑是以討簒爲弑也旣謂州吁弒桓公而王不問衛人立晉而王不問咎在天王於王人子突救衛又罪其知順逆而不知衆寡是爲天王者進退無不干咎也其最甚者拘泥常事不書之說於十二公之薨即終於路寢合禮之正者亦必求其所以貶然則苟無所貶則國君易代史可不詳歟至於紀季姜歸于京師謂季姜非嫡長不可以爲王后許叔入于許謂許君有子叔不奉之而自立又不知其所據矣

國朝王心敬撰心敬有豐州易說已著錄是編不載經文亦不及經中所書之事惟泛論孔子之意分爲四篇一曰講讀八法二曰通論三曰原春秋之由作四曰諸儒論春秋其大旨本孟子之言以尊王抑伯爲主持論甚正其謂孔子不以一字爲褒貶亦足以破諸家紛紜轇轕之陋而矯枉過直加以懸揣臆斷不顧事理之安至謂左傳事迹皆聖人之所刪不當復存其說考古者左史記言右史記事尚書者左史類也春秋者右史類也劉知幾作史通叙述源流至爲明析心敬乃援尚書爲例謂事迹之可存者聖人必存如典謨訓誥是也事迹之不可存者聖人必刪如左傳所載是也因而盡廢諸傳惟以經解經不思經文簡質非傳難明即如鄭伯克段於鄢一條設無傳文則段于鄭爲何人鄭伯克之爲何故經文旣未明書但據此六字之文抱遺經而究終始雖聖人復生沈思畢世無由知其爲鄭伯之弟以武姜内應作亂也是開卷數行已窒碍不行無論其餘矣況自有六經以後歷漢至今通儒軰岀其失經意者固多得經意者亦不少心敬乃一槪排斥謂孔子之後惟孟子能知孟子之後直至心敬乃能知甚至謂孔門諸子未見春秋故論語無一字及之至孟子搜索闕里始見本經揆以事理豈其然乎

國朝許伯政撰伯政有易深已著錄是書謂孔子旣囚魯史作春秋其史中所載事實即爲之傳今左傳中叙而不斷言約旨精者即孔子所作其有加注解如段不弟故不言弟之類又加論贊如君子曰仲尼曰之類詞氣浮夸多與經旨相悖乃屬左氏增設書内皆列之小注使不與本傳相混其有傳無經者則全删不錄按近時河南張沐著春秋疏略以左傳爲列於經左之義不爲人姓伯政蓋踵是說然又覺傳中論贊或稱孔子或稱仲尼究不類孔子自作故更變其說歸於左氏增加耳至春秋之用周正原無可疑其兼用夏正以便民事則有周禮正月正歲之文顯然可據伯政但摭經書中夏正之文以相詰難蓋知其一不知其二其左傳王周正月一語尤爲確証伯政幷此二字詆爲不通以爲後人所加則凡古書之害於己說者悉以後人竄入槪之天下無不可伸之論矣惟其考定每年十二月朔日甲子及節氣時刻俾二百四十年間置閏之得失干支之次序一一可見以申其合於夏正之說似乎可據不知周正夏正在月不在曰其月雖相差六十日而其曰則六十甲子剛及一週不論周正夏正其朔望原未常改不足以爲建寅之據亦不揣本而齊末也

國朝郜坦撰坦淮安人是書成於乾隆乙丑首爲纂例十五篇末爲或問六卷言所以去取諸家之意經文皆遵左氏不遵左氏者惟紀子帛改從伯君氏卒改從尹鄭人來渝平改從輸三條耳其事迹亦據左氏其所集傳注多用杜預孔頴達啖助趙匡陸淳孫復劉敞孫覺程子許翰胡安國高閌陳傅良張洽趙鵬飛家鉉翁吳澄十七家之說而别採宋元諸家以輔之在說春秋家亦非純尚空談者然持論亦多深刻又時時好出新意而不盡允協如改君氏爲尹氏以爲即公囚於鄭之尹氏沿襲金履祥之說殊爲附會又如趙盾弒君越竟乃免趙匡劉敞孫覺朱子吕祖謙諸儒皆以爲必非孔子之言而坦於或問中則云越境而不返乎晉國董狐又何言以正其弑於集古傳註中則云去國不返然後君臣之義絕越境乃免之言爲無今將之心者開一門路云云夫春秋作而亂臣賊子懼曾謂聖人而爲後世開一門路使姦雄藉口乎至於城楚丘之說其傳注本主劉敞而或問則以爲主孫復二書之中不免偶傷牴牾猶其小節矣

國朝劉夢鵬撰夢鵬字雲翼蘄水人乾隆辛未進士官饒陽縣知縣是書卷首列孟子朱子之論春秋者爲述孟述朱次爲王朝世次考列國世次考魯世次考以下十二公爲十二卷大旨遵公穀而斥左氏其自序謂公穀比事屬詞義不詭於儒者而斤斤於日月名氏爵號以求例曾謂春秋之旨盡如是乎若左氏紀事多而誤說經疏而謬如莒密州之事經不云世子展輿也而左以爲展輿莒庶其之事經不云世子僕也而左以爲僕蔡侯申之事經賤者書盜也而左以爲公孫翩晉州蒲之事經不云欒書中行偃也而左以爲欒書中行偃晉夷臯之事經以爲趙盾也而左以爲穿鄭伯夷之事經以爲歸生也而左以爲宋吳僚之事經不云公子光也而左以爲公子光鄭髠頑經以爲卒也而左以爲公子騑之謀楚子麇經以爲卒也而左以爲公子圍之逆齊陽生經以爲卒也而左以爲陳乞以說於吳其他大夫奔殺經或止一二人而左増入數人會盟侵伐經各有其事而左或牽移他事滕薛杞宋蔡邾各二國經載分明而左誤合爲一緣陵城杞實繫兩地而左以爲俱繫淳于入祊假田各有情事而左以爲魯鄭相易子帛君氏誤訛字也而左以爲名稱甲戌己丑兩存日也而左以爲再赴葬桓王諱也而左以爲改葬子般卒也而左以爲殺子牙卒也而左以爲酖諸如世次增添事迹舛誤難以殫述其持論甚辨幾於季本郝敬毛奇齡然經垂書法傳述事實必以經所不書即爲增設則河陽之狩周天子眞巡狩矣其論似通而實謬至於深文過當慿臆率斷如以隱爲竊國欺桓㓜而攘之垂涎十有餘年以子同生爲哀姜張本自子生至婦入見其過期不娶昏姻不時以季友志在奉僖援齊得復故賊閔公者乃季友非慶父以齊崔杼之事亦因景公附杼故杼爲立景而生逆謀以昭公三十二年吳伐越乃南越芊姓非於越之越亦可謂果於自信者矣

國朝姜炳璋撰炳璋有詩序補義已著錄是書欲破說春秋者屈經從例之弊謂春秋無例左傳所言之例皆史氏之舊文其凡有五一曰西周舊典二曰東遷後列國相沿之例三曰魯史自相傳授之例四曰霸國更定之例五曰魯君臣私定之例杜預所謂凡例皆周公之禮經變例皆聖人之新意者未爲定論其援據頗典博參考亦頗融貫然謂史氏相沿有此五例左氏遂據以推測聖經可也謂春秋全因五例之舊文則聖人直錄魯史不筆不削何以云其義竊取何以云知我罪我其惟春秋乎觀襄公二十年傳甯殖曰名藏在諸侯之策曰孫林父甯殖出其君而經書襄公十四年夏四月已未衞侯出奔齊是亦不盡用策書之明證矣所註用社解者十之六七兼採他說并參以己意亦頗簡潔而傳後必附以說簡端又冠以評或論事或論文如坊選古文之例殊非註經之體也

國朝孫從添過臨汾同編從添號石芝常熟人臨汾長洲人是書始刻於乾隆巳卯取春秋三傳及胡安國傳分爲一百二十門每門前列書法後載事類事類之中又自分經傳其自述謂本於蘇軾春秋當以類求一語雖亦欲發比事屬詞之旨然割裂繁碎彌難尋檢卷首列春秋諸國圖說一篇亦取之蘇軾指掌圖不知指掌圖後人贋作非軾書也

國朝閻循觀撰循觀有尚書讀記已著錄然尚書讀記多推求文句未能闡帝王經世之大法是編則於筆削大義多所發明如曰胡氏夏時冠周月之說理所必無夫子作春秋以明文武之道文武之制而夫子更之可乎曰武氏子來求賻罪魯也曰州吁不稱公子絶之於衞也胡氏謂莊公不待以公子之道以爲爲人君父之戒何以懼亂臣乎曰諸侯不得專殺大夫故凡大夫之殺春秋皆稱國舉官不論有罪無罪及殺當其罪否也此意先儒多誤會曰說者謂王不稱天爲春秋貶黜天子不亦甚乎春王正月不曰天王則天王王一也曰梁山崩穀梁氏曰君親縞素率羣臣而哭之旣而祠焉斯崩山之壅河者流矣此術者之言也左氏曰君爲不舉降服乘縵徹樂岀次祝幣史辭以禮焉此有司之存也胡氏曰古之遭變異而外爲此文者必有恐懼修省之心生於内徒舉其文而無實以先之何以弭灾變乎此儒者之道也其言明白正大多類此惜止八十八條未能成書也

國朝李文淵撰文淵字靜叔益都人春秋左傳本以釋經自眞德秀選入文章正宗亦遂相沿而論文近時寧都魏禧桐城方苞於文法推闡尤詳文淵以二家所論尚有未盡乃自以己意評點之僅及僖公二十四年而文淵夭逝書遂未畢其兄文藻裒次遺稿編爲三卷刊板於潮陽末有文藻跋稱其潛心易禮兩經取古人圖象傳註羅而繹之者數年以至於病且死故所評閱多未終卷云

國朝吳守一撰守一字萬先歙縣人是書推考歲差加減以證春秋所載日食之誤春秋日月以長曆考之往往有訛見於杜預釋例此更詳其進退遲速以求交限末附詩書日食考二條以互相參証但其云隱公三年春王二月己巳朔日有食之當是三月己巳朔書二月者晦朔之誤桓公三年秋七月壬辰朔日有食之當是五月癸丑朔書三月者或夏正之訛近者陳厚耀作春秋長曆表以爲隱公元年以前非失一閏乃多一閏退一月就之隱公元年正月爲庚辰朔較長曆實退兩月推至僖公五年止以閏月小建爲之遷就則隱桓三年日食更不必疑矣僖公十五年夏五月日有食之守一以爲當是三月甲戌而顧棟高春秋長曆拾遺表以爲當是四月癸丑朔襄公二十四年七月八月遞食守一與棟高皆從大衍曆以爲八月無食其他守一棟高說亦多同而皆不及厚耀之密生數千載之後必欲求歲差於杪忽之間亦未見其悉得姑存其說焉可矣

國朝湯啓祚撰啓祚字迪宗寶應人其書自稱不傳者謂於四傳無所專從也今觀所說特不從左傳耳於公羊穀梁胡氏皆掇其餘論而日月之例信公穀尤篤然三家之傳雖皆以譏貶爲主而尚各有所平反啓祚乃專取三家嚴刻鍛鍊之說合爲一書如其所論是聖人之立法更酷於商鞅韓非也

國朝吳應申撰應申字文在歙縣人以春秋經解卷帙浩繁難於徧讀因會萃衆說擇其合於經旨者詳著經文之下以資記覽自序謂詞可計日而誦爲愚魯者計甚便蓋特鄕塾課讀之本也

不著撰人名氏採諸書所載春秋時事迹列於三傳之下意取互相參證然左氏親見國史公穀兩家已不及其確實乃兼採諸子雜說寓言欲以考校其是非亦徒成其龎雜而已矣於經義無補也

右春秋類一百十八部一千五百二十一卷【内十一部無卷數】皆附存目

按明科舉之例諸經傳註皆因元制用宋儒然程子作春秋傳未成朱子又未註春秋以胡安國學出程子張洽學出朱子春秋遂定用二家蓋重其所出之淵源非眞有見於二人之書果勝諸家也後張傳以文繁漸廢胡傳竟得孤行則又考官舉子共趨簡易之故非律令所定矣且他經雖限以一說立言猶主經文春秋一經則惟主發揮傳義其以經文命題不過傳文之標識知爲某公某年某事而已觀張朝瑞貢舉考備列明一代試題他經皆具經文首尾惟春秋僅列題中兩三字如盟密夾谷之類其視經文不爲輕重可知矣是春秋雖列在學官實以胡傳當一經孔子特擁其虛名而已經義之荒又何足怪乎欽定春秋傳說彚纂總括衆說折衷聖言凡安國迂謬之談悉一一駁正此足見是非之公終有不能强掩者矣今檢校遺書於明代說春秋家多所刊削庶不以科舉俗學晦蝕聖經之本旨云爾

[按1]、[玄]字原脫。